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    <title>Ahiṃsā – Nonviolence in Global Perspective</title>
    <link>https://lecture2go.uni-hamburg.de/l2go/-/get/l/7794</link>
    <description><![CDATA[Koordination: Corinna May Lhoir und Prof. Dr. Michael Zimmermann

Die Ahimsa Ringvorlesung widmet sich dem Konzept der ahiṃsā (Gewaltlosigkeit) in seinen historischen, religiösen, philosophischen und gesellschaftlichen Dimensionen. In einer internationalen und interdisziplinären Perspektive versammelt die Vorlesungsreihe über ein Semester hinweg Beiträge aus unterschiedlichen Fachrichtungen, die ahiṃsā nicht nur als religiöses oder ethisches Ideal, sondern als dynamisches Denk- und Praxisfeld im globalen Kontext beleuchten. Ziel der Ringvorlesung ist es, akademische Forschung, kritische Reflexion und gesellschaftliche Relevanz miteinander zu verbinden und einen offenen Diskussionsraum zu schaffen, der Studierende, Fachpublikum und eine interessierte Öffentlichkeit gleichermaßen anspricht.

Alle Vorlesungen finden im Raum ESA W 221 statt. Bei hybriden Veranstaltungen erfolgt von dort aus ein Live-Stream.

Eine Broschüre kann unter dem nachfolgenden Link heruntergeladen werden: https://www.aai.uni-hamburg.de/indtib/forschung/veranstaltungen/ahimsa-lecture-series/pdf/ahimsa-brochure2.pdf

Videoproduktion: DL-Büro der Fakultät für Geisteswissenschaften (uhh.de/gw-dl-buero)]]></description>
    <language>en-US</language>
    <copyright>University of Hamburg 2026</copyright>
    <itunes:author>University of Hamburg</itunes:author>
    <itunes:summary><![CDATA[Koordination: Corinna May Lhoir und Prof. Dr. Michael Zimmermann

Die Ahimsa Ringvorlesung widmet sich dem Konzept der ahiṃsā (Gewaltlosigkeit) in seinen historischen, religiösen, philosophischen und gesellschaftlichen Dimensionen. In einer internationalen und interdisziplinären Perspektive versammelt die Vorlesungsreihe über ein Semester hinweg Beiträge aus unterschiedlichen Fachrichtungen, die ahiṃsā nicht nur als religiöses oder ethisches Ideal, sondern als dynamisches Denk- und Praxisfeld im globalen Kontext beleuchten. Ziel der Ringvorlesung ist es, akademische Forschung, kritische Reflexion und gesellschaftliche Relevanz miteinander zu verbinden und einen offenen Diskussionsraum zu schaffen, der Studierende, Fachpublikum und eine interessierte Öffentlichkeit gleichermaßen anspricht.

Alle Vorlesungen finden im Raum ESA W 221 statt. Bei hybriden Veranstaltungen erfolgt von dort aus ein Live-Stream.

Eine Broschüre kann unter dem nachfolgenden Link heruntergeladen werden: https://www.aai.uni-hamburg.de/indtib/forschung/veranstaltungen/ahimsa-lecture-series/pdf/ahimsa-brochure2.pdf

Videoproduktion: DL-Büro der Fakultät für Geisteswissenschaften (uhh.de/gw-dl-buero)]]></itunes:summary>
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    <pubDate>Thu, 16 Jul 2026 12:29:28 +0200</pubDate>
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      <title>Ahiṃsā – Nonviolence in Global Perspective</title>
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      <title>Ahiṃsā - Jain Way of Life</title>
      <description><![CDATA[The talk highlights nonviolence as the central pillar of Jain philosophy and practice. Rooted in the teachings of the 24 Tīrthaṅkaras, Jainism emphasizes ahiṁsā as not hurting any living being by actions of mind, speech, and body done by self, making others do, and by appraising others’ acts. Ahiṁsā is applied universally, from one-sensed organisms such as plants and elements to five-sensed beings like humans and animals, affirming the equality and dignity of all souls. The talk includes nonviolent food practices, abstention from alcohol, honey, and certain fruits, as well as moral restraint from vices such as gambling, hunting, and theft as practical applications of ahiṁsā. In Jainism, ahiṁsā is presented not merely as avoidance of harm but as a holistic way of life. It embodies forgiveness, compassion, kindness, tolerance, and equanimity, offering a universal code of conduct that fosters peace, equality, and spiritual progress.]]></description>
      <itunes:summary><![CDATA[The talk highlights nonviolence as the central pillar of Jain philosophy and practice. Rooted in the teachings of the 24 Tīrthaṅkaras, Jainism emphasizes ahiṁsā as not hurting any living being by actions of mind, speech, and body done by self, making others do, and by appraising others’ acts. Ahiṁsā is applied universally, from one-sensed organisms such as plants and elements to five-sensed beings like humans and animals, affirming the equality and dignity of all souls. The talk includes nonviolent food practices, abstention from alcohol, honey, and certain fruits, as well as moral restraint from vices such as gambling, hunting, and theft as practical applications of ahiṁsā. In Jainism, ahiṁsā is presented not merely as avoidance of harm but as a holistic way of life. It embodies forgiveness, compassion, kindness, tolerance, and equanimity, offering a universal code of conduct that fosters peace, equality, and spiritual progress.]]></itunes:summary>
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      <link>https://lecture2go.uni-hamburg.de/l2go/-/get/v/73537</link>
      <pubDate>Mon, 29 Jun 2026 18:15:00 +0200</pubDate>
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    <item>
      <title>Gandhi and the Jain Roots of Nonviolence</title>
      <description><![CDATA[This lecture will explore the close philosophical and historical connections between Mohandas K. Gandhi’s practice of ahiṃsā and the Jain tradition. Although it is less known in the Western world than the Hindu and Buddhist traditions, to which it is closely related, the impact of Jain thought and practice on Indian culture as a whole has been tremendous. Gandhi, in particular, grew up in a region of India–Gujarat–with a prominent Jain presence, and in adulthood he would befriend Rajchandra Mehta, a major Jain thinker of the modern period to whom Gandhi looked as a mentor. Gandhi would transform the Jain practice of ahiṃsā–nonviolence in thought, word, and action–from a personal spiritual orientation aimed at liberation from the cycle of rebirth to a political tool for achieving India’s national independence from colonial rule. All of these varied connections will be traced and summarized in this lecture.]]></description>
      <itunes:summary><![CDATA[This lecture will explore the close philosophical and historical connections between Mohandas K. Gandhi’s practice of ahiṃsā and the Jain tradition. Although it is less known in the Western world than the Hindu and Buddhist traditions, to which it is closely related, the impact of Jain thought and practice on Indian culture as a whole has been tremendous. Gandhi, in particular, grew up in a region of India–Gujarat–with a prominent Jain presence, and in adulthood he would befriend Rajchandra Mehta, a major Jain thinker of the modern period to whom Gandhi looked as a mentor. Gandhi would transform the Jain practice of ahiṃsā–nonviolence in thought, word, and action–from a personal spiritual orientation aimed at liberation from the cycle of rebirth to a political tool for achieving India’s national independence from colonial rule. All of these varied connections will be traced and summarized in this lecture.]]></itunes:summary>
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      <link>https://lecture2go.uni-hamburg.de/l2go/-/get/v/73628</link>
      <pubDate>Wed, 24 Jun 2026 18:15:00 +0200</pubDate>
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    <item>
      <title>The Evolution of Human Nature, Group-mindedness, and Nonviolence: A Comparative Perspective</title>
      <description><![CDATA[In an era marked by global conflict, understanding the evolutionary roots of human nature is essential for fostering a peaceful, coexisting society. This lecture explores these roots through a comparative behavioral lens, focusing mainly on our closest living relatives: chimpanzees and bonobos. Despite being sister species, they exhibit strikingly different social dynamics; chimpanzees are known for intense intergroup hostility, while bonobos demonstrate a remarkable capacity for peaceful coexistence with out-group members. I will introduce key hypotheses regarding the evolutionary divergence of these two species, highlighting "cooperation" and "group-mindedness" as central themes. While cooperation is often celebrated as a uniquely human virtue, this talk proposes a more nuanced perspective: that ingroup cooperation and outgroup competition are often two sides of the same evolutionary coin. By re-evaluating these traits, we can better understand the biological foundations of group identity and the potential for nonviolence in the modern human experience.]]></description>
      <itunes:summary><![CDATA[In an era marked by global conflict, understanding the evolutionary roots of human nature is essential for fostering a peaceful, coexisting society. This lecture explores these roots through a comparative behavioral lens, focusing mainly on our closest living relatives: chimpanzees and bonobos. Despite being sister species, they exhibit strikingly different social dynamics; chimpanzees are known for intense intergroup hostility, while bonobos demonstrate a remarkable capacity for peaceful coexistence with out-group members. I will introduce key hypotheses regarding the evolutionary divergence of these two species, highlighting "cooperation" and "group-mindedness" as central themes. While cooperation is often celebrated as a uniquely human virtue, this talk proposes a more nuanced perspective: that ingroup cooperation and outgroup competition are often two sides of the same evolutionary coin. By re-evaluating these traits, we can better understand the biological foundations of group identity and the potential for nonviolence in the modern human experience.]]></itunes:summary>
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      <pubDate>Wed, 24 Jun 2026 08:15:00 +0200</pubDate>
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    <item>
      <title>Praktiken gewaltlosen Widerstands: Yoko Ono, Kunstaktionen und politischer Protest in den 1960er und 1970er Jahren</title>
      <description><![CDATA[Dieser Vortrag versteht künstlerische Aktionen der 1960er und 1970er Jahre als Bestandteil eines erweiterten Feldes gewaltlosen Widerstands. Er untersucht ihre strukturellen und strategischen Verbindungen zu zeitgenössischen politischen Praktiken wie Sit-ins, Friedensmärschen und Protesten des Civil Rights Movements. Statt Performancekunst als bloßen symbolischen Kommentar zu verstehen, untersucht der Vortrag ausgewählte Kunstaktionen als Handlungen, die mit ähnlichen Strategien arbeiten wie politischer Protest: körperliche Exponierung, Zurückhaltung, Nicht-Kooperation und die gezielte Eskalation ethischer Spannung.

Yoko Ono dient dabei als zentraler Referenzpunkt, jedoch nicht als alleiniger Fokus. Werke wie Cut Piece werden nicht als isolierte künstlerische Provokationen analysiert, sondern als Aktionen, die mit anderen künstlerischen Positionen und gewaltlosen politischen Aktionen in Resonanz stehen. Sie fungieren als strukturell vergleichbare Formen des Eingriffs und nicht als Metaphern. In beiden Fällen setzen die Beteiligten ihre Körper einem Risiko aus, während sie eine gewaltsame Reaktion verweigern. Macht wird nicht direkt konfrontiert. Sie wird verunsichert.

Durch die Gegenüberstellung künstlerischer und politischer Aktionen arbeitet der Vortrag gemeinsame Methoden und praktische Zielsetzungen heraus. Dazu gehören die Neukonfiguration von Handlungsmacht, die Störung dominanter Machtverhältnisse sowie die Aktivierung des Publikums als verantwortliche Beteiligte statt als passive Beobachter.]]></description>
      <itunes:summary><![CDATA[Dieser Vortrag versteht künstlerische Aktionen der 1960er und 1970er Jahre als Bestandteil eines erweiterten Feldes gewaltlosen Widerstands. Er untersucht ihre strukturellen und strategischen Verbindungen zu zeitgenössischen politischen Praktiken wie Sit-ins, Friedensmärschen und Protesten des Civil Rights Movements. Statt Performancekunst als bloßen symbolischen Kommentar zu verstehen, untersucht der Vortrag ausgewählte Kunstaktionen als Handlungen, die mit ähnlichen Strategien arbeiten wie politischer Protest: körperliche Exponierung, Zurückhaltung, Nicht-Kooperation und die gezielte Eskalation ethischer Spannung.

Yoko Ono dient dabei als zentraler Referenzpunkt, jedoch nicht als alleiniger Fokus. Werke wie Cut Piece werden nicht als isolierte künstlerische Provokationen analysiert, sondern als Aktionen, die mit anderen künstlerischen Positionen und gewaltlosen politischen Aktionen in Resonanz stehen. Sie fungieren als strukturell vergleichbare Formen des Eingriffs und nicht als Metaphern. In beiden Fällen setzen die Beteiligten ihre Körper einem Risiko aus, während sie eine gewaltsame Reaktion verweigern. Macht wird nicht direkt konfrontiert. Sie wird verunsichert.

Durch die Gegenüberstellung künstlerischer und politischer Aktionen arbeitet der Vortrag gemeinsame Methoden und praktische Zielsetzungen heraus. Dazu gehören die Neukonfiguration von Handlungsmacht, die Störung dominanter Machtverhältnisse sowie die Aktivierung des Publikums als verantwortliche Beteiligte statt als passive Beobachter.]]></itunes:summary>
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      <link>https://lecture2go.uni-hamburg.de/l2go/-/get/v/73492</link>
      <pubDate>Wed, 17 Jun 2026 18:15:00 +0200</pubDate>
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    <item>
      <title>Nonviolence and Existential Crisis: Towards Ecological Sustainability and Economic Justice</title>
      <description><![CDATA[Materialist development and the adulation of individualism and competition have undermined the inherent values of human evolution, namely altruism, compassion and cooperation. They have given rise to violence, political and economic extremism and ecological and social destruction. It is vital that we evolve beyond the resultant isolation, powerlessness and resignation of this destructive worldview. How can we move towards a broader ethical and social framework and a non-violent, balanced path of environmental sustainability and human
well-being? Drawing upon the Buddha’s teaching as well as other perspectives on ecological and social justice, this lecture will explore how altruism—as a defining value of human evolution—can inform socio-economic systems and address political and economic extremism and global violence.]]></description>
      <itunes:summary><![CDATA[Materialist development and the adulation of individualism and competition have undermined the inherent values of human evolution, namely altruism, compassion and cooperation. They have given rise to violence, political and economic extremism and ecological and social destruction. It is vital that we evolve beyond the resultant isolation, powerlessness and resignation of this destructive worldview. How can we move towards a broader ethical and social framework and a non-violent, balanced path of environmental sustainability and human
well-being? Drawing upon the Buddha’s teaching as well as other perspectives on ecological and social justice, this lecture will explore how altruism—as a defining value of human evolution—can inform socio-economic systems and address political and economic extremism and global violence.]]></itunes:summary>
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      <link>https://lecture2go.uni-hamburg.de/l2go/-/get/v/73455</link>
      <pubDate>Wed, 10 Jun 2026 18:15:00 +0200</pubDate>
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      <title>Wer spricht hier von Ahiṃsā? Zur Interpretation von Gewaltlosigkeit in yogischen Texttraditionen</title>
      <description><![CDATA[Der Begriff ahiṃsā (Gewaltlosigkeit) gilt als zentrales ethisches Ideal sowohl im Yoga als auch im Jainismus. Doch was genau ist damit gemeint, und wer definiert seine Bedeutung? Die Vorlesung geht dieser Frage anhand klassischer yogischer Texte nach, insbesondere der Yogasūtras Patañjalis (2.30, 2.31 und 2.35), und verfolgt, wie ahiṃsā dort zunächst als ethische Disziplin (yama), dann als universales Gelübde (mahāvrata) und schließlich als wirksame Praxis beschrieben wird. Besonderes Augenmerk gilt den unterschiedlichen Stimmen innerhalb der yogischen Texttraditionen selbst: Neben frühen Kommentaren werden auch spätere jainische Auslegungen herangezogen, die die Yogasūtras aus einer eigenen ethisch-religiösen Perspektive neu lesen. Die Vorlesung zeigt, dass ahiṃsā kein einheitlicher, zeitlos festgelegter Begriff ist, sondern ein interpretatives Feld, in dem sich unterschiedliche Vorstellungen von Ethik, Praxis und Befreiung überlagern und miteinander in Dialog treten.]]></description>
      <itunes:summary><![CDATA[Der Begriff ahiṃsā (Gewaltlosigkeit) gilt als zentrales ethisches Ideal sowohl im Yoga als auch im Jainismus. Doch was genau ist damit gemeint, und wer definiert seine Bedeutung? Die Vorlesung geht dieser Frage anhand klassischer yogischer Texte nach, insbesondere der Yogasūtras Patañjalis (2.30, 2.31 und 2.35), und verfolgt, wie ahiṃsā dort zunächst als ethische Disziplin (yama), dann als universales Gelübde (mahāvrata) und schließlich als wirksame Praxis beschrieben wird. Besonderes Augenmerk gilt den unterschiedlichen Stimmen innerhalb der yogischen Texttraditionen selbst: Neben frühen Kommentaren werden auch spätere jainische Auslegungen herangezogen, die die Yogasūtras aus einer eigenen ethisch-religiösen Perspektive neu lesen. Die Vorlesung zeigt, dass ahiṃsā kein einheitlicher, zeitlos festgelegter Begriff ist, sondern ein interpretatives Feld, in dem sich unterschiedliche Vorstellungen von Ethik, Praxis und Befreiung überlagern und miteinander in Dialog treten.]]></itunes:summary>
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      <link>https://lecture2go.uni-hamburg.de/l2go/-/get/v/73454</link>
      <pubDate>Wed, 03 Jun 2026 18:15:00 +0200</pubDate>
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    </item>
    <item>
      <title>Philosophical Foundations of Ahimsa and Their Relevance for Jain Education and Contemporary Life</title>
      <description><![CDATA[Ahimsa (non-violence) constitutes the central ethical and metaphysical principle of Jain philosophy, grounded in the doctrines of jīva, karma, and rebirth - all to be understood first through the lens of Anekantavada. This lecture examines the philosophical foundations of ahimsa as articulated in classical Jain texts such as the Tattvārtha Sūtra and Ācārāṅga Sūtra. It further explores how ahimsa operates not merely as moral restraint but as a disciplined mode of cognition and conduct learnt through holistic education. The relevance of ahimsa is discussed in the context of contemporary challenges such as ecological crisis, violence, education ethics, and global coexistence. The lecture highlights Jain education as a transformative framework integrating philosophy, ethics, and lived practices.]]></description>
      <itunes:summary><![CDATA[Ahimsa (non-violence) constitutes the central ethical and metaphysical principle of Jain philosophy, grounded in the doctrines of jīva, karma, and rebirth - all to be understood first through the lens of Anekantavada. This lecture examines the philosophical foundations of ahimsa as articulated in classical Jain texts such as the Tattvārtha Sūtra and Ācārāṅga Sūtra. It further explores how ahimsa operates not merely as moral restraint but as a disciplined mode of cognition and conduct learnt through holistic education. The relevance of ahimsa is discussed in the context of contemporary challenges such as ecological crisis, violence, education ethics, and global coexistence. The lecture highlights Jain education as a transformative framework integrating philosophy, ethics, and lived practices.]]></itunes:summary>
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      <link>https://lecture2go.uni-hamburg.de/l2go/-/get/v/73290</link>
      <pubDate>Wed, 06 May 2026 08:15:00 +0200</pubDate>
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    </item>
    <item>
      <title>Access as Nonviolence: Designing DH Platforms That Reduce Inequality</title>
      <description><![CDATA[We are living in an age where an ever-increasing amount of digitally available data and rapidly advancing AI tools are fundamentally changing the way research on textual material of Asian traditions is undertaken. This fundamental transition holds clear dangers: AI systems are, in many respects, systems that amplify existing trends and patterns in the data they are trained on, and the profit-oriented nature of the companies behind the most popular applications raises serious questions about their trustworthiness when it comes to adequate knowledge representation. In this talk, I will examine how Digital Humanities and AI can function as a bridge to reduce bias and inequality, and how crucial the development of independent, transparent systems with openly accessible datasets is for ensuring a positive impact of these technologies on scholarship. Framing non-violence (ahiṃsā) as a practical concern for research infrastructures, I argue that “doing less harm” in this context means building tools that broaden access while making their assumptions, sources, and limitations visible.]]></description>
      <itunes:summary><![CDATA[We are living in an age where an ever-increasing amount of digitally available data and rapidly advancing AI tools are fundamentally changing the way research on textual material of Asian traditions is undertaken. This fundamental transition holds clear dangers: AI systems are, in many respects, systems that amplify existing trends and patterns in the data they are trained on, and the profit-oriented nature of the companies behind the most popular applications raises serious questions about their trustworthiness when it comes to adequate knowledge representation. In this talk, I will examine how Digital Humanities and AI can function as a bridge to reduce bias and inequality, and how crucial the development of independent, transparent systems with openly accessible datasets is for ensuring a positive impact of these technologies on scholarship. Framing non-violence (ahiṃsā) as a practical concern for research infrastructures, I argue that “doing less harm” in this context means building tools that broaden access while making their assumptions, sources, and limitations visible.]]></itunes:summary>
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      <link>https://lecture2go.uni-hamburg.de/l2go/-/get/v/73291</link>
      <pubDate>Mon, 04 May 2026 18:15:00 +0200</pubDate>
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    <item>
      <title>Ahiṃsā in Jainism: Ideals and Reality</title>
      <description><![CDATA[This lecture introduces Jainism and explores its core ethical principle, Ahiṃsā (non-violence), through the dual lens of “ideals” and “reality.” While the ideal demands total non-injury toward all life—including plants and the four elements (earth, water, fire, and air)—practicality requires complex adaptation. We will examine how Jainism navigates these tensions via three case studies: the status of elements as living beings, violence in ritual worship, and the ethics of religious suicide. Time permitting, the Jain perspective on war will also be briefly touched upon.]]></description>
      <itunes:summary><![CDATA[This lecture introduces Jainism and explores its core ethical principle, Ahiṃsā (non-violence), through the dual lens of “ideals” and “reality.” While the ideal demands total non-injury toward all life—including plants and the four elements (earth, water, fire, and air)—practicality requires complex adaptation. We will examine how Jainism navigates these tensions via three case studies: the status of elements as living beings, violence in ritual worship, and the ethics of religious suicide. Time permitting, the Jain perspective on war will also be briefly touched upon.]]></itunes:summary>
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      <link>https://lecture2go.uni-hamburg.de/l2go/-/get/v/73073</link>
      <pubDate>Wed, 22 Apr 2026 08:15:00 +0200</pubDate>
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    <item>
      <title>Ahimsa zwischen Ideal und Rhetorik: Was Buddhisten mit Gewaltlosigkeit meinen</title>
      <description><![CDATA[Der Vortrag widmet sich einer Analyse der Stellung des Konzepts von Ahimsa innerhalb des buddhistischen Lehr- und Normengefüges sowie der Frage nach dessen normativen und praktischen Implikationen für die Lebensführung in buddhistisch geprägten Gesellschaften in historischer wie gegenwärtiger Perspektive. Exemplarisch werden dabei unter anderem ethische Diskurse zur Mensch-Tier-Beziehung sowie die Relevanz buddhistischer Positionen für politische Entscheidungsprozesse im Kontext von Krieg und Frieden thematisiert.

Anhand dieser Analyse wird erkennbar werden, dass die buddhistische Lebenswirklichkeit – entgegen einer häufig normativ überhöhten Rhetorik – durch eine eher pragmatische Orientierung geprägt ist. Dies wird insbesondere ersichtlich im Rahmen einer strukturellen Differenzierung: Die striktere Anwendung von Ahimsa-Prinzipien findet sich im privaten bzw. individuellen Handlungsbereich. Eine deutlich flexiblere, teils relativierte oder sogar suspendierte Umsetzung entsprechender normativer Vorgaben herrscht dagegen im öffentlichen und politischen Kontext vor.]]></description>
      <itunes:summary><![CDATA[Der Vortrag widmet sich einer Analyse der Stellung des Konzepts von Ahimsa innerhalb des buddhistischen Lehr- und Normengefüges sowie der Frage nach dessen normativen und praktischen Implikationen für die Lebensführung in buddhistisch geprägten Gesellschaften in historischer wie gegenwärtiger Perspektive. Exemplarisch werden dabei unter anderem ethische Diskurse zur Mensch-Tier-Beziehung sowie die Relevanz buddhistischer Positionen für politische Entscheidungsprozesse im Kontext von Krieg und Frieden thematisiert.

Anhand dieser Analyse wird erkennbar werden, dass die buddhistische Lebenswirklichkeit – entgegen einer häufig normativ überhöhten Rhetorik – durch eine eher pragmatische Orientierung geprägt ist. Dies wird insbesondere ersichtlich im Rahmen einer strukturellen Differenzierung: Die striktere Anwendung von Ahimsa-Prinzipien findet sich im privaten bzw. individuellen Handlungsbereich. Eine deutlich flexiblere, teils relativierte oder sogar suspendierte Umsetzung entsprechender normativer Vorgaben herrscht dagegen im öffentlichen und politischen Kontext vor.]]></itunes:summary>
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      <link>https://lecture2go.uni-hamburg.de/l2go/-/get/v/73176</link>
      <pubDate>Wed, 15 Apr 2026 18:15:00 +0200</pubDate>
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      <title>The Origins of Ahimsa in the Indian Context</title>
      <description><![CDATA[The talk addresses the complex origins of ahiṃsā and non-injury (non-harmfulness, non-violence), in India, both being fundamental in Indian systems of values and morality. On the one hand, the term ahiṁsā did not, when it was used for the first time, connote all-encompassing non-injury and its meaning was very restricted. On the other hand, the idea of unequivocal non-injury to all living beings, not only humans, was developed in rather different religious and intellectual circles. It was only later that these two ideas – ahiṁsā and non-violence – merged and became mostly interchangeable. Both seem to be a result of mutual inspiration between various religious systems, such as early Vedic Brahmanism, Ajivikism, Jainism and Buddhism.]]></description>
      <itunes:summary><![CDATA[The talk addresses the complex origins of ahiṃsā and non-injury (non-harmfulness, non-violence), in India, both being fundamental in Indian systems of values and morality. On the one hand, the term ahiṁsā did not, when it was used for the first time, connote all-encompassing non-injury and its meaning was very restricted. On the other hand, the idea of unequivocal non-injury to all living beings, not only humans, was developed in rather different religious and intellectual circles. It was only later that these two ideas – ahiṁsā and non-violence – merged and became mostly interchangeable. Both seem to be a result of mutual inspiration between various religious systems, such as early Vedic Brahmanism, Ajivikism, Jainism and Buddhism.]]></itunes:summary>
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      <pubDate>Wed, 08 Apr 2026 18:15:00 +0200</pubDate>
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