Das ist nicht meins. Guten Abend. Herzlich Willkommen.
Einige sind noch in der Tür, aber ich glaube,
die meisten haben inzwischen einen Platz gefunden.
Ich möchte sie ganz herzlich begrüßen im Namen des Karlebach-Arbeitskreises.
Besonders natürlich Herrn Professor Mosche Zimmermann,
den wir erfreulicherweise gewinnen konnten, die diesjährige Karlebach-Lecture zu halten,
was uns natürlich ganz besonders freut.
Grüßen möchte ich auch den Hamburger Kultursenator Dr. Carsten Broster,
der sich bereit erklärt hat,
einen Gruß vorzusprechen und auch begrüßen
möchte ich
Professor Christoph Dartmann, der als Prodekan heute hier die Fakultät
für Geisteswissenschaften vertritt und ebenfalls gleich noch zu Wort kommen wird.
Vorab vielleicht ganz kurz für diejenigen von Ihnen,
die die Institution des Karlebach-Arbeitskreises nicht kennen.
Es handelt sich dabei um eine interdisziplinäre Gruppe von Forschenden der Universität
Hamburg und des Instituts für die Geschichte der deutschen Juden,
die sich seit über 30 Jahren im engen Kontakt und Austausch mit Kollegen und Kolleginnen aus Israel,
der Beschäftigung mit Aspekten deutsch-jüdischer Geschichte und Kultur widmet.
Aus dieser Arbeit in Gestalt zum Beispiel von Konferenzen sind eine ganze Reihe von Publikationen hervorgegangen,
die sie auf unserer Homepage einsehen können,
wenn sie mögen und dort finden sie auch noch andere Informationen über die Geschichte,
die Anlässe und unsere Aktivitäten.
Mein Name ist Dirt Bischof, ich vertrete an der Universität Hamburg,
die deutschsprachige Literaturwissenschaft. Und dass ich auch Sprecherin des Karlebach-Arbeitskreises bin,
ist Ausdruck eines Generationswechsels,
der sich in den letzten Jahren in der Zusammensetzung unseres Kreises
wie auch im Josef Karlebach-Institut an der Barelan-Universität in Ramadgan in Israel,
mit dem wir eng zusammenarbeiten, vollzogen hat.
Einige Mitglieder der Gründungsgeneration sind allerdings immer noch im Kreis sehr aktiv.
Und seine erste Sprecherin, Professor Barbara Vogel, wird gleich unseren Gast,
mit dem sie als Historikerin die Disziplin teilt, genauer einführen.
In den letzten Jahren hat unser Versuch,
die Arbeit des Kreises inhaltlich und auch in den Formen wissenschaftlicher
Zusammenarbeit und ihrer Vermittlung gegenüber einer größeren Öffentlichkeit neu auszurichten,
zur Einrichtung verschiedener neuer Formate geführt.
Zum Beispiel haben wir ein Karlebach-Fellowship neu etabliert, das NachwuchswissenschaftlerInnen ermöglicht,
für eine Weile nach Hamburg zu kommen und mit uns in Kontakt zu kommen.
Und es gehört eben auch die Karlebach Lecture dazu,
die in diesem Jahr zum vierten Mal stattfindet.
Und damit fast schon eine kleine Institution geworden ist.
Aus unserer Sicht. Dass das Interesse an dieser Lecture heute so enorm ist,
wir konnten angesichts der Raumsituation hier in unserem schönen Warburghaus,
für das natürlich ganz viel spricht auch,
aber nicht allen Interessierten hier eine Zusage geben.
Aber dass das Interesse so groß ist, freut uns sehr.
Es ist natürlich auch mit der Bekanntheit von Mosche Zimmermann
als streitbarer politischer Public Intellectual.
Und als Israeli mit Hamburger Wurzeln
hängt es zusammen
Wie der Karlebach-Arbeitskreis will auch die Karlebach Lecture,
die Erinnerung an Josef Karlebach,
den Hamburger Rabbiner, der von den Nationalsozialisten ermordet wurde,
und an seine Tochter Miriam Gilles Karlebach, die in Palästina Israel überlebt hat,
und später den Kontakt zu Hamburg wieder anknüpfte, erinnern.
Eingeladen zu der Lecture werden,
so haben wir es mal programmatisch formuliert, herausragende Persönlichkeiten,
deren Forschungen und Engagement im Interdisziplinären Feld der jüdischen Geschichte,
Kultur und Religion wichtige Akzente gesetzt haben.
Die Vorträge sollen prominente Themen und Forschungsfragen unter Berücksichtigung auch
gesellschaftspolitischer Implikationen und Debatten für ein breites Publikum sichtbar machen.
Ein zentraler Fokus liegt dabei eben auf Transferbeziehungen zwischen Deutschland und Israel.
Diese sind aktuell, wie wir alle wissen,
mit besonderen Herausforderungen konfrontiert und werden durch die die politischen Entwicklungen gerade auf eine Weise neu gerahmt, die wir alle sicherlich noch besser verstehen müssen. Danke,
möchte ich an dieser Stelle unseren den Mitgliedern unseres Karlebach-Arbeitskreises,
insbesondere Sebastian Schürrmeister, der sehr viel von der Organisation mit übernommen hat,
den KollegInnen am IGDJ, die jeweils Teile auch der Organisation übernommen haben,
insbesondere auch Beate Kuhnle und Milena Lampasiak,
die hier vor Ort ganz aktiv sind und den Mitarbeitern des Sicherheitsdienstes sowie dem Team von Lecture to go,
die diese Veranstaltung aufzeichnen werden und im Anschluss an den Vortrag vom Muschelzimmermann ist auch eine Diskussion möglich und auch erwünscht, diese wird dann allerdings nicht aufgezeichnet.
Ich möchte jetzt dem Kollegen Christoph Dartmann als Vertreter der Fakultät
das Wort ging
Sergej, der Herr, Herr, Kollege Zimmermann,
sehr gerne, Herr Senator Boster, sehr geehrte Anwesende.
Es ist mir eine Ehre und eine Freude,
Sie hier bei uns im Warburg-Haus und hier bei uns
an der Fakultät für Geisteswissenschaften der Universität Hamburg zu begrüßen.
Zugleich darf ich die herzlichen Grüße und besten Wünsche unserer Dekanin,
Frau Professor Silke Segler Messner, ausrichten,
die leider aus terminlichen Gründen nicht selbst anwesend sein kann.
Mich berührt es jedes Mal, wenn ich Ihr im Warburg-Haus
bin, es ist einfach ein besonderer Ort.
Selbstverständlich erinnert dieses Haus an Abi-Warburg, der des Gebäudes Instrument
entworfen hat
Seine Vorstellungen von einer neuen Form kulturhistorischen und kulturwissenschaftlichen Forschens zu realisieren.
Besonders wichtig ist mir aber die spätere Geschichte des Hauses.
Nachdem die Warburg-Bibliothek wegen der antisemitischen Verfolgungen in Deutschland seit 1933
nach London transportiert wurde und auch zahlreiche Mitarbeitende rechtzeitig Deutschland verlassen konnten,
wurde das Gebäude selbst verkauft.
Die Erben derjenigen, die sich die Beute der sogenannten Arrisierung
aneignen konnten, verkauften es erst in den 1980er Jahren.
Oder aus der Perspektive der Universität gesprochen, meiner Institution.
Erst in den 1980er Jahren engagierte sich die Universität Hamburg dafür.
An dieser Stelle die Verantwortung für die Geschichte der Gelehrsamkeit in Hamburg
zu übernehmen und sich dadurch explizit auf diese diese Tradition herausragender gelehrt hat zu beziehen,
die zwischen dem Ende des Ersten Weltkriegs und der Machtübertragung an die NSDAP im Januar 1933 das intellektuelle Leben in Hamburg geprägt haben.
Und die entweder rechtzeitig geflohen sind oder als Juden ermordet wurden.
Mir ist der Rückkauf des Gebäudes ermöglicht worden,
ist viel zu lange unter dem Deckmantel einer angeblich reinen Wissenschaft vermieden worden.
Die eigene politische Verantwortung aufzuarbeiten und anzuerkennen.
Bis vor einigen Jahren bin ich viel zu naiv davon ausgegangen,
dass die politische Gefährdung von Wissenschaft, von Lehre und Forschung in Deutschland,
wie in vielen anderen demokratischen Staaten, lediglich ein Thema für mein Fach,
für die Geschichtswissenschaft sei.
In den letzten Jahren beobachten wir aber in immer mehr Staaten,
wie intensiv Regierungen und politische Kräfte, systematisch Forschung,
diskreditieren, behindern oder sogar zu unterdrücken versuchen,
wenn ihnen die Themen und Ergebnisse dieser Forschung nicht passen.
Was wir heute aus den USA berichtet bekommen,
setzt nur eine Entwicklung fort,
die schon in der russischen Föderation in Ungarn, in Polen,
in der Türkei und in vielen anderen Ländern weltweit zu beobachten war und ist.
Auch in Deutschland verfolgt die größte Oppositionspartei die AfD ein Programm,
das Inhalte der Forschung zu regeln und ganze Forschungszweige zu unterdrücken fordert.
Schlimmer noch, unter dem Deckmantel der Verteidigung der Wissenschaftsfreiheit werden auch in Deutschland
politisch missliebige Ansätze etwa aus dem Bereich der Gender Studies oder
der Post Colonial Studies als ideologische Projekte oder Agenda Wissenschaften diskreditiert.
Diese Angriffe erfolgen aus dem Wissenschaftssystem selbst und werden von Personen
getragen, die sich dem demokratischen Spektrum zuordnen lassen.
Damit arbeiten sie direkt den Narrativen zu, mit denen im
Namen der Freiheit, Forschung und Lehre eingeschränkt werden sollen.
Unter diesen Umständen bekommt der Rückglick auf die Vergangenheit unserer Universität noch einmal ein neues Gewicht,
die scheinbar eindeutigen Lehren aus der Geschichte sind,
immer neu zu erfragen und müssen immer neu ausgehandelt werden.
Dazu gehört auch das Spannungsfeld von Wissenschaft und Politik neu zu diskutieren.
Entscheidend war es und scheint es mir auch in der Gegenwart zu sein,
sich als Hochschulangehörige der eigenen politisch-gesellschaftlichen Verantwortung bewusst zu sein und
sich aktiv für Wissenschaft in einer demokratischen liberalen,
pluralen und rechtsstaatlichen Gesellschaft einzusetzen.
Hier kann eine Figur, wie der mit Abi-Warburg befreundete Philosoph
Ernst Kassierer, ein wichtiges Vorbild sein.
In einer Universität und in einer Gesellschaft in der viele Menschen
die Weimarer Republik nur als momentane Staatsform oder System bezeichnet haben.
Nicht aber als ihr urehreigenstes Projekt verstanden haben und sie zum Teil aktiv bekämpft haben
, hat sich Kassierer eindeutig als Vertreter demokratischer Werte öffentlich bekannt
und hat zum Beispiel einen Festakt anlässlich des zehnjährigen Jubiläums der Weimarer Verfassung veranstaltet.
Der Sohn nur an der Universität Hamburg stattgefunden hat und damals schon hoch umstritten war.
Schon damals stand das Bekenntnis zu den politischen Prinzipien,
die erst freie Wissenschaft in einer offenen Gesellschaft ermöglichen,
unter dem Verdacht einer unangemessenen Politisierung.
Und das ist ein Vorbehalt, der mir auch begegnet,
wenn ich als Mittelalter Historiker systematisch nach den politischen Implikationen mittelalterlicher Evokation in der Gegenwart frage.
Es wird zumindest als Risiko benannt, wir wollen die Wissenschaft ja auch nicht politisieren.
Was mich immer wieder zutiefst erschüttert. Sie, lieber Herr Zimmermann,
werden verstehen, dass ich mich ganz besonders freue,
sie heute persönlich kennenzulernen. Sie gehören zu den HistorikerInnen,
die sich regelmäßig auch öffentlich zu politischen Fragen äußern.
Früher hatte man gesagt, Radio und Fernsehen.
Heute würde ich sagen, auf jeden Fall auch Podcast-Interviews.
Und in Büchern nebenbei auch. Sie scheuen auch nicht davor zurück,
hochumstrittene politische Fragen aufzugreifen, um ihre fachliche Expertise in die gesellschaftlichen Debatten einzuspeisen.
In Deutschland benötigen wir oder benötigten wir Figuren wie sie,
die zum Beispiel die aktuell an vielen Stellen missbräuchlich geführten Debatten um
den Konflikt im Nahen Osten oder um Antisemitismus in der deutschen Gesellschaft zu differenzieren und die dazu in der Lage sind, diese Diskussionen zu ordnen.
Deswegen freue ich mich und freuen wir uns als Fakultät,
sie heute bei uns zu wissen. Sogleich wünsche ich Ihnen,
Ihrer Familie und Ihren Freunden, dieser furchtbaren aktuellen Situation,
alles Gute und alles Beste,
was ich Ihnen nur wünschen kann und wünsche Ihnen jetzt einen guten Aufenthalt in Hamburg und einen erfolgreichen Vortrag.
Retardierenden Momente vor dem Vortrag, für den Sie gekommen sind,
gehen noch etwas weiter, aber das sehen Sie mir nach.
Ich freue mich auch noch und möchte im Namen des Senats sagen,
Provisor Zimmermann, sehr herzlich hier bei uns begrüßen und freue mich schon sehr auf das,
was Sie uns an Bedanken gleich sozusagen mitgebracht haben,
sagen lieber Professor Datmann, liebe Professorin Bischof,
liebe Provisor Vogel, liebe Frau Wünschmann, liebe Freundinnen und Freunde,
die heute hierher gekommen sind in diesem Saal,
um sich das anzuhören.
Ich will noch einmal da anknüpfen, wo gerade eben aufgehört worden ist,
mich bei der Frage Politisierung. Ich finde ja Wenn wir über Wissenschaften in demokratischen und offenen Gesellschaften reden,
und das sozusagen den Begriff des Politisierens oder des Politischen oder des vermeintlich unpolitischen,
so schnell daherreden, lohnt es sich immer nochmal,
den Kritikern ins Gedächtnis zu rufen, wie Hannah Arendt eigentlich seinerzeit das Politische gefasst hat.
Und sie hat das politische Scharf,
das dann sozusagen scharf differenziert von der Politik,
also sozusagen dem verfassten Machthandeln eines Staates,
und hat als das Politische verstanden, ich sage es jetzt mal untechnisch,
das Verständigungshandeln von Bürgerinnen und Bürgern, die gemeinsam miteinander versuchen,
im Gespräch über ihre Kommunikationsbegabung als aktiv Tätige in einer Gesellschaft herauszufinden,
in was für einer Situation sie eigentlich leben und wie sie sich in der Situation,
in der sie leben, zu verhalten haben.
Und wenn ich das so begreife,
das Politische, dann ist es mir schlechterdings nicht vorstellbar,
wie Geistes- und Sozialwissenschaften, aber eigentlich jede Form von Wissenschaft,
ohne eine politische Komponente gedacht werden kann
Und die Frage ist eher, wie mache ich die reflexiv in meiner Forschung? Wie sozusagen mache ich sie so transparent,
dass auch nachvollziehbar wird für denjenigen,
der die Forschung rezipiert, vor dem Hintergrund,
welcher Prämissen, welcher Werte ich zu den Schlussfolgerungen komme,
die ich einer Gesellschaft anbiete, in dem Versuch,
sich selber über die Beschreibung der Probleme und über das Erarbeiten von Prämissen und von Hypothesen in die Lage zu versetzen, mit einer unordentlichen Gegenwart besser umzugehen, als wir das momentan tun.
Insofern fühlen Sie sich zumindest von mir ausdrücklich ermuntert,
das weiterzumachen und ich weiß,
dass ich Moschee Zimmermann nicht ermuntern muss, würde sagen,
das ist, wenn er nebenbei Bücher schreibt und einem Hauptan-Podcast sozusagen liefert,
sagen, wissen wir, wie das funktioniert und die Themen,
um die es heute gehen soll, sind natürlich ein herausragendes Beispiel dafür,
warum das so notwendig ist und warum es auch richtig und wichtig ist,
genau in einer, sozusagen so hochpolitisierten Situation,
in der wir uns ja gesellschaftlich insgesamt bewegen und auch in dem Themenfeld,
in das wir heute hineinschneiden, zu sagen und darauf zu beharren,
Wir haben mit wissenschaftlicher Forschung und wir haben mit der Fähigkeit,
wissenschaftliche Forschungsergebnisse und Deutungsangebote in eine Öffentlichkeit, in eine Fachöffentlichkeit,
aber auch in die allgemeine Öffentlichkeit hineinzutragen, die Möglichkeit,
vernünftiger umzugehen mit den Herausforderungen,
vor denen wir stehen.
Weil diskutiert wird es eh. Und dann ist es ja gut,
wenn es diskutiert wird, auf der Grundlage sozusagen von Situationsunterstellungen,
die vielleicht etwas faktenbasierter und vernünftiger sind, als das,
was uns sonst so allgemein an sozusagen Behauptung über das, was da los sein könnte, mal begegnet.
Und die Frage der deutsch-israelischen Beziehungen,
die sozusagen in den sehr schönen anspielungsreichen Harmonia und Hatig war,
sozusagen Überschrift der heutigen Veranstaltung ja zusammenführen und die deutsche Perspektive dann nochmal auf die hamburgische Verengen und die beiden sozusagen Lieder,
die prototypisch für die Gemeinschaften und Gesellschaften,
die hier in Dialog zu bringen sind, stehen sollen,
ist ja ein Beispiel dafür, dass es Bereiche gibt,
in denen es dringend notwendig ist,
vielleicht einmal tief Luft zu holen und ein Stück weit aus den Routinen von wechselseitiger Empörung herauszukommen und ein bisschen nüchterner die Situation zu betrachten, in der wir uns bewegen.
Auch wenn das schwerfällt, weil die Situation alles andere als leicht nüchtern zu betrachten ist. Spätestens seit dem 7. Oktober haben wir sozusagen mit einem,
mit einer Situation zu tun, wo wir nicht nur,
und ich war vor etwas mehr als einem Jahr in Israel zuletzt mit Kolleginnen und Kollegen eine Gesellschaft erleben,
die sozusagen zutiefst geschockt ist im Inneren über den fundamentalistischen Terror und den Angriff auf eine Vorstellung einer freiheitlichen Gesellschaft,
der da ja passiert ist und der weit,
weit darüber hinausgeht und sagen,
was die konkreten Angriffe des 7. Oktobers angeht, deren Verheerung,
glaube ich, bis heute in der israelischen Gesellschaft spürbar sind,
der aber am Ende darauf verweist, dass es Kräfte in unserer Welt gibt,
die fundamentalistische Ideen davon haben, die die Idee,
dass man anders leben könnte,
als es die eigene Ideologie vorgibt,
Und an der Stelle sozusagen nicht ausgeprägt, in dem Terror,
zu dem die Hamas dort fähig gewesen ist,
aber in der Form von geschlossenen Weltbildern begegnen uns derartige Denktheorien mit durchaus auch in anderen ideologischen Kontexten wieder.
Und es sind eine Herausforderung überall auf der Welt,
wo wir ihnen begegnen, für die Idee, dass wir in Vielfalt,
in Freiheit und in Offenheit in Gesellschaften miteinander zusammenleben können.
Und insofern sind die Bezüge dort auch schwieriger. Und es ist schon bemerkenswert,
dass das etwas ist, was nicht nur dazu geführt hat,
dass der israelische Staat,
die israelische Gesellschaft seitdem sich in einem Krieg befindet und sozusagen in einem sozusagen multiple geführten Krieg mittlerweile,
sondern dass die Konsequenzen, die des 7. Oktobers,
bis weit in unsere Gesellschaft hinein spürbar waren.
Und das sind eine Art und Weise,
die uns sehr erschrocken gemacht hat und zu Recht sehr erschrocken gemacht hat,
aber wurde bei dem Erschrecken natürlich nicht stehen bleiben dürfen,
wenn auf einmal transparent wird,
wie viel Antisemitismus in dieser Gesellschaft
noch steckt
Und wie viel Antisemitismus aus den unterschiedlichsten Begründungskontexten heraus ganz leicht
zu aktivieren ist offensichtlich und auf einmal wieder in der Öffentlichkeit dazu führt,
dass am Ende jüdische Bürgerinnen und Bürger unseres Staates sich fragen,
kann ich eigentlich noch eine Mesusa an meinen Türrahmen befestigen?
Und da muss ich davon ausgehen, dass das unvernünftig ist,
gerade weil ich mich damit selber in Gefahr begebe.
Kann ich mir die Post meiner Gemeinde noch zustellen lassen? Oder bitte ich darum,
dass im Anonymisierten Umschlag zu tun,
damit die Nachbarn nicht wissen und sagen, dass ich Jüdinnen,
dass ich Jude bin und damit auf einmal konfrontiert werde,
mit etwas, von dem wir mal nach 1945 versprochen haben,
dass wir es in unserer Gesellschaft nicht wieder zulassen?
Auch das eine Konsequenz bis 7. Oktober und eine Herausforderung an unsere eigene Gesellschaft dafür zu sorgen,
dass dieses alte Adorno-Versprechen, wir wollen eine Gesellschaft bauen,
bei uns den besseren Zustand der Gesellschaft vorstellen,
als den,
in dem jeder ohne Angst verschieden sein kann,
schrieb er in die Minima-Moralie
Wie ich finde, eine tatsächlich ethische Herausforderung, die nach dem NS-Staat,
die Aufgabe unserer Gesellschaft ist, genau das herzustellen.
Und dieses Versprechen für alle in unserem Land,
und zwar für alle in unserem Land und natürlich auch gerade,
und insbesondere für diejenigen,
die als Jüdinnen und Juden nach der Verfolgung und nach dem Vernichtungsfantasien und den Vernichtungsrealität des Nationalsozialismus in diesem Land sich entschieden haben,
hier wieder zu leben und hier wieder jüdisches Leben in unseren Alltag hineinzubringen.
Die Verantwortung haben wir als Gesellschaft miteinander und dass wir mit der schon so umgehen würden,
wie ist die Herausforderung entspricht, vermag ich nicht zu behaupten. Wir mühen uns,
aber dass wir alles tun, was wir tun könnten,
sagen tatsächlich Vielfalt und Freiheit in unserem Land gesellschaftlich zu gewährleisten darf,
würde ich sagen,
haben wir alle noch ein bisschen Luft nach oben miteinander und die Luft nach oben,
kann man aber in Kreisen wie dem hiesigen,
glaube ich, gut miteinander versuchen zu explorieren,
weil wir an der Stelle auch lernen können voneinander,
wie es besser geht.
Und das uns nicht in der Situation, in der wir uns momentan bewegen,
wo wir Durchaus sozusagen die eine oder andere Fragestellung auch an die aktuelle israelische Regierungspolitik stellen können,
aus sozusagen deutscher Position heraus. In einer Situation hinein begeben,
in der uns über diese sozusagen konkrete Kritik am einzelnen spezifischen Regierungshandeln,
die sozusagen diplomatischen und die gesellschaftlichen und die zivilgesellschaftlichen und die kulturellen Beziehungen zwischen unseren beiden Gesellschaften abhandenkommen,
ist auch eine Herausforderung, vor der wir stehen.
Und es ist ganz wichtig, dass wir auch das weiterhin hinbekommen,
dass wir die zivilgesellschaftlichen Brücken zwischen unseren Ländern gerade jetzt stabil und offen halten,
dass wir gerade jetzt in den Austausch miteinander gehen, dass wir gemeinsame Projekte wie die Hochschulkooperationen, die es zwischen Hamburg und israelischen Hochschulen gibt, stärken.
Das mit den kulturellen Austauschstärken, dass wir die sozusagen auch wissenschaftlichen,
die Diskussiven, die Zivilgesellschaftlichen sagen,
Links zwischen unseren Gesellschaften soweit und immer stärker in den Mittelpunkt unserer Arbeit rücken,
dass wir uns bewusst machen,
dass natürlich Staaten zwar von außen betrachtet homogen wirken mögen,
sie es aber niemals sind, sollen sie immer viel,
vielfältiger und gebrochen auch intern sind und diese Vielfalt und damit die daraus Erwachsenen sozusagen kulturellen Netzwerke,
die dann ja auch wirklich sozusagen ganz komplizierte Gebilde werden,
zu nutzen, ist eine wesentliche Aufgabe,
vor der wir miteinander stehen und die wir weiterhin zu bewältigen haben,
weil wir immerhin am Ende des Tages über die einzige Demokratie im Nahen Osten reden.
Die ist zu erhalten und zu stärken gilt. Auch das ist eine Aufgabe,
die sozusagen wir nicht aus dem Blick verlieren sollten und das gleichzeitig zu Demokratien immer auch,
übrigens wie zu freier Forschung auch, so ein ganz merkwürdiges Konstrukt,
wie die Hoffnung gehört, ist auch etwas,
das wir nicht aus dem Blick verlieren sollten,
weil am Ende ist die Idee, eine Demokratie zu leben,
ist die Idee,
vor 60 Jahren eine diplomatische Beziehung zwischen Deutschland und Israel einzutreten,
ist die Idee, nach 1945 überhaupt nochmal daran zu denken,
dass Jüdinnen und Juden in Deutschland sicher leben können und dass sozusagen die Behauptung der deutschen Mehrheitsgesellschaft,
dass das möglich ist,
für irgendetwas anderes als sozusagen einen hohen Spruch halten können.
Davon geprägt, dass wir Menschen uns offensichtlich wechselseitig unterstellen,
dass wir es in der Zukunft besser machen können,
als in der Gegenwart oder in der Vergangenheit.
Und diese Hoffnung darauf, das Investieren darauf,
dass etwas anderes möglich ist, als das, was wir momentan tun.
Das ist eine wesentliche Gelingungsbedingung für demokratisches Miteinander.
Und man muss sich vorstellen, wie das war,
als damals Konrad Adenauer und David Bengurion angefangen haben, darüber zu reden,
ob diese beiden Staaten miteinander in eine formalisierte Austauschbeziehung gehen.
Was dazu überwinden war. Und da gab es sein Abkommen
zur Wiedergutmachung, welche Wortwahl damals. Also das ist alleine,
heute wollen wir wahrscheinlich über die Bezeichnungen dieses Luxemburger Abkommens drei Jahre diskutieren,
weil der Begriff so offensichtlich ungelenk ist,
weil was war da wieder gut zu machen?
Nichtsdestotrotz war das ein erster Anfang und war das die Unterstellung,
es kann ja vielleicht gelingen
Und diese Hoffnung unterliegt auch Konzepten wie dem Völkerrecht. Der Idee,
dass wir auf Regelbasiertheit in internationalen Beziehungen achten, dass wir davon ausgehen,
dass wir die Annahme dieser Regeln und das Befolgen dieser Regeln
nur dann werden von anderen in der Einhaltung erwarten können,
wenn wir auch selber darauf beharren, das einzuhalten.
Eine fast unmögliche Unterstellung, wenn man sieht, das Gegenüber tut das nicht.
Es führt uns auch in ganz schwierige pragmatische Abwägungen,
die wir dann zu treffen haben. Aber es dann gleichsam über Bord zu werfen,
als sozusagen eine Behinderung im pragmatischen Umgang mit einer realen,
konkreten Gefahr, geschieht dem einen oder anderen, gerade auf westlicher Seite,
der sich manchmal zu komplizierten Konflikten äußert, vielleicht auch allzu noshermore.
Das heißt, auch an der Stelle mal darüber nachzudenken,
wie man bestimmte Positionen nur dadurch aufrechterhalten kann,
dass man sie auch selber nicht nur reklamiert rhetorisch,
sondern auch politisch praktisch befolgt, ist eine Herausforderung,
vor der wir stehen,
wo ich auch sagen würde,
auch da haben wir Luft nach oben
Das heißt, die Frage des Anerkennens von Regeln nach innen,
des Anerkennens von Regeln nach außen, des durchdringends der grundlegenden Idee,
dass Menschen, wenn sie miteinander in die Interaktion gehen,
eigentlich in der Lage sein können, sich zu verständigen.
Weil alles andere reden gar keinen Sinn hätte, wenn wir uns nicht eigentlich unterstellen,
dass wir an Verständigung orientiert sind, ist eine Tollkühne.
Gleichzeitig finde ich in einer Demokratie nach gerade unerlässliche Unterstellung.
Und an die zu erinnern, die mit Empirie zu unterfüttern,
die auch zu erschüttern gleichzeitig, ist ein eminent politischer Vorgang,
der zugleich uns demokratiefähiger macht,
überall auf der Welt und damit auch Kooperations- und Friedensfähiger überall auf der Welt,
wenn wir ihn ernst nehmen.
Nicht in dem Sinne, in dem wir glauben,
dass wenn wir es ausgesprochen haben,
in der Lage sind, es zu tun.
Aber im arensischen Sinne, dass schon mit dem Sprechen über die Möglichkeit,
das politische Handeln beginnt. Und so verstehe ich Mosche Zimmermann,
der mit seinem Sprechen und mit seinem Schreiben und mit seinem Wirken in deiner Öffentlichkeit hinein,
am Ende getragen ist von der Wagenhoffnung, das hat einen Effekt.
Und ich bin sehr gespannt, welchen Effekt er heute in diesem Saal erzeugen wird.
Und welchen Effekt wir dann gegebenenfalls auch in die Öffentlichkeit dieser
Stadt und dieses Landes mit hinausnehmen, auf das das Resonanz findet.
Weil darum geht es. Ich freue mich sehr, dass
wir heute da sind können. Ich bin sehr gespannt,
was Sie uns erzählen haben. Lieber Burschitz zu Mama.
Lieber Mosche, Zimmermann. Sehr geehrter Herr Senator,
sehr geehrter Herr Prodekan, liebe Dirte Bischof.
Wer einen Referenten vorzustellen hat, betont oft,
es sei eine Freude oder eine Ehre.
Für mich gilt beides. Freude und Ehre und etwas Drittes
kommt hinzu. Als Urgestein des Karlebach-Arbeitskreises ist es für mich eine glückliche Fügung,
dass ich dich, dass ich sie, meine Damen und Herren,
mit dem diesjährigen Referenten der Karlebach-Lecture bekannt machen darf.
Denn Moschee Zimmermann bringt uns im Karlebach-Arbeitskreis eine überfällige Weitung unseres Blickwinkels.
Er umfasst eine Generation jünger als unsere langjährige Kooperationspartnerin Miriam Geliskalebach,
die Gründerin des Josef Karlebach-Instituts an der Baylan-Universität, hat einen anderen Blick.
Miriam hat stets streng darüber gewacht, dass wir nicht die
Politik ins Spiel brechten. Überhaupt nicht den Staat Israel.
Während Moschee Zimmermann leidenschaftlich fordert, uns mit beidem auseinanderzusetzen.
Unser Referent wird vielen von ihnen ein Begriff sein,
sodass sie nun darauf warten, die Person,
deren wissenschaftliche Leistungen und publizistisches Engagement sie verfolgt haben,
endlich persönlich zu erleben.
Deshalb ein möglichst abgekürztes Verfahren, obwohl über Moschee Zimmermann wahrlich viel
zu sagen wäre. Denn er ist nicht nur Historiker,
sondern auch bereits selbst eine Person der Zeitgeschichte.
Hoffentlich gelingt es mir, die Produktivität des Historikers und die Aufmerksamkeit,
die sein Wirken, gerade in der deutschen Öffentlichkeit gewonnen
wenigstens anzudeuten
Zumal ich außerdem Ihre Neugier auf seinen Vortragsthema dadurch noch steigern möchte,
dass ich die Hamburg-Verbindungen des in Palästina in einer jüdischen Familie
geborenen israelischen Staatsbürgers wenigstens erwähne.
Mosche Zimmermann ist Ende 1943 in Jerusalem in einer aufgeklärt orthodoxen Familie geboren und erzogen worden.
Das Studium der Geschichte absolvierte er an der Herrbreschen-Universität in Jerusalem.
Sein akademischer Lehrer dort, Jakob Talmon,
setzte in seinen Forschungen zur französischen Revolution einen Begriff.
Die Totalitäre Demokratie. Was Zimmermanns historisches Denken nachhaltig beeinflusste
Aber anders als sein Lehrer widmete er seine Forschungen der deutschen Geschichte.
Weshalb ihn ein Stipendium für zwei Jahre, 1972 bis 1974,
nach Hamburg an das Institut für die Geschichte der deutschen Juden führte.
Promotion 1977 an der Hippo University,
die 1979 auf Deutsch veröffentlichte Dissertation über die Emanzipation der Juden in Hamburg,
1830 bis 1865, trägt den Titel Hamburgischer Patriotismus und deutscher Nationalismus.
Auch sein zweites bald folgendes Buch über den Antisemiten Wilhelm Marr
ist eine Frucht seines Hamburg-Aufenthalts.
Seit 1986, bis zu seiner Imeritierung im Jahre 2012,
nahm Zimmermann eine Professur für neuere,
insbesondere neuere deutsche Geschichte an der Hippo University
Anstatt jetzt seine wissenschaftlichen Werke aufzuzählen, fasse ich nur die
Schwerpunkte zusammen. Deutsche Sozialgeschichte des 18. bis 20. Jahrhunderts,
Geschichte der Juden in Deutschland, Nationalismus, Antisemitismus,
deutsche jüdische und deutsch-israelische Beziehungen sowie speziellen Interessen nachgehend,
Film- und Sportgeschichte.
In der Publikationsliste tritt daneben bald das Engagement des von der
israelischen Politik herausgeforderten Historikers zutage.
Einige Titel konnten sie in der Einladung zu dieser Karlebach-Lecture finden.
Ich nenne nur sein bisher letztes Buch,
2024 für den Deutschen Sachbuchpreis nominiert,
niemals Frieden,
Fragezeichen,
Israel am Scheideweg
Zimmermanns wachsendes Renommee und seine Lust an den Horizont-Erweiterungen führten ihnen
immer wieder zu Gast Professoren. Nach jener Halle, Heidelberg,
Kassel, München oder auch nach Princeton in den USA.
Seine weithin gewonnene Ruheanerkennung, ablesbar an diversen Wissenschaftspreisen.
Dokumentiert sich in seiner Mitautorschaft an der Aufarbeitung der Geschichte des
Auswärtigen Amtes, während und nach der Nazi-Zeit,
zu der ihn 2005 der damalige Außenminister Joschka Fische berief.
Zusammen mit den Nestorikern Eckhard Konze,
Norbert Frei und Peter Haze. Titel des Gewichtigen Werks,
das Amt und die Vergangenheit, deutsche Diplomaten im Dritten Reiche
und in der Bundesrepublik
Veröffentlicht. Morsche Zimmermann vereinte in seiner Person den Anerkannten Gelehrten,
der deutsche jüdischen Geschichte, und den Verantwortungsbewussten politischen Mahne.
Insbesondere in der bleiernden Gegenwart der letzten zehn Jahre.
Tritt er als ebenso kompetenter wie scharfer Kritiker hervor.
In regelmäßigen Kommentaren zur gegenwärtigen israelischen Regierung und zur Deutschen Israel-Politik.
Oft verfasst er seine Analysen gemeinsam mit seinem Freund Schiemann Stein.
Ihnen bekannt als israelischer Botschafter in Deutschland von 2001 bis
2007. Immer wieder rücken dabei zentrale Schlüsselbegriffe ins Zentrum,
Antisemitismus,
Zionismus,
In dem Zimmer man versucht, deren politische Sprengkraft durch historische Expertise zu entschärfen.
Sein Thema heute lautet, Harmonia unter Tequa,
die dort jüdische Geschichte unter dem Hamburger Brennglas.
Weil dieser Themenwahl gehen wir nicht fehl, fehl,
wenn wir einen Subtext mithören.
Geschrieben von seinen Herkunftsfamilien, den Zimmermanns und den Heckschers.
Die Kenntnis der Familiengeschichten haben ihm biografische Traditionen erschlossen,
die seinen Blick auf Politik und Gesellschaft mitbestimmten.
Beide Eltern stammen aus Hamburg,
haben sich jeder für sich vor dem Genozid durch Flucht nach
Palästina gerettet und dort gefunden
Sie erzogen ihre Kinder in Israel, im bewussten Bruch mit ihrer deutschen Herkunft.
Als der Doktorand Mosche 1972 nach Hamburg kam,
war er gerade erst dabei, sich die deutsche Sprache beizubringen.
Wie sie Hamburg ihnen damals anzog, können wir ermessen,
wenn wir beachten, dass er seit damals ein Fan des HSV ist.
Übrigens auf den Fußspuren deines Vaters. Die Familie seiner Mutter,
Hannah, Hexe, war seit Jahrhunderten in Hamburg und Altona angesiedelt.
Mosche Zimmermann erzählt, ich zitiere,
mein Großvater Jakob Pecture hatte als Vorstandsmitglied der jüdischen Gemeinde und
der Synagogenverbands mit Josef Karlebach engen Kontakt.
Besonders in der Zeit, in der
dieser Direktor der Teilmotorradschule war
In der beide meiner Eltern gelernt haben, aber erst,
nachdem Karlebach als Rabbine nach Altona ging.
Seinen Großvater Hexe war schon dabei, als die große Bauenplatz-Synagoge 1906 eingewalt wurde.
Mosche gehört aktuell zu den ehemaligen jüdischen Hamburgern,
die kein Verständnis für die Hamburger Taktlosigkeit haben,
von einem Wiederaufbau der Bauenplatz-Synagoge zu sprechen und auf diese Weise das historische Gedächtnis betrügen.
Was einmal das jüdische Hamburg war, ist unwiederruflich vernichtet.
Es wiederherzustellen, entwertet das Verlorene. Aber wir sollen
uns daran erinnern
In Sehnsucht und in Trauer, um dann die Zukunft hoffentlich weiser menschlicher zu gestalten.
Liebe Mosche, jetzt hast du endlich das Wort und wir sind nichts weiter als erwartungsvoll.
Danke. Meine sehr verehrten Damen und Herren,
Sie können sich nicht vorstellen, wie erfreut ich bin,
dass ich hier vor Ihnen vor euch stehen darf und einen Vortrag halten darf.
Beim letzten Mal, als ich hier war,
habe ich noch ein Geschenk bekommen, ein Trikot, ein HSV-Trikot,
da war der HSV noch in der ersten Liga.
Jetzt bin ich wieder da, sind die wieder in der
ersten Bundesliga und das ist ja wahrscheinlich eine Schließung des Kreides.
Eigentlich hätten wir die Veranstaltung jetzt beenden können. Alles,
was zu sagen war, inklusive die Komplimente,
die sehr schweichelhaft waren, wurde bereits gesagt,
also was ich noch hinzufügen kann, ist eher minimal,
auch wenn es zu lang geworden ist und ich bitte um Entschuldigung,
anders als ich gewohnt bin, werde ich vorlesen und nicht frei vortragen,
bei einer solchen illustren Gesellschaft hat man eben große Angst irgendwie,
wenn man zu frei ist,
zu lang zu reden oder irgendwo zu landen,
wo man nicht eigentlich landen darf.
Also beginnen wir, also mit dem Thema Kontinuität,
mit dem werde ich auch nachher abschließen,
die Karlebach-Vorlesung des vorigen Jahres
Von Neeford Veis befasste dich mit der Geschichte von Mount Scorpus mit dem Berg in Jerusalem,
auf dem das Hadassa-Krankenhaus und die Hebräische Universität sich befinden.
Das erste Gebäude war mein Geburtsort Hadassa und das zweite, meine Wirkungsstätte.
Dieser Schkopusberg verschafft mir nicht nur einen herrlichen Blick auf die Jerusalemer Altstadt,
wenn jemand diesen Blick von kennt,
sondern metaphorisch auch auf die Geschichte meiner Vorfahren auf die Geschichte der Deutschen Juden,
mit dem Hamburg-Film Brennglas in der Hand,
mit dem Fokus auf die Hamburger Juden.
Dieser Fokus bzw. durch dieses Brennglas möchte ich die
historischen Wendepunkte und Kontinuitäten belichten und problematisieren. Die Wendepunkte,
die ich in der folgenden Ausführungen besprechen möchte,
beziehen sich auf die historischen Begriffe Reform, Emanzipation,
Assimilation, Nationalismus und Holocaust, skizzenhaft, verständnisse ich.
Mein Text ist, weniger chronologisch, eher archäologisch strukturiert.
Ich beginne mit dem Zionistenkongress im Jahr 1909. Der erste Zionistenkongress,
der das Programm der Zionisten verkündete, sollte auf deutschem Boden stattfinden,
in München, Theodort Hertel,
der dizionistische Bewegung begründet,
gegründet hat,
Beabsichtigte, beabsichtigte, den Kongress abzuhalten,
dann kam es dazu, kam es jedoch nicht.
Zu eindeutig war der Widerstand der Juden oder der Rüdischen Gemeinde in München
und der deutschen Rabbina gegen die Gegend, die tionesische Idee.
Das heißt, gegen die Definition des Judentums als Nation.
Oder des jüdischen Kollektivsasnation. So fand der Kongress am Ende in der Schweiz statt,
in Basel und dort wurde das Basler-Programm auch verkündet.
Ich lehnte daraus, der Zionismus erstrebt,
die Schaffung einer Öffentlich, rechtlich gesicherten Heimstätte in Palästina.
Das ist das Ziel. Vorgesehen war dieses territoriale Ziel,
aber so meinte man das, für diejenigen Juden,
die sich nicht an das Wo assimilieren können oder wollen.
Am Ende sagte Dirdo Hertel in Basel, habe ich den Judenstaat gegründet.
Bis zur Gründung, die des Judenstaates im Jahr 1948,
haben 22 Zionisten, Kongresse stattgefunden.
Nur einmal. Nur einmal im Jahr 199 hat ein Kongress
in Deutschland stattgefunden, und zwar in Hamburg,
unter dem Vorsitz von Theodor Hertels,
der Nachfolger David Wolfsson
Vor der Eröffnung des Kongresses trafen sich
die Landsmannschaft und trafen sich die Landsmannschaft aus Palästina.
So hieß die Delegation aus Ereth Israel im Hotel Harmonia,
um über die Tagesordnung des Kongresses zu beraten.
Nur im Nachhinein kann dieses Detail als Ironie der Geschichte wahrgenommen werden.
Vor allem, wenn man darüber heute in Hamburg nachdenkt oder darüber diskutiert.
Heute sich als Zionist zu bekennen, fällt schwer. Ich muss zugeben,
eigentlich hätte ich mich damit, hätte ich damit beginnen sollen,
dass ich mich sehr dafür bedanke,
dass man mich hierher eingeladen hat und dass man mir
so viele Komplimente erteilt hat
Irgendwie gefällt, es ist mir schwer,
weil ich mich auch bei anderen bedanken muss,
wie zum Beispiel, wie bei Nathan Yaho,
der den Krieg erst zwei Tage begonnen hat,
nachdem ich schon nach Deutschland fliegen konnte,
sonst wäre ich nicht hier.
Und ich muss mich auch bei Trump bedanken,
dass er dafür gesorgt hat, dass der Krieg zu Ende geht,
sodass ich darauf zurückfliegen kann.
Auf jeden Fall, wie gesagt, fällt jetzt schwer,
als Theonist irgendwie Vorträge zu halten und das bereits auch vor dem,
seit 1999 Monaten tobenden Gaza-Krieg.
Im Rahmen der postkolonialen Gefichtsschreibung,
die mittlerweile im Mode geworden ist,
wird der Zionismus vornehmlich als Kolonialismus genauer als Siedler,
Kolonialismus eingeordnet und rezipiert
Um sich gegen diesen Vorwurf wehren zu können, wenn man will,
ist eine gründliche Auseinandersetzung mit der Geschichte des Zyonismus erforderlich.
Nicht nur seit der Gründung des Vaters Israel, sondern auch früher.
Die Debatte um die Strategie und Taktik der Zynismus in diesem neunten Zyonistenkongress
in Hamburg verschafft uns interessante Einblicke in eben dieser Geschichte,
wie auch relevante Informationen zum Thema Kolonialismus und Zyonismus.
In den Chroniken der Zyonistenkongresse nimmt der neunte Kongress in Hamburg keinen prominenten Platz ein.
Anders als zum Beispiel der sechste Zyonistenkongress im Jahr 193,
in dem Uganda als Nacht Asyl für die verfolgten europäischen Juden zur Debatte stand.
Oder der 19. Kongress im Jahr 1935,
als ich die Revisionisten von der rationistischen Organisation abschalten ließen.
Und doch war in der Retrospektive der Hamburger Kongress wegweisend für
das zionistische Unternehmen in seiner Auseinandersetzung mit den Themen Kolonialismus und Nationalismus.
Denn im Jahr 198, ein Jahr vor dem Kongress,
brach die Revolution der Jungtürken aus. Eine Revolution,
Deditionisten, das heißt die nationaljüdische Organisation vor einem Dilemma stellte.
Wie alte Diplomatie Herzels, die auf einen Charter hinauslief,
war nun überholt, wie Angst des neuen Regimes vor separatistischen Bestrebungen,
der vielen osmanischen, im osmanischen Reich lebenden Nationen.
Ein Grund für eine äußerst zurückhaltende, zurückhaltende Umgang mit dem Zionismus.
Die Herausforderung, herausgeforderte, tionistische Organisation musste sich gegenüber dem reformierten
osmanischen Reich neu positionieren, aufstellen und seine Palästina-Politik neu überlegen.
Die tionistische Organisation war eben keine koloniale Macht und erhielt für ihre Palästina-Politik von den kolonialen Mächten auch keine direkte Unterstützung. Die Zionis,
Im Zionistenkongress in Hamburg muss er deshalb von vor allem der sogenannte politische Zionismus,
es gibt zwei, der politische und der praktische,
der politische Zionismus, sich neu erfinden, denn er musste zugeben,
dass er nicht in der Lage, in Abwehr ist,
in absehbarer Zeit die Idee einer jüdischen Heimstätte,
geschweige eines Judenstaates im Sinne von Theodor Hertels Zition in Taten umsetzen zu können.
Kein Wunder,
dass die mitteleureuropäischen Zionisten während des Kongresses weniger Palästina-Politik besprochen,
besprechen wollten und ich mehr mit dem im Wadler-Programm als Mittel
zum Ziel des Zionismus erwähnte Pflege des jüdischen Volksgefühls und Volksbewusstsein
in Europa,
in Europa befassten
Die Jahresberichte in den zwei Jahren vor dem Kongress der zynistischen Vereinigung in Hamburg zeigen,
dass nur ein kleiner Teil der Vorträge in ihren Veranstaltungen über Palästina gehalten wurde,
die Mehrzahl über zynistische, interne oder jüdisch-interne Angelegenheiten,
wie zum Beispiel Judenpolitik und Tagespolitik oder jüdische Volkspolitik oder Zynismus und
deutsche Landespolitik oder auch der wirtschaftlichen Niedergang der deutschen Juden.
Der Schwerpunkt liegt also nicht bei Palästina. Es waren
wie osteuropäischen Delegierten und vor allem die Delegierten aus Palästina,
das war eine kleine Gruppe,
die sich um den sogenannten praktischen Zyonismus bemühten und die Kolonisation
und die Kolonien in Palästina in den Vordergrund schoben und dabei
den politischen Kontext marginalisierten
Das Problem war, so delegierter Hausmann aus Lemberg,
Zitat, in Palästina, ist ein großer Teil des Bodens
in den Händen der Effendies oder der Wucherer.
Wenn man den Boden von diesen Leuten kauft,
dann verlieren die Verlache, also die Verlahe,
den Boden und bekommen nicht das Äquivalent.
Das hat einen Todhass und eine Feindschaft hervorgerufen,
welche eine große Gefahr für die Kolonisation werden kann.
Schluss des Zitat. Und er fuhr fort,
Aufgabe des Nationalphones ist es, Boden zu erwerben,
ohne Fallenschaft zu erregen,
wenn der Nationalfront hier
den Boden vergrößert
Ohne Feindschaft, mit den Arabern hervorzurufen,
wird der Nationalfonds eine glänzende Aufgabe gelöst haben.
So sagt der Repräsentant aus Palästina. 197. Das muss man
betonen. Zwei Jahre vor dem neunten Kongress erschien in einer
hebräischen Zeitung in Palästina ein bahnbrechende Artikel Westpädagogen Idac Epstein.
Die verborgene Frage. Hasche Elaha, na la la ma.
Damit meinte er, die Araber-Frage in Palästina.
Er warnte davon, die in Palästina ansässige Bevölkerung zu ignorieren,
nämlich die Araber und am Ende mit ihr in Konflikt zu geraten.
Wohlgemerkt, er bezog sich nicht auf die türkische Herde
Die türkischen Herrscher des Landes, sondern auf die arabischen Nachbauen.
Kein Wunder, dass im Hamburger Kongress der Versuch unternommen wurde, diese Frage konstruktiv zu beantworten.
Doch bereits damals wurde die Frage nicht an der Worte gepackt,
denn die Frage lautet eigentlich nicht, nur durch welche kluge Anschaffungspolitik,
Hass und Feindschaft zu vermeiden wären, sondern vor allem,
wie können beide Nationalbewegungen ihre nationalen Aspirationen,
Aufballastinas-Territorium in Miteinander und nicht gegeneinander erfüllen.
Das war ja von Beginn an das Problem. Max Bodenheimer,
ein deutscher Zionist der ersten Stunde, schaute auf die jüdische Ah,
jüdisch-arabischen Beziehungen und beklagte dich ausgerechnet darüber, dass wieder,
Zitat, sich die Araber stark und gut in Palästina und Syrien organisieren.
Viel besser oder anders als die Zionisten. Mehr noch.
Er warf den jüdischen Siedlern in Palästina folgendes vor, wieder,
Zitat, wie nationale Idee des Zionismus ist in Palästina schwächer,
als in der Gollus, also in der Diaspora.
Als Beispiel führte er den Mangel an jüdischen Bauarbeiten,
beim Aufbau der Stadt Tel Aviv, dick im selben Jahr, 199, gegründet wurde.
Wir dürfen also festhalten, in Hamburg, in Harmonia,
im Kongress, an dem die selbstverständlich nationale Hymne hartig war,
gesungen wurde, wurden endlich der Kern des später Konflikt thematisiert.
Die Beziehung zwischen Juden und Araber und das Phänomen des unversöhnlichen Nationalismus.
Welche Rolle das in der zukünftigen Entwicklung der tionistischen Spiel des tionistischen Spielen wird,
war jedoch zu dieser Stunde, zu dieser Zeit noch nicht abzusehen.
Auch wie im neunten Kongress erörteten These,
dass der praktische Zionismus, nicht der politische,
der praktische Zionismus, ohne Rücksicht auf die gegebene politische Lage,
die richtige Strategie ist, kam hier ja zur Sprache.
Wir erkennen heute die radikalste Form dieser praktischen Strategie.
Die Strategie der Diedlerbewegung im Westjordanland seit dem Sechstagekrieg.
Der Effekt dieser Strategie bleibt immer derselbe
Vollendete Tatsachen werden geschaffen, die spätere, die später
eine Verständigung zwischen den beiden Völkern, unmöglich machen sollen.
Im gegenwärtigen Streit, um die Frage,
ob der Autorationismus in das Modell des Südelkolonialismus hineinpasst,
bleiben in der Regel zwei Spezifika des Phänomens, Theonismus,
unberücksichtigt oder marginalisiert.
Zwei Begriffe, die für die Entstehung des Zynismus essentiell waren,
die wurden schon vorher genannt. Der Antisemitismus und der Nationalismus
. Auch hier bietet das Brennglas Hamburg ein I Opener.
Will man die Hintergründe Und die Kauzanen-Zusammenhänge, einer Auswanderungswelle verstehen,
muss der Blick, sich zuerst auf die sogenannten Push-Kräfte richten,
ohne dem Antidemitismus, ohne den Versuch, die Juden als kollektiv zu diskriminieren.
Noch mehr die Gleichberechtigung, die im 19. Jahrhundert erkämpft wurde,
rückgängig zu machen, wäre der Zionismus nicht zu dem geworden,
was er von Beginn an war,
nämlich eine neue Definition des Judentums als Nation.
Erst aus diesen Selbstverständnis erfolgte der Wunsch für diese Nation
auch ein Staat zu gründen. Es war ein Hamburger,
der wurde schon vorher, benannt, der dazu,
wenn auch unabsichtlich, absichtlich, einen entscheidenden Beitrag geleistet hat.
Der Erfinder des Begriffs Antisemitismus war ein Hamburger Willemar,
der vor dem Hintergrund der Hamburg ist eine Geschichte,
sich zum Antisemiten verwandelte. Der neue Begriff,
den er in die Politik und in die Umgangssprache eingeführt hatte,
kam im Jahr 1879, also relativ spät, zur Welt.
Die zionistische Lösung der Judenfrage, die Herzeln,
sei in seinem Buch der Judenstadt, 17 Jahre später,
vorgeschlagen hatte, war eine direkte Antwort auf diese Herausforderung.
So hat Hertha die Sequenz Antisemitismus, Tionismus dargestellt,
Zitat,
wir sind ein Volk
Originell, der Feind macht uns, ohne unseren Willen dazu.
Wie das immer in der Geschichte so war,
in der Bedrängnis stehen wir zusammen und da entdecken wir plötzlich unsere Kraft.
Ja, wir haben die Kraft, einen Staat und zwar
einen Musterstaat, kommt immer vor, zu bilden.
Wir haben alle menschlichen und sachlichen Mittel, die dazu nötig sind.
Schluss des Zitats. Es war diese neue Art der Judenfeindschaft,
der Antisemitismus, die die Juden nicht mehr als Religionsgemeinschaft begriff und somit Juden,
die die Hoffnung auf Inklusion prinzipiell aufgegeben haben.
Dazu zwang sich als Volk und Nation zu definieren und daraus
politische Konsequenzen ziehen
Zu ziehen. Dass Juden nach Palästina gehören,
war eine Grundbehauptung der europäischen Antitimiten,
dann auch der NS-Politik, dass der Antidemitische Aufruf,
Juden nach Palästina, nun aus Nationaljüdischen Überzeugungen befolgt wurde.
Und bevor er werden konnte, nimmt also kein Wunder. Einer,
der als Antisemit diese Lösung der Judenfrage paradoxerweise nicht favorisieren konnte,
war ausgerechnet der Delbe Willemar, bereits im Jahr 18162,
also bevor er noch das Wort Antitimitismus erfunden hat.
Damals gehörte er noch zu den radikalen Demokraten in der Stadt
oder in der politischen Szene hat er in seinem Buch der Judenspiegel daran gezweifelt,
ob Juden nach Palästina auswahlen, als wandern sollen oder sollten,
um dort einen Musterstaat zu gründen.
Das sind auch seine Worte, die er benutzt, lange vor Theodoreuteln.
Auch wenn ihn ganz Palästina und Syrien als Geschenk zukommen sollte.
Seine Reaktion auf die Entstehung des Theonisischen Bewegung war,
mehr als ein Drittel Jahrhundert später,
nach dem Judenspiegel und ein Jahrzehnte vor Epsteinsartikel verborgene Frage,
dass Palästina bereits von Arabern bevölkert und deswegen als Lösung der Judenfrage ungeeignet ist.
Das hatte schon ziemlich früh kapiert. Er,
der Hamburger Antisemit, mit der Zeit entdecken wusste.
Dass er mit dem Begriff Antidemitismus keine wahre Lösung für die größeren,
die großen Probleme der moderne oder der modernen Gesellschaft gefunden hat,
zog sich aus der antidemitischen Affäre zurück.
Er starb im selben Jahr 1904 wie Theodor Hertel.
Nur wurde der Antidemitismus mittlerweile zum Selbstläufer und beide,
Antidemitismus und Zionismus, konnten sich gegenseitig immer weiter hochschaukeln bis heute.
Die anfängliche Präferenz des dritten Reichs für die Lösung der Judenfrage
im Sinne des Tynamismus ist hierzu eine besonders absurde,
ein besonders absurdes Beispiel
Dieses gegenseitige, gegenseitige Hochschaukeln produzierte eine noch größere Paradoxie. Härtel,
Härtelsausgangshypothese war ja, der Theonismus, wenn erfolgreich würde,
zur Abschwächung des Antidemitismus in den Diasporals beitragen.
Und für den Judenstaat sogar irrelevant werden. Was wir heute
erleben, ist das Gegenteilige. Der Judenstaat, Israel,
wurde seit seiner Gründung und umso deutlicher in der jüngsten Zeit,
zur Tiefscheibe von Antisemitismus.
Diasporer Juden sind somit zu Kollateralschaden geworden.
Entstanden ist ein Zusammenhang zwischen der Verbreitung von Antisemitismus
Verwandlung des vorhandenen, latenten Antisemitismus in einen offenen Artikelmitismus und
dem Thema Israel, ein Paradox an und für sich.
Die Kategorie Israel bezogener Antisemitismus, die heute inflationär verwendet wird,
wäre für Theodor Hertel aber ein Oximoran. Nicht paradox,
jedoch mit der Dologisch problematisch, ist mittlerweile der Begriff Antisemitismus selbst geworden.
Umstritten ist die Antwort auf die Frage, was in Misrael
bezogenen Artillemitismus tatsächlich der Antillemittel, der antisemitische Inhalt ist.
Hierzu haben sich sogar zwei Lager gebildet, also ist bekannt,
die Anhänger der Ira-Definition gegen die Anhänger, die der JDA-Definition,
aber sogar das ist ist nicht neu.
Was Willemar bereits 1879 erfahren hat, war, wie Verselbstständigung des Begriffs Antidemitismus.
Damals musste er zusehen, wie jeder nach seiner Verson,
Antidemit wird. Und Antidemitismus versteht. Während er eine quasi
moderne Begründung für den Judenhass anbieten wollte, kosten andere,
aber alter Wahlen in den neuen Schlauch.
Nicht zuletzt, deswegen hätte er gegen Ende,
da hatte er gegen Ende deines Lebens,
in seinem Krankenwett hier in Hamburg, dem Antisemitismus,
den Rücken gekehrt.
Im 21. Jahrhundert wurde der Begriff
noch extremer missverstanden oder missbraucht
Er wurde zum Instrument in Dienste von zynischen Politikern, wie jeder erkennen kann.
Also die Andeutungen haben wir schon vorher gehört. Der gegenwärtige Diskussion,
um Antisemitismus in Harvard oder die reflexartige Reaktion der israelischen Politik auf Kritik verfolgt.
Für Herzen. Und für die Reaktionisten bis zur Gründung des Vaters
ging es aber im Umgang mit diesem Begriff um eine konkrete,
gleich zu definierende Bedrohung.
Das heißt, also am Anfang des 20. Jahrhunderts,
unter anderem Bedrohung für Juden als Juden und eben das schuf die Push-Effekte oder den Push-Effekt,
der die Auswanderung unter anderem nach Palästina verursachte.
Darauf muss man achten. Push-Effekt ist eben der Antisemitismus. Als Zionisten,
Aktionist konnte man in der Diaspora bleiben oder auch,
wenn mit dem Antilemitismus konfrontiert, dich für die Auswanderung,
für die Auswanderung entscheiden in ein Land,
in dem man von dieser Gefahr befreit sein könnte.
Hamburg war der Ort, von dem aus man
am besten die Migrationsdynamik der Juden beobachten konnten.
Seit 1881 entstand eine Prätedentlose Auswanderungswelle von Juden aus dem Zarenreich,
die überwiegend über Hamburgs Hafen das Kontinent verließ
Mehr als 90 Prozent der jüdischen Auswanderer entschieden sich für den Zielort Amerika.
Nur etwa 3 Prozent wanderten nach Palästina aus. Auch nachdem
die zionistische Organisation entstanden war. Diese 3 Prozent sind nicht
über Mitteleuropa ausgewandert und eben das war oft der Gedanke hinter der Unterstützung des Zionismus,
der in Mitteleuropa den Auswanderern, Strom aus dem Osten,
nach Süden, nach Palästina, umzulenken.
Hier hatten Zionisten und Nicht-Zionisten ein gemeinsames Interesse,
das Kaiserreich, auch die K.O.-Karn-Monarie,
vor einer Überflutung durch osteuropäische Juden
zu bewahren
Das war mehr oder weniger die Essenz des Theonismus. Auch beim Lesen des Protokolls,
des neunten Theonistenkongress, wird ersichtlich,
dass die Kolonisierung Palästinas nicht prinzipiell als Alternative zum Verbleib in Europa gedacht war,
sondern als eine praktische Antwort auf die Judenfeindschaft, Judennot,
Ado auf den Antisemitismus in Osteuropa.
Kausal machte der Antisemitismus, also den Kern des Push-Effekts aus,
während der Pull-Effekt Palästina in diesem Zusammenhang doch eher marginal blieb.
Jedenfalls für deutsche Juden, vor Hitlers Aufstieg zur Macht. Wenn man genau hinschaut,
erfährt man, dass nicht nur vor dem Ersten Weltkrieg,
sondern auch nach dem in den Jahren danach,
nur etwa anderthalb Prozent der Hamburger Juden organisierte Zionisten Waren,
also 99 Prozent sind dagegen.
Und auch die prinzipiell die Auswanderung nach Palästina,
die Gründung von Kolonien mit Palästina, als Lösung der Judenfrage befürworten,
worteten nicht an sich selbst, sondern weiterhin an die osteuropäischen Juden dachten.
Doch eingeengt auf den kausalen Zusammenhang, Antillemitismus,
Zionismus zu schauen, verfehlt den breiteren größeren kausalen Kontext.
Der Zionismus konnte nicht zur Reaktion auf den Antillemitismus werden,
wenn der Begriff Nation und somit der Nationalismus nicht bereits die
Denkweise der Zeitgenossen Mitteleuropa und Europa überhaupt stark mitgeprägt hätte.
Und wenn der Nationalismus nicht bereit als Lösung für politische und soziale Probleme ins Spiel wäre. Es nimmt also ein Wunder,
dass Theodor Herthels Vorbild, bis man war,
das hatte ja auch offen in einem Brief an,
den sich bereits in Ruhestand befindenden Bismarck aus dem Jahr 96
zum Aufdruck gebracht und nicht nur bei Herzen übertrug sich manches von der Dynamik,
der verspäteten Nation der Deutschen auf die Vorstellung von der jüdischen Nation.
Auch hierzu auch hierzu Kann die Geschichte der Hamburger Juden als Brennglas herangeführt werden?
Und somit gehen wir archäologisch eine Schicht tiefer. Der Kampf der Juden,
um ihre Gleichberechtigung, begann bereits im Zeitalter des Absolutes Worts.
Er hielt aber den stärksten Impuls nach der französischen Revolution.
So auch im spezifischen Fall der Hamburger Juden, die Emantivationspolitik der Juden,
stand seit Beginn des 19. Jahrhunderts vor drei Alternativen.
Eine immer weiter auf eine Verbesserung der Lage der Juden,
durch die herrschenden Hamburger Institutionen zu setzen.
Oder zwei mit Hilfe der Hamburger Reform,
die rechtliche Gleichberechtigung zu erkämpfen oder drei
Dieser Stil auf überregionalen Wege zu erreichen. Im anderen Worten,
im Rahmen einer gesamtdeutschen nationalen Politik, bereits im Jahr 18,
1.30 Uhr, hat der wahrscheinlich wichtigste Hamburger Vertreter der Interessen der Juden,
im 19. Jahrhundert, Gabriel Rieser, als Hamburger Jude die Wahl getroffen,
die auch in Taten umgesetzt wurde.
Ich zitiere, das ist sehr bekannt, alle,
die die Geschichte kennen, die Geschichte der Juden,
91%, kennen diesen Satz,
bietet mir mit der einen Hand die Emanzipation mit der anderen,
die Verwirklichung des schönen Traumes von der politischen Einheit Deutschlands,
mit seiner politischen Freiheit.
Ich würde ohne Bedenken
die letzte wählen
Denn ich habe die feste, die feste Überzeugung,
dass in ihr auch jene enthalten ist. Tatsächlich wahr ist am Ende
die Gründung des Kaiserreichs, die die Judenemanzipation rechtlich verankern liest.
Weshalb sich Juden uneingeschränkt mit diesem Staat identifizieren konnten.
Es war für sie eine Selbstverständlichkeit zur deutschen Nation zu gehören und dass Juden,
das Judentum, nur als eine religiöse Heimat zu betrachten.
Genau. Genau diese Selbstverständnis oder Selbstverständlichkeit bestritten die Antisemiten.
Und diejenigen Juden, die es müde waren oder müde wurden,
ihren deutschen Patriotismus zu beteuern, antworten auf diese Herausforderung mit dem neuen,
mit der neuen Definition des Judentums als Nation.
Ausgegrenzt aus der einen Nation, sind wir eben neu als Nation zu positionieren.
In anderen Worten, als der liberale deutsche Nationalismus,
nicht mehr im Sinne von Risos Rede,
die Gleichberechtigung der Juden garantieren konnte, wechselten Juden zum jüdischen Nationalismus.
Dieser jüdischer Nationalismus, der sich Zionismus nannte,
konnte sich nicht von der Tradition der deutschen Traditionen der deutschen abkoppeln,
hat vom deutschen Nationalismus vieles übernommen,
Fichtesreden an die deutsche Nation zum Beispiel wurden zu wenig Wegweiser für die jüdische Nation.
Und vielmehr noch. Für die deutschen Zionisten war das
jüdische Volksbewusstsein jedenfalls relevanter als Palästina. Und das schlug sich
auch in der Debatte im neunten Kongress in Hamburg nieder.
Die Widersacher des Zionismus in Mitteleuropa waren die jüdischen Antizionisten,
nicht die Araber. Also das ist eine interne Diskussion,
um Zionismus und Gegentionismus nicht aussagen. Nur so ist
die Kriegsbegeisterung der deutschen Zionisten im August 1914 zu erklären.
Obwohl die dich als Angehöriger der jüdischen Nation empfanden,
blieben sie treue deutsche Staatsbürger und zogen freiwillig in den Krieg
als Soldaten des deutschen Kaisers, ihre nicht zionistischen Glaubensgenossen.
Später beeinflussen auch die Antililiberalen Merkmale des deutschen Nationalismus die nationaljüdische
Ideologie und ihre Politik nach 1945 ist für den Betrachter eine,
das eine paradoxe Schwerturertragene Entwicklung.
Der Zionismus war also mehr als nur eine direkte Reaktion auf den Antilimitismus.
Auch mehr als eine Nachahmung des deutschen Nationalismus. Es war auch,
so sehr es paradox klingt, eine Fortsetzung der Emanzipationenkampfes mit anderen Methoden.
Er, der Nationismus nannte seine Bestrebung, selbst emanzipation,
das heißt Emanzipation mit umgekehrten Vorzeichen.
Angeblich Stand der Nationismus wieder ein Paradox für die Umkehr für
die Abkehr von der Reformbewegung in der jüdischen Religion und von
der damit verbundenen Adfimilation in Wahrheit reichen die Wurzeln des jüdischen Nationalismus,
paradoxe Weise, so tief,
bis in die Zeit der Religionen, religiösen Reform hinein.
Die Geschichte der Formbewegung in Hamburg,
die mit der Gründung des Tempelvereins im Jahr 1817 einsetzte,
weist auf einen seltsamen Zusammenhang hin.
Die Reform der jüdischen Religion,
die mit dem Wechsel von der Hebräischen zur deutschen Sprache
im Gottesdienst begann und als entscheidender Schritt in Richtung Assimilation
der Juden in ihrer Umgebung eingeschätzt wurde,
half ein neues jüdisches Bewusstsein und Identität
zu verschaffen
Auf das auch überraschenderweise später der Zionismus aufbauen konnte.
Dabei ging es nicht nur um den Übergang von der Emanzipation
zur Selbstemanzipation, sondern auch um die Einführung von Sprachmünzen,
die einen revolutionären Potenzial besaßen.
Die Überschrift des Programms 1817 lautete Gründungsurkunde des neuen israelitischen Tempelvereins in Hamburg.
Statt jüdisch, israelitisch. Oder nur seich und statt Synagoge
Tempel. Darin äußerte sich die Bestrebung zurück zu den biblischen
Quellen zu kehren
Und die postbiblische Entwicklung im Judentum aufzublenden. Die Rückbesinnung auf den Tempel,
der im Jahr 70a D zerstört wurde, zeigte sich,
jedoch als zweischneidig auf dem Tempel, der im Jahr,
also für die Reform, war das nicht mehr aktuell.
Nur dann später für die Zionisten. Die Reformbewegung nahm von der Synagoge Abschied,
um an ihrer Stelle überall in den Diasporas mehrere Tempel zu gründen.
Der Traum von zentralen Jerusalemer Tempel sollte für die messianische Zeit aufgehoben werden.
Auch die Zionisten haben sich den Begriff Israelit oder Tempel angeeignet,
aber mit einem anderen Ziel. Sie wollten da,
denn die Begriffe national umsetzen. Es ist kein Zufall,
dass der Staat, der im Jahr 1948 entstand, Israel hieß,
nicht Judäa und nicht Zion, was übrigens zur Verwirrung bereittrug.
Viele verstehen deshalb nicht, was der Unterschied zwischen Israeliten und Israelis ist.
Was die Hinwendung zur Antike für die Reformbewegung bedeuten sollte,
formulierte Reformrabiner, Paul Riga in seiner Festrede zu 100-Jahresfahrer des Hamburger Tempels,
das heißt Anfang des 20. Jahrhunderts, es hieß damals,
die gewaltige Aufgabe die dem Judentum nach der Vernichtung seiner staatlichen Selbstständigkeit gestellt war,
bestand in seiner Umgestaltung aus einer Nation in eine Religion.
Als für die Juden, die Ära der Gleichberechtigung begann,
so Rabbiner Rieger, sollte das Judentum den Ausschluss anschluss an,
sagen wir, größte Zeit wieder gewinnen.
Und wieder Titan, dieser Rückkehr war kein Rückschritt,
sondern eine Abkehr von den Irrwegen, einer langen Schmerzreichen Geschichte.
Schluss des Zitaten. Als aber im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts
die Gleichberechtigung hinterfragt wurde, verlief diese Rückkehr zur biblischen Begrifflichkeit,
üblichen Vergangenheit und zur größten Zeit der Antike in die Jägen umgekehrte Richtung von einer Religion in einer Nation.
Das war dialektisch gedacht, die Essenz des Zionismus.
Nun hat sich der Zionismus vor allem als die anti-assimilatorische Bewegung im Judentum per se,
als nationale Antwort auf die assimilatorische Amtssimilatorischen Tendenzen des Diasporas,
des Diaspora-Judentums, der moderne, stark gemacht.
Was im neunten Kongress in Hamburg sich herausstellte, war jedoch,
dass auch der Zionismus Assimilationsfördernd, Assimilationsfördernd agierte oder agieren konnte.
Genau darüber beklagte sich Der Abgeordnete Dr. Jakob Kohan Bernstein,
der als Delegierte aus Yafa.
Früher war es Odessa nach Hamburg anreiste. Zitat,
in allen Ländern, wo freie Zeiten angebrochen sind,
ist die Assimilation mit großer Stärke an unser Volk hineingedrungen.
Ich könnte Ihnen viele Beispiele geben,
wie die türkisch-arabische Assimilation schon Wurzel bei den palästinändischen Juden,
sowohl ins Fardem als auch der Aschkenassim, fast.
Ich bin sicher, sagt er weiter,
dass wenn die Freiheit, man soll das nur mal hören,
wenn die Freiheit sich entwickeln wird, die Assimilation noch an Bedeutung nimmt.
Deshalb ist es notwendig, die Organisation der palästinensischen Juden durchzuführen,
damit sie gegen diese Assimilation gut gewaffnet arbeiten können.
Schluss des Zitats. Hierzu gab es im Saal damals hier
in Hamburg Applaus. Und er fuhr dann fort,
die nationale Idee des Zionismus ist, in Palästina,
schwächer als in der Galus.
Das haben wir schon einmal schon gesehen. Also als in
der Diaspora. Sogar starke Geister aus dem Gollus, aus der Diaspora.
Welche nach Palästina kommen, werden degeneriert und geschwächt.
Wir müssen dort ein zionistisches Milieu schaffen, das uns Zionisten,
die Arbeit leichter machen
Schluss des Zitats. Er erowehrte sich also Arztionist gegen die
freien Zeiten. Die Assimilation und plädiert für einen ethnozentrischen,
jüdischen Nationalismus. Dass der Aufruf gegen die Attimulation,
also gegen die Anpassung an die arabische Umgebung,
praktisch den Wunsch nach einer kollektiven Assimilation bedeutet,
ein Volk wie andere Völker zu sein.
Eins gegen das andere wurde hier noch nicht wahrgenommen,
aber die Saat der Katastrophe,
die Ablehnung der Integration oder Anpassung an die neue Nahostumgebung ist gesät.
Es dauerte Mehr als sieben Jahrzehnte, bis die sauren Früchte dieser Saat Reif wurden.
Bisher, also wenn sie ungeduldig werden, also...
Bald kommt es zum Fluss, nur noch etwa zehn Seiten.
Wisst ihr, aber... Bisher referierte ich in diesem Beitrag
über Wendepunkte in der modernen deutsch-jüdischen Geschichte,
hinter denen sich einige Paradoxen, Zusammenhänge und Kontinuitäten, erstaunliche Kontinuitäten verbergen.
Nun möchte ich mich mit der Wende 1995, 48,
mit der sogenannten Stunde Null oder mit ihrer Kehrseite befassen,
gibt es im Endeffekt einen gemeinsamen Nenau für die deutschen Juden bzw. deutsches Judentum vor und nach sogenannten Stunde Null.
Oder ist hier die Kehrtwende absolut? Angeblich ist die Antwort
einfach. Der Bruch in den Jahren, 33 bis 45
, war so gravierend. Die Zäsur hat so gewaltig,
dass man nicht mehr von einer Kontinuität sprechen kann.
In jeder Hinsicht unterscheiden dich das Judentum in Deutschland nach 45,
vom früheren deutschen Judentum.
Vor kurzem las ich das Bruch von Miriam Röhrow über die Sozialgeschichte,
eine Kurzgeschichte der Sozial-, theoretischen Sozialgeschichte, der das liest.
Er kennt das sofort. Das ist ein totaler Bruch.
Schon rein formal ist der Bruch dokumentiert.
Bereits der Name der Dachorganisation der Juden steht für Diskontinuität
Nicht zentral, Zentralrat der deutschen Juden, sondern Zentralrat der Juden in Deutschland.
Diese Formulierung, auf die das NS-System bestand, ist aufrechterhalten.
Der Bruch, der im Jahr 34 formal angeordnet wurde,
begleitet, absurderweise die Geschichte der Juden in Deutschland, bis dato.
Formal gibt es also keine deutsche, keine deutschen Juden mehr,
auch wenn in der Umgangssprache die Wortkombination deutsches Judentum noch im Umlauf ist.
Wie steht es? Also darüber hinaus mit der Kontinuität,
demografisch war von Beginn an, das heißt seit Kriegsende alte,
das alte deutsche Du-Judentum, eine verschwinde Minderheit auf deutschem Boden,
während die Mehrheit der DPs-Gemeinschaft gehörte.
Mit der Zeit kamen wenige deutsche Juden, aus der Diaspora wieder zurück,
in die Bundesrepublik, auch in die DDR.
Dafür aber und vor allem seit dem Fall der Mauer
kam die Welle der Juden aus dem Osten hinzu.
Eine Gruppe, die weder mit dem Wesen des Judentums,
wie man es vorher genannt hat, noch mit der Tradition der deutschen Juden vertraut war.
Demografisch betrachtet ist also die Lage eindeutig,
aber auch in religiösen, in religiöser Hinsicht im Lande,
wo früher die jüdische Reformbewegung,
das Judentum revolutionierte wurde nach 1945 die jüdische Orthodoxie zur dominanten Strömung,
die übrigens sich von der von vor 1941 existierende näher Orthodoxie oder orthodoxe Tradition stark unterscheidet.
Wie Rabbina Karlebach sich gegenüber dem Rabbinatum im heutigen deutschen Deutschlandverhalten hätte,
wäre eine interessante, kontrafaktische Frage, die sich ein Historiker stellen darf.
Und was dem kulturellen Aspekt des jüdischen Lebens angeht,
ist der Unterschied zwischen den beiden Zeitabschnitten genauso groß.
Trotzdem wurde und wird versucht, und das wurde schon vorher betont,
da wurde der Versuch unternommen, den Schein einer Kontinuität zu erzeugen.
Das Wort wieder wird in den Fest- und Gedenkreden,
inflationär benutzt. Zum einen ist die Kontinuität konstruiert,
um praktische Fragen des jüdischen Vermögens und der jüdischen Immobilienregeln zu können.
Und zum anderen, um so das Bekenntniszuschauer, zum bloßen Ritualverwandeln zu dürfen.
Ein Beispiel für dieses Konstrukt waren die Feierlichkeiten im Jahr 2021
zum 1700 Jahre jüdisches Leben in Deutschland.
Dieser Überschrift täuscht eine historische Kontinuität vor und verdrängte den Elefanten aus dem Raum,
den tiefen Einschnitt 41, 45 oder 33 bis 45,
als die deutschen Juden entrechtet,
dann deportiert und ermordet wurden
Der Versuch, der bei der Gestaltung, der Kulturprogramme,
die des Jubiläums unternommen wurden,
den Schwerpunkt hin zur Gegenwart, zu verlagern,
war aus Absicht oder aus Ignoranz oder Unwissen ein Versuch,
die frühere, deutsch-jüdische Geschichte zu übertünschen und somit die Erben,
in Anführungszeichen des deutschen Judentums nach 45,
zu den eigentlichen Vertretern des Begriffs deutsches Judentum zu upgraden.
Und nicht zu vergessen,
seit dem Jahr 48 mit der Entstehung des Judenstaates Israel
begann für alle Diaspora-Juden auch die neue Ära,
die vor allem
die europäischen Juden herausforderte
Hier schließt sich eben der Kreis. Der Zionismus nimmt für
die Diaspora-Juden einen neuen Stellendirk allen. Für Juden in Deutschland,
insbesondere das Verantauliche, Veranschaulichte, nicht zuletzt die Rhetorik,
die die Reden anlässlich des 16. Jahrestags der Aufnahme,
der diplomatischen Beziehungen, zwischen der Bundesrepublik an Israel charakterisierten.
Auch hier kann ein spezifisch-hamburgischer Blickwinkel die Problematik auf den Punkt bringen.
Die Geschichte dieser Juden nach 45 ist nicht die Geschichte einer
Gemeinde der Hamburger Juden, sondern der Juden in Hamburg.
Die zahnmäßig nicht mehr sind seit 10 Prozent der alten der
alten Gemeinde. In Michael Brenners autoritativem in autoritativem Volk,
über die Juden in Deutschland nach 45,
wird zu Sonderstellung der Hamburger Gemeinde folgendes bemerkt.
Dass es um eine Gemeinde handelte, die in der Bundesrepublik,
also jetzt wörtlich,
wenig Außenwirkung entfaltete und im Gegensatz zu den Gemeinden Berlin,
Frankfurt oder Düsseldorf agierte,
die in Hamburg aber weiter im Stillen und war in
der Öffentlichkeit
kaum wahrnehmbar
Kein Kompliment. Und doch, sie war Schatten ihrer Selbst,
wenn man es mit der Tat vor dem Krieg vergleicht.
Ihre einzige Besonderheit war die Einwanderung von mehreren hunderten Juden aus
dem Iran. Aus diesem Schatten sprang die Gemeinde,
als sie auf die Idee kam, auf dem Bohrenplatz,
heute Karlebachplatz, die Synagoge, die in der NS-Zeit zerstört wurde,
eine Kopie der alten Synagoge zu rekonstruieren,
um so eine vermeintliche Kontinuität vorzutäuschen und angeblich auf diesem plastischen Weg Judentum sichtbar zu machen.
Sogar als Zeichen gegen Antisemitismus. Das Denkmal,
das auf dem Platz im Jahr 88 installiert wurde,
sollte ersetzt werden
Die Geschichte des Bruchs, der Katastrophe, übertünscht und somit die Botschaft der Hamburger an ihre Stadt.
Das ist hier ein Ort des Verbrechens, zu verschwinden zu lassen.
Dass diese Intention nicht nur von den Erben der Täter,
sondern auch von den Erben selber selbst ernannten Erben der Opfer ausging,
zeigt zwischen Harmonia und Hatigwa,
dass die Aufarbeitung der Geschichte der deutschen Juden,
wie auch der Geschichte der Shoah und überhaupt zur Wechselwirkung von Kontinuität und Krise,
auf einem sich auf ihren Weg befindet.
Wir befinden uns gegenwärtig historeografisch an mehreren Wendepunkte. Der Wunsch,
aus der Geschichte zu lernen,
egal ob zum Thema Zionismus und Kolonialismus,
Religion und Nation, Shoah und Antisemitismus,
ja weiß ich jetzt mehr als noch vor wenigen Jahren als schwer fassbar,
sogar als Illusion.
Das aber wird Historiker nicht daran hindern,
ihre Arbeit fortzusetzen, auch gegen den Wunsch der Politiker.
Damit kam ich zum Schluss,
jetzt können sie aufatmen und wenn die noch Zeit haben zu diskutieren,
da kann ich endlich freisprechen