So, Vorlesungsreihe koloniale lehrstellende Erinnerung, Hamburg und Deutschland in globaler Perspektive,
für die ich heute gewissermaßen in Vertretung für Professor Zimmerer,
die Moderation übernehmen darf.
Mein Name ist Villain zur Lage,
ich bin wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Forschungsstelle Hamburgs Postkolumniales Erbe.
Aber eigentlich geht es heute natürlich um etwas anderes,
und zwar um dekoloniale Perspektiven, widerständige,
nicht weiße Erinnerungskultur und das gleichnamige Buch,
das uns die Herausgeberin und Dr. Panja Macino
vorstellen wird
Darauf freue ich mich schon sehr, aber leider muss ich,
bevor wir dazu kommen, eine bedauerliche Ankündigung machen,
der nächste Termin am 13.06. mit Dr. Diana Nahthamann
über koloniale Fotografien vom kulturellen Genozid zur digitalen Restitution,
kann aus gesundheitlichen Gründen leider nicht stattfinden.
Das heißt, wir sind uns hoffentlich alle am 4.07. wieder,
wo Dr. Kim Totzy spricht, über barkenhaften,
wärmern unter Völkermord an den Herere und Nama.
Das ist dann auch schon der letzte Vortrag in diesem Semester.
Jetzt mal wieder zum heutigen Tag,
wo ich Dr. Tanja Manceno vorstellen darf.
Sie ist Politikwissenschaftlerin und Assoziierte Wissenschaftlerin der Forschungsstelle Hamburgs Postkoloniales Erbe
Sie hat hier an der Universität Hamburg promoviert mit der Arbeit,
Marking, Making, the difference, Magic Culturalism and the properolitics of translation,
wer praktisch auch als E-Book über die Staatsbibliothek verfügbar, wen es interessiert.
In wissenschaftlichen Veröffentlichungen hat sie sich auch oft mit der Frage des Raumes und der kritischen Geografie beschäftigt,
beispielsweise behind the wards of Paris,
when happited history of list space in the purision,
borliers, oder die Stadtspielhafen über das koloniale Erbe der Hafensit,
die im Sammelband Tor zur kolonialen Welt,
in meinen Kollegen an der Vorstellungsstelle herausgegeben haben
Worüber wir heute reden möchten, ist ein anderer,
ich bin noch eng verwandter Forschungsschwerpunkt von Tanja Mancino,
der Umgang mit dem Kolonialen Erbe und ganz konkret dekoloniale nicht weiß.
Perspektiven darauf. Diesen Themenfeld hat sie sich bereits auf vielfältige
Art und Weise gewidmet. Zum Beispiel finden sie sich auf
der Seite der Forschungsstelle, die sehr spannenden Podcasts rein.
Was bedeutet Hamburg für dich Nachwort und Repräsentationen?
Hier alle auf die eine oder andere Weise bestimmte Elemente aufnehmen,
über die wir heute auch sprechen. Denn der Sammelband,
die kongeniale Perspektiven, Widerstände gehen nicht weise Erinnerungskultur,
bietet sehr viele konkrete Punkte, an denen wir einhaken können,
thematisiert aber auch sehr grundlegende Fragen.
Oder wie es in einer Buchbesprechung aus dem neuen Deutschland heißt,
Zitat, der Band trägt zum Nachdenken an,
provoziert vielleicht an einigen Stellen und ist deshalb ein guter Beitrag,
um einen Perspektivenwechsel auf den Weg zu bringen,
der die nicht weiße Erinnerungskultur nicht nur am Rande und außerhalb der dominierten weißen Curricula einbezieht.
Ich finde, das ist eine gelungene Zusammenfassung dessen,
was der Band als kraftvolles Element
mit sich bringt
Über diesen Band und die weiteren beteiligten AutorInnen wird Tanja Manceno
jetzt eine kurze Einführung geben als zweiten Teil,
sprechen dann erstmal wir beide hier um über das Buch und anschließend öffnen wir für Publikumsfragen.
Diese Trennung heißt natürlich nicht,
dass wir jetzt ihren Input nicht schon früher zu schätzen wüssten,
wenn wir jetzt etwa hier ein Thema ansprechen, das sie interessiert.
Es geht nur darum, Dass wir die ersten beiden Teile,
also den Vortrag und unser Gespräch hier oben aufzeichnen.
Vielen Dank an das Team von der digitalen Lehre und den Teil mit ihren Fragen,
aber nicht, damit sich niemand Gedanken machen muss,
ob diese Fragen eben jetzt im Netz verewigt werden.
Deswegen bitte die Fragen dann in den dritten Teil,
wo die Aufzeichnung aus ist, aufheben.
Soweit zum Ablauf. Jetzt freue ich mich auf einen
spannenden Vortrag. Schön, dass du hier bist.
Findest deine
Ja, danke sehr. Ich freue mich auch,
Teil von dieser Falllesungsreihe zu sein,
obwohl es scheint ein bisschen eine Flucht dazu zu geben,
dass es mehrere Veränderungen im Programm gab. Auch ich entschuldige mich,
dass es diesen Vortrag eine Woche später alles geplant stattfand und wir hätten definitiv mehr Werbung machen sollen,
aber vielleicht können wir im Nachhinein, genau,
als Link die Ergebnisse von diesen zwei Stunden schicken und teilen,
damit andere von der Stadt auch an der Diskussion
auch virtuell teilnehmen dürfen
Ja, ich hoffe, dass ich sie nicht
so sehr langweile. Es ist ein bisschen schwierig,
ein Buch vorzustellen, ohne dass diejenigen das Buch kennen.
Aber gut, ich versuche es mal und danke sehr,
Julian Zulager für die Vorstellung und selbstverständlich danke an der Forschungsstelle für die Anladung.
Ja, ich habe erst mal die Gliederung mitgebracht und ich werde kurz erzählen,
worum es geht in dem Buch und dann kann ich auch erzählen,
was die Motivation dahinter war.
Aber vielleicht vorab, bevor ich das vergesse,
weil es auch in so einem Prozess,
das Veröffentlichen immer wieder vergessen wird,
meiner Meinung nach zu erzählen,
eigentlich wie schwierig das war
Und das würde ich gerne auch mit denen kurz teilen,
weil es ist nicht selbstverständlich,
wenn wir ein Buch schon in den Händen haben,
dass wir verstehen,
wie viele Menschen eigentlich da eine Rolle gespielt haben,
wie viel Care-Arbeit oder unbezahlte Arbeit auch eine Rolle spielt und wie viele ungeschlafene Nächte da auch eine Rolle spielen,
um überhaupt so ein Geschenk, wie ich an der Einleitung nenne,
für die Stadt Hamburg auch,
ja,
also haben
zu können
Und deshalb ist es auch fast unmöglich, alle Menschen zu bedanken,
die hier mitgewirkt haben. Aber zumindest denke ich,
dass es mir gelungen ist, einige Unbekannten bisher stimmen,
sichtbarer zu machen und einen Raum für eine Diskussion ein bisschen demokratischer zu gestalten.
Julian, zur Lage hat auch schon gesagt,
ich bin keine Historikerin, obwohl ich das Glück habe,
des Öfteren mit Historikerinnen kooperieren zu dürfen und auch wurde ich von Professor Zimmerer promoviert,
nachdem mein Ja, ersten Doktorfahrer plötzlich verstorben ist,
der auch hier sehr prominent war.
Thomas Greben. Und es war der Damaliger eben Dr. Vater,
der mich auch dazu gebracht hat,
mich ausführlicherer mit Begriffsgeschichten aus einer politikwissenschaftlichen Perspektive auseinanderzusetzen.
Und so habe ich tatsächlich Brücke bauen können zwischen den Diziplinen,
was es auch nicht gang und gäbe in Deutschland ist,
würde ich sagen.
Also es gibt sehr wenig leider Austauschmöglichkeiten zwischen Historikerinnen und Politikwissenschaftlerinnen
Und dazu vielleicht auch zwei Wörter. Also ich,
auf dem Weg hierher habe ich auch,
oder als ich ja meinen kurzen Beitrag vorbereitet habe,
habe ich gedacht, dass mein Fach bei euch auch lehre,
Politikwissenschaft, sehr nach der Zukunft gerechnet ist.
Es fragt immer wieder, wie können wir inklusivere Gesellschaften gestalten,
wie können wir multikulturelle Gesellschaften denken und so weiter.
Leider wird es aber wenig Die Gäste gemacht lassen,
gucken wir uns, was in der Geschichte schon gab.
Und vielleicht können wir davon was lernen.
Gleichzeitig sind weniger die Historikerinnen und Historiker, die es wagen,
tatsächlich theoretische oder analytische Schlussfolgerungen aus deren Archivenrecherche zu leisten.
Und genau dieser Schnittpunkte versucht, diesen Sammelband anzusprechen. Also es sind auch nicht Historikerinnen,
die da beteiligt sind, außer Professor Zimmerer,
die auch herzlicherweise auch ein Nachfort für diesen Werk geschrieben hat,
aber es sind vor allem junge,
fast alle Junge,
es war nicht mehr
so jung
Sozialwissenschaftlerinnen und Künstlerinnen, die sich genau diese Fragen stellen,
was können wir von der Vergangenheit lernen, um eine inklusivere Zukunft zu gestalten.
Und das anhand von konkreten Beispielen, die immer wieder einen Anker
zu Hamburg aufbauen. Genau, also dies als kurze Einleitung.
Und jetzt werde ich ein bisschen von Struktur des Buches erzählen.
Und was sie jetzt am Anfang sehen,
ist eben die Semantik, die ich auch gewählt habe.
Es gibt ja unterschiedliche Adjektive, die zurzeit benutzt werden,
um Geschichte zu beschreiben. Wir sprechen von verflochtene Geschichte,
von geteilten Geschichte, von Enttango Testries.
Ich habe mich für verkörperte Erinnerungen entschieden und eben auch die
Materialität der Geschichte anhand von Verräumlichungen oder von Orten oder von Körpern sichtbarer zu machen oder greifbarer zu machen.
Und mit dieser Einleitung erzähle ich auch oder in der Einleitung erzähle ich auch,
wie das Buch eben auf drei Teile Aufgeteilt wurde,
konzipiert wurde und im ersten Teil beschäftigen sich die Autorinnen,
vor allem mit Orten,
die wir in fast jede moderne Stadt finden oder europäischen Stadt.
Und zwar vor allem eben mit Museen und mit Universität.
Und ganz konkret mit meiner Chorautorin Nass Alvendy analysieren wir,
was es bereits für viele bekannt sein dürfte,
auch durch unterschiedlichen Vorträge von Jürgen Zimmerer,
aber auch vom Sammelband,
was bereits erwähnt wurde,
Tor zur kolonialen Welt,
Hamburg Tor zur kalonialen Welt
Und wir analysieren eigentlich aus eine, was wir rassifizierte Perspektive nennen,
genau wie mit dieser Geschichte eines kolonialen Ortes umzugehen ist.
Oder was das mit uns macht. Sie aus der Perspektive
eine Studentin und ich aus der Perspektive von eine Lehrende,
die eben versucht haben, die goloniale Geschichte der Uni,
die,
wie sie wahrscheinlich westen,
als Kolonialinstitut gebaut wurde
Die beide andere Beiträge von Fabiano Quee war erstmals,
was das Band auch eröffnet. Und Ikigos Benjatna de Vice,
beide Künstlerinnen, die aus unterschiedlichen lateinamerikanischen Ländern kommen,
die sich aber vor allem mit europäischen Archiven auseinandersetzen und uns fragen eben,
wie mit diesen Archiven heute umzugehen sind,
um nicht die Gewalt von damals zu reproduzieren.
Ganz interessant vielleicht auch für diese Vorlesungsreihe wäre zu wissen,
dass Fabiano Quey war, der Künstler aus Equador,
sich explizit und sehr intensiv mit Humboldt,
mit der Figur von Humboldt, von Alexander, von Humboldt auseinandersetzt.
Und ihnen Frage stellt, inwiefern auch Menschen des globalen Südens
eine Vermessung vom Humboldt-Forum vornehmen konnten. Sie wissen also,
dass Humboldt die ganze Welt praktisch vermessen hat,
was die Macht dahinter ist und wir immer noch nicht das Dekonstruiert haben,
fragt, dass sich der Autor und er nimmt uns auch auf einen Reise,
worum wollt ihn unerwarteten Orte auch erinnert und gewerdigt wird.
Und das ist einmal am Tal des Antisanes. Antisanes ist ein Berg,
ihm der Bergenregion Ecuadors, was ist eben dort,
wo eben ein Museum nach ihm benannt, vor kurzem eröffnet wurde.
Sie sehen also, dass es auch eine Art von Echoes
oder von künstlicher Erweiterung des Humboldt-Forums zu lesen wäre.
Und inwiefern eben Geografien des globalen Südens mit Erinnerungsorte des globalen Nordens sich so zusammenfügen.
In ihrem Beitrag über das Museum Iki-Josbirna Weiss,
die auch entschieden hat, ihr Name nicht zu kapitulieren,
also mit Großbuchstaben zu schreiben, als ein politischer Akt auch.
Sie beschäftigt sich tatsächlich mit einer Erfahrung,
die von mehreren schwarzen Menschen geteilt wird und zwar,
wie sie sich nicht eingeladen fühlen,
ein Museum zu betreten und darüber reflektiert sie unanalysiert sie,
was in einem Museum verändert werden konnte, um diese Erfahrung des Nicht-eingeladen-Werdens in Frage zu stellen oder herauszufordern.
In Teil 2 des Buches gehen die Autorinnen weniger auf Orte
und eher auf Begrifflichkeiten einher und beschäftigen sie sich zum Beispiel erstens Diana in der Kateli,
eine Doktorantin aus Kiel, beschäftigt sich mit der Unbekannten doch globale Geschichte des Begriffes, Kanaks.
Vielleicht haben Sie vor kurzem auch in den Medien gehört,
wie neue Kalidonien jetzt nochmal für Suchtunabhängigkeit von Frankreich zu erlangen.
Sie erzählt uns tatsächlich wie der Begriff des Kanaks,
aus dem Land entstammen und durch unterschiedlichen Bewegungen, die auf Kolonialgeschichte zurückzuführen sind.
Hierher transportiert wurde,
um eben rasifizierten Menschen aus einer negative Art und Weise zu adressieren und sie verbleibt nicht in dieser Rekonstruktion,
in diese Obtroierung des Begriffes, sondern sie führt Gespräche tatsächlich mit Menschen,
die diesen Begriff für sich reklamieren, umdeuten, aber auch kritisch betrachten.
Wir sehen also, welche unterschiedliche Leben dieses Begriffes hat,
je nachdem, wer den Begriff benutzt. Alifati,
vielleicht ist eine bekannte Person,
weil er so lange schon bildungspolitische Arbeit hier in unserer Stadt macht und auch ein Verein gegründet hat,
um eben bildungspolitischer Arbeit, aus einer postkolonialen, dekolonialen Perspektive in unterschiedlichen Formaten so anzubieten, kreiert hat.
Und zwar miteinander. Mittlerweile ist er nicht mehr so aktiv,
aber ich hatte das Glück,
ihn sehr früh in meinem Leben kennenzulernen und ich dachte,
seine Ideen sind sehr relevant und zentral,
um uns zusammen auch zu fragen,
wie viele unterschiedlichen Diasporas eigentlich unsere Stadt ausmachen
Und war die Alifati erzählt uns aus einer sehr persönlichen Perspektive heraus,
wie er mit Splittern von einer Hanggranate noch lebt. Und wie sein Exhylen,
seine Erfahrung des Exhyls in Deutschland dazu gebracht hat,
eben andere Menschen, die mit solchen Splittern aus einer Handgranate,
die in Deutschland hergestellt wurde,
Leben zu finden und zusammen sogar eine Community zu bilden oder zumindest genau ins Tausch zu treten,
sodass sie zusammen von dieser Erfahrung der Verpflanzung sich austauschen können,
reflektieren können, aber auch sichtbar machen können,
weil er eben für eine Welt, der in Waffnung kennt.
Dantino Yen ist ein sehr junger Künstler,
der auch hier an der Uni Hamburg studiert hat und
auch jetzt Direktor von einem Festival in Hamburg
ist,
Flipto Plasma
Einmal pro Jahr findet er statt und ist auch
eine Bühne für unterschiedlichen neuen Gesichter in unserer Stadt,
aber auch unseres Landes und in diesem konkreten Beitrag besitzt er sich damit auseinander,
inwiefern die Kunst zur Aufarbeitung von rassistischen Attentaten beitragen kann oder eben nicht.
So, jetzt gehen wir ein bisschen weiter zum dritten Teil und da muss ich sagen,
ja, eine von den zentralen Beiträge von diesem Buch,
weil es explizit und ausschließlich sich mit schwarzen Geschichten auseinandersetzt.
Kine Schrem, eine Sozialwissenschaftlerin aus Hamburg,
die zurzeit auch ihre Masterarbeit schreibt und sie hat sich sehr intensiv
mit der Geschichte der Gewerkschaften in den 30er Jahre beschäftigt,
die auch eine Panafrikanische Vorstellung von das Proletariat hatten.
Und tatsächlich spricht sie oder beschreibt sie in Detail,
wie eine zentrale von diesen schwarzen Gewerkschaften in Hamburg,
in St. Pauli gab und warum es heute gar keine Straßenname oder eine Erinnerungstafel an diese Geschichte erinnert.
Ich finde diesen Beitrag auch so zentral,
weil es auch einlädt, unsere Hafen aus einer anderen Perspektive
zu betrachten und nicht nur als Ort,
wo unterschiedliche Produkte hierher kommen
Oder ein zentraler Ort des Extraktivismus, des Planeten,
sondern eben auch als ein Ort für unterschiedliche Bewegungen
sich organisieren konnten und wo auch Wissen und Werbung,
um nicht Propaganda zu sagen, von unterschiedlichen Gewerkschaften,
von hier in die Welt mit den Schiffen geschickt werden konnte.
Und so wussten Menschen,
zum Beispiel in den 30er ohne Internet, bereits,
ob es zu umruhen in Gambia oder in Kondivoir-Elfenbeiküste
kam und wie sie diese Unruhen oder Unabhängigkeitsbestrebungen
unterstützen konnten
Ja, und da darf ich auch,
also einen Beitrag zu Emily Röttl,
sei das Salmen wieder aufnehmen,
Teile davon wurden bereits veröffentlicht, als Gutachten,
Julian Zulager wird auch mir ein paar Fragen diesbezüglich stellen später,
weil es auch so interessant und auch so kontrovers die Diskussion um diese Straßenname,
die sie wahrscheinlich kurz gesehen haben in Hamburg,
so viele so unterschiedliche Stimmen und so unterschiedlichen Meinungen
mit sich gebracht hat
Und genau, also warum ist es so schwierig,
Frauen, auch rasifizierte Frauen im öffentlichen Raum zu erinnern und
warum unsere Stadt immer noch so vier Prozent der Straßennamen
nach Frauen genannt hat und nicht mehr.
Damit setze ich ein bisschen den Beitrag auseinander und fragt auch,
wie es dazu kommen konnte,
dass es so schnell nach zwei Jahren die Straße oder den Platz,
der hat nach ihr genannt wurde,
wieder verschwunden ist
Ja, und ich hatte schon kurz erwähnt, also Jürgen Zimmerer,
ich habe ihm auch persönlich darum gebeten, einen kurzen Nachwort zu schreiben,
weil auch wenn es eine unterschiedliche Perspektive zu dem davor genannten Sammeln von Pfarr,
der zwei Jahre davor herausgegeben wurde, Hamburg zur kolonäle Welt oben,
wo es tatsächlich die große Anzahl von Autorinnen aus der Geschichte kommen.
Ich denke, und Professor Zimmerer war auch der Meinung,
dass beide Sammelbände tatsächlich in einen Dialog stehen,
also es geht ja nicht um hier zu sagen,
dass es die richtige Art und Weise zu erinnern,
sondern einfach zu zeigen, inwiefern Erinnerung auch ein Raum sein kann,
was demokratischer gestalten werden kann, damit unterschiedliche Stimmen auch teilhaben,
um überhaupt, genau,
Erinnerungspolitik und Erinnerungskultur zu gestalten, einerseits.
Also das ist ein bisschen, was ich in den letzten Jahren beobachtet habe,
sehr viele Menschen fühlen sich befügt,
bevor zum ersten Mal über Erinnerungspolitik oder Kultur was zu sagen und das ist eigentlich zu begrüßen in eine Demokratie.
Die Frage ist eben, welche Räume sind da,
um welche Möglichkeiten des Austausches gibt es,
damit es nicht wieder zu einem elitäre Auseinandersetzung mit solchen Themen,
startfället, sondern das ist wirklich eine Art von Dieseminierung von Wissen stattfindet.
Und warum ich das so zentral finde, wäre tatsächlich,
um nochmal zurück zu dem Titel des Buches zu gehen,
also dekolonial ist ja eben nicht nur eine Zeitlichkeit gemeint,
dekolonial bedeutet eben auch ein Bruch mit den Bisheren, bisher bisherigen,
kollonialen Kontinuitäten, die uns dazu auch bringen, immer wieder zu vergessen.
Und deshalb eben der Begriff der Kolonäle Amnesie,
die da so fruchtbar ist, aber nicht das als passiv zu akzeptieren,
sondern dass es uns bewusst wird, dass das Vergessen auch eine Politik ist.
Also wenn ich immer wieder in meinen Seminaren erwähnen muss,
dass Deutschland zum Beispiel eine Koloniale Macht war, finde ich,
dass dass es eine politische Aufgabe ist, zu erinnern,
dass Vergessen auch eine politische Tätigkeit sein kann.
Dass es eine politische Agenda ist, dass immer wieder von vorne anzufangen,
anstatt dass wir das akzeptieren und dann in einen Dialog auch mit eben Menschen aus dem globalen Süden eintreten.
Und das Lernen auch zuzuhören, wie ich eben auch von
den Communities von Herero und Name lernen musste,
als sie hier 2018 in der HafenCity waren.
Und dazu hatte ich auch ein Bild gebracht
Weil ich finde, dass auch wenn, also der Sammelband zieht sich nicht explizit mit einer Miebe auseinandersetzt. Ich finde,
dieser Moment, als die Delegation von Herörer und Namricher war,
um Forderungen an Deutschland zu stellen oder Anerkennung des Genozids und eine Entschuldigung zu fordern,
in der Hafenzieht, die die Möglichkeit hatten, auch eine Demonstration zu gestalten,
in diesen Räumen, wo es tatsächlich an Entdecker,
an sogenannten Entdecker erinnert wird und plötzlich diese Menschen zu sehen,
nicht nur aus dem kloweilen Söhnen,
nicht nur aus einer ehemaligen Kolonie, deutsche Kolonie kommen,
sondern auch indigenere Vollgrundsgruppen sind, die nach Land kämpfen,
bringen uns tatsächlich einen Teil von der deutschen Geschichte zurück,
die wir eben kontinuierlich hier vergessen.
Und das wäre sozusagen eine Übung des, wie erinnern wir,
wie können wir weniger gewaltvoll unsere Gesellschaften gestalten,
indem wir uns fragen,
wer wohl im öffentlichen Raum erinnert wird
Jetzt gucke ich mal, was ich ihnen sonst für Fotos mitgebracht habe.
Ich habe es dann schon, wir sind vergessen. Na gut. Ja,
als Teil des Beitrages, vielleicht ganz kurz nur,
bevor wir eine Diskussion mit Julian zu Lager,
vielleicht bevor wir zur Diskussion eingehen, ganz kurz, eben,
ich hatte schon gesagt, also es geht ja nicht nur um,
wie gestalten wir die Zukunft inklusiver,
sondern inwiefern sehen wir genau die die rasifizierte Gewalt,
die wir von anderen Ländern, zum Beispiel die USA,
immer wieder reklamieren, wie aufarbeiten wir diese Geschichte in unserer eigenen Stadt.
Und leider, vielleicht erinnern Sie sich an einen Fall von
Tonne und Mobda, der 2019, 2019 ums Leben kam,
im Gelände des UKLs.
Und tatsächlich die schwarze Community in Hamburg machte eine Gedenkveranstaltung
jedes Jahr im Februar,
um an ihn
zu bedenken
Und mittlerweile gibt es sogar eine Wikipedia-Seite, die ein bisschen
von seiner Biografie erzählt. Und davon können wir erfahren,
dass er auch eine ehemalige deutsche Kolonie kommt,
also aus Kamerun, kann. Und diese Ereignisse versuchen,
meine Kulturen als Alfinde und ich,
auch als Teil von gewaltvollen Momente der Universität Hamburg zu erinnern,
weil das UKE ist ja auch Teil von unserer Universität.
Und es gibt zum Glück diese Mantik,
um solche Gewaltattentate zu beschreiben
Autorinnen, die sogar vor 100 Jahren solche Ereignisse mit der sogenannten Coloran Line,
erklärt Hahn, also inwiefern einige Menschen sich von der Polizei
überhaupt nicht geschützt fühlen können oder von Ziehheitspersonal.
Und das vielleicht, ich lade sie ein,
ein bisschen zu überlegen, inwiefern so dramatische Parallelen gibt von,
wer fühlt sich eingeladen, wer fühlt sich, willkommen,
nicht nur in der Universität,
sondern auch im Krankenhäuser,
aber auch in Museen
Das ist nicht so weitergehen kann. Also, dass das
als Teil der Geschichte von der Universität Hamburg auch aufarbeitet werden muss.
Und ja, eben um inklusivere Zukunfte zu gestalten,
lädt eben die Autoren Iki Jospenganer Weiss ein,
mit schwarzem Futurismus, das Museum zu denken.
Das war mir bis jetzt auch, also nicht gelungen,
tatsächlich die Kunstwerke als Gefangene zu verstehen und was sie in ihren Beitrag macht,
ist zu versuchen, die entflieren zu lassen.
Und genauso könnten wir sagen, dass dieser Sammelband versucht,
sehr viele demokratische Fantasien Raum zu geben und so sichtbare oder ja,
Fantasien von Menschen, die sich darüber Gedanken machen,
wie können wir zusammen miteinander leben und gleichzeitig von der Vergangenheit lernen,
einen Platz zu geben.
Okay,
vielen Dank
Jetzt kommen die Fragen. Genau. Vielen Dank für den spannenden Vortrag. Wie vorher schon angekündigt,
wollen wir jetzt hier auf der Bühne zurzeit erstmal ein Gespräch führen,
bevor dann gerne alle im Raum Fragen stellen können.
Naheliegenderweise werden wir vor allem über deine eigenen Beiträge sprechen,
nicht weil die anderen Decks,
die jetzt unbedingt weniger interessant wären, sondern einfach,
weil es natürlich sinnvoller ist, über Texte zu sprechen,
wo die auch jemand auch hier ist.
Aber jetzt erst einmal denke ich, bietet es uns an,
noch kurz über das Buch als Ganzes und die Einleitung
zu sprechen
Du hast es ja schon kurz erwähnt, was, denke ich,
auch auffällt, wenn man sich so die Beiträge anschaut,
dass der Band eine sehr interdisziplinäre Herangehensweise hat.
Also Sozialwissenschaftlerinnen, Historiker und eben auch gerade mehrere Künstlerinnen auch,
die man vielleicht jetzt in so einem Band nicht sofort erwarten würde.
Gleichzeitig finde ich es auch sehr gelungen,
wenn zum Beispiel Leute wie Dannti Newanding hier in Hamburg vielleicht
auch eben einige kennen,
du hast ja seine ganzen Projekte auch schon angesprochen
Was ist sozusagen das, was dir daran wichtig war,
diese künstlerischen Perspektiven hier in diesem Ausmaß mit einzubeziehen?
Also ich glaube, ich würde mich ein bisschen wiederholen,
leider, aber also nicht umsonst heißen ja die Ziplinen, Diziplinen.
Und leider lernen wir tatsächlich in eine Diziplin,
uns bestimmte Uniformen Fragen zu stellen und Sobald die ja versuchen,
auch jenseits eben von dieser Disziplin uns zu formen oder umzuformen oder umzulernen,
müssten wir eben von anderen Stimmen lernen,
die vielleicht eben nicht so gern diese Uniformität akzeptieren.
Und die Kunst ist selbstverständlich da viel freier, würde ich behaupten,
als eben nicht Künstlerin, was die Gestaltungsmöglichkeiten angeht.
Und auch in der Art und Weise,
wie sie mir da Gesivilgesellschaft arbeitet
Und die Notwendigkeit, die sehr viele Künstlerinnen sehen,
auch die Zivilgesellschaft ansprechen zu können und eine Sprache zu entwickeln,
die nicht nur auf kognitive Ebene zu verstehen ist, sondern auch mit Emotionen.
Und ich denke, genau diese Themen,
weil die auch so komplex sind und so viel nicht nur vom Wissen herausfordern,
sondern dass wir lernen müssen, auch Gewalt zu fühlen oder zu verstehen,
was Menschen die Migrieren haben oder Menschen oder schwarze Menschen,
wie, was wir nicht nachvollziehen können,
wir sollen versuchen zu verstehen, dass wir nicht alles nachvollziehen können.
Und ich glaube, diese Lücken kann die Kunst viel besser vermitteln,
weil in der Uni sind wir daran gewöhnt zu sagen,
aber ich möchte doch verstehen, ich muss doch begreifen, ich muss doch greifen können.
Und das ist eine Akt, dass wir nicht immer machen können,
wenn wir über solche Themen sprechen und deshalb so viele Autorinnen nicht nur an dieser Kooperation gesucht haben,
sondern manchmal auch versucht haben, auch Kunst selbst zu machen,
weil da die Ausdrucksmöglichkeiten anders sind und vielleicht die Menschen anders erreicht werden können,
als nur durch Wissen und Wissenschaft.
Das finde ich einen sehr interessanten Punkt. Du hattest vorher
ja auch schon das Vergessen angesprochen und jetzt das Nichtverstehen,
dass vielleicht beides Reflexe sind,
die in der Geschichtswissenschaft jetzt nicht so ganz naheliegen,
aber ja, dass man natürlich auch Darüber nachdenken muss,
was es bedeutet und was eben das natürlich auch immer dazugehört,
nicht verstehen und vergessen, das lässt sich ja einfach nicht komplett vermeiden.
Und dann muss man eher akzeptieren und schauen,
wie man damit umgehen kann, als vielleicht so zu tun,
als könnte man es umgehen. Genau, diese Frage,
das Erinnernsvergessen ist ja immer so, das Paar,
du hattest verschiedene Konzepte auch in deiner Einleitung angesprochen.
Zum Beispiel die fragmentierten Erinnerungen, koloniale Amnesie hatten wir vorher
auch schon
Wir haben ja jetzt hier bei der Vorlesungsreihe den Begriff der Lehrstellen,
der da auch in alles da irgendwie reinpasst,
auch vielleicht ein bisschen so diese Dimension des Vergessens sogar mit drin hast.
Vielleicht, ja, kannst du einfach noch ein bisschen darauf eingehen,
bitte, wie du diese ganzen Konzepte und auch das
mit den Lehrstellen so für dich in Verbindung setzen würdest.
Ja, also ich glaube, ich würde zurückgehen wollen
zu diesem Beitrag von Kine schreiben, weil ich finde,
sie hat tatsächlich eine Lehrstelle sichtbar gemacht mit ihrem Titel, Remember.
Also wenn sie kurz über das Benutzung des Wortes nachdenken könnten.
Also es ist gleichzeitig Erinnerung und gleichzeitig Mitglied, was da
eine Rolle spielen und eben mit einem Binderstrich unterm Binderstrich zusammengeführt.
Und sie macht das auch basierend auf andere Autorinnen,
zum Beispiel Natascha Kelly, aber auch andere,
die ich ein Herz gelegt habe,
er dort die Song zum Beispiel als, macht die nicht.
Diese Wortspiele, zeigen, dass auch in der Erinnerung
Mitglieder gibt sozusagen oder Akteurinnen, die Erinnerung prägen.
Und wir tendieren dazu sehr oft an Männern zu erinnern.
Ich hatte ich auch schon erwähnt, zum Beispiel Humboldt,
also Columbus konnte keiner vergessen. Also sind wirklich da so betont,
in Beton gegossenen Erinnerungen, die auch,
wenn die im öffentlichen Raum nicht mehr erinnert werden,
dass es meine Theorie nicht in Vergessenheit geraten könnten
Und trotzdem haben wir parallel eben das Bedürfnis, immer wieder
andere Namen zu erinnern, die auch vermeintlich schwieriger sind.
Und das muss ich auch beobachten,
dass es immer wieder auch in Deutschland eine Sache ist,
wie wir sehr wenig zum Beispiel türkische Namen ausdrücken können,
dass wir sehr wenig Namen von Historikerinnen aus Namibia kennen und so weiter.
Und das wären sozusagen zentrale Lehrstellen, die ich identifiziere,
wo wir noch sehr viel Arbeit zu tun haben,
warum uns dieser Namen vermeintlich schwieriger auffallen als andere und wo wir unsere Aufmerksamkeit lenken.
Da ist ein bisschen vielleicht so wer wird als Akteur der Geschichte, erinnert und wer nicht. Gleichzeitig,
ich hatte ja auch schon gesagt, also die koloniale Amnesie,
also es ist nicht nur passiv da,
sondern es gibt ja auch eine Politik des Vergessens,
es lässt sich auch anhand von Wisbucci-Platz zum Beispiel auch analysieren,
wie das auf lokale Ebene gehandhabt wurde.
Also sie wissen vielleicht, es gibt ein Gebäude nach Fisbucci
benannt, in der Hafen City.
Viele Menschen, die die Stadt besuchen, fragen mich,
was hat Buss Pucci mit Hamburg zu tun?
Ich wusste wirklich nicht, was fürs Pucci mit Hamburg zu tun hat.
Ich wusste nicht, dass er Yangmar hier gewesen wäre,
aber auch nicht Columbus.
Aber trotzdem sind sie als Marker akzeptiert, immer öffentlichen Raum.
Und dazu hat eben Hamburg Postkolonial sehr viel recherchiert und
das ist auch noch eine Presseerklärung
herausgegeben worden
Und wurde erklärt, dass wir das Budget tatsächlich Menschen versklavt hat.
Und das ist sehr problematisch wäre im 21. Jahrhundert immer noch solche Namen erneut zu erinnern.
Und nichtsdestotrotz hat unsere heutige Bürgermeister im Corona-Zeiten noch einen Platz,
der auch Wisbucci nach Bisbucci genannt ist, eröffnet.
Also wir haben nicht nur jetzt ein Gebäude,
sondern auch einen Platz nach ihm benannt.
Und dies, obwohl Communities sich dagegen geäußert hatten.
Und da sehen wir eben, dass es nicht nur ein
Wie soll ich sagen? Also so eine, oh,
ich habe es vergessen, sondern eine Anekdote, das vergessen ist,
sondern dass es gewollt ist, dass bestimmte Erinnerungslandschaften bleiben.
Warum? Das ist eben, bleibt zu diskutieren,
aber das ist immer wieder, da sehe ich eine große Lehrerstellen.
Und dass es nicht möglich war, andere,
eben zum Beispiel Frauen im öffentlichen Raum zu würdigen und anstattdessen
wurde zurückgegriffen zu diesen bekannten Namen,
die schon problematisch sind
Ja, ich weiß nicht, ob das deine Frage wäre. Ja,
danke, nee, es grifft, finde ich,
viele gute Punkte und auch darauf hinzuweisen,
dass vielleicht manche Lehrstellen gewollt sind oder manche Stellen,
die vielleicht leer sein sollten in Bezug auf das Putschi,
dann eben mit Personen gefüllt werden, die an dieser Stelle nicht gut aufgehoben sind.
Ja, ich denke, zu der konkreteren Frage,
die du ja mit nasser Windy in deinem einen Beitrag bearbeitet hast,
Universität Hamburg, könnten wir jetzt noch gut sprechen,
weil das ist natürlich hier an diesem Ort so gut aufgehoben,
wie quasi nirgendwo sonst dieses Thema.
Du hattest es schon erwähnt,
wir befunden uns hier im ehemaligen Hauptgebäude des Kolonialinstituts,
wer gerade reingekommen ist durch den Haupteingang,
hat auch die Name der Spender, unter dem sich viele Kolonialkaufleute befinden,
gesehen und vielleicht wahrgenommen, vielleicht nicht.
Und ja, du Da muss man natürlich auch sich fragen,
inwieweit wird diese koloniale Geschichte überhaupt wahrgenommen? Hier an der Uni,
du hattest schon kurz deine Erfahrung aus der Lehre angesprochen.
Und da würde mich interessieren, inwieweit ist das den Studierenden klar,
dass wir uns hier an einem ehemaligen Kolonialinstitut befinden?
Oder ist das eher ein Thema, was dann mit
völliger Überraschung wahrgenommen wird? Ja, leider das Zweite.
Also es wird wenig vermittelt, über wo befinden wir uns eigentlich?
Immer noch
Mittlerweile gibt es ja ein Museum, wo ich immer wieder darauf beweise,
aber auch, und das, glaube ich,
wird auch hier in einem Sammelband nochmal gesagt,
weil das war auch eine Beobachtung,
dass meine Studierende mir gegeben haben,
nachdem wir das Museum besucht haben.
Also es gibt ja zwei Seele von dem Museum und meistens
fängt eine Führung mit einem rechten Saal an und es wird die ganz traditionelle Geschichte der Universität erzählt.
Also von 1919 Als er es umgenannt wurde,
mit Werner von Melle, ganz zentral und Edmund Ziemers,
auch als zentrale Figuren, Namensgeber und Gründer, Mitbegründer von unserer Universität.
Und um etwas über den Kolonialinstitut,
über das Kolonialinstitut zu erfahren und über die Geschichte,
die davor in diesem Gebäude eine Rolle gespielt hat,
zu lernen,
müssten Besucherinnen und Besucher sich umdrehen und
den anderen Zeit besuchen
Und diese kleine, aber feine Unterschied macht schon was mit einem,
weil wir tendieren dazu, eben so zu erinnern.
Da ist es die Nationalgeschichte oder die offizielle Geschichte.
Und da sind die Fußnoten dazu. Oder eben die kritische
und nach der Geschichte des Polonalismus fragende, die Fragen,
die daraus entstehen, in einer anderen Zeit zu betrachten.
Und auch die Protesten der Studierenden gegenüber von dieser kolonäle Amnesido-Universität
werden in diesen anderen Zeit behandelt
Und diese Gegenüberstellung, finde ich, also nicht so ganz gelungen,
weil es wieder von einem Bruch, also der Eindruck entsteht,
dass es einen Bruch gibt, es gibt aber leider keinen Bruch.
Und genau diese, wie soll ich sagen, unbearbeitete Geschichte,
die so wichtig wäre, nicht nur für unsere Studentinnen,
sondern auch für die Professorinnen, die hier lehren,
wiederholt sich oder lässt sich anders auch erzählen mit Inexistente,
fast inexistente Erinnerungskultur an jüdische Präsenz an unsere Universität.
Also sehr wenig und das mache ich auch als Übung in meinen Seminaren,
frage ich immer, meine Studierenden, okay, wer weiß,
dass wir uns in ein Kolonialinstitut befinden und von 30 wissen das zwei vielleicht.
Und die nächste Frage wäre, wer weiß, wer ernst Kasierer war.
Und da sind noch weniger. Und dass der Platz auch seit kurzem erst genannt wurde,
nach Ernstkasierer, der erste jüdische Präsident von unserer Universität und soweit wir wissen,
der einzige, das auch aus privater Initiative von einer Professorin entstanden ist und dass die Uni sich so schwer getan hat,
tatsächlich so ein wichtiger, weltbekannte Philosoph auch zu werdigen in unseren Campus, finde ich fatal.
Den Punkt,
dass es eben keinen Bruch gab und mit der Kolonialgeschichte nach 1919,
auch wenn es nicht mehr offiziell Kolonialinstitut hieß, gleich weiterging,
den hast du ja oder habt ihr ja es besser gesagt in dem Beitrag auch sehr deutlich gemacht,
noch mit der Darstellung zu den Kolumnialdenkmälern für Hermann von Wissmann und ans Dominik,
die ja in der Zwischenkriegszeit beide aufgebaut wurden hier rechts und links des Gebäudes und dann den 8.16 gestürzt.
Vielleicht kannst du da auf die Details noch ein bisschen eingehen und vielleicht haben wir einige auch,
die hier sind, schon unsere Veranstaltungen in diese Richtung im letzten Herbst gesehen,
die mich jetzt so in der Kombination mit dem,
was ich bei euch gelesen habe und so weiter,
nochmal zu der Frage gebracht hat,
Diese Statuen sind jetzt seit 50, 60,
70 Jahren.
Ich verzichte jetzt mal aufs Genaue ausrechnen, weg.
Und gleichzeitig ist es halt auch wieder so ein Punkt,
den wahrscheinlich viele gar nicht mehr im Blick haben.
Wahrscheinlich noch weniger, weil zumindest das Gebäude ist Kelonialinstituts ist
noch da. Und da wäre dann so meine Frage,
hat dann da so ein Abräumen dieser Statuen vielleicht auch dazu geführt,
dass es eben noch leichter war, an dieser Universität über Jahrzehnte,
dass die Koloniale Geschichte auszublenden durch die größtenteils weißen Uni-Angehörigen.
Und ja, was bedeutet das für den Umgang jetzt hier mit
der kolonialen Geschichte an der Universität? Muss man die kolonialen Elemente,
auch wenn man sie damit auf eine gewisse Weise reproduziert,
vielleicht eine Stärke machen oder sollte man sie komplett anders darstellen?
Also ich hätte nicht gern gelehrt an einer Uni,
dass immer noch solche Kolonialdenkmaler hat,
falls sie nicht wissen, wovon wir sprechen,
können sich eben diese Fotos sich anschauen in dem von mir genannten Zeil des Museums,
in diesem, in diesem Gebäude.
Genau, es geht ja vor allem, haben wir über Hans Dominik Denkmal,
haben wir gar nicht so viel, der Colonelophysierer aus Kamera.
Haben wir nicht so viel recherchiert, eher von dem anderen,
weil ich wirklich sehr beeindruckt vom Kolonialdenkmal für Wissmann,
weil es vor dem Hauptgebäude eben bis 1968 Stand
Weil es ist tatsächlich ein sehr rassistischer Denkmal gewesen war,
wo auch ein Kolonialsoldat ein schwarzer Kolonialsoldat,
der für Deutschland gekämpft hat, abgebildet war.
Und also ich, wie gesagt, ich denke nicht,
dass es besser gewesen wäre, dass die Denkmäler da bleiben.
Ich finde es interessant, dass die Denkmäler immer noch Eigentum
der Uni Hamburg sind und dass die Uni keine Idee hat,
was damit zu tun.
Also was sie damit tun soll. Das finde ich interessant
. Also ich fände es interessant,
wenn die Uni eben eine Diskussion da eröffnet würde und sagen,
okay,
was machen wir jetzt mit diesen Denkmälern
Aber es ist besser zu verstecken und zu vergessen, vielleicht. Gleichzeitig,
es gibt ja so viele, ich meine,
wenn ihn während des Jubiläums die Präsenz des Kolonialinstitutes kritischer einen Raum genommen hätte,
dann wäre es nicht so einfach zu vergessen,
dass die Nationalsozialistin oder Kolonialravisionisten es für angemessen fand,
solche Denkmäler vor der Universität
zu platzieren
Also vielleicht wäre eine Möglichkeit gewesen,
dann auch an diesen sehr problematische Erinnerungslandschaften am Campus zu erinnern,
wenn eben die Institutionsgeschichte nicht so von der kolonialen Vergangenheit abgekoppelt wäre.
Ja, das ist natürlich ein interessanter Fakt,
dass die Universität jetzt sicher keine allzu großen Wert darauf legt,
diese Statuen besonders mit der Universität zu verbinden oder diese Geschichte irgendwie hervorzuheben.
Stattdessen schlummern sie jetzt eben, wie du sagst,
mit einigen Problemen irgendwo in einem Lagerraum.
Und ja, für gelegentliche Ausstellungen werden sie mal vorgeholt.
Aber genau, meistens, es ist dann eben verräumt.
Und in keiner Weise sichtbar. Es sind ja eben nicht auch,
also die sind ja jetzt auch irgendwie keine Socke mehr da,
weil da jetzt ja die beiden Flügelbauten hier stehen zum Beispiel.
Also ja, sind einfach weg aus der öffentlichen Wahrnehmung
Genau, da kann man natürlich weiter drüber nachdenken,
auch über den ganzen Komplex und wird auch sicher weiterhin geschehen,
was mit der kolonialen Geschichte der Universität passiert und wie man damit umgehen kann.
Genau. Du hattest es vorher auch schon angesprochen,
wir wollten ja auch nochmal deinen zweiten Beitrag intensiver besprechen,
einfach weiß eine wahnsinnig interessante Geschichte, eine wirklich interessante Person ist,
die, finde ich, so viele Ebenen hat,
die miteinander Manchmal in Konflikt stehen auf eine gewisse Weise,
dass sie eben so Erwartungen, die man vielleicht hätte,
aufbricht.
Und genau, es geht eben um Salme,
Emily Güte und ja, vielleicht, ich glaube,
wir hatten vorhin, dass du sie nur kurz erwähnt und ja,
vielleicht könntest du einfach noch kurz erklären,
was das Besondere an ihr ist.
Und ja, deswegen sie jetzt eben gerade so in den
letzten Jahren auch Interesse über Hamburg und Sansehbar
hinaus erzeugt hat
Also Emily Röte ist da eine sehr interessante Persönlichkeit,
die hier in Hamburg gelebt hat. Und sie war eine
Prinzessin aus Transjewald. San Sievert war ja keine deutsche Kolonie,
aber die deutsche Kolonialpräsident war also sehr deutlich sozusagen.
Und auch Hermann von Wismann zum Beispiel hat versucht,
mehrfach diese Inseln in Anspruch zu nehmen. Aber sei das halt,
man machte sozusagen die andere Seite auf der anderen Ja,
in die andere Richtung und kam aus Sansie war ich hierher,
weil sie eben sich verliebt hatte, in einen Kolonialoffizierer oder ein Mensch,
der zumindest mit Kolonialgeschäfte zu tun hatte, namens heute,
ich glaube Martin, ich habe jetzt seinen Vorannahmen vergessen,
es wird auch hier erwähnt.
Auf jeden Fall musste sie flieren, ihr gehütetes Haus sozusagen oder Palast,
weil eine Beziehung mit deinem Christ wäre nicht möglich gewesen.
Sie war Prinzessin eines arabisch,
afrikanisches Reiches in der Zeit und kann nach Hamburg,
um sich auch konvertieren zu lassen und eben mit ihrem Mann
leben zu wollen, leben zu können.
Aber leider ist der Mann kurze Zeit später verstorben und sie
blieb eben als Witwe hier und wurde nicht mehr so jeglich gut angesehen.
Davor durfte sie als Prinzessin wahrgenommen werden,
obwohl es sie auch von unterschiedlichen Rassismus-Erfahrungen spricht.
Wir sprechen das von Ende des 19. Jahrhunderts, also 1860 bis 1888,
als sie eben anfing, ihre Werke memoiren zu verfassen.
Und das ist bemerkenswert,
weil in der Zeit gibt es kaum eine Frau aus einem arabischen Hintergrund,
die eben ihren Memoiren verfasst und dass wir irgendwie alles Quellen immer noch heute haben.
Und diese beide sind zwei, Bände und sind sehr zugänglich.
Es ist wirklich sehr interessant, die zu lesen.
Das ist so wie ein Creamy zu lesen.
Also sie hat sich wirklich sehr Mühe gemacht, gegeben,
um ihre Geschichte zugänglicher zu schreiben. Das Problem ist,
dass sie eben nicht nur was Schönes erzählende Buch,
sondern auch sehr problematisch Aussagen trifft bezüglich Menschen bezüglich schwarze Menschen,
die für sie auch als versklavte Menschen in unterschiedlichen Plantagen auf sonst jeweils gearbeitet haben.
Sie war ja Prinzessin
Also hatte sie auch Plantagen. Und weil sie eben als exotische Prinzessin,
die auch Schriftstellerin war und auch Mutter und wahrscheinlich auch Feministin,
ich zumindestens, lese ich sie als Feministin,
weil eben nicht so einfach war,
wenn es heute nicht einfach ist, ein Buch zu schreiben,
ich kann mir ja gar nicht vorstellen,
vor 200 Jahren, wie es war.
Aber sie hat es geschafft und auch in eine Fremdsprache und
so weiter. Und es gibt eben hier Menschen,
die ihr Geschichte kannten und sich dafür eingesetzt haben,
dass Emily Rüttel erinnert wird im öffentlichen Raum.
Also es gibt unterschiedliche Petitionen,
die entstanden sind
Und die angereicht wurden, um eben eine Straße nach ihr zu benennen.
Und nach Jahren von zivilgesellschaftlicher Arbeit ist dazu gekommen,
dass es ein Platz in Winkener Partien entstanden ist, 2021.
Allerdings eben, weil sie diese antischwarze Rassismus in ihr Werk
in zwei Kapiteln vor allem vertreten hat,
haben sich dann andere Stimmen lauter gemacht und gesagt,
wir wollen keine Rassistin in Hamburg
mehr erinnern
Und das finde ich wirklich sehr schade,
dass es so möglich war,
innerhalb von zwei Jahren einen Platz umzubenennen,
wo es eben nach 30 oder mehr Jahren von unterschiedlichen zivilgesellschaftlichen Initiativen,
die einen Platz für sie reklamiert haben,
einfach vergessen wurden und die Entscheidung fielen tatsächlich sehr plötzlich,
beziehungsweise es wurde tatsächlich eine Umfrage gemacht an den Bewohnerinnen und Bewohnern,
die an diesem Platz lebten oder zukünftig leben würden,
weil es ist auch ein neuer Platz ist diese ganze Quartier wurde neu prinzipiert und geplant.
Und die Frage war, wollen Sie eine Rassistin hier erinnern?
Und selbstverständlich hat keiner ja gesagt. Die Frage wäre natürlich,
ob auch Store eine Umfrage bei bis Bucci-Platz der Fall war.
Oder warum die Wissmann-Straße immer noch da ist, obwohl es
auch schon entschieden worden ist, dass die umbenannt werden muss.
Also ich finde es wirklich sehr interessant,
wie plötzlich solche Entscheidungen,
die normalerweise so viel Zeit in Anspruch nehmen und anscheinend
so komplex sind,
in zwei Jahren
wieder rückgängig gemacht werden konnten
Und in der Zwischenzeit tatsächlich gab es eine öffentliche Anfrage für ein Gutachten,
um die Person von Emily Reuter in ihre Zeit zu zituieren und zu analysieren.
Und ich hatte mich ja öffentlich beworben und
einen Antrag dazu gestellt, oder eine Bewerbung eingereicht.
Und ich durfte dann in Gutachten stellen und in Züge dessen
habe ich tatsächlich ihre Memoiren dann gelesen.
Und ja, also ich kann nicht verleugnen,
dass sie diese Aussagen traf. Ich denke,
dass es aber auch andere Aspekte von ihrem Leben
eine Rolle spielen
Dass sie auch in diese Ambivalenz erinnert werden konnte.
Ich wollte sie nicht freisprechen von verurteilen, weil ich denke,
dass wir alle von Rassismen beeinflusst sind, beziehungsweise da drin sozialisiert sind.
Jedoch finde ich wirklich sehr problematisch, wie wenn,
wie gesagt, vier Prozent der Straßennahmen nach Frauen benannt sind.
Und da haben wir eine Frau,
die nicht nur in Hamburg gelebt hat,
sondern auch über ihre Erfahrung in Hamburg berichtet,
reflektiert und auch über eigene Ausgrenzungserfahrungen sprecht.
Und trotzdem wird sie verbannt von einer Erinnerungslandschaften,
weil sie sich nicht weil sie ja antischwarzer Rassismus ausgeübt hat.
Nun, wie sollen wir mit solchen Persönlichkeiten umgehen?
Also so müssten wir wirklich, können wir nur daran erinnern
an Frauen, die konsequent von Anfang bis vorne fallen.
Warum haben wir solche moralischen Standards nicht an den Männern,
die erinnert werden? Das war meine Frage. Ja,
wir haben ja heute schon genug Beispiele gehabt,
wo es Männer gab,
die eindeutig nicht von vorne bis hinten moralisch einwandfrei sind und
trotzdem Straßennamen nach sich benannt haben
Ja, es gibt, finde ich,
an dieser ganzen Geschichte so viele interessante Aspekte.
Wird jetzt mal erst so ein bisschen noch in die historische Richtung
gehen und dann noch mal so in die moderne Rezeption vielleicht.
Und du hast ja schon angesprochen,
sie war Prinzessin und so wie ich den Beitrag verstehe,
ist es ja durchaus auch ein Aspekt,
der für sie selbst wichtig war,
auch wenn sie dann in Hamburg jetzt logischerweise nicht mehr
dem herrschenden Haus oder sowas angehört hatte
Und wenn man das jetzt mal so in dieser ganzen Thematik von Insektionalität da sieht,
also das ist klar, es ist... Themenfeld Kolonialismus,
da ist es nicht überraschend, dass es um Rassismus geht,
in dem Fall eben sowohl den gegen sie als auch ihren.
Andererseits,
dass es eine Autorin ist,
dass da natürlich um Fragen von Geschlecht geht,
aber es kommt dann eben auch noch zusätzlich klasse ins Spiel,
dass sie da eben als Adelige sitzt und ja,
deswegen würde mich interessieren,
kannst du vielleicht noch ein bisschen was dazu sagen,
bitte,
was eben so diese
Ardentlichkeit, diese Herkunft aus dem omanisch-sansibanischen Herrscherhaus,
sowohl für ihre Selbst, als auch für ihre Fremdwahrnehmung bedeutet.
Ja, ich denke, so wie ich ja Memoiren lese,
dass sie gedacht hätte, dass ihre Status mit ihr migrieren wird.
Und wir lernen, dass es nicht der Fall war.
Es erinnert mich im Nachhinein auch an der Biografie von Manga Bell,
das glaube ich auch hier noch zu sehen ist in Mark,
eine Aufstellung über ein Adliger,
der aus Kammerung hier kam und dann plötzlich in eine Berufsschule aufgenommen wurde.
Also die Art und Weise, wie Menschen aus dem globalen Süden
hier systematisch Privilegien verlieren, ist ein Beispiel dafür tatsächlich.
Also sie wurde damit konfrontiert, hat sie nicht mehr,
vor allem als ihr Mann dann verstorben ist,
dass sie nicht mehr als Prinzessin wahrgenommen wurde,
also nicht mehr auch als eine exotische Figur,
Die ist gut, was sie einzuladen zum Beispiel.
Oder als Teil von Hamburg zu haben. Im Gegenteil,
sie wurde dann noch mehr ausgegrenzt oder ausgeladen sogar.
Und so gassiate Probleme, sogar ihr Erbe dann einzutreten.
Und das zeigt eigentlich, wie Rays, Gender,
aber auch eben klasse Kategorien sind,
die je nach Kontext sich anders lesen lassen.
Und deshalb vielleicht meine Studierenden fragen mich immer,
aber es muss doch sein, dass es in Länder,
wo die Mehrheit schwarz ist, weise Menschen nicht mehr so viele Privilegien haben.
Und dann zeige ich, ich denke schon.
Also ich war leider noch nicht in einem afrikanischen Land,
aber da sehen wir, wie die Kategorieklasse anders wahrgenommen wird.
Egal, wie aus unteren Schichten oder ärmere Schichten die weisen
Menschen aus Europa zum Beispiel nach einem afrikanischen Land reißen,
dann werden sie mit Klasse anders wahrgenommen.
Also mit dieser Verknüpfung von Race und Klasse
werden sie
anders wahrgenommen
Diese Bewegung von diesen Kategorien, denke ich, müssen wir ein bisschen mehr mitdenken.
Und nicht so, weil eben die sind nicht starr,
auch wenn sie ziemlich nach fixem Kategorien klingeln.
Es müssen mehr nach Kontext analysiert werden. Und das hat
sie aus einer sehr bitteren Art und Weise lernen müssen.
Ja. Ja, diese sehr andere Wahrnehmung vielleicht durch die Migration
Es ist da natürlich ein zentraler Faktor,
wenn man es aber jetzt von der anderen Seite ansieht,
die Tatsache, dass sie die Möglichkeit hatte,
diese Autobiografie zu schreiben und ja auch zeitgenössisch schon zu veröffentlichen.
Das zeigt ja auch nochmal ein gewisses Interesse an ihrer Person,
würde ich sagen. Und ja, da würde mich interessieren,
also sowohl wie schreibt sie über sich selbst oder vielleicht hast
du auch über die die Wahrnehmung des Buchs irgendwas gefunden,
was sozusagen die zeitgenössische Wahrnehmung,
wenn sie denn mal als irgendwie Es gibt Personen, die wahrgenommen wird.
Gilt sie so als Gewehrsfrau der vermeintlichen Zivilisierungsmission,
sag ich jetzt mal, weil sie eben ja auch teilweise sehr,
sehr klare Ansichten, die eigentlich in europäischen Kolonialismus befürworten,
vertritt, zum Beispiel.
Oder es ist mehr so diese Exotisierende,
dass sie eben darüber erzählt,
was eben auch in ihrer Kindheit und Jugend da am Hof
passiert ist,
so dieses Interesse der Europäer an den anderen
Also die Frage schon sehr kompliziert, glaube ich,
weil ich nicht so wirklich, also selbstverständlich nicht für sehr sprechen kann,
aber ich finde, die Art und Weise,
wie sie es sich selbst übersetzt, ja, sehr interessant.
Und viel leitet seine Verbindung von beiden Sachen,
was du meinst. Also so wie ich verstanden habe,
sie, ist es nicht nur,
dass sie unbedingt ihre Biografie teilen möchte,
sondern dass sie auch aus einer Notwendigkeit heraus diese Bücher verfasst,
damit sie überhaupt auch ihr Kinder noch ernähren kann
Okay, also das muss man auch so sagen,
dass man die Prinzessin musste plötzlich Schriftstellerin werden.
Und es ist dir gut gelungen, zum Glück auch,
weil sie sich selbst das Lesen und Schreiben beigebracht hatte,
weil es auch nicht vorgesehen war, auch als Prinzessin,
dass sie das kann, intensiv halt.
Und dann erlebt sie auch diese Konversion, wo sie selbst sagt,
okay, das gelingt mir nur zur Hälfte, nicht subjektlich,
weil ich auch nicht alles wirklich Christin hier wahrgenommen werde.
Und weil da ist auch ein Bruch mit meiner Familie bedeutete
Und gleichzeitig wollte sie aber zeigen,
dass sie die deutsche Gesellschaft so viel schätzt,
dass sie nichts gegen Kolonialinteressen auf so ein Zielwald hätte zum Beispiel.
Aber wenn sie nach England reist, um zu versuchen,
dort ihren Bruder zu treffen, dann merkt sie,
dass sie wieder nicht nur als Deutsche,
sondern auch als Ausländerin wahrgenommen wird.
Und darüber reflektiert sie und sagt sie, das kann doch nicht sein.
Also ich versuche hier tatsächlich alles zu machen,
um als Europäerin wahrgenommen zu werden.
Und trotzdem werde ich nicht als solche wahrgenommen
Egal, ob ich friffschnelleren bin, egal,
ob ich mich selbst exortisiere, egal, ob ich die deutsche Kolonialinteressen vertrete.
Und diese Ambivalenz ist das, was ich so fruchtbar finde,
dass sich selbst darüber reflektiert,
obwohl eben ihre Reflexion bis dahin reicht und nicht sich mit anderen zum Beispiel Menschen solidarisiert,
die eben auch einen Rassismus-Erfahrung haben.
Oder wo sie sogar die Akteurin daran ist,
um diese Erfahrungen zu verstärken oder diese Verurteile,
gewaltvolle Verurteile zu untermauern
Ja, diese ganzen Widersprüche und Konfliktlinien sind wirklich wahnsinnig spannend.
Ich würde vorschlagen, weil es jetzt ja auch schon
recht spät ist, doch eine letzte Frage zur Rezeption.
Und dann lassen wir noch ein bisschen Zeit für Fragen aus dem Publikum.
Ich versuche jetzt sozusagen nochmal den Bogen zurückzuschlagen.
Vorher hattest du ja schon das Bucci und so weiter angesprochen.
Und ich denke, die zentrale Frage,
da ist Es hat ja in Hamburg quasi noch nicht geklappt,
Straßen umzubenennen, die nach Flussladungshändlern Kolonialoffizieren und so weiter benannt wurden.
Aber in dem Fall hat es schon funktioniert.
Was wäre jetzt so deine Idee mehr als spekulierend für dich?
Kann man da schlecht, aber warum hat es in dem Fall funktioniert?
Liegt es vielleicht daran, dass irgendwie die Sklaverei so ein starkes Schlagwort ist?
Gut, können wir bei Wisbutti oder Schimmelmann dann auch sagen?
Oder was der Platz irgendwie, dass da der Widerstand nicht
da war
Hast du da irgendeine Idee dazu? Genau, also ich glaube,
das liegt dann diese Umfrage, die gemacht wurde vor allem.
Also eben, das ist schon so die Antwort mitgegeben worden ist.
Also diese Person ist problematisch, wollen sie,
dass der Platz immer noch so heißt. Und deshalb,
als ich mein Gutachten eingereicht hatte und meine Zusammenfassung war,
dass der Platz bleiben soll,
bitte mit einer Anmerkung oder beziehungsweise mit unterschiedlichen Stadtrungenhänge, die dies thematisieren könnten.
Und das war nicht weit weg von der HSPK und ich habe mir auch vorgestellt,
dass da Studierende auch künstlich mysterisch eben diesen Platz intervenieren konnten und so weiter.
Also mehrere Ideen gab es seilreiche. Nur tatsächlich wurden dann
die Bewohnerinnen fotografiert und gesagt, sie sind eben für eine nicht rassistische Gesellschaft.
Da ist halt Musterplatz irgendwie anders genannt werden.
Und es wurde eben in diesem Name von Teresa-Platz konfrontiert.
Teresa ist ein Feugling gewesen. Du kannst ein bisschen vielleicht
mir helfen, dann damit ich, ja.
Jetzt falscher erzählen. Weil wir es auch sehr spannend fand,
mir auch nochmal angeschaut, sie ist ja die Tochter,
eine ist Zwangsarbeiterin, Und sie wurde eben nur,
also die Teresse Haskinria wurde eben nur wenige Tage alt,
ist als Säugling.
Man weiß nicht, soweit ich das verstanden habe,
nicht genau unter welchen Umständen in einem nahegelegenen,
in einer Neid gelegenen Klinik gestorben.
Und ja, da kann man sich dann natürlich noch fragen,
inwieweit man jetzt da das Themenfeld Kolonialismus unbedingt mit dem Themenfeld NS in Konkurrenz setzen müsste.
Also das ist wirklich traurig ist, weil soweit ich weiß,
es gibt tatsächlich Menschen auch San Ziball,
die hierher kommen und ihr Grab zu besuchen
Und es wäre schön gewesen eben,
dass die Stadt auch eine Geste hat, von wegen,
ja klar, also wir würdigen,
dass die Prinzessin hier gelebt hat.
Andererseits gibt es auch die Nachfahren von der Prinzessin,
die überall in der Welt zerstreut leben.
Und wo ich auch kontaktiert wurde von einer Orenkelin von Emily Röpe.
Und ziehe aus den Aswashindon mich fragt,
also sie hat vor allem auch beide Bücher herausgegeben,
also weil Emily Rütter hat auch noch ein Buch herausgegeben,
was ich nicht so gut kenne
wie ihre Nemoiren
Aber alle drei Bücher sozusagen hat sie wieder herausgegeben mit deinem kritischen Vorwort und Nachwort,
wo sie eben diese Passagen sehr detailliert auseinandernimmt und zeigt,
das ist auch kritisch zu lesen, sind.
Und trotzdem diese Verbindungen, die dann aufgemacht werden,
sind nicht nur transnational, transkontinental, sondern auch diasporische Natur.
Und die werden sehr fruchtbar für Hamburg gewesen. Stattdessen entscheidet sich
die Stadt für eine Geschichte, die selbstverständlich auch wichtig ist,
aber wo die Person um ein Baby war,
eben keinen Bezug zu der kolonialen Geschichte hat und eben diese ganze transkontinentalen Verflechtungen außer Acht lässt.
Mittlerweile gibt es auch einen Kaffee zur Amily Rötter,
muss ich sagen, auch. Also da, wo sie gelebt hat,
nicht den Winkel genau, aber es gibt die Stadt,
weil eben auch der Druck so groß war,
wie kann es sein, dass eine Straße so schnell umbenannt worden ist.
Da musste die Stadt reagieren und es gibt bei einem schönen Allee jetzt unterschiedliche Tafeln,
wo aber auch, ja, also ja,
wir könnten eine andere Veranstaltung über die Tafeln haben.
Ja, dann würde ich sagen,
dann haben wir das Thema hier auch in einer,
denke ich, sehr, sehr umfassenden Art und Weise angesprochen.
Und ich hoffe, das Gespräch, was wir beide Theaten waren,
auch für alle im Saal, interessant. Jetzt würde ich vorschlagen,
machen wir dann bei der Aufzeichnung ein Ende, wunderbar,
und dann können wir hier gerne im Raum noch Fragen stellen.