Jetzt muss ich hier was wegklappen. Jetzt klappt schon gleich
was nicht hin. Das ist alles gut. Ja,
herzlich willkommen auch von mir, sowohl im Netz als auch im Hörsaal.
Einige von ihnen haben ja schon einen sehr langen Atem bewiesen
und sitzen hier seit fünf Wochen oder sind seit fünf Wochen dabei.
Und heute kommen wir dann zum Abschluss,
wie Corinna schon gesagt hat, mit Pranayama,
die Rolle der Bemeisterung des Atems im Yoga.
Mir ist natürlich voll bewusst, dass der Titel extrem altmodisch klingt.
Fast schon ein Stolperstein. Aber Begriffe wie Kontrolle über oder
Regulierung wie gewöhnlicherweise benutzt werden,
bilden Ziel
Und sie als Pranayama bezeichnete Übungspraxis eben nicht vollständig ab.
Pranayama zu dem Begriff kommen wir gleich,
beschränkt sich nicht nur auf Atemkontrolle oder Atemregulierung.
Die freie natürliche Atmung spielt ebenfalls eine Rolle.
Den Atem loslassen, eben nicht kontrollieren, sondern freilassen.
Das sind sozusagen die zwei Seiten einer Medaille.
Aber auch das Loslassen ist zu lernen,
zu üben,
zu perfektionieren
Kommen wir zunächst zu dem Begriff. Trangajammer ist ein Kompositum
aus Prana und Ayam. Prana, divitale Lebensenergie, spezifisch,
auch die Energie, die wir mit der Atmung aufnehmen.
Und in den Texten werden in den verschiedenen Traditionen und Kontexten
unterschiedliche Begriffe synonym benutzt für Prana, insbesondere auch Varyou,
Marut und Pavanna.
Und all diese Begriffe bedeuten sowohl vitale Lebensenergie,
Atem,
Luft und Wind
Und dann Ayama von der Webwurzel Yang. Samon, kontrollieren
in die Ordnung bringen, einbehalten. Weil das schwingt mit.
Ayama, als Substantiv, die Kontrolle. Also Pranayama,
wörtlich übersetzt, Atemkontrolle, in manchen Texten, Ausdehnung, Extention.
Aber auch das ist natürlich eine Form von Kontrolle.
Dann setze ich nochmal neu an. Und wir kommen zu
den Definitionen in den Textenwelt, finden wir Definitionen von Pranna-Jammern.
Die konkretisieren, was mit dieser Atemkontrolle gemeint ist.
Zunächst Patanjali im Yoga-Zutra
Kanayama, ist das unterbinden oder beenden, wie Xeda,
der Bewegung von ein und von Ausatmung.
Edwin Briant, einer der zeitgenössischen Übersetzer und Kommen vertoren,
übersetzt Budgete mit Atemregulierung, Regulierung des Einströmenden und ausströmenden Atems.
Das ist natürlich ein großer Unterschied. Und hier,
wenn nicht, falsch, wohl nicht präzise genug.
Ganz im Einklang mit dem Yoga-Sutra hingegen, ein weiteres
frühes Beispiel aus dem 7. bis 10. Jahrhundert unserer Zeitrechnung.
Das Kurmaporange sagt es mit anderen Worten
Die Kontrolle Ayama ist das zum Stillstand bringen, Nerodana,
von Trana. Diese Definitionen zielen auf den Atemstillstand
und sind schon eher auf das Ziel ausgerichtet.
Auch das, was erreicht werden soll.
Jetzt gehe ich nicht weiter, Corinna. Jetzt geht das
wieder nicht, wieder so noch so
Im Yoga war die Atmung von Anfang an eines der großen
zentralen Themen und ganz sicher wichtiger als Asana.
Dahinter mache ich mal drei Ausrufezeichen. Schon in den frühen Upanishats, Imokshadama,
das Mahabarata und in den Puranas, wird sie thematisiert.
Im systematischen Yoga, wie dem Yoga-Sutra, den Tantras und im Hatta-Yoga,
wird ihr ein eigenes Glied, ein Anger gewidmet.
Und das gilt sowohl für die Achtgliedtrigen,
wie auch für die Sechsgliedtrigen, buddhistischen, wie tantrischen Yoga-Systeme.
Aber zunächst einige Vorbemerkungen über die Atmung, die wir präsent
haben sollten.
Atmung ist Leben
Solange wir atmen, ist Leben in uns.
Wir sind also ganz am Kern unserer Existenz. Zweitens,
die Atmung ist das Individuellste. Man könnte sogar sagen,
das Intimste, über das wir verfügen.
Jeder Mensch hat seinen Atem. Die Atmung reflektiert in jedem Augenblick
unseren psychophysischen Zustand. Sie spiegelt den Allgemeinzustand unseres Körpers.
Sie reagiert auf unsere physischen Aktivitäten. Und sie spiegelt unseren
mentalen Zustand. Gefühle wie Angst, Zorn, Wut
Oder Freude, beeinflussen unsere Atmung. Sie verändern Tempo,
tiefe und Rhythmus oder können sogar zu Ardnee führen.
Wir sollten also ein geduldiges, ein respektvolles Verhältnis zu unserer
Atmung haben, wenn wir Meisterschaft über sie erlangen wollen.
Und drittens ist die Atmung die einzige Körperfunktion,
die sowohl spontan natürlich als auch kontrolliert gelenkt sein kann.
Und genau diese Fähigkeit macht der Yoga sich zunutze.
Hier gründet die außerordentliche Bedeutung, die der Yoga,
aber auch andere Disziplinen, die sich der Evolution des Menschen widmen,
der Atmung beziehungsweise der Atemlenkung oder Atembeobachtung, Atemachtsamkeit beim Messen.
Mit beiden Aspekten wollen wir uns beschäftigen. Und dabei stehen
uns nur drei, in Anführungsstrichen, Instrumente zur Verfügung.
Die Einatmung und die Ausatmung und die Pause oder Atemverhaltung.
Und im Rahmen dieser drei Entitäten wurden einfache wie komplexe,
starke, die soziale Techniken entwickelt,
um bestimmte Wirkungen und Ziele zu erreichen und mittels der Bemeisterung
die Atmung sogar zu einem Instrument werden zu lassen,
mit dem der Yoga-Zustand direkt erreicht werden kann
Schon früh wird aber auch darauf hingewiesen,
dass die Meisterschaft über den Atem kein leichtes Unterfangen ist.
Sie ist sogar extrem schwierig zu erlangen. Die Kontrolle des Atems
wird in der Hatta Pradipica aus dem 15. Jahrhundert beispielsweise mit der Zellmut wilder Tiere verglichen.
Ich zitiere frei, wie ein Löwe, ein Elefant,
ein Tiger, langsam, graduell, gezähmt werden,
so muss auch die Kontrolle über den Atem graduell erreicht werden.
Andernfalls vernichtet es den Übenden. Das heißt,
zuerst wird der Atem mit einem wilden Tier verglichen, also Wesen,
die schwer zu zähmen oder unter Kontrolle zu bringen sind und so,
dann wird darauf hingewiesen, dass man dabei Schaden nehmen kann,
wenn man es nicht richtig angeht.
Und drittens wird dieser Prozess des in Anführungsstrichen Zähmens als etwas extrem graduelles beschrieben.
Der Text benutzt dafür zwei Schlüsselbegriffe. Schnei, Schnei,
Langran, graduell, Schritt für Schritt und Jatarshakti,
gemäß der individuellen Fähigkeiten.
Und beide Begriffe werden in der Hatta
Pradipica häufig benutzt
Aber es geht ja nicht in erster Linie darum,
nicht Schaden zu nehmen, sondern darum,
die positiven Wirkungen zu erfahren, wie zunächst beispielsweise,
das Verschwinden von Beschwerden und Krankheiten.
Und natürlich geht es hauptsächlich darum, das Ziel zu erreichen.
Deshalb sagt der Vers 2018, Vaju ist angemessen,
auszuatmen, angemessen, einzuatmen und angemessen zu verhalten,
wenn die Perfektion City erreicht werden soll.
Und hier wird ein weiterer Schlüsselbegriff eingeführt
Juckdamm juckt dann. Angemessen. Richtig, korrekt. Und
die Doppelung des Begriffes bewirbt eine Verstärkung. Eine Steigerung.
Der Begriff juckt dann, wird sechsmal in diesem Vers benutzt.
Das kann nicht nur Rhetorik sein, denn er wird auch
schon vorher als auch später im Text diverse Male benutzt.
Und ich möchte hervorheben, dass hier erneut ein Begriff
benutzt wird, der die individuelle Situation der Praktizierenden berücksichtigt.
Es wird nicht konkret gesagt, was richtig oder angemessen ist.
Sondern das, was angemessen ist, ist individuell.
Und was damit erreicht wird, wird hier Vollendung,
Perfektion, City genannt. Also Meisterschaft über und nicht Ayama-Kontrolle.
Dieser Vers beschreibt also etwas wie eine, in Anführungsstrichen,
harte Schule. Wir müssen erst einmal lernen,
korrekt zu atmen
Wenn wir die Texte durchstöbern, finden wir eine Reihe von
Funktionen des Pranayama. Zum Beispiel, Pranayama als Askese,
als Bußeübung oder Pranayama zur Purifikation von Sünden.
Steht meistens mit Askese in Zusammenhang. Oder Pranayama zur Purifikation
der Nadis. Eine Vorübung für höhere Pranayama-Techniken. Wir kennen
Prannayama als Opfer. In der Dieter wird gesagt,
dass der Einatem in den Ausatem geopfert werden kann.
Und der Ausatem in den Einatem. In der Gitter kann
aber andererseits auch auch jede Handlung, eine Opferhandlung sein,
wenn sie mit entsprechender Intention durchgeführt wird.
Dann kennen wir Pranayama als Instrument der Macht bzw. des Erwerbs von Cities.
Darauf kommen wir zurück, die höheren Mächte.
Dann Pranayama, um den Zustand von Rapsa-Yoga zu erreichen.
In verschiedenen Texten wird darauf hingewiesen, dass durch Pranayama allein
der Zustand des Ratsa-Yoga, also Samadi, hervorgerufen werden kann.
Und wir kennen Pranayama als eine Form von Meditation.
Das scheint ein großer Strauß von Funktionen zu sein.
Viele hängen aber auch miteinander zusammen und alle gemeinsam stehen im Dienst der Bemühungen,
frei zu werden aus dem Zustand der Gebundenheit.
Dieses Ziel, sowohl wie verschiedene Etappenziele dieser unterschiedlichen Funktionen,
werden jeweils durch bestimmte Techniken erreicht.
Und deshalb gucken wir uns zunächst an,
was man mit dem Atem alles machen kann.
Ich werde im Folgenden nicht chronologisch vorgehen,
sondern eher thematisch nach Funktionen,
nach Techniken und dabei die jeweils spezifischen Texte,
charakteristischen Texte heranziehen
Pranna ja mal als Askese, als Modifizierenderes Käse,
soll hier nicht ausführlich thematisiert werden,
aber ich möchte doch die nicht atmen, Meditation des Buddha,
als Beispiel eben für modifizierende Askese erwähnen.
Den Atem anhalten bis an die Ohnmachtsgrenze
Der Buddha durchlebte schmerzhafte Strapparzen. Er hatte Stechen im Bauchraum
. Sein Körper heiß, geglühende Kohlen. Und er verwarf
dann diese Methode, die wie andere extreme Öskäsetechniken,
die nicht zu größere Erleuchtung führte.
Auch im Dharmas-Hutra wird gelehrt, den Atem bis zur völligen Erschöpfung anzuhalten.
Und dies zu dem Zweck, sich von den Sünden zu purifizieren.
Und das war wohl auch die ursprüngliche Absicht des Buttern,
Atemverhaltung bis ans Limit,
wurde hiernach unter den Asketen schon im 5. Jahrhundert
vor unserer Zeitrechnung praktiziert
Bran na yama als methodischer Weg,
der auf den Atemstillstand zielt, kann nicht unvorbereitet ausgeführt werden.
Nicht immer, also nicht zu jeder Zeit und auch nicht überall.
Viele Texte äußern sich zu diesen Vorbereitungen. Als Beispiel hier,
die Gerang des Samitar aus dem 18. Jahrhundert, die vier Faktoren benennt.
Ort, der Ort muss geeignet sein.
Dies gilt übrigens für alle Yoga-Übungen. Also sauber, geschützt
, Windstillen.
Dann scheint
Nicht nur im Sinne von Tageszeit, sondern auch im Sinne von Jahreszeit.
Die Texte lassen sich darüber aus, dass man in bestimmten Jahreszeiten,
zum Beispiel im Winter oder während des Mundsums,
nicht alle Übungen praktizieren sollte.
Die moderate Diät ist ganz wichtig und spielt praktisch in allen
Texten eine Rolle. Und dann die Purifikation der Nadis,
der Energiekanäle, die in allen Hartertexten eine fundamentale Rolle spielt
Sie gilt als die wichtigste Vorübung.
Im Tantra Hatta Yoga. Die Purifikation der Energiekanäle,
solange die Nadis durch Unreinheiten verstopft sind, sagt die Hatta Pradibiker,
kann Prana nicht im mittleren Kanal fließen.
Wie soll der Zustand von Unmanning? Das ist ein Synonym
für Samadi eintreten. Wie kann die Vollendung City
erreicht werden
Das heißt, ohne Purifikation der Nadis kann ein Hatta-Yoga,
der Yoga-Zustand nicht erreicht werden. Auf den mittleren Kanal komme
ich noch zurück. Und dann wird in 2020 gesagt,
dass die Purifikation der Nadis zu der Fähigkeit führt,
den Atem beliebig,
genauer gesagt,
wunschgemäß zu verhalten
Dass der Tatreuer Yoga-Chast war,
ein Frühjahr hat der Text aus dem 13. Jahrhundert,
beschreibt diese Purifikation der Nadis als Wechselatmung, mit Atemverhaltung,
Kumbaka.
Also alternativ, durch ein Nasenloch einatmen und durch das andere
ausatmen und dann wechseln
Hier wird aber weder die Proportion noch die Länge der Atemphasen angegeben,
sondern nur gesagt, dass 20 Zyklen viermal täglich in der Dämmerung,
mittags, abends und um Mitternacht zu praktizieren sind.
Und hier wird auch nochmals ausführlich darauf hingewiesen,
dass auf bestimmte Lebensmittel die starke Reize auslösen, dabei zu verzichten ist.
Und das gilt insbesondere für Salz, Senf, Sauer,
Schaf, Trocken und kein Geschlechtsverkehr.
Das wird hier wirklich in einem Atemzug gesagt. Mäßige Diät
ist in den meisten Texten an die Purifikation der Nadis gekoppelt.
Nach drei Monaten ist dieser Purifikationsprozess der auch zu bestimmten körperlichen Reaktionen führt, abgeschlossen.
Diese körperlichen Reaktionen sind starke Schwitzen, zittern, bis hin zur Leditation.
Der physische Körper geht also ebenfalls durch einen Purifikationsprozess.
Wir sollten beim Studium der Texte auch auf die Zeitangaben achten,
dann wird uns noch viel deutlicher bewusst, welche aufwendiger,
welch zeitaufwendiger Prozess hier zu durchlaufen ist.
Das Ziel kann nicht schnell erreicht werden. Also drei Monate lag
viermal täglich üben, nur um die Voraussetzung für Pranayama zu schaffen.
An diesem Text orientiert sich, die hat ja Pratipika,
die die entsprechenden Passagen fast wörtlich übernimmt.
Und ich erwähne das hier nur deshalb,
weil viele von uns hier im Westen,
insbesondere auch in Deutschland,
diesen Text als Referenztext benutzen
Durch die Purifikation der Nadis werden auch die polaren Energien der Hauptnadis,
Ida und Pingella, Mond und Sonnenenergie in einen ausgeglichenen Zustand gebracht.
Das Gleichgewicht von Sonnen beziehungsweise vitaler Lebensenergie,
die durch das rechte Nasenloch fließt und Mond beziehungsweise mentaler intuitiver Energie,
die durch das linke Nasenloch fließt,
ist die Voraussetzung dafür,
dass die Energie
im zentralen Kanal fließen kann
Das ist der Energiekanal, der im Inneren unserer Wirbelsäule,
die Energie unserer Basis direkt mit den höheren Energiezentren im Kopf verbindet.
Und dadurch wird ein Transformationsprozess der Energien in immer purifiziertere,
in immer subtilere Zustände bis hin zu rein spirituellen Energien ermöglicht.
Insbesondere die Schippershamita thematisiert die Wechselordnung als Methode,
die Dualität von Sonnen und Mond
Energie zu überwinden
Als Voraussetzung für das Erreichen des Yoga-Zustands müssen beide Kanäle
in einen ausgeglichenen Zustand gebracht werden, was sie natürlicherweise,
wie die meisten von uns zumindest, wissen, natürlich nicht sind.
Aus eigener Erfahrung wissen wir das. Und wir sind hier
immer noch bei der Vorbereitung für Prangerjammer.
Haben aber schon erfahren, dass die Wechselatmung viel mehr bewirkt,
als sie purifikation der Nadis, sie purifiziert das Gesamte physiologische System.
Und sie bringt die Polaren Energien in Harmonien.
Letzteres ist natürlich ein Spezifikum des Hatta Yoga,
des Yoga von Haken und Hack von Sonne und Mut
Kommen wir nun zum eigentlichen Tranorjama. In der Schipper-Yoga de Pica,
der Laterne des Schipper-Yoga aus dem 15. Jahrhundert,
wird die dreifache Natur der Atmung oder des Pranayama thematisiert.
Es heißt dort, die Atmung ist dreifacher Natur.
Sie kann natürlich sein. Pragritter. Und
die natürliche Atmung kann unbewusst sein, unsere unbewusste Alltagsatmung.
Und sie kann bewusst sein, sie kann eine Übung sein.
Die Technik besteht dann daran, den natürlichen Atemfluss zu beobachten.
Atemachtsamkeit, eine Vorübung für Meditationsübung
Das ist Pragritta, Pranayan. Und das ist etwas grundsätzlich
anderes, als Walgritta Pranayanmann. Den Atem zu modifizieren,
zu manipulieren, zu lenken oder auch anzuhalten.
Also Atemverhaltung nach der Einatmung oder nach der Ausatmung.
Oder drittens, die Atmung kann stillstehen.
Kevala, dieser Zustand kann spontan für längere Zeit eintreten.
Dazu kommen wir gleich
Die einfachste Form von Pranayama Waikritta finden wir in der Baggerwood-Gita beschrieben.
Ein Atem und Ausarten haben Sie die Asketen sind hier gemeint,
gleich lang gemacht. Und lassen Sie innen durch beide Nasenlöcher
strömen. Nach der Übersetzung von Michael von Bripp.
Wörtlich heißt es hier Prana und Apane.
Prana, digitale Lebensenergie, die wir aufnehmen oder einatmen.
Und Apaner, die Energie, die wir ausscheiden.
Die Einatmung und die Ausatmung gleich lang zu gestalten.
So einfach sich das anhört, ist schon ein Eingriff in
die natürliche Atmung. Ist schon Waikritta Pranayama,
weil beim Natürlichen Atemfluss Einatmung und Ausatmung nicht gleich lang sind.
Auch das wissen wir aus eigener Erfahrung
Die drei Atemphasen, wir haben schon von den drei,
in Anführungsstrichen, Instrumenten gesprochen, den Atem zu bemeistern,
heißen, Pureka, Einatmung, Kumbaka, Atemverhaltung.
Und dies kann bei voller Lunge, Amtarkumbaka oder Lehrerlunge
bei Hierkumbaka ausgeführt werden. Und Retschakka, die Ausordnung.
In den Harter-Techniken wird Kumbaka meist mit voller Lunge ausgeführt.
Und die meisten Texte nennen dafür die Proportion 1 zu 4
Die Ausdehnung erfolgt präzise nach Maßeinheiten, Matra. Eine Einheit,
ein Matra wird in den unterschiedlichen Texten auch unterschiedlich angegeben.
Es kann ein Omen sein, es können viel Sekunden sein,
es kann dreimal mit der Hand um die Knieschall bereiten sein
oder ein Liedschlag oder ein Handklaps ziehen.
Der Rhythmus kann kürzer oder länger leichter oder intensiver gestaltet werden,
aber die Proportion 1 zu 4 zu 2,
die bleibt
Und die Texte entscheiden dann auch verschiedene unterschiedliche Intensitätsstufen.
Hier zum Beispiel mild, Mittel oder stark.
Stark wird auch manchmal hoch genannt. Also mit
zwölf Matra als Grundmaß oder 16 oder 20. Kumpenbaka,
die Atemverhaltung, kommt aber auch mit Lehrerlunge vor.
Im Yoga-Sutra beispielsweise werden beide Optionen genannt.
Grundsätzlich gilt, Atemverhaltung mit voller Lunge baut Druck auf
Wie stark dieser Druck ist,
das lässt sich durch probieren, leicht verifizieren.
Eine vollständige Einatmung, den Atemfirma so lange anhalten.
Dieser Druck wirkt extrem aktivierend. Mit leerer Lunge hingegen nähert
man sich langsam den Kehlberger Zustand.
Die Atmung schleicht sich aus
An dieser Stelle rufe ich noch mal Yoga-Sutra in Erinnerung.
Wenn Assana perfektioniert ist, Tasmin Sati,
das bezieht sich auf Assana, dann folgt Tranayama,
die Atemkontrolle, das Unterbinden oder Beenden des Atemflusses der Einordnung
und der Ausordnung.
Soweit hatten wir das hier schon
Dann kommt die Atemkontrolle, ist äußerlich, innerlich oder feststehend,
reguliert durch Ort, Zeit oder Zahl, ausgedehnt,
Dirker oder Sukschma, subtil, hier vielleicht eher kurz.
Das ist eine extrem komprimierte Beschreibung,
für die wir erläuternde Kommentare brauchen,
aber diese Kommentare fassen es auch
fast alle unterschiedlich auf
Wenn wir beispielsweise das Barshia, den frühen Kommentar hinzuziehen,
aus dem fünften Jahrhundert, erfahren wir,
dass der Ort hier nicht als Ort aufgepasst wird,
wo praktiziert wird, wie wir das in der Girana gesehen haben,
sondern als der Ort der Konzentration im Körper.
Man konzentriert sich auf etwas. Zeit steht nicht für Tageszeit,
sondern für die Länge der Atemphasen. Also die Anzahl der
Matras und Zahl für die Anzahl der Wiederholungen oder Zyklen.
Und dann Das Entscheidende, die vierte Art von Pranayama,
übersteigt die äußere und innere.
Das heißt, wenn ein Atem und Ausattem transzendiert werden,
wenn keine Atembewegung mehr spürbar ist.
Und ich möchte darauf hinweisen, dass bei diesen drei Sutren
fast alle Übersetzer entschleudern konnten.
Auf die unterschiedliche Auffassung in den Kommentaren hatte ich ja schon hingewiesen.
Bligniana Bigschu hat in seinem späten Kommentar aus dem 16. Jahrhundert
diesen vierten Zustand mit Kevala Kumbakka bezeichnet,
den wir
auch aus anderen Texten kennen
Und damit kommen wir zu Kummböcker. Der Begriff bedeutet Topf
und Kevala Kummböcker, der reines, lose Kummböcker,
der vierte Zustand laut Yoga-Sutra, ist das Ziel von Pranayama.
Wir unterscheiden also zwischen Kummböcker als willentlicher Atemverhaltung voller oder Lehrerlunge und Kieberlapumbakka.
Ich bezeichne das hier versuchsweise mit Nicht-mehr-Atmen und deutlich zu machen,
dass es sich hier um einen Zustand handelt,
einen Zustand, der frei von Atemaktivität ist.
Ein Zustand, der spontan eintreten kann, der aber
angeblich auch durch beständiges, konsequentes Üben erreicht werden kann.
Die Hertha Pradipica und andere Hertha Texte sprechen von der Fähigkeit,
den Atem beliebig lange zu verhalten. Ein Zustand,
der also sehr lange andauern kann und bei dem die Atemenergie
im Körper sich nicht mehr bewegt. Es geht nichts heraus,
raus aus dem Topf und es kommt nichts rein in den Topf.
Ob dies nun wirklich ein statischer Zustand ist oder ob die Atemtätigkeit
so subtil geworden ist, dass sie nicht mehr wahrnehmbar ist,
kann nur durch Erfahrung verifiziert werden, nicht durch Textstudium.
Aber es ist gut, dass wir uns hier Kebalokumbaka
vor Augen führen, also einen Zustand der Stase
Und wir können hier Analogien feststellen,
zur Immobilität des Körpers in Assener und zu Chip der Drittlinie Roda,
dem zur Ruhe kommen, unserer Gedanken und der mentalen Sphäre.
Wir verfügen ja über diese drei Ebenen, um Yoga zu praktizieren,
den Körper, die mentale Sphäre und den Atem.
Und alle drei Ebenen, könnte man sagen, werden in ihre Aktivität runtergefahren.
Das geht zusammen, zumindest im Yoga-Sutra, aber nicht nur dort.
Denn in diesem Sinne sagt auch die Harter Pradipica,
Kevalo Kumbaka ist der wahre Tranayama und meint damit,
dass der Zustand des Ratha-Yoga,
also Samadi,
in diesem Moment erreicht ist
Auf die Fähigkeit beliebig langer Atemverhaltung und auf den Zustand von Kevala Kumbaka
bereitet der Yogi sich vor, indem er die willentliche Atemverhaltung übt.
Je länger der Atem gehalten werden kann,
umso besser ist man für Kevala Kumbaka vorbereitet, so die Überzeugung.
Es werden die Bedingungen dafür geschaffen, diesen Zustand zu erreichen.
Aber vorher werden bereits Etappenziele erreicht. In der Schibber Samita heißt es dazu,
Nur durch beständige, graduelle Übung, ab Yasa Kramer heißt es hier,
kann der Yogi seinen Atem für drei Gatikas verhalten.
Das sind dreimal, 24, also 72 Minuten.
Und das wiederum kann zum Erwerb der 8 Cities,
der sogenannten übernatürlichen Kräfte führen, wie hell sehen,
hell hören, Dinge unsichtbar machen,
weite Strecken in einem Augenblick zurücklegen,
in einen anderen Körper antreten oder Gold produzieren und andere
alchemische Prozesse
Noch, in Anführungsstrichen, ambitionöser. Vielleicht, dass da Tatria Yoga-Chastron.
Wenn der Atem führt, drei Stunden gehalten werden kann,
tritt der Zustand von Pratjahara ein, das zurückziehende Sinne,
ein Zustand der Verinnerlichung. Nach 24 Stunden Atemverhaltung mit Konzentration daran
nach auf eine Gottheit ist man im Zustand der Meditation.
Gerne. Hier werden also die verschiedenen Stufen des Yoga-Weges mit
der Dauer der Atemverhaltung in Beziehung gesetzt. Je länger der Atem gehalten wird,
desto mehr nähert man sich dem Zustand,
der ins Darsinn, Samadhi, um Samadhi zu erreichen,
Ist der Atem für zwölf Tage zu verhalten?
So der Text, das wird hier natürlich nur postuliert und ist nicht verifizierbar.
Aber möglicherweise soll auch nur zum Ausdruck gebracht werden,
dass wir uns durch beständiges Üben der Atemverhaltung immer mehr
den Zustand der Meditation und den Yoga-Zustand
nähern können
Das ist ein Zusammenhang zwischen Pranna, Jammer und Meditation
besteht, finden wir schon, im Muksha-Dharma.
Hier wird Tranayama als eine Form der Meditation bezeichnet.
Die höchste Kraft des Yogas liegt in der Zoo-Yoga-Praxis, gehörigen Meditation.
Diese Meditation erklären die Kenner der Wissenschaft für zweifach. Sie besteht in der Konzentration des Manas,
also des Verstandes, und in der Atemregulierung, Pranayama,
nach der Übersetzung von Paul Doyson,
die Yoga-Praxis kennt also zwei Arten der Meditation,
die Konzentration,
daran nah und Pranayama hier mit Atemregulierung übersetzt
Und auch die hat er Pradibikar,
bezieht sich auf das Verhältnis von Atmung und Verstand,
insbesondere auf die gleichartige Natur von Atem und Gedankenaktivität,
die immer zusammen in die gleiche Richtung fließen.
Diesen Gedanken möchte ich anhand zweier Zitate erläutern,
wenn der Atem in Bewegung ist, ist Chitter auch in Bewegung.
Wenn der Atem nicht in Bewegung ist, ist es Chitter
auch nicht. Und der Jogi erreicht die Stase.
Deshalb soll er den Atem verhalten. Und zweitens,
Verstand hier wird der Begriff Manas benutzt,
Verstand und Prana sind vermischt wie mich und Wasser,
ihre Aktivität ist gleicher Natur.
Wo Prana ist,
ist auch Manas aktiv
Und wo Mannas ist, ist auch Prana aktiv. Und weiter heißt es,
wenn einer der beiden zum Erliegen gebracht wird, erlischt auch der andere.
Wenn einer der beiden aktiv ist, ist auch der andere aktiv.
Solange sie intakt sind. Gibt es Aktivität aller Sinne,
wenn sie zum Erliegen kommen, wird der Zustand von Mukscha Erlösung erreicht.
Das wird hier explizit gesagt. Erläut also,
der Yoga-Zustand kann alleine durch das Nicht-mehr-Atmen Dieser Lokumwacker erreicht werden.
Das ist der grundlegende Gedanke, der allen Tranayamas oder Kumbakas zugrunde liegt,
wie genau das zu praktizieren ist, wie man dieses Ziel erreicht,
kann in den unterschiedlichen Traditionen verschieden sein,
aber immer geht es darum, dem Zustand der Stasi zu erreichen.
Der Zustand, der frei von Atem und frei
von Gedanken ist oder wo Atem und Gedankenaktivität erloschen sind.
Die dritte Stase, die Immobilität des Körpers,
wird gar nicht mehr thematisiert. Sie wird vorausgesetzt,
denn solange der Körper in Bewegung ist,
ist Sinnesaktivität und Gedankenaktivität vorhanden und solange fließt auch der Atem,
es sei denn, er wird willentlich angehalten.
Dieser Zustand der Stase, das ist ein bisschen wie
die Zeit anhalten,
unsere individuelle Zeit natürlich
Auch im Pashupata-Yoga, das Valupuraner, geht es darum,
Atemsinne und Verstand, gemeinsam zur Ruhe zu bringen. Und dieses soll einen physischen,
psychischen, wie ethischen Kurifikationsprozess bewirken und ist eine komplexe Methode,
die nicht ganz klar beschrieben wird, aber ich gebe mein Bestes,
nachdem der Yogi eine korrekte Sitzposition eingenommen hat,
beginnt er die Atemlenkung, vom Bauchnabel bis zur Kehle,
also immer hoch und runter,
atmen.
Dadurch wird die Aufmerksamkeit von der Außenwelt abgezogen und vollständig nach innen gerichtet.
Nach einer Weile tritt ein Zustand der inneren Sammlung ein.
Dann kommen die Atemverhaltungen, mit Konzentration auf Bauchnabel,
Herz, Kehle, Mund, Nasenstütze,
Augen,
Augenbrauenzentrum und Scheitelpunkt
des Kopfes
Und auf jeden dieser Punkte, konzentration für zwölf, Ayama.
Damit sind zwölf Atemzüge mit Atemverhaltung gemeint. Man beginnt mit dem Bauchnabel,
konzentriert sich dann auf immer höher liegende Zentren,
mit immer feinstofflicheren Energien, immer jeweils für zwölf Zyklen.
Der Text sagt, dass der Praktizierende im Laufe der Zeit natürlich vier Zustände durchlebt,
die hier als der Vierfache Zweck von Tranayama beschrieben werden.
Der erste Zweck oder Zustand ist Scham, die Frieden.
Dazu wird gesagt, schlechte Taten,
insbesondere den Eltern und den Verwandten gegenüber sitzen zu überwinden.
Es geht also um einen ethischen Purifikationsprozess,
die in Anführungsstrichen Sünden werden in der ersten Phase abgearbeitet,
könnte man sagen.
Wenn die Konflikte im familiären Umfeld bereinigt sind,
dann führt die Übung zufrieden
Die zweite Stufe ist prapschanti, die innere Ruhe,
diese zweite Phase besteht in einer Askese.
Man verzichtet auf alles, was durch Gier und Stolz hervorgerufen werden kann.
Und dies führt, wenn man in Frieden mit sich selbst
gekommen ist, zu innerer Ruhe, zu einer inneren Befriedung.
Und dann erreicht man drittens Klarheit, Strahlkraft, Erleuchtung.
Also nach dem Erreichen des Äußeren und inneren Friedens entsteht Klarheit und
der Jugend und der Jogi erreicht dann am Ende den Zustand von Trasada.
Gnade, Heiterkeit, Gelassenheit. Diese vier Zustände sind hier
so etwas wie die vier Wirkungen der hier beschriebenen Übung,
die nacheinander, graduell über langen Zeitraum bei beständigen Üben eintreten können.
Interessant ist, dass hier der brahmanische Jogi,
also es ist ja ein Brahmanen angesprochen,
als erstes mit seiner Außenwelt oder mit seiner Umwelt ins Reine zu kommen hat,
in einem Konflikt beladenen Umfeld erreichte diesen Zustand nicht.
Und es handelt sich also um eine Übung für Praktizierende,
die in der Familie, die in der Gesellschaft leben.
Auch das ist ja nicht selbstverständlich
Okay. Werfen wir noch einen Blick auf Pranayama mit Mantra.
Das kommt in den meisten Traditionen vor.
Sagaba, inpregniert mit, könnte man das übersetzen.
Und dadurch wird die purifizierende Wirkung, der Wechselatmung gesteigert,
potenzierend. Ich möchte ein Beispiel aus brahmanischer Tradition und eines
aus dem Tantrisch geprägten Hatter-Yoga vorstellen.
In Manava Dharmashastra, dem Gesetzbuch des Manu
Werden sechs Atemzyklen mit Atemverhaltung beim täglichen Baden ausgeführt und danach drei Zyklen,
bei denen in der Atemverhaltung die Anrufung rumburg,
boah, was, haha, mental reduziert wird.
Also um Erde, Äther, Himmel,
die drei Sphäre oder Welten werden angerufen.
Und dies gilt als die höchste Form der brahmanischen Askese,
sagt der Text,
sie purifiziert von sinnlichen Verhaftungen und Machtfreien,
von Fehlern
Und einen ganz anderen Zweck erfüllt der Tantrisch geprägte Pranayama mit Mantra,
der gerannt, der Sanita. Hier werden zusammen mit den Nadis
gleichzeitig auch die Anteile der fünf Elemente im Körper purifiziert.
Und zu diesem Zweck werden die den fünf Elementen zugeordneten kein
Silben mit der Wechselatmung, Inproportion, 16, 64,
32, also wie wir das schon kennengelernt haben,
Interessant ist hier, dass die fünf Elemente nicht gleich gewichtet werden,
Luftteuer und Äther in gleicher Proportion, 16 Matra,
Wasser, das Vierfache davon und Erde, das Doppelte,
32 Matra.
Es wäre wirklich interessant, genauere Informationen darüber zu haben,
ob man die Proportionen der Elemente im Körper damals so einschätzte.
Aber dazu kann ich leider
nichts sagen
Nach diesen Beispielen, den Yoga-Zustand durch Pranayama zu erreichen,
kommen wir noch mal zurück auf die harter Pradibikar.
Sie ist der erste Text, der ein systematischer Form,
acht Pranayamas oder acht Kumbakas beschreibt,
die aber nicht direkt in den Yoga-Zustand führen.
Sie sind dem Yogischen Leben dienlich, sie sind zweckgebunden,
hilfreich auf dem Weg und sie dienen zum Erreichen von Etappenzielen.
Es scheint jetzt fast schon profan diese Techniken noch anzuführen,
aber ich erwähne sie, weil sie bei uns viele die praktiziert werden.
Zunächst haben wir Surria Beder, dem Sonnenkanal perforieren.
Also immer rechts einatmen und nach der Atemfaltung immer links Ausatmung.
Also eine sehr Sonnenlastig, sonnenlastige Pranayama-Ingborg.
Das wirkt extrem aktivierend. Dann haben wir Ucai,
das,
was zum Sieg führt
Atmen durch beide Nasenlöcher, Atemverhaltung und Links ausatmen.
Und dabei wird gleichzeitig die Kontraktion der Glottes ausgeführt und die bewirkt,
dass der Atemfluss homogen gestaltet wird,
immer gleich stark vom Anfang bis zum Ende der Atemphase.
Und die Atemphase wird dadurch auch mühelos gelenkt mit Ä länger gemacht.
Und es entsteht dieses leichte Geräusch in der Kehle
Dass die Funktion zu haben scheint, dass die Sinneswahrnehmung auf den Höhsinn
allein reduziert werden und von den anderen Sinnen man sich schon zurückzieht.
Und das führt schon in einen Zustand nahe der Verinnerlichung.
Dann haben wir Südkarrie und Chitali, das sind zwei Atemtechniken,
die besonders im Süden ausgeführt werden oder im ganz heißen Klima,
weil sie beide kühlend wirken und weil sie beide das Gefühl für Hunger und Durst verschwinden lassen.
In dem einen Fall wird durch die Zahnreihen eingeatmet mit einem
laut Feed und in dem anderen Fall wird die Zunge zu
einem Rollchen geräuscht und durch dieses Rollchen eingeatmet.
Und das bewirkt eben diese kühlende Wirkung und ist natürlich in einem heißen Klima
sehr angenehm. Dann haben wir Bastrika, die Blasebalgatmung,
bei uns auch als Feueratmung bekannt und die wirkt ebenfalls extrem aktivierend.
Man praktiziert einen Zyklus ganz schneller Brustkorbatmung,
dann Atemverhaltung und atmet links aus. Brahmarie,
das Bienensummen, man verschließt die Ohren mit den Zeigefingern,
atmet ein und ausatmen wird das Geräusch einer summenden Biene im Kopf produziert.
Und diese Technik wirkt nun wieder extrem entspannend,
nicht aktiviert, sondern entspannend und sie hat auch ihren Platz
seit langem schon in der Stresstherapie
Mutter, das Hinschwinden. Hier wird also ein starker Kindverschluss
praktiziert und dann so langsam wie möglich, so langsam wie möglich, ausgeatmet.
Und das lässt den Verstand, sagt der Text, inaktiv werden.
Man befindet sich also an der Grenze zwischen einem bewussten und einem unbewussten Zustand.
Und Plavinie Maximale Einatmung, dann wird die Luft geschluckt,
sodass man am Ende so viel Luft wie nur irgendwie möglich im Körper hat,
und zwar nicht nur in den Lungen, sondern auch im Magen.
Und dann ist man so leicht, dass man auf dem Wasser treiben kann.
Diese acht Kumbakas spielen, in anderen harter Tradition,
in anderen Yoga-Traditionen keine Rolle. Sie spielen nur in Hatta-Yoga eine Rolle,
werden in verschiedenen Texten unterschiedlich, etwas unterschiedlich beschrieben.
Aber in der Hatta-Pradibical finden wir die Darstellung mit der größten Systematik
Nach diesen ganzen Techniken, ganz zum Schluss,
nochmal ganz zurück zum ganz elementaren, wie in einem poetischen Gleichen ist.
Gleich wie an Vogel, der an einem Faden gebunden wurde,
nach dieser und jener Seite fliebt.
Und nachdem er anderweit einen Stützpunkt nicht befunden,
sich an der Bindungsstelle niederlässt, so auch, o teurer,
fliegt das Mannas nach dieser und jener Seite.
Und nachdem es anderweit einen Stützpunkt nicht gefunden,
so lässt es sich in dem Prana nieder.
Denn der Prana-O-Torre ist die Bindungsstelle des Mannes.
Dies Gleichnis aus der frühen Chantokia-Opanishert, hier wieder in der
Übersetzung von Power Doyson, benennt den Atem als Stütze.
Für die umherschweifenden Gedanken, die mit einem Google verglichen werden,
der Orientierungslos in alle Richtungen fliegt und
keinen Landepunkt findet
Die Gedanken an die Atmung anbinden und so zur Ruhe kommen.
So beginnt der Prozess von Pranayamo. Der Atem als Stütze
für den ungisiplinierten Verstand ist ein Gedanke, mehr noch,
eine Übung, die 700 Jahre vor unserer Zeitrechnung von niedergeschrieben
wurde.
Passen wir zusammen
An erster Stelle ist der Purifikationsprozess zu nennen,
auch wenn er chronologisch nicht an erster Stelle steht.
Damit meine ich, dass die ältesten Quellen ihn nicht beschreiben.
Durch nah die Schode werden dann zunächst die Energiekanäle purifiziert und
die Energien fließen frei. Und dadurch wird ein ganzheitlicher Purifikationsprozess angestoßen,
der die Energien auf allen Ebenen der menschlichen Existenz physisch,
mental und emotional purifiziert.
Ein Prozess, der das Ganze physiologische System und die
mentale Ebene purifiziert.
Und selbst
unsere ethische Haltung beeinflusst
Die Nicht-Tannenfrau oder hat da Traditionen purifizieren in der Regel mit Mantra?
Dann zweitens, der Zusammenhang von Atemfluss und Gedanke kommt
die Atmung zur Ruhe, kommt das Denken zur Ruhe.
Also das zur Ruhe bringen der Gedanken durch das zur Ruhe bringende Atmung.
Dazu brauchen wir die Atmung nur sich selbst überlassen.
Raus aus der Macherhaltung, die Atmung tendiert von alleine dazu,
sich einzupendeln, in einem Zustand der Ausgeglichenheit zu kommen.
Und man erreicht einen Zustand der inneren Sammlung und Harmonien.
Und drittens, das direkte Erreichen des Yoga-Zustandes durch Kevala Kumbaka,
durch das Nichtmehr-Atmen. Dieser Zustand ist wohl wenigen Vorbehalten,
aber mit der ersten und zweiten Stufe erreichen wir schon
sehr viel zur Verbesserung der individuellen Lebensqualität
Ich bedanke mich für Ihr Interesse mit der Empfehlung,
achten Sie auf Ihren Atem