Es war einmal vor langer,
langer Zeit in einem anderen Land, ein kleiner Junge.
Und dieser kleine Junge lebte zusammen mit seinem Vater
in einem Dorf und wurde eines Abends mitgenommen von seinem Vater
zu einem wichtigen Opferritual
Ein Ritual, wie es zur damaligen Zeit üblich war.
Und der Vater hatte schon lange im Voraus bei den Bramanen
diesen Termin gebucht, wie wir heute sagen würden,
und hatte vereinbart, was er für dieses Ritual geben würde.
Und so saßen sie nun,
während der Bramane das Ritual vollzog, was dem Vater,
also einen großen Gewinn bringen sollte und auch eine positive,
einen positiven Effekt haben sollte, auf das Jenseits.
Da saß der kleine Junge so da und beachtete das
ganze Ritual und sah so wie die Kühe,
die Opferkühe
Dahin gebracht wurden fortgeführt worden und die Kühe,
die waren schon alt und hatten das Beste an ihrer Milch schon lange gegeben.
Hatten schon ganz viele Weiden abgegrast und so wirklich,
ja, so wirklich schön sahen sie nicht mehr aus.
Und da überlegte der kleine Junge hin und her,
dachte, naja, was mache ich jetzt?
Irgendwie so kann das ja nicht wirklich zu guten Resultaten führen
und zupfte seinen Vater so ein bisschen an der Jacke und sagte,
Papa, Papa, wem willst du mich denn opfern?
Opfer doch nicht irgendjemandem? Und der Vater sagte, psch,
psch, Mathi geht das, psch, psch, still.
Aber der kleine Junge gab nicht auf. Er hat nochmal
an seinem Vater so ein bisschen gezupft und gesagt,
Papa, Papa, wem willst du mich denn opfern
Dein Papa wieder so, sei still, stör nicht das Ritual.
Und als der kleine Junge, wie keine Jungs so sind,
wenn sie sich Wasser in den Kopf gesetzt haben,
nochmal ganz reißt am Papa zog und sagte, Papa,
Papa, wem willst du mich denn opfern?
Da sagte der Vater, den Tod werde ich dich opfern.
So, du nervst. Und ihr wisst, wie es war,
damals zu dieser Zeit. Wir reden von einer Zeit,
als die Worte noch ein ganz anderes Gewicht hatten,
als die Worte noch viel mehr Magie besaßen.
Und das war ein Fluch gewesen, der in Erfüllung ging,
denn zu der damaligen Zeit ging sowas noch.
Und der kleine Junge Nacicitas befand sich auf einmal im Haus
des Todes
Yama, der Tod, war Gott sei Dank nicht zu Hause.
So konnte er sich ein bisschen umgucken und sich verstecken im Haus
und wartete auf die Rückkehr von Yama.
Erwartete eine Nacht, kein Jahr mal kam am nächsten Morgen.
Erwartete eine weitere Nacht immer noch in seinem Versteck,
immer noch kein Jahr mal, kein Tod zu sehen.
Erst am Ende der dritten Nacht kam Yama nach Hause
und entdeckte den kleinen Machi Kitas und sagte, oh,
wen haben wir denn hier? Du Menschensohn,
du hast hier drei Nächte, war mir im Haus verbracht,
ohne Essen, ohne was zu trinken, oh Gott,
ich habe meine Gastgeberpflichten völlig, völlig versäumt.
Oh, oh, um das wieder gut zu machen,
hast du jetzt drei Wünsche frei
Sagt der kleine Junge zum Tod, gevatter Tod, lieber Yama,
mein erster Wunsch ist, dass wenn ich nach Hause komme,
mein Papa bitte nicht mehr böse ist mit mir.
Ja, und die anderen beiden Wünsche,
zu denen kommen wir ein bisschen später. Ich glaube,
der eine oder die andere hat vielleicht die Geschichte erkannt.
Ist das so? Hat jemand die Geschichte schon mal gehört?
Ich habe sie ein bisschen frei ausgeschmückt,
aber sie ist möglicherweise noch ein bisschen zu erkennen,
als die Rahmenhandlung, wer Katar, Upanishat.
Die Katar ist eine, der heute noch bekanntesten Upanishaden.
Und ich habe hier, um den Vortrag heute zu eröffnen,
einen Vers aus der Katar
ihnen vorgestellt
Tam, Yogam, Iti-Maniates, die Rahmen in der Rehatharanam.
Abramattas, Tada, Havati, Yogohi, Praparava, Pia Yau.
Und es folgt eine Übersetzung von Paul Doyson. Das ist
eine deutsche Übersetzung, die ich ganz gerne mal heranziehe. Sie haben die,
die letzte Woche dabei waren, von meiner Kollegin darauf von Ostrowski schon gehört,
dass ja Doyson so ein kleines wenig Achse,
Erweiter vidantisch beeinflusst war, aber dennoch verwendet er eine wunderschöne Sprache,
um Sanskrit zu übersetzen und er übersetzt diesen Vers,
Vers 6,
11 von der Cutter.
Das ist es,
was man nennt Yoga
Der Sinne, starke Fesselung. Und er sieht,
ich habe es mal markiert, die Rahmen ist das Wort,
was er hier verwendet, was hier verwendet wird.
Und ich weiß nicht, wer die Yoga-Sudren kennt.
Steelers, so kam Asanam, schon mal aufgefallen.
Da wird es die Rahmen auch verwendet. Also der Sinne
starke Fesselung. Doch ist man dabei nicht lässig,
wenn Yoga ist Schöpfung und Vergangen oder Werden und Vergehen, kann man auch sagen.
Und was ich mit Ihnen heute mal nachvollziehen möchte,
ist eine Behauptung, die ich jetzt aufstelle,
eine These, dass dieser Vers in der Katha Upanishad,
der Beginn dessen war, was wir heute als Yoga bezeichnen.
Das mag nicht der Weisheit letzter Schluss sein,
es ist eine These und ich lade sie ein,
mir ein bisschen zu folgen.
Der Frage zu folgen, was ist Yoga? Wie sehen wir
Yoga? Welche Definitionen gibt es auch in der klassischen Indologie?
Wir werden einigen Definitionen begegnen. Es ist ein Vortrag ohne Bilder
, außer einem, das zeige ich Ihnen jetzt gleich.
Und der Rest ist tatsächlich eher textlastig,
wie wir das auch sind hier in Hamburg,
in der klassischen Indologie
philologisch ausgerichtet
Was ist Yoga? Die Frage ist, das Yoga? Yoga,
5000 Jahre alt, sehr alt, aber wirklich 5000 Jahre.
Was sie auf diesem Bild sehen, ist das sogenannte Passopathisieren.
Und auf dieses Siegel, Passopathi, Shivas Siegel,
Passopathi steht hier, Fishiva, geht eine Behauptung zurück,
die uns ziemlich oft auch im heutigen Yoga begegnet,
nämlich Yoga ist wirklich schon 5000 Jahre alt,
behaupten sie.
Dann gehen sie zurück in eine Zeit,
die von uns heute als Induskultur bezeichnet wird
Wir gucken uns die einmal kurz an. Die Induskultur wurde 1920 herum
durch Ausgrabungen entdeckt, eben am Fuße des Flusses Indus,
der sich im Nordwesten des heutigen Indien und auch Pakistanz befindet.
Es wurden zwei große Städte entdeckt,
aber auch viele kleine Siedlungen,
die großen Städte sind Harapa und Mohangodaro,
die jeweils 35 bis 40.000 Einwohner hatten und sich auf einer Fläche von etwa 0,5 Millionen Quadratmeilen ausbreiteten.
Also schon wirklich große Städte waren,
von denen wir hier reden
Ja, sie konnten, also was man so gefunden hat,
ist keine Paläste oder Tempel, aber dafür ein groß angelegtes Abwassersystem.
Also nichts, was darauf hindeutete, dass es dort
ein paar Läste so oder Tempel wie wir sie kannten,
gegeben haben kann. Und noch einige andere Artefakte,
die darauf hindeuten, dass die schon eine Weiträumige,
landwirtschaftliche Entwicklung durchgemachten, durchgemacht hatten und auch Handel und Tauschverkehr
mit anderen Völkern betrieben hatten
So, und wenn wir uns das Ganze mal zeitlich einordnen,
in die indische Geschichte. Moment, eins mach noch mal
kurz zu der Schrift und den Siegeln.
Ein Siegel haben sie gerade gesehen, im ersten Bild.
Wir haben insgesamt, wurden circa 3500 Schriftstücke gefunden und 55.000
Siegel neben anderen Artefakten und Figuren und genau Tonfiguren und anderen künstlerischen Artefakten.
Die Schrift ist entgegen anders lautender Behauptungen von Herrn Asco
Papula zum Beispiel,
immer noch nicht entschlüsselt worden
Ja, also es konnte noch keine wissenschaftlich fundierte Herleitung der
Schrift oder Übersetzung der Schrift geleistet werden von der Wissenschaft.
Das heißt, wenn wir jetzt noch einmal zurückgehen,
so ein paar Show-Party-Sil, wir wissen nicht,
was die Schriftstücke am Rand dieses Fotos bedeuten.
Das heißt, es kann ein Gebet sein,
kann aber auch ein Preisschild sein für die Tiere,
die vielleicht da zum Verkauf standen.
Es kann vielleicht einfach nur ein schöner Schmuck sein,
ein Ornament, es kann, was kann es sein,
ein Gesetzestext oder vielleicht eine Anleitung, wie man Tiere zu versorgen hat.
Da sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt,
denn wir haben tatsächlich keinerlei Beweis dafür,
dass es sich hier um eine Darstellung von frühem Yoga handelt
Wir haben schlichtweg keine tragfähigen Beweise. So,
wir behalten mal im Kopf, dass sich hier bei um Schiffer
handeln soll und gehen jetzt nochmal wieder zurück zu meiner ersten Zeittafel.
Hier habe ich Ihnen mal eine grobe Übersicht gegeben über verschiedene
wichtige frühe Perioden in der indischen Geschichte.
Die Induskultur wird etwa datiert 2.800 ist eine Schätzung.
Andere sagen 2030 war so ungefähr die Hochzeit. Was ganz klar ist,
dass sie 1.800 vor Christus schon wieder vollständig verschwunden war.
Ja, also das ist einwandfrei nachgewiesen
Es gibt verschiedene Theorien, was zum Schwinden der Induskultur beigetragen hat.
Eine der letzten Theorien habe ich neulich auf der Indologie-Austauschliste gesehen.
Es sollen wohl doch eure Überschwemmungen gewesen sein,
die möglicherweise dazu geführt haben, dass diese Kulturen ausgelöscht wurden oder halt,
weiß nicht, weggezogen sind oder sich aufgelöst haben.
Was ganz wichtig ist zu verstehen ist,
dass es einen kulturellen Bruch gab zwischen dieser sogenannten
vorwedischen Zeit der Induskultur und dem Erscheinen der wedischen Zeit,
also dem Beginn der wedischen Zeit, 1700, vielleicht 1800 v. Chr..
Da begann nämlich die Einwanderung der sogenannten Aliens, also Völker,
die aus dem Westen über den Iran, über Afghanistan,
über Pakistan, nach Indien einwanderten, in mehreren Wellen, in mehreren Strömungen.
Diese brachten eine Sprache mit, die Neuwarfe, für das,
also für den indischen Kontinent, nämlich wedisches Sanskrit,
den Vorläufer des Sanskrit, den wir heute killt,
welches wir heute kennen.
Und das lässt sich sehr gut nachvollfolgen,
wenn wir Spuren des Sanskrit in den indo-e-europäischen Sprachen nachverfolgen.
Also das lässt sich linguistisch sehr gut nachvollziehen. Ja,
anhand zum Beispiel auch der großen Ähnlichkeit von Sanskrit zum Altpersischen,
zum Avestarz zum Beispiel,
da gibt es
erstaunliche Parallelen
Ja, die wedische Zeit, fast ein Jahrtausend,
endet ungefähr so 800 bis 500 vor Christus,
geht noch ein bisschen weiter,
wenn wir die Upanishaden noch dazunehmen.
Dies ist auch gleichzeitig die Zeit des Aufkammerns der sogenannten Stramanar-Bewegung,
der Schramanar Asketen.
Daran werde ich nochmal
ausführlich darauf zu sprechen kommen
Ja, und kurz danach sehen wir die Entstehung von Buddhismus
und Gianismus, nicht orthodoxen philosophischen Strömungen.
Auch das werden wir gleich uns noch mal ein bisschen aus der Nähe anschauen.
Es folgt dann ab 400 vor bis etwa, ja,
200 nach Christus, eine eher klassische Periode, eine kleine,
eine Periode der Kodifizierung sozusagen.
Es entstanden sehr viele Lehrtexte, aber auch Gesetzestexte. Es entstand,
standen Phasen oder, ja, wie sagt man,
Ebenen des Mahabarata des großen Volksepos, Indiens,
das Große in eines der beiden großen Nationalen eben.
Und auch natürlich der Bagavad Gita als eines der Bücher
des Mahabarata
Ja, danach,
Entstehung des Yoga-Sutra von Patanjadi oder auch Patanjala Yoga-Chastra bei uns,
Sari Land, wird von der modernen Forschung unter anderem,
also Philipp Mars, in etwa auf das 4. Jahrhundert nach Christus datiert,
also nicht 200 v. Christus,
wie man es in älteren Büchern gerne noch findet,
sondern es ist wahrscheinlich etwas später entstanden als eine Art Kompendium von früheren Quellen,
möglichst, also viele aus dem Samt, ja,
aber auch viele buddhistische Quellen sind sichtbar im Yoga-Sutra.
Wenn wir uns eine andere wichtige Strömung mal angucken, das Tantra,
was ja auch die Entstehung des Yoga entscheidend mitgeprägt hat,
das kommt erst viel später,
8. bis 13. Jahrhundert hatte es seine Hochzeit.
All das erfahren wir durch das Studium der Texte und
eine Analyse im Vergleich von verschiedenen Texten aus verschiedenen Zeitperioden
So, wir haben klassische Indologen, denn Yoga definiert.
Gucken wir mal als ein erstes Zitat an. Das ist ein französisches Zitat von einem französischen Indologen,
einem der größten Franzosen in der Hinsicht Luye Renou und er
schrieb ein Buch namens Lawn de Klassik, also das klassische Indien,
was bis heute eigentlich ein Meilenstein ist in der indologischen Forschung.
Ich versuche es mal frei zu übersetzen. Definition des Yoga,
das Yoga, das klassischerweise mit dem Sonkia in Verbindung gebracht wird,
denn es wird mit ihnen zusammen als ein Paar im Habarata und dort ganz besonders in der Bargawad-Gita erwähnt,
ist eine alte Disziplin zur oder über die Herrschaft des Geistes und des Körpers.
Der Schüler des Yoga oder der Praktizierende ist der, der,
in dem er seine Gedanken und seine Sinne zusammenhält und Donance Sule Yuk,
man sieht hier eine schöne Wortwurzel,
Yuk kommt uns auch ein bisschen bekannt vor, ist,
genau, indem er seine Sinne hält, genau,
kann er sich einstellen auf die Realität,
die vom Sonkia bis ins letzte Detail analysiert wird.
Dadurch wird er dazu befähigt, das oberste Ziel zu erreichen,
die Befreiung
Hier vielleicht einmal ganz wichtig, also Loga Sunkya,
mit dem Sunkya ziemlich nahegestellt. Genau, und wir haben hier
auch schon die Verbindung von Geist, die Sinne, die Gedanken.
Genau, und dadurch eben das Erreichen der Befreiung,
der Befreiung, das können wir uns schon mal merken.
Ich komme noch zu einer anderen Definition, eine Definition,
die James Malanson in seinem Buch gibt, Troots of Yoga,
ein Buch, was sich jedem, der sich mit,
genau, moderner Yoga-Forschung beschäftigt, an die Hand legen möchte.
Sie haben letzte Woche schon zwei Bücher kennengelernt, die meine Kollegin Laura empfohlen hat.
Roots of Yoga wäre das Dritte im Bunde,
was in keiner Bibliothek fehlen sollte, dessen oder derer,
die sich damit etwas tiefer auseinandersetzen möchten.
Hier sagt er, in diesem Buch als Ganzen werden wir
uns nur auf den Yoga konzentrieren im Zusammenhang,
der stattfindet im Kontext des Erreichens der Befreiung.
Und zwar durch die Anwendung von Psychophysischen Methoden. Ja,
also haben wir auch wieder Körper und Geist,
die auf eine bestimmte Art und Weise trainiert werden.
Das ist so um etwa die Definition in der klassischen Indologie,
die wir dem Yoga hier zugrunde legen
So, und dann gehen wir noch mal ein bisschen mehr ins Detail der wedischen Zeit,
denn die Geschichte, die ich Ihnen erzählt habe, Sie wissen,
ja, ich schulde Ihnen noch zwei Wünsche von Archikitas,
bevor ich zu diesen München komme,
möchte ich Ihnen noch mal kurz etwas zur Geschichte des Veder und zu seinen verschiedenen Abteilungen,
also an verschiedenen Texten mitgeben.
Wir sprechen von der, also wir unterteilen den Veder,
also die wedische Zeit in drei Hauptphasen,
wie früh die mittel wedische und die spätwedische Zeit,
der Rick Veder ist der älteste Text aus der kompletten Textsammlung.
Er kam wahrscheinlich schon mit aus den, genau,
wurde quasi schon mitgebracht von dem Reitervolk der Allianz,
die eingewandert sind nach Indien
Er war auf seiner Entstehung, genau war wahrscheinlich um die
1000 v. Christus abgeschlossen. Dann hat sich in der mittelwedischen Zeit,
und das ist jetzt die Zeit,
in der auch die Geschichte des Natsche Kitas spielt,
sich das Monopol der Brahmanen herausgebildet.
Wir kommen auch noch so ein bisschen zu den Abläufen
der Rituale in einem kleinen Moment noch.
Und in dieser Zeit entstanden die sogenannten Brachmanas.
Das ist ein weiterer, eine weitere Unterart des Veda sozusagen.
Und in der spätwedischen Zeit,
wir sprechen jetzt von einer Zeit 800 bis 500 entstanden,
die Upanishaden, die nochmal sich durch einen komplett neues Denken,
durch ein paar neue Elemente auszeichneten.
Wir werden uns diese neuen EDR-Ideen gleich aber auch nochmal anschauen,
was denn,
was so neu war zu dieser Zeit und vielleicht ein paar Theorien aufstellen,
warum diese neuen Ideen entstanden
So. Weder, was heißt denn weder eigentlich? Weder heißt Wissen,
heiliges Wissen, heiliges Wissen über das Ritual. Und Sie sehen,
dass ich hier zitiere aus einem sehr bekannten Wörterbuch,
von einem Herrn namens Monier, Vorname und Monier Williams Nachname,
also Monier, Monier Williams war sein Name, der Genau,
ein sehr, sehr bekanntes, sehr populäres Sanskrit-Englisch-Wörterbuch verfasst hat.
Und genau, das wird ihnen auch,
wenn sie sich mit der Indologie beschäftigen,
auf die ein oder andere Art und Weise begegnen.
Das Schöne an Monier Williams Dictionary ist,
dass es von der Universität Köln online gestellt worden ist.
Das heißt, wenn sie mal Sanskrit-Begriffe nachschlagen möchten,
googeln Simonie Williams, Uni Köln.
Sie landen auf der entsprechenden Seite und können dann dort,
genau,
diese Sanskrit-Begriffe
sich übersetzen lassen
So. 4 Veders, 4 Veden, 4 Summitas, 4 Sammlungen.
Rick Veder hatten wir gerade schon. Der Älteste,
Teil des Veder, dort finden wir das Wissen vom Ritsch.
Und das sind Verse. Ja, ja,
Joe Veder, ja, Jajo Veder ist der Veder,
in dem das Wissen um die Opferhandlungen zusammengefasst ist.
Wie wird ein Opfer aufgebaut? Was sind die wichtigen Zeremonien?
Wie werden die durchgeführt? All das steht im Yajo Veder
und wir werden uns den auch nochmal ein bisschen näher anschauen in einer kleinen Weile.
Dann haben wir den Sama wieder. Hier das Wissen von den Gesängen.
Auch Saman, Saman, hymnischen, also hymnenhymnische Gesänge,
liturgische Gesänge insofern, als dass es Gesänge waren,
die während des Opferrituals gesungen worden sind.
Und dann haben wir noch den Attava Veder,
der ein bisschen jünger ist als die anderen drei Geschwister,
Zaubersprüche sind in ihm enthalten.
Der Attavan war der sogenannte Feuerpriester
Wie wurde der Veder weitergegeben zu einer Zeit, in der
wir wissen, dass es noch keine schriftlichen Schriftzeugen gab?
Er wurde mündlich überliefert und zwar von dem Lehrer auf den Schüler.
Innerhalb der vier weder Hauptgruppen, die ich Ihnen gerade vorgestellt habe,
gab es noch verschiedene Schulen. Wir kommen gleich nochmal zu
zwei Schulen, nämlich die Cutterschule und die Taiteria-Schule.
Und in diesen Schulen vererbten die Brahmanen Papas sozusagen Andi Brahmanensöhne
nicht auf die Töchter, das Wissen um den Veder.
Und das wurde auswendig gelernt
So, zumindest im Rickweda, also wir sehen hier keinen Pantheon,
es gab nicht, ja, keinen Götter,
keinen Götter-Olymp, wie wir es vielleicht aus anderen,
ja, anderen Kulturen kennen, zum Beispiel der Griechischen,
das haben wir nicht im Weder.
Wir haben auch keine homogene Schöpfungstheorie, sondern mehrere Theorien,
die in einzelnen Hymnen oder Textstellen auftauchen und Thomas Oberlies,
ein Indologe aus Göttingen, benennt, die, ja,
benennt diese Anbetung immer nur eines einzigen Gottes zu einer Zeit,
den sogenannten Monotheismus des Augenblicks.
Das heißt, es gibt zu einer Zeit einen Gott,
der wird angebetet und der ist in dem Moment auch alles,
ja, also das Ziel von, genau,
von allen Allen rituellen Handlungen.
Und dabei spielt das Feuer ein Schlüsselelement,
denn durch das Feuer konnten die Opfer an die Götter übermittelt werden.
So, Ben Schiffer und Vishno im Rick Veder zumindest noch
keine tragende Rolle spielten. Schiffer, sie haben es gesehen,
der taucht eigentlich in den Texten erst auf,
so um die 800 v. Christus.
Und wenn sie sich mal entsinnen, wir hatten vorhin die Kachel,
das Siegel aus der Indus-Kultur, etwa 2300 v. Christus datiert.
Das ist ein ziemlicher Sprung, bis auf 800. Und die Frage ist,
wenn das der eine, wenn das Schiffer war,
wo war er in den 1500 Jahren dazwischen?
Und allein das sollte so ein Hinweis sein,
dass da möglicherweise nicht unbedingt eine klassische Yoga-Position zu sichen war
Spricht natürlich auch nicht dagegen. Wie weiß, wir wissen es
nicht. Wir können es einfach nicht beweisen. So,
wenn es noch kein Schiffer und keinen Vision gab,
wen gab es damals? Wen gab es denn damals?
Wer wurde denn hauptsächlich angebetet in dem frühen Wähler?
Das waren Naturelemente, also Götter, die mit Sonne,
Feuer oder Wind in Zusammenhang gebracht wurden. Sol,
ja, die Sonne, Argnie, das Feuer war juh,
der Wind. Und auch diese Namen dieser Götter,
die sind auch heute noch vertreten, im Brachmanismus, im klassischen Hinduismus,
auch wenn sie ja ein klein wenig an Bedeutung verloren haben.
Aber sie tauchen zumindest in den Geschichten,
doch immer wieder, auch an prominenter Stelle auf.
So, die nächste Folie vor der nächsten Impolie warme ich
sie kurz, nicht erschrecken.
Sie müssen das nicht auswendig lernen. Nur einmal
kurz mit mir
bitte folgen
Dass sie einmal sehen, wie sich die einzelnen einzelnen Weden nochmal unterteilen lassen.
Und wenn sie sich das so ein bisschen zeitlich vorstehen wollen,
also wir haben immer zu jedem,
zu jedem weder zunächst eine Samhita, Samita ist eine Sammlung,
eine Sammlung von Texten, da sind sozusagen die Haupttexte drin enthalten.
Und dann gibt es etwas später in der Zeit entstanden,
die sogenannten Brachmanas. Das sind Handbücher für die Brahmanen,
in der Regel Anweisungen für die Brahmanen, in denen festgehalten worden ist.
Genau, das Wissen um spezielle Aspekte des Rituals.
Dann folgen wieder etwas später in der Zeit,
die sogenannten Araniakas, die Waldtexte, die werden so bezeichnet,
weil sie Angewendet wurden und gelehrt wurden, nicht in den Dörfern,
sondern von Brahmanen, wenn sie sich in die Wälder zurückgezogen hatten.
Und wir werden auch noch mal später sehen,
dass dieser Rückzug in die Wälder auch in anderen Traditionen eine nicht unwichtige Rolle spielte.
So, und noch etwas späterzeitig, wirklich ganz am Ende
der Entstehung dieses großen Korpus, da kommen dann die Upanishaden auf.
Und während die Aaronia Cars, also wir müssen gucken,
so die Samnitas reine Hymnen, die Brachmanas,
eher so Anwendungen, also wirklich so Anwendungshandbücher, Manuals,
würden wir heute sagen, Bedienungsanleitungen für das Ritual.
Dann haben wir die Aaronia Cars, die schon leicht philosophisch
angehaucht wurden, angehaucht waren. Und dann schlussendlich die Upanishads,
die wirklich so einen kleinen Sprung machen,
weil sie wirklich ganz andere Inhalte wiedergeben
Lass einmal bitte im Kopf behalten und sie sehen,
dass sich beim Yardjo weder die Brachmanna,
die Aranjaka und die Upanishat betont habe.
Das habe ich auch noch mal gescreenshottet. Also noch mal
ausgeschnitten, das werden sie später noch mal wiedersehen.
Ich werde sie daran erinnern. So,
der Brahmane war der wichtigste Mensch oder die wichtigste Person
in der Beziehung der Menschen damals mit den Göttern.
Denn nur er wusste, um die Rituale,
nur er kannte die Geheimnisse, die so einem Ritual zugrunde lagen.
Und deswegen war er als Mittler zwischen Menschen und Göttern
fast selber schon gottgleich, auch in seiner Macht und in seinem,
genau,
in seinem Einfluss auch
Sollen wir wieder ein bisschen sprachlich, ein bisschen Sprachtheorie machen,
Karma, der Begriff ist vielleicht auch Ihnen schon mal begegnet auf
der einen oder anderen, eine oder andere Art und Weise.
Karmann gab es auch damals schon, allerdings war mit Karmann einzig und alleine die Opfertat gemeint.
Das heißt, das Opfer, das erbracht wurde,
um dafür zu sorgen, dass man im nächsten Leben,
was im Himmel stattfinden sollte, sich gut aufgestellt fühlen konnte.
Noah, tatsächlich nur das Ritual, konnte dafür sorgen,
dass man nach dem Tod im Himmel mit den Göttern nicht,
also ja, nicht unter dieses schreckliche Wort Punamen bringt Miricio viel.
Punamit Imbrettio ist die wieder, das ist der Wiedertod.
So nicht die Wiedergeburt, die kommt ein bisschen später,
sondern der Wiedertod. Das ist also, es galt zu vermeiden,
dass man im Himmel starb, um dann,
also möglicherweise auf der Erde oder in der Hülle oder sonst wo,
wo es nicht so schön war, wieder, also ja,
also um diesen Torradtod dort also zu erleben.
Das musste vermieden werden,
deswegen mussten Rituale durchgeführt werden und diese Rituale wurden durchgeführt,
einzig und allein durch die Bramanen
So. Die Opa nicht schaden. Die sind so eine Art Schnittmenge.
Ich spreche jetzt, also Opa, Nischadenwerbung bis heute geschrieben.
Ja, also es gibt bis heute Texte, die sich Upanisschaden nennen.
Wenn ich jetzt Upanisschaden verwende in diesem Begriff,
dann gehe ich, dann meine ich die sogenannten alten,
also die alten Opanisschaden, die entstanden bis etwa,
ja, 600 vor Christus,
wobei wir auch da gleich nochmal ein bisschen aufpassen müssen,
wenn so eine,
also ein Text entsteht ja über eine längere Zeit und
er kann auch über eine längere Zeit noch Einschübe bekommen und
verändert werden
So, und diese Opanishaden, wie gesagt,
hatten auf der einen Seite Informationen über das Ritual,
denn sie sind und waren Teil des Veder, dementsprechend orthodoxe Texte,
die also den Veder und auch die Macht der Braman nicht im Zweifel erzogen.
Und auf der anderen Seite brachten sie aber auch ein neues Wissen mit,
genau,
welches durch sie eben verteilt wurde und sie gaben,
welches Wissen mit,
das hauptsächlich das Wissen über das Erreichen des großen Ziels der Befreiung und
der Herauslösung aus der Wiedergeburt und auch die Wiedergeburt ist eine neue Idee,
die sich in den Opanisschatz zum ersten Mal widerspiegelte
So, was sind diese neuen Ideen, die auftauchen auf einmal in den Upani-Schaden?
Einmal diese Idee von Atmann und Brachmann, also die Idee,
dass es ein Weltbewusstsein gibt namens Brachmann und einem Atmann,
einer Seele ist so ein Selbst, ja, ein Selbst,
was in uns selbst sozusagen ruht und dass es zu entdecken geht,
gilt.
Karmann spielt jetzt auch eine etwas andere Rolle,
denn ab jetzt sind alle Handlungen Karma,
nicht mal nicht nur die Opfertat,
die es einstmals waren in den früheren wedischen Texten.
Und die Opfer alleine reichen plötzlich nicht mehr aus
Ja, also es findet so ein bisschen ein Wandel statt
hin zu mehr Eigenverantwortung, würden wir heute vielleicht sagen.
Ziel, wie gesagt, ist das Entkommen aus dem Zyklus
der Wiedergeburten, die jetzt auch als solche beschrieben werden.
Ja, und wenn Sie mal im Kopf behalten möchten,
das sind natürlich ziemlich revolutionäre Ideen und Sie können sich vorstellen,
dass sich die Bramanen ein bisschen was haben, ausdenken müssen,
um die so ein bisschen in ihr eigenes Wildbild einzubinden.
So, woher kamen diese Ideen und warum mussten die Bramanen
diese Ideen einbinden
So, sie haben vorhin über die erste Organisierung gesprochen.
Das war die Indus-Kultur. Es fand etwa ab 800 v. Chr.
eine sogenannte zweite Urbanisierung statt. In Indien, das heißt,
es gab einen Wechsel an gesellschaftlichen Wechsel von kleineren Fürstentümern oder von Gruppen,
Familien hin zu größeren Städten, zu Stadtstaaten.
Und diese Stadtstaaten hatten auch Anführer, deren Führerschaft,
dessen Herrsch, deren Herrschaft jetzt ganz andere, ja,
ganz andere Mittel verlangte, ein ganz anderes Wissen,
politischer Einfluss und administrative Fähigkeiten waren jetzt auf einmal entscheidend.
Und die wedischen Rituale und die Macht, die der Priester,
die der Brahmane bot, die verloren doch sichtbar an Einfluss.
Dann, wie immer das ist,
wenn die Zivilisation einen großen Sprung macht, das städtische Leben florierte,
es bildeten sich neue Gesellschaftsklassen, kann man so sagen,
erfolgreiche Kaufleute, konnten anfangen, Handel zu treiben,
die reisten viel Namen auf ihren Reisen auch viel Wissen
mit.
Und genau
Sorgen auch dafür, dass neue Ideen sich ziemlich gut auch verstreuen konnten.
Und wie es auch so ist, wenn auch Gesellschaften reicher werden,
es gibt dann immer eine Generation, die danach kommt.
Und die, ja, wie soll man das sagen,
die gehen dann in den Wald und suchen,
also weiß ich nicht, suchen dann nach neuen Ideen,
nach neuen Gesellschaftsbildern, also in diesem Falle nach spiritueller Erfüllung und Freiheit,
die unabhängig waren vom etablierten Bramadenton.
Also die Jugend, die eben neue Ideen, neue Ideen mitbringt.
Und das fand in der Regel so dadurch statt,
dass die Leute in die Wälder zogen,
wo auch schon die Bramaden waren, sie erinnern sich.
Und dort versuchten durch Meditation herauszufinden, wie sie es
schaffen konnten, selbst tätig zur Erlösung zu finden.
Also einfach den Bramaden sozusagen ein bisschen außer Acht zu lassen
und ein bisschen mehr in die Selbstverantwortung zu kommen.
Diese Bewegungen waren zunächst sehr verstreut. Es gab zunächst keine Gurus oder Anführer,
die Gemeinschaften bildeten sich erst ein paar Jahrhunderte später heraus.
Dann aber doch auch mit Macht, um es mal so zu sagen,
es bildeten sich also Schulen und Linien heraus.
Wir haben schon gehört, das Reisen war, kam so
ein bisschen mehr auf. Und diese Schulen und Linien,
die trafen sich untereinander und diskutierten ihre Ideen.
Ja, sie waren abhängig von Almosen,
das hatten sie mit den Bramanen ein bisschen gemeinsam.
Und genau, hatten eine Tendenz zum analytischen Denken und
auch zur Askese
Die Schramana-Bewegung, also wir haben auf der einen Seite die Brahmanen,
die auch schon im Wald waren, aber wie gesagt,
den traditionellen wedischen Ideen folgen,
der weder gilt als heiliger Text, der ist Sruti,
der ist gehört, der ist von den Weisen übermittelt worden,
der wurde, war eine hohe an der Autorität.
Diese neuen Schramana-Mönche oder Asketenbiomann auch immer besiegend bezeichnen möchte,
die lehnten den weder als höchste Autorität ab und haben gesagt,
nein, das kann nicht alles sein,
es muss da noch ein bisschen was anderes geben.
Und wir sind dagegen, dass die Brahmanen einen Exklusivanspruch haben auf die Schriften oder auf heilige Schriften.
So verfassen sie ihre eigenen Schriften. Ja,
es gibt einen sehr bekannten dieser Schramanas,
aber einen sehr bekannten Anführer, den Buddha nämlich,
der tatsächlich oder dessen Reden im Nachgang dann von seinen Anhängern in Pragrid,
in einer lokalen Sprache verfasst worden sind,
um auch die Anhänger ein bisschen besser erreichen zu können
Und wir haben also die Entwicklung eines Gegenbilds,
eine Art Gegenbewegung, gegen das Etablierte Wissen.
Trotzdem hatten wir neuen Traditionen, die sich herausbildeten,
unter anderem Buddhismus und Gianismus. Es gibt noch eine Menge
anderer, aber die erspare ich ihnen jetzt erstmal.
Und auch der Brachmalismus durch den Austausch, der regelmäßig stattfand,
gemeinsame Hauptideen. Und diese Ideen flossen dann quasi auch wieder
zurück in die brahmanischen Texte ein.
Denn die mussten sich ja mit diesen neuen Ideen auseinandersetzen.
Die waren ja da,
die gingen ja nicht weg
Eine Hauptidee war eben, der Glaube daran,
dass das Leben an sich leidvoll ist und immer wieder geboren zu werden,
ist nicht erstrebenswert, weil man wird dem Leiden immer und immer wieder ausgesetzt.
Also muss das Ziel der menschlichen Existenz sein und dementsprechend auch
der religiösen Suche, auf die man sich begeht,
begibt, die Befreiung sein aus diesem Leben des Leidens.
Und wie machen wir das, indem wir unser Karmann neutralisieren,
indem wir aber auch gucken, was denn der Atemann wirklich ist,
dieses Göttliche, was in uns ist.
Und naja, wie gesagt, wir übersetzen es mit selbst.
Es gibt bei den Buddhisten, die nicht an einen selbst glauben,
das nicht selbst, aber auch das kann man realisieren.
Und zwar durch eine Art mentales Training
Ich sag jetzt mal Yoga, in der Regel ergänzt durch
einen Übungsweg, der ethisch und moralische Werte enthält.
So. Zwischendurch nochmal eine weitere Definition. Jetzt wieder
ein bisschen später. Sie erinnern sich, Patanjali,
Patanjala Yoga Chastra, etwa 200 bis 400 nach Christus.
Yoga ist, ja, wie soll man es sagen,
ist die, das Anhalten, das zur Ruhe kommen,
der Fluktuationen im Geiste. Um es mal so zu übersetzen,
das ist eine Übersetzung ins Englische von James Hawton Woods,
wenn man Patanja, die nicht im Sunskrit liest,
Woods wäre eine Übersetzung,
die relativ gut ist,
auch heute noch eigentlich führend
So, Yoga, ein Funscript-Begriff, der schon sehr,
sehr lange existiert. Und wenn Sie sich entsinnen,
wir haben gerade mal geguckt, das Wort Karmann, Karma,
hat einen Bedeutungswandel durchgemacht von Opfertat zu allen Taten sozusagen.
Und so ähnlich ist es auch Yoga. Also ich rede jetzt von dem Terminus-Yoga,
von dem Wort Yoga, von dem Funscript-Begriff Yoga.
Auch dieser Begriff ist einigen Bedeutungswandlungen durch,
hat einige Bedeutungswandlungen durchlaufen in seiner langen Geschichte,
in seinem Platz, den es, genau,
eben der Sunscript in der Geschichte der Sanscrit-Texte einnimmt.
Wenn wir uns die ganz alten Quellen einmal anschauen,
Sie erinnern sich, das Allerälteste,
was wir haben an Textzeugen, das ist der Rick Veda.
Auch im Rick Veda gibt es das Wort Yoga,
da kommt Yoga drin vor
Aber Yoga dort, Wortwhatsel, Huge,
hat tatsächlich größtenteils mit Pferden und Kutschen zu tun,
also Pferde, die an Kutschen angebunden werden.
Und ich habe hier mal ein Zitat von Christopher Key Chapo,
der sich, das Monier Williams und Apte Sunskritic Chinama
genauer angeschaut hat und er erzählt uns das Apte,
also 42 verschiedene Begriffe.
Und Monier Williams bis zu 100 Synonyme von Yoga findet.
Sie können sich nachher, wenn sie mögen,
einmal ein Wörterbuch anschauen,
welches hier vor ihnen Licht auf dem anderen Tisch hier.
Da kommen wir später nochmal zu
Es gibt wirklich die verschiedensten Deutungen von Yoga. Und wenn
wir jetzt auch ein bisschen chronologisch durchgehen, wir fangen an
mit dem Requeda. Yoga im Requeda, Pferde und Kutschen
. Wer war da noch nicht? So, erst,
wenn wir ein bisschen später gucken und genau das haben auch
die Sanskritisten im 19. Jahrhundert, im 20. Jahrhundert gemacht.
Die haben geschaut, welche Bedeutung hat ein Wort zu einer bestimmten Zeit?
Das ist das Entscheidende. Was hat es in den jeweiligen Zeiten
genau bedeutet? Dann sehen wir, dass in den frühen
Schichten des Mahabarata ein erster Bedeutungswandel des Wortes Yoga stattfindet.
Sie erinnern sich Spannung, Anspannend von Pferden an eine Kutsche.
Hier haben wir eine Art Anspannung der Kräfte.
Also eine Art Bemühung, Fleiß, Eifer, Aufmerksamkeit
Also eine Anstrengung schon, ja, aber die eben mit
auch noch eine gewisse Spannung, Anspannung enthielt. Böttling,
Otto von Böttling, obwohl er ein Deutsch,
also er war Nachfahre von Deutschen, er war sein Deutsch Russe,
lebte in St. Petersburg, ich glaube,
sein Großvater war aus Kiel irgendwann an den Petersburger Hof gekommen.
Er hat als Erster ein riesengroßes Werk geschaffen, nämlich das sogenannte Petersburger Wörterbuch,
wenn Ihnen dieser Name mal was, also wenn das sagen sollte,
eines der wichtigsten, also eines der grundwichtigsten Wörterbücher des Sanskritt,
wo er eben auch verschiedene Bedeutungen des Wortes Yoga auflistet.
Sie können sich das, wo Yoga vorkommt,
der Band liegt hier vorne, den können wir uns gleich gerne mal anschauen.
Die Verbindung zwischen Otto Böttling und Monier, Monier Williams.
Sie erinnern sich, der online steht. Monier,
Monier Williams hat im Grunde genommen, dass Petersburger Wörterbuch,
also das, was in Petersburger Wörterbuch auf Deutschland ins Englische übersetzt und vielleicht auch,
glaube ich, ein bisschen, also man sagt,
er hat es so ein bisschen kopiert eigentlich.
Also im Grunde baut er auf, höflich gesagt,
auf das Werk von Otto von Böttling auf.
So, und dann kommen wir jetzt noch ein bisschen zu
einer anderen Texte Gattung, nämlich zu zwei Textgattungen aus
der Titeria-Schule
Und zwar haben wir hier eine Brachmanna und eine Aranyaka.
Und hier haben wir den zweiten wichtigen, richtigen Bedeutungswandel.
Denn hier, das ist auch ein Zitat aus Bötlings Petersburger Dialog, Petersburger Wörterbuch.
Hier wird Yoga angewendet im Sinne der Sammlung oder Konzentration
der Geistestästätigkeit. Feste Richtung der Erkenntnisse auf einen Punkt.
Meditation, Kontemplation, die zur Kunstfertigkeit erhobene Kontemplation
So, sie erinnern sich vielleicht noch ein bisschen,
wenn wir den Wähler hatten, ja, Joveda.
Die Samhita, die Sammlung, dann die Brachmana, die Anwendung,
die das Manual sozusagen, dann die Aranjaka und danach die Upanishad.
So war der zeitliche Ablauf. Das heißt, wir befinden uns
hier so in der Mitte, ja, zeitlich gesehen.
Und wir können zu den Aranjakas uns noch mal kurz bewusst machen,
dass sie halt auf die Samitas und die Brachmanas folgen,
die dritten in der Runde sozusagen sind.
Und sie werden gefolgt von den Upanishads
Jemand, der sich sehr, sehr ausführlich, insbesondere mit diesen Thai-Terrier-Schule,
Texten beschäftigt hat, ist ein Indologe, ein Deutscher,
der sehr lange schon in Harvard lehrte, Michael Witze.
Was der gemacht hat, ist, der hat diese Texte ganz akribisch auseinandergenommen,
hat geguckt, wo kommen Dinge vor, wo sind sie gleich,
wo sind Änderungen und worauf deuten diese Änderungen hin.
Und er hat die Aranyakas folgendermaßen beschrieben, dass sie,
also er sieht die Aranyakas ein bisschen auf eine Art Kreuzweg,
dass von ab diesen, also ab diesem Zeitpunkt des Entstehens der Anyakas verschiedene,
ja, verschiedene Wege zum Bau oder zum, zum,
ja,
zum Establishment der Upanischadischen Philosophie führen.
Sie werden beeinflusst natürlich durch buddhistischen und Jaina-Gedanken
, genau
Und führen dann zur Weiterentwicklung der bramanischen, des bramanischen Ritualismus.
Also wir sehen, dass da war eigentlich der Punkt,
wo diese Ideen aufeinander trafen und von wo aus sich eben
das neue Denken dann auch wieder in den Texten der Bramanen,
in den klassischen, in den,
ja,
in den orthodoxen Texten niederschlug
So, ja, Joveda, die Santnita, die Brachmana,
die Arania, Kardi Opanishaz. Sie erinnern sich,
das ist der Screenshot, den ich Ihnen schon versprochen hatte.
Ja, was hat mich, was hat Michael Witze herausgefunden?
Er hat herausgefunden, dass sowohl die Taitiria Brachmanner als auch
die Taitiria Aarania K. auf der Brachmannah aus der Cutterschule beruhen.
Und die Cutter Opanishaz, die Upanishad,
die also zur Cutterschule gehörte, die Vereinigte nun wissen,
aus den Taitiria,
aus der Taitiriaschule,
aus der Taitiria Brachmannah
und aus der Cutter Brachmannah
Und die Rahmenhandlung der Katharsie erinnern sich, die ich Ihnen eben erzählt habe.
Die Geschichte des kleinen Jungen, Natschikitas, die steht tatsächlich fast identisch.
Und zwar Wort für Wort, ich weiß das,
ich wurde in England gequält, ich musste beides übersetzen.
Glauben Sie mir, es ist Wort für Wort in der Taiteria,
Brachmana. Und es handelt sich bei der Geschichte von Natschikitas
um eine sehr bekannte Geschichte, die also nicht nur,
also die Taiteria Brachmana ist die früheste Quelle.
Sie erinnern sich, die Brachmanas sind noch um einiges älter als die Opanisharts.
In der Kanta Upanishart kommt sie vor, es gibt eine abgewandelte Geschichte,
die im Mahabarata steht und auch in die Puranas hat diese Geschichte Einklang gefunden.
Also wir können davon ausgehen, dass diese Geschichte von Natschikitas,
das war allgemein gut, die war bekannt,
die wurde den Kindern am Feuer erzählt,
wenn die sich abends trafen oder zur Vorlesung an die Uni kamen,
dann stand da jemand und erzählte ihnen von Natschikitas, die war also bekanntes Wissen.
Und sie werden, wenn sie anderen Upanisharts sich anschauen,
auch sehen, dass Rahmenhandlungen, wo Menschen sich treffen, sich begegnen,
Fragen stellen, Dialoge, dass das ein gängiges Mittel war,
um eben Wissen und auch philosophische Inhalte zu vermitteln.
Meistens trifft ein König auf Einweisen Mönch und befragt denen,
aber manchmal ist es auch ein kleiner Junge,
der auf ein gefahrter Tod trifft und den eben befragt
Ja, und so geschah es dann,
dass in der Katar Opanisat neue Ideen auf eine alte Weltanschauung trafen und
diese Ideen in der Katar quasi aufgenommen, aufgegriffen wurden.
Und genau, so sozusagen auf die wedische Tradition angepasst haben.
Herr Britlink, ja, ich habe mir gedacht,
ich lasse sie mal ein bisschen lächeln.
Die Sprache ist des Wahlen unbeholfen und die Ferse häufig mangelhaft,
schroffe Übergänge deuten wohl darauf hin,
dass auch diese Upanisat wohl nur aus verschiedenen Fragmenten zusammengestoppelt ist.
Sie sehen, die Indologen sind kaum überheblich gewesen.
Das lässt sich tatsächlich bei der Katar Nicht anders sagen,
sie ist ja auch in der Neuzeit häufiger mal untersucht worden.
Was machen wir da? Man guckt sich Metren an,
man guckt sich an Versmaß an. Tatsächlich sind einige Verse,
wenn man andere Sanskrit-Werke kennt, sind einige Verse doch eher profan.
Und manchmal stimmt das Versmaß auch nicht ganz. Es gibt Untersuchungen,
dass die Cutter aus verschiedenen Schichten besteht. Wie gesagt,
die Rahmenhandlung, eine der ältesten Schichten,
aber obwohl wir davon ausgehen,
dass ein Großteil der Ideen der Cutter schon zwischen acht und 600 v. Chr. entstanden,
neueste Forschung, Dominik Kars,
da hat sein Doktor gerade an der Universität Wien gemacht,
hat sich die Cutter sehr genau angeschaut.
Der geht davon aus, dass bis zur Zeit von Adi Shankara Chaya,
also 800 nach Christus, noch Einschübe und Veränderungen in die Cutter-Upanisat erfolgt sind.
Und Shankara sagt ihnen vielleicht was,
da haben wir wieder Advaita Vedanta,
passt dann wieder zu Doyson, wenn er ihn übersetzt,
also möglicherweise die ein oder andere doch schon etwas mehr Advaita
wieder an den Tisch angepinselt,
ist möglicherweise erst recht spät in die Cutter eingeführt worden
So, also die Situation ist so ein bisschen klar.
Also wir haben so Entstehung der Cutter. Wir haben auf der einen Seite die Brahman,
die ihre Grundideen und auch ihre Autorität weiter festigen wollten,
die aber nicht mehr blind sein konnten,
es sich nicht leisten konnten, diesen neuen Ideen,
die auf einmal da in der Welt standen,
denen gegenüber nicht aufgeschlossen zu sein.
Und es galt nun darum, dieses Kunststück zu vollbringen,
diese Ideen in ihre Texte aufzunehmen und gleichzeitig, ja,
also gleichzeitig sie weiter orthodox und orthodox
erscheinen zu lassen
So, und wir gucken uns jetzt mal die drei Wünsche an.
Ich habe gesagt, Taitiria Brachmanner, ganz klassisch, ganz orthodox.
Katha Upanishad, da sind schon all die neuen Texte.
Wie sehen die drei Wünsche aus? In beiden Texten,
also in der Taitiria Brachmanner, im älteren Text,
im ganz klassischen und in dem neuen in der Katha im Revolutionären sozusagen.
Also ganz runtergebrochen, der erste Wunsch ist in beiden Texten
identisch. Lieber Katha Tod, wenn ich zurückkomme,
mach doch bitte, dass mein Papa mir nicht böse ist.
Der zweite Wunsch, da haben wir eine kleine,
feine Unterscheidung
In der Taitiria Brachmana fragt Nacchi Kitas, zeig mir,
wie das Opferritual ewig gültig bleibt. Wir erinnern uns,
er hatte ja so ein bisschen die Kühe gesehen,
wie kann man das machen, dass es ewig gültigkeit hat,
dass dieser Ponar Muritio einfach nicht passieren kann.
Und also in der Cutter, also einige Jahrhunderte später,
fragt Nacchi Kitas, zeig mir bitte das Feuer, das Opferfeuer.
Wie mache ich ein richtiges Opferfeuer? Und der gevatter Tod erklärt in beiden,
Das Ritual des Feuers, wie das Feuerritual stattfindet.
Und in der Cutter erwähnt er auch noch Nacy Kitas,
ich benenne das Feuer nach dir.
Und das Nacy Kitayana-Ritual ist tatsächlich, also man sagt,
das ist eines der wichtigsten Rituale der wedischen Zeit gewesen sein soll.
Jetzt benannt nach einem kleinen Jungen Nacy Kitas.
So,
die dritte Frage
Ist in der Thaiteria Brachmannah. Die Frage nach dem Vermeiden des Wiedertods
und wird auch natürlich erklärt durch natürlich das Opferritual, klar.
In der Cutter-Opanishad. Und ganz interessante Textstelle.
Da sagt Nathiketas, was passiert, wenn man stirbt?
Und in der Übersetzung wird es diese Frage übersetzt,
die einen sagen so, die anderen sagen so.
Und im Sunskrit ist das Wort Asti, Nasti.
Also Asti, es ist er, sie, es ist.
Die einen sagen, ja, sie, es ist,
die anderen sagen, ist es nicht.
Und lustigerweise, wer sich auch ein bisschen mit Indologie beschäftigt,
Asticas sind diejenigen, die an das klassische Orthodoxe glauben.
Und die Nasticas sind die, die sozusagen die Autorität des Wederverneinen,
die auch einen Atmann oder einen Brachmann verneinen.
Nasticas, ursprünglich waren es die Buddhisten, die gesagt haben,
es gibt keinen Atmann.
Das ist Anatta, es gibt keinen Atman.
Kleine Anspielung vielleicht in diesem Text
So, und insofern, man konnte damals davon ausgehen,
dass die Geschichte des Natschiketas den Leuten vertraut war.
Sie kannten sie von ihren Eltern, Großeltern.
Es war eine traditionelles Märchen, wahrscheinlich wie bei uns Grimmsmärchen.
Der gestiefelte Kater oder Schneewittchen, das ist allen noch aus der Kindheit vertraut.
Hier wurden aber neue Ideen in, also ganz, ganz sanft inkooperiert.
Denn jetzt fängt der Tod an, zu philosophieren.
Ja, und erklärt verschiedene philosophische Inhalte dem Natschiketas,
unter anderem eben auch, wie man das schafft.
Genau, wie man das schafft,
den Tod sozusagen zu umgehen und zu vermeiden.
Darm-Yoga im Itti-Maniate, Stiram in the Rehadaranam, Abrabramma,
Tastada, Pabatti,
Yogohi,
Padabava,
Und somit sind diese neuen Ideen gut aufgehoben.
Jetzt also auch im traditionellen, in einem traditionellen Hintergrund.
Und daraus haben wir nun eine Definition des Yoga, die genauso,
wie sie schon in den Brachmanas und auch in den Aranyakas im Begriff,
mit dem Begriff Kontemplationell, Kontemplation übersetzt werden kann.
Aber nun mit den neuen Ideen und mit den neuen Hintergründen,
die ja sozusagen bis heute, sie erinnern sich an die indologischen Definitionen, Gültigkeit haben.
Und ich bin jetzt sehr gespannt auf die Folgen der Diskussion mit Ihnen
oder freue mich auf Ihre Fragen, ob Sie mir beipflichten,
dass dieser Vers die Geburt des Yoga ist,
so wie wir ihn kennen.
Ich bedanke mich sehr für Ihre Aufmerksamkeit.
Vielen Dank