Ich begrüße Sie herzlich zur zweiten Vorlösung in dieser Vorlesungsreihe Einführung in die Politikwissenschaft,
die zugleich eine Vorlesung ist im Turnus der Einführung in die
politische Theorie und Ideengeschichte, dort anstelle 2b Verwendung finden wird.
Und heute gilt es, wie in Ihrem Seminarplan schon bekannt gegeben,
um politische Theorie. Und ich möchte das ein wenig konkretisieren
im Vorfeld, damit Sie sich etwas darunter vorstellen können.
Und diesen Ausdruck normative, politische Theorie ein bisschen erläutern.
Darunter brauchen Sie sich nichts Geheimnisvolles vorzustellen,
aber der Gegensatz, den ich damit verbinde, ist,
dass es um Sollensfragen geht,
wie die Welt politisch eingeht
Berichtet sein soll und weniger um empirische, deskriptive oder auch analytische
Erkenntnisse. Wir werden zwar auch ein bisschen Begriffsanalyse machen,
aber insbesondere werden wir Erkenntnisse der Deskriptiven und empirischen Politikwissenschaft,
die also Seinsaussagen macht, im Gegensatz zur Sollensaussage der normativen politischen Theorie,
werden wir nur als Input benutzen und werden uns heute damit beschäftigen,
wie man normative Theorie beispielhaft auf systematische Weise betreiben kann.
Viele meiner Kolleginnen und Kollegen in der Politikwissenschaft sind skeptisch,
dass das überhaupt geht, dass also aktive Aussagen in einen theoretischen Zusammenhang gebracht werden können,
auf eine ebenso rigorose und wissenschaftliche Weise,
wie sie das selber für empirisch analytische Theorien behaupten.
Und diese Kontroverse, diese Skepsis ist ein Grund,
warum wir in der nächsten Sitzung ihnen Vertreterinnen aus der empirischen politischen Theorie,
KI Uwe Schnapp und der normativen politischen Theorie, dann sehen Sie mich nochmal,
miteinander konfrontieren werden und mit ihnen versuchen werden, die Unterschiede klarzumachen.
Und um das Ganze einfach zu halten,
geht es heute eben um die normative Seite der politischen Theorie.
Da geht es um Dinge, die Prinzipien sind,
also verbindliche Rahmungen für Handlungen, Regeln, Verfassungen,
Gesetze, aber auch um Werte, deren Verbindlichkeit wir diskutieren.
Und das, was die gemeinsam haben, diese Begriffe,
ist eben,
dass man die normalerweise nicht einfach so der Welt ablauschen kann und
dass man das nicht mit den Sinnen und mit irgendwelchen empirischen Forschungsmethoden rausfinden kann,
was der Fall sein soll,
sondern das wird dafür eigene normative Theorien
Brauchen. Und die Theorie, mit denen ich sehe heute,
mit der ich sie heute vertraut machen möchte,
ist die Gerechtigkeitstheorie von John Rolls.
Heute als ein Beispiel für eine politische Theorie.
Wenn wir das wieder aufnehmen in der Einführung,
in die politische Theorie und Ideengeschichte, dann mit Fokus auf den Gerechtigkeitsbegriff.
Und auch hier möchte ich anhand von vier Folien zunächst einmal
eine systematische Vorbemerkung machen,
damit sie ein bisschen Hintergrundverständnis bekommen für die Zeit und die
wissenschaftliche Lage und auch die Kontroversen innerhalb derer Rollt
seine Theorie entwickelt hat
Die vielleicht für die Nachkriegszeit bis zum heutigen Tage die wichtigste normative politische Theorie ist,
jedenfalls diejenige, mit der sich die meisten Leute in der politischen Theorie bisher beschäftigt haben,
die sie kritisiert haben, die Alternativen zu ihr entwickelt haben,
die sich aber jedenfalls, ob sie bezogen haben.
Und dann werde ich im Mittelteil der Veranstaltung die Theorie darstellen,
besser gesagt ein Kernelement der Theorie, das sogenannte Darstellungsmittel des Urzustandes,
das, wie wir sehen werden,
zurückgreift auf eine sehr viel ältere Tradition in der britischen Theorie,
die Ideengeschichte,
möglicherweise haben sie in der vergangenen Woche bei Professor Asbach auch schon was von Lorien des Gesellschaftsvertrags gehört.
Das wird heute weiterentwickelt. Und dieser Urzustand dient dazu,
Gerechtigkeitsprinzipien auszuwählen. Und das werden wir uns im Detail hier anschauen.
Und dann im dritten Teil werde ich die Kritik mit Ihnen diskutieren,
die seit dem Erscheinen von diesem Buch und der Entwicklung dieser Theorie, insbesondere aus zwei Richtungen.
Nicht nur, aber insbesondere aus zwei Richtungen gekommen ist.
Einerseits haben feministische Theoretikerinnen gesagt, dass wir über diese Theorie,
diesen Theorietyp in gewisser Hinsicht hinausgehen müssen. Und andererseits haben auch Leute,
die sich mit der mit dem rassistischen Zustand der amerikanischen Gesellschaft beschäftigt haben,
eingewandt, dass Rollstheorie zwar keine rassistische Theorie ist,
dass sie aber nicht hilft dabei, die Ungerechtigkeiten,
die in einer solchen rassistischen Gesellschaft bestehen, zu bekämpfen,
sodass sie also nicht handlungsleitend werden kann.
Wenn ich sage, handlungsleitend, dann muss man das in
Klammern setzen, denn wir reden heute über ideale Theorie.
Ich werde am Ende in diesem letzten Teil auch sagen,
was der Kontrastbegriff ist, nicht ideale Theorie,
aber es ist zunächst einmal in den ersten beiden Vorlesungsteilen keinen Einwand zu sagen,
das ist ja utopisch.
Das ist ja sehr weit entfernt von unseren heutigen Verhältnissen.
Das sind ja nur Prinzipien, die sich auch unterschiedlich auslegen und institutionell verwirklichen lassen.
Aber wenn wir dann zur nichtidealen Theorie kommen, dann müssen wir
auch über die Verwirklichungsbedingungen reden, von einer solchen Konstruktion.
Und das machen wir dann im letzten Teil.
Ich schaue mal auf die Uhr und habe mir nicht aufgeschrieben,
wann ich losgerannt bin.
Sieben Minuten. Die vorbereitenden Überlegungen in vier Schritten.
Ich habe schon gesagt, was ich unter normativ verstehe.
Also sollen es und
weniger seins aussagen betreffend
Und ich habe jetzt vier Erläuterungen für sie vorbereitet. Zunächst einmal,
worum geht es eigentlich in dieser Theorie und in diesem Buch?
Und da müssen wir unterscheiden zwischen einem Begriff der Gerechtigkeit,
einer Konzeption und dem, was sozusagen als subjektiven Beiwerk von uns
immer mitgedacht wird, wenn wir bestimmte Ausdrücke hören.
Das ist die Konnotation. Und der Name dieser Konzeption,
die Rolls vorstellt, ist Gerechtigkeit als Fairness. Es geht also darum,
ein Verständnis von Gerechtigkeit zu entwickeln, dass Fairness heißen soll.
Und deswegen müssen wir unterscheiden zwischen dem Begriff der Gerechtigkeit,
der nicht völlig subjektiv ist, wie das in anderen Wissenschaften,
also beispielsweise in der Ökonomik oft behauptet wird, aber der sehr offen ist.
Sehr abstrakt ist und sehr viele Möglichkeiten seiner gehaltvollen Füllung zulässt.
Deswegen unterscheiden wir den Begriff, in dem es höchstens heißt,
dass Gerechtigkeit etwas ist, nachdem alle Ansprüche befriedigt werden,
die Ansprüche einer jeden Person befriedigt werden.
Das ist ganz abstrakt und das kann man auf ganz unterschiedliche
Weisen auslegen und Fairness Ist dann eine spezielle Festlegung,
was wir unter diesem Begriff verstehen wollen,
weil das die am besten gerechtfertigte Konzeption ist.
Es wird also heute darum gehen, Argumente vorzubringen,
warum sich Gerechtigkeit als Fairness vorzustellen besser ist,
als sich Gerechtigkeit beispielsweise alleine als Gleichheit oder als Anspruchsberücksichtigung vorzustellen.
Und dafür brauchen wir diesen Unterschied zwischen Begriff und Konzeption.
Warum muss es überhaupt so einen Begriff geben? Nun,
wir müssen uns ja streiten können darüber, welche Konzeption der Gerechtigkeit die beste ist.
Und wenn es jetzt nicht den allgemeinen Begriff gibt,
dann könnte es auch sein, dass wir aneinander vorbeireden.
Dass es gar nichts Gemeinsames gibt, worauf wir uns beziehen.
Aber die Vertreter der Leistungsgerechtigkeit, der Bedarfsgerechtigkeit und der Fairness,
die sind der Ansicht, dass sie jeweils die beste Gerechtigkeitstheorie formulieren.
Und deswegen muss es etwas Abstraktes, relativ Unbestimmtes wie einen gemeinsamen Begriff auch geben.
Wenn es aber jetzt bei Ihnen so ist,
dass jedes Mal, wenn Sie das Wort Gerechtigkeit hören,
in irgendwie flau wird,
dann ist das weder ein Teil Ihrer Konzeption noch ein Teil des Begriffes,
sondern das ist dann eine subjektive Konnotation, die Sie damit verbinden.
Vielleicht hat man Sie in Ihrer Schule oder in Ihrer Kirche zu stark,
auf Gerechtigkeitsforderungen, getriezt und ihnen wird dann immer flau.
Und das ist dann subjektiv. Wir müssen also unterscheiden. Zwischen dem,
was wir gar nicht diskutieren wollen hier, den Konnotationen,
den Konstruktionen, das ist das Zentrum unserer Diskussion.
Wir unterhalten uns darüber, welche Konzeption am besten ist und am besten verteidigt werden kann.
Und dem, worüber sich die Konzeptionen streiten, das ist der Begriff.
Jetzt gehen wir zur zweiten Vorbemerkung über. Und das habe ich eben schon angedeutet,
die Theorie der Gerechtigkeit von Rolls, die fällt nicht vom Himmel,
sondern sie knüpft an ein historisch vorbelastetes Thema in der politischen Theorie und an historisch vorbelastetes Konstruktionsverfahren in der politischen Theorie an.
Und das ist die Theorie des Gesellschaftsvertrages. Und um das
ein bisschen zu erläutern, gibt es hier zwei Beispiele.
Einmal Thomas Hops, der der Begründer der modernen Gesellschaftsvertragstheories ist.
Und das war der Ansicht, dass wir,
wenn wir uns überlegen, was zulässige, rechtmäßige,
wir würden heute vielleicht sagen, gerechte Verhältnisse sind,
dass wir uns dann die Menschen so vorstellen müssen,
als lebten sie in einem Naturzustand.
Das heißt, als gäbe es keine politischen Institutionen.
Und wir müssen uns dann fragen, unter welchen Bedingungen diese Institutionen,
die unter denen wir uns ja vorfinden, legitim und zulässig und gerecht sind.
Und Hops war der Ansicht, dass man das mit der Vertragskategorie gut beschreiben kann.
Er hat gedacht, dass die einzelnen Individuen,
wie man in jeder vorfindlichen Gesellschaft untertan nennt,
dass die so vorgestellt werden müssen, als hätten sie miteinander einen Vertrag geschlossen.
Das ist nicht ein aktueller Vertrag, den man historisch nachweisen kann,
sondern es geht darum, wann dieses Gedankenexperiment überzeugend ist.
Und er sagt, dass aus Gründen der Rationalität der einzelnen Individuen der Untertanen,
die einen Vertrag Tag miteinander, schließen würden, der niemand ausschließt,
der gerne beitreten möchte und der folgenden Inhalt hat.
Wir überäußern an eine Person. Es kann ein Mensch sein
, aber auch eine kleine Versammlung.
Außerhalb dieses Vertragsschlusses die Regelung unserer Angelegenheiten. Das heißt,
wir übertragen im Grunde alle unsere Ansprüche auf Rechte und erwarten von dem,
dass er uns schützt. Und diese horizontale Anlage,
alle Individuen werden vorausgesetzt als freie und gleiche,
ist es etwas, was wir auch bei Rolls beobachten werden.
Das heißt, es geht Eine Sache, die er übernimmt,
aus dem Beginn der modernen politischen Theorie, das ist ein individualistischer Ansatz.
Man könnte sich ja auch vorstellen, dass man Gruppen nimmt,
die miteinander Verträge schließen. Und wir werden später sehen,
dass diese Gruppenherausforderungen auch an Rolz gerichtet worden ist.
Es gibt dann eine enormen Rationalitätsfortschritt in den 100 Jahren Vertragstheorien,
die zwischen Hops und dem folgenden Denker liegen, Jean-Jan-Crusoe.
Und das ist die demokratische Transformation der Vertragstheorie,
der sicher schon relativ nah bei Rolls.
Das ist konstruktiv im Grunde dieselbe Idee. Wir stellen uns
die Personen in einen Naturzustand vor. Und wenn die sich
selber mal in diesen Naturzustand hineinversetzen, unter welchen Bedingungen ist es dann zulässig,
dass sie sich jetzt unter einer bestimmten politischen Herrschaft vorfinden.
Und Rosso ist aber nicht so anspruchslos wie Hops, der sagt, naja,
die verpflichten sich eben ihre Rechte aufzugeben und die dann aber nie wieder zurückzubekommen,
sondern sie von einem Souverän, der außerhalb dieser Community gestellt werden muss,
verwaltet zu sehen und entweder zugeteilt oder vorenthalten zu sehen,
sondern Russo sagt, der Inhalt des Vertrages ist,
wir geben alle unsere Rechte auf, restlos.
Und nehmen Sie aber im selben Augenblick als ein Kollektiv,
das über die Zuteilung dieser Rechte entscheidet, sofort wieder auf.
Das heißt, wir sind nur in dieser logischen Sekunde,
ohne Rechte, in der wir uns als Untertanen vorstellen,
die miteinander einen Vertrag schließen,
aber wir geben sozusagen diese Rechte nicht bedingungslos auf,
sondern wir geben die auf unter der Bedingung
Dass die von uns als Individuen ausgehen und von uns als Kollektiv sofort wieder aufgenommen werden.
Das ist im Grunde eine demokratische Vorstellung. Eine Vorstellung von Demokratie,
die die Rechte dann interpretiert, zuteilt, verwirklicht, die die einzelnen Personen,
die sich zu diesem demokratischen Gemeinwissen dann eben hypothetisch zusammengeschlossen haben, gegeben haben.
Wichtig ist, jetzt vielleicht für kommende Dinge,
dass also diese Aufgaberelation keine Vertragsrelation ist, manche Leute sagen,
ja, die haben mit dem souveränen Vertrag geschlossen, nicht. Dazu später in der politischen Theorie mehr,
aber für uns ist wichtig,
dass es sowohl autoritäre Hops als auch demokratische Interpretationen,
dieses ursprünglichen Konstruktionselements des Gesellschaftsvertrags gibt, dass die alle individualistisch sind,
dass die alle damit zu tun haben,
über welche rechte Leute verfügen sollen und wer das entscheiden soll und dass die alle auf diesen hypothetischen Naturzustand zurückgehen,
das heißt also keinen realen Naturzustand, sondern eine Vorstellung,
stellt euch mal vor, ihr seid außerhalb eines politischen Gemeinwesens,
unter welchen Voraussetzungen würdet ihr diesen Vertrag schließen,
mit euch,
euch mit anderen zusammenzuschließen
Und dann ein demokratisches oder eben nicht demokratisches Gemeinwesen zu begründen.
Und darauf sagt Hops, das ist unter allen Umständen rational,
unter denen man geschützt wird. Und Rossor sagt,
das ist nur unter dem Gesichtspunkt rational,
dass man dann die politische Interpretation dieser Rechte auch gemeinsam vornimmt
und die nicht einen Außenstehenden zu erwähnen,
an einen Autokraten abgibt.
Jetzt kommen wir zum dritten und vierten Punkt. Ich glaube,
das ist alles noch im ersten Päckchen in 20 Minuten hinterzubringen sein wird.
Die Theorie der Gerechtigkeit,
die entwickelt sich in einer Zeit
In der andere wissenschaftliche Disziplin, einem rapideren Fortschritt,
unterworfen sind als die Politikwissenschaft selbst und die Politikwissenschaft orientiert sich an diesen umliegenden Disziplinen.
Das ist ein Phänomen, was heute immer noch existiert,
dass wenn man sieht, in eure Wissenschaften oder die künstliche Intelligenz,
die galoppieren voran mit unglaublichen Erfolgen,
dass dann die anderen Einzelwissenschaften auch fragen,
wie können wir uns daran orientieren und uns selber auch professionalisieren und modernisieren.
Und in den 60er Jahren war das vor allen Dingen die ökonomische Theoriebildung,
genauer gesagt die Theorie der rationalen Wahl, die rapide Fortschritte gemacht hat.
Und Rolz hat, das ist jetzt eine große Provokation,
behauptet, dass er seine Theorie als ein Teil,
ein Element der Theorie der rationalen Wahl anlegt.
Was versteht er darunter? Unter rationaler Wahl versteht man eine sehr schlanke Vernunftkonzeption,
nämlich dass Personen so handeln, dass sie ihre Ziele erreichen möchten.
Und das ist dann rational, wenn sie Mittel, die sie dafür verwenden,
Tatsächlich auch dazu führen, dass sie diese Ziele erreichen.
Wenn ich also mit dem Auto nicht an irgendeinen Urlaubsort fahren darf,
dann ist es emotional, das zu nehmen,
weil ich ja auf andere Verkehrsmittel umsteigen muss.
Der zweite Punkt, die Ziele selber in Urlaub zu fahren oder
an diesen Ort in Urlaub zu fahren, die sind arrational.
Das bedeutet also, es gibt keine Rationalitätsanforderungen,
die an die Ziele selber gerichtet werden. Alle Ziele sind
gleich gut. Niemand darf die Ziele von anderen kritisieren,
sonst begibt man sich sozusagen außerhalb der Theorie der rationalen Wahl.
Ausnahme, man kann Leute kritisieren, wenn die miteinander unverträgliche Ziele haben.
Oder wenn diese Ziele selber nicht möglich Ordnung gebracht werden von
diesen Leuten. Aber was diese Ziele sind und welche,
die selber für sich wählen, das ist nicht Gegenstand dieser Theorie.
Da gibt es nichts, was rationaler oder irrationaler ist.
Einer der Begründer dieser Konzeption, der britische Philosoph Jeremy Bentham,
mit dem sie noch Adnausiam konfrontiert werden in der Vorlesung zur politischen Theorie- und Ideengeschichte.
Dieser Jeremy Bentham hat mal gesagt, wenn die Quantität der Lustempfindung,
die wir aus einer bestimmten Praxis gewinnen, gleich ist,
dann ist Ticking genauso gut wie Also er sagt nicht,
Dichtung ist besser, weil das einen so eine Menschheitsambition ist,
gute Gedichte zu schreiben, sondern er sagt Tischkegeln bei gleicher Glücksausbeute, ist genauso gut.
Das ist im Grunde ein Grundsatz der Theorie der rationalen Wahl.
Und das Interessante ist, dass Rolz jetzt eine sehr starke Annahme macht.
Seine Theorie ist so produktiv, dass er nur diese Konzeption
der rationalen Wahl voraussetzen braucht.
Und dann gewinnt er aber Gerechtigkeitsprinzipien, die auch normativ verbindlich sein sollen.
Sie wissen normativ, das soll für uns alle sozusagen unser
Einrichten und orientieren, sodass also das schon eine spektakuläre Leistung wäre.
Er würde also aus a-normativen Grundlagen, würde normative Ergebnisse erzielen.
Und er hat sich später auch besonnen und gesagt,
naja, sonst habe ich das nicht geschafft.
Ich bin mal gespannt, ob sie erkennen,
wo er normative Dinge in seine Theoriebildung einfügt,
um dann aus ihr Gerechtigkeitsprinzipien abzuletzten.
Punkt. Genauso wie mit dem Vergleich mit der Ökonomik.
Ist es auch im Vergleich mit anderen politischen Theorien gewesen,
trolls identifiziert, die professionellste und vielleicht am weitesten verbreitete,
helgemoniale, politische Theorie seiner Zeit.
Das ist der Utilitarismus. Auch darüber werden wir noch
eine Menge diskutieren in der Theorievorlesung. Und der Utilitarismus,
der heißt ein einziges Prinzip. Das ist eine Theorie,
die ist genial, weil die ein einziges Kriterium uns anbietet,
nachdem wir die Rechtmäßigkeit, Gerechtigkeit, Zulässigkeit von politischen Institutionen berücksichtigen können.
Und das ist, dass sie die Gesamtwohlfahrt der Bevölkerung
bzw. wie man technisch sagt, den Gesamtnutzen maximieren sollen.
Wenn wir also zwei Ordnungen haben. Und in der einen
wird mehr Wohlfahrt produziert als in der anderen.
Dann ist die eine nach dem Utilitarismus die bessere.
Und das kann man auf seine Probleme gleich überprüfen,
auf dieser Folie, auf die ich noch ganz kurz eingehen werde.
Welche Welt ist die beste? Wir haben drei Individuen in
jeder Welt. Und die überlegen sich, wie sollen wir
unsere gemeinsamen Angelegenheiten hier ordnen? Und ich habe einfach mal,
ohne zu sagen, was Glückseinheiten sind, beansprucht,
dass wir damit einen Sinn verbinden und dass wir wissen,
wie wir 210 und 200 Glückseinheiten miteinander vergleichen können.
Man könnte das Ganze etwas komplizierter auch mit Geldeinheiten machen.
Aber nehmen wir mal an, wir können uns was darunter vorstellen,
so ähnlich wie Mikrowatt inneren Leuchtens oder so.
Ja, glückliche Empfindungen, die einfach dann messbar gemacht werden.
Und die Frage ist jetzt, welche von diesen drei Welten mit
jeweils drei Individuen ist für den Ultilitarismus die beste Welt?
Welche von den drei politischen Ordnungen? 1, 2 und 3 ist vorzugswürdig.
Und dann ist klar, dass das Welt 3 ist,
sodass also der Ultilitarismus keine Sensibilität für Verteilungsentscheidungen hat. Es geht also nicht darum,
dass alle ungefähr das Gleiche haben oder dass die,
die am wenigsten haben, noch ganz gut gestellt sind,
sondern es geht darum, wie viel Glück ist in dieser Gesellschaft vertreten,
dann ist uns erstmal egal, wer jetzt die Gefäße ist, in denen sich das realisiert.
Damit bin ich jetzt am Ende,
weil ich damit die Kontrastfolie geboten habe,
mit der wir jetzt uns die konstruktiven Teil von Rolztheorie zuwenden.
Und wir werden dann am Ende des zweiten Abschnitts,
werden wir dann fragen, welche Theorie ist denn überlegen?
Die Rolz für Gerechtigkeit als Fairness oder diese Utilitaristische Konzeption?
Zunächst einmal vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit