Ja, herzlich willkommen, das freut mich sehr,
dass Sie heute den Weg zu uns gefunden haben.
Ich möchte Sie herzlich willkommen heißen im Namen des
gesamten Teds-Teams und der Landeszentrale für politische Bildung,
mit der wir diese Reihe zusammen organisieren.
Es ist unser siebter Abend in der Vortragsreihe. Das heißt,
wir haben die Halbzeit schon hinter uns und heute haben wir Christoph Schröder zu Gast.
Herzlich willkommen. Er spricht über die Entwicklung der türkischen Sprache
in der postmigrantischen Gesellschaft oder um den Vortrag des Titels
zu zitieren,
türkisch in Deutschland
Entwicklungstendenzen einer Sprache in der postmigrantischen Gesellschaft. Zunächst,
bevor ich Ihnen nochmal etwas ausführlicher vorstelle, nochmal ein kleiner Vor,
eine kleine Vorschau auf die folgenden Veranstaltungen.
Das haben wir alles schon absolviert. Jetzt sind wir quasi
hier in dieser zweiten Hälfte. Der Hinweis vielleicht auch,
es werden einige dieser Veranstaltungen oder eigentlich der Großteil auch nachträglich
als Lecture to go verfügbar gemacht.
Auch die heutige Veranstaltung
Drei sind jetzt schon online, die von letzter Woche kommt irgendwie demnächst. Und,
also so, wenn sie in zwei Wochen ungefähr,
denke ich mal, auf die Webseite der Universität gucken und dort,
also Lecture to go, also Lecture 2, go,
punktuni-hamburg.de und da Teds Vortragsreihe eingeben,
dann finden sie die Vorträge zum Nachschauen.
Es ist der Hinweis sicher auch wichtig,
dass die Diskussion wird nicht aufgezeichnet, weil wir dann ja quasi,
also wir ja sonst von Ihnen allen die Einwilligung einholen müssten,
dass es Ihnen recht ist, gefilmt zu werden.
Sie werden also expliziter Hinweis,
Sie werden nicht gefilmt und eben auch nicht aufgenommen
Wenn sie nicht laut dazwischen rufen, was wir nicht hoffen.
Und genau, es kommen jetzt noch drei Vorträge, auch wirklich relativ Schlag auf Schlag.
Wir haben sozusagen nächste Woche, da freue ich mich sehr darauf,
unsere Studierenden, eine kleine Delegation unserer Studierenden,
wird etwas aus einer persönlich studentischen Sicht etwas über Migrationshintergrund,
gleich Migrationshintergrund, Fragezeichen berichten.
Dazu haben sie auch, also Umfragen auf dem Campus gemacht und so.
Das wird sicher sehr spannend. In zwei Wochen haben wir eine Buchvorstellung,
was auch irgendwie ich ziemlich spektakulär finde, Laura Zertiner,
die ihr Buch, also der Vortrag heißt, gesichert sehen,
in der Türkei war ich der Armenier, in Deutschland bin ich der Türke. Das Buch heißt, weißt du es gerade? Auf der Straße heißen wir anders, genau. Und genau,
da geht es halt im Prinzip darum, dass viele der Gastarbeiterinnen,
die eben vor 60 Jahren oder in der Zeit danach nach Deutschland gekommen sind,
keines, also ganz unterschiedlichen Admiren und auch verschiedenen Religionsgruppen angehörten,
aber hier natürlich immer als der türkische Gastarbeiter,
die türkische Gastarbeiterin wahrgenommen wurden und was das eigentlich für die Betroffenen,
in diesem konkreten Fall jetzt bedeutete,
dann haben wir eine Woche Pause und dann am 6.7.,
zwar nicht in der letzten Vorlesungswoche,
aber in der letzten Woche vor den Hamburger Schulferien,
haben wir dann noch Yasemin Kadakascholo zu Besuch,
die uns etwas über die Perspektive der Frauen erzählen wird,
auch wieder aus einer sehr persönlichen Sicht,
also quasi sie als wirklich sehr bekannte und etablierte Wissenschaftlerin Blickt zurück,
wie das eigentlich war,
als sie hier in Hamburg studiert hat und in der Zeit danach,
also wirklich als Wissenschaftlerin mit Migrationshintergrund sozusagen.
Also es wird so eine sehr persönliche Rückschau,
da bin ich auch mal sehr gespannt drauf.
Das sind die Sachen, die da kommen.
Ich habe hier jetzt nochmal das Coverbild für nächste Woche sozusagen.
Wie gesagt, kommen Sie gerne vorbei. Die vier Studentinnen freuen sich sicher und wir uns natürlich auch. Und das ist jetzt eben die Folie,
oder das ist jetzt der Flyer,
wir machen ja auch immer Flyer,
die sie sich dann eben,
wenn die nochmal ein bisschen mehr über das jeweilige Thema wissen wollen,
auf der Webseite des Türkei-Europa-Zentrums einfach aktuelle Veranstaltungen und dann sehen sie
die Vortragsreihe und dann ist man neben den Vorträgen so ein
kleiner Link zu einem PDF und die sehen dann so aus und da können sie quasi auch nochmal sich auch im Vorfeld der Veranstaltung noch weitere Informationen holen,
wenn sie sozusagen sich überlegen, gehe ich da jetzt hin, gehe ich da nicht hin.
Genau und diesmal, wie gesagt, heute Christoph Schröder.
Christoph Schröder ist Professor für Deutsch als Zweit- und Fremdsprache am
Institut für Germanistik der Universität Potsdam.
Er hat 1995 in Bremen promoviert und 2004 in Osnabrück habelitiert
Hat währenddessen und danach an verschiedenen Universitäten geforscht und gelehrt.
In Bremen, in Oldenburg, in Essen,
da im Rahmen dieses Lehramtsstudiengangs Türkisch,
den es da immer noch gibt, immer noch gibt,
Still Girling Strong.
Ne, weil hier in Hamburg wurde er eingedampft,
deshalb, also, ja, genau.
Osnabrück-Institut für Migrationsforschung und interkulturelle Studien. In Zypern,
University of Cypress und in Istanbul an der Billgie,
Universe Teste,
und seit 2007 ist er
eben in Potsdam
Seine Arbeitsschwerpunkte bilden die Sprachkontaktforschung, die Untersuchung des Mehrsprachigen Schriftsprachenerwerbs und die Linguistik des Türkischen.
Aktuell hattet ihr ein Forschungskorrekt, das sich mit den Veränderungen
des Türkischen in Deutschland und in den USA beschäftigt.
Und wenn man mal auf Orkid guckt,
dann findet man dort eine Übersicht von mehr als 100 Publikationen,
was mich schwer beeindruckt hat.
Ich habe hier mal drei Monografen, also entweder Sammelbände oder Monografien,
also Buchveröffentlichungen, ihn nochmal zusammengestellt. Wie gesagt,
auf dem PDF was sich eben erwähnte, sind auch nochmal einzelne Artikel,
die jetzt genauer auf das Thema, was wir heute behandeln,
wo sie das nochmal nachlesen können oder weiterführende Informationen kriegen.
Genau, und genug der Lobhudelei. Ich denke,
The Floor is years, genau. Ja, vielen Dank
für die freundlichen Worte und vielen Dank für die Einladung.
Ich finde das immer ganz toll, nach Hamburg zu kommen,
weil ich auch hier längere Zeit sehr gerne gewohnt habe und auch immer wieder sehr gerne hinkomme.
Ja, Ich fand auch sehr spannend, auch die übrigen,
die anderen Vorträge hier in dieser Reihe. Was bei mir jetzt kommt,
ist eigentlich auch persönlich, aber dann doch sehr distanziert wieder,
weil ich versuche ein bisschen analytischen Blick, obwohl ich selbst eben auch mit türkisch lebe.
Also das ist so ein bisschen so eine dubiose Sache,
wenn man so will, und versuche das ein bisschen zu abstrahieren.
Ich habe eben den Titel genannt, als Titel gegeben,
Entwicklungstendenzen einer Sprache in der postmigrantischen Gesellschaft, um deutlich zu machen,
dass wenn wir über türkisch in Deutschland sprechen,
wir eben über über eine Sprache sprechen,
die einen Teil des spannenden Mehrsprachigkeits, ja, Panoramas,
sagen wir mal, in Deutschland bildet und als solche eben auch zu verorten ist.
Und das finde ich einen ganz wichtigen Punkt,
weil wir sozusagen das türkische nicht einfach so herausgreifen können,
sondern dass eben in dem Kontext auch immer sehen müssen und
eben in dem Kontext der Gesellschaft hier und nicht sozusagen davon völlig abstrahiert als eine Sprache,
die wir irgendwie ihren Beschreibungen hier in irgendwelchen dicken Büchern finden
Ich habe vier Teile, der erste,
im ersten geht es eben genau um die gesellschaftliche Mehrsprachigkeit in Deutschland
und den Ort des Türkischen da drin und dann Erwerb und Verwendung des Türkischen in Deutschland,
türkisch in Deutschland, die Frage, ist das eine neue Varietät?
Und dazu habe ich auch ein paar Beispiele mitgebracht,
können wir uns nachher angucken, wollte ich jetzt noch nicht reingeben,
weil es immer so ein bisschen schwierig ist,
wenn man mit Sprachbeispielen arbeitet und die auf PowerPoint hat,
dann sind die gleich wieder weg, ja.
Deshalb habe ich das auf dem Handout und dann kommt noch eine letzte Folie,
wo ich dachte, muss man doch nochmal sagen,
was hier dann eigentlich fehlt und was eigentlich auch,
wenn man sich das Türkische in Deutschland anschaut,
auch dazugehört noch.
Aber wozu ich, worüber ich nicht spreche, ja.
Ich komme zum Teil eins, gesellschaftliche Mehrsprachigkeit in Deutschland.
Deutschland, wenn wir uns sozusagen in Deutschland Sprachenstatus anschauen,
meist rechtlich. Können wir sagen, Deutsch ist Amtssprache.
Interessanterweise auch kein verfassungsgerechte Verfassungsrechtlich festgelegte Landes- oder Staatssprache,
wie in vielen anderen Ländern, die sagen,
Staatssprache ist das und das.
In der Türkei war, glaube ich,
sogar irgendwann mal die Muttersprache des Landes ist türkisch
Das ist aber jetzt nicht mehr in der Verfassung.
Also möglicherweise gibt es aber sowas, es ist ein bisschen eine schwierige Sache.
Gibt es sowas wie ein gesellschaftliches Bekenntnis zu deutsch als Nationalsprache?
Kann man diskutieren. Ist aber vielleicht nicht unser Thema jetzt,
aber und dann sehen wir eben,
dass in Deutschland nach Landesgesetzten geschützt eine ganze Reihe von Sprachen da sind,
Sorbisch, Friese, Stänisch, dann das Romaness sozusagen,
als die Sprache einer sogenannten Sträumenderheit, auch durch einige Landesverfassung geschützt.
Und dann kommen weitere allochtone Sprachen dazu und diese Differenzierung zwischen Alochtonen und Autoton ist eine interessante,
weil sie sozusagen an einer Stelle gesetzt wurde,
nämlich mit der Reichsgründung, Es wurde sehr alle Sprachen,
die vorher, vor der Reichsgründung,
auf dem Gebiet der heutigen Bundesrepublik Deutschland gesprochen wurden,
sind allocht tolle Sprachen, sind Outdoor-Tunnelsprachen.
Und alle, die danach gekommen sind, sind allocht tolle Sprachen.
Und das Türkische sozusagen als eine größere Sprache nach dem Zweiten Weltkrieg gekommen, also ist es sozusagen eine allochtone Sprache in Deutschland. Und ja,
das Türkische eben, und das ist Teil des Futters,
dieser Veranstaltung hier eben der Reihe ist Teil eben,
ist Teil Zuwanderung aus der Türkei, hat eben zunächst stattgefunden,
als Teil der Gastarbeiterzuwanderung ab 61, das wissen Sie,
dann Fortsetzung der Zuwanderung,
auch nach dem Auslaufen des Ahnenwerbeabkommens und dann eben über Familienzusammenführung,
Flucht, Heiratsmigration, Flucht,
auch als Folge des Bürgerkriegs in den kurtischen Gebieten der Südostürkei und der politischen Repressalien nach Gesi kommen immer wieder Menschen aus der Türkei.
Das heißt, es ist sozusagen nicht so,
wie was weiß ich, in bestimmten deutschen Sprachinseln in Brasilien oder so,
dass dort sozusagen eine Gruppe irgendwann mal ausgewandert ist und dann sich als Gruppe sozusagen sich da befunden hat,
sondern es hat immer wieder,
und das ist ein ganz wichtiger Punkt auch für die Entwicklung des türkischen in Deutschland, es hat immer wieder Austausch gegeben.
Wir können sagen, heute, türkischstämmige Familien, in der dritten Generation,
aber das Ganze ist sozusagen nicht einfach als lineare Abfolge zu verstehen,
sondern auch in den Biografien der zweiten,
dritten Generation sind immer wieder auch Türkei-Aufenthalte, das heißt sozusagen,
der Kontakt ist nicht verloren, wenn man sich sowas anschaut wie,
was weiß ich, türkisch in Australien,
ist das ein anderer Zustand oder türkisch in den USA,
das ist eine andere Sache als türkisch in Deutschland, wir können sozusagen sagen,
dass sich der Kontakt zwischen türkisch Sprechern in Deutschland und in der Türkei sozusagen, ja, sich in sowas wie so einem deutsch-türkisch-transnationalen Raum fortsetzt.
Und auch das ist Element sozusagen des Türkischen in Deutschland.
Also nochmal gesellschaftliche Mehrsprachigkeit in Deutschland. Das ist einerseits dazu,
dadurch charakterisiert, dass es viele nicht regional gebundene Minderheitensprachen gibt,
von denen eigene Gesprächerzahlen haben, die bis in die Million gehen, Russisch.
Polnisch, türkisch, arabisch, kurdisch.
Die meisten eben dieser Sprachen, das haben wir eben gesehen
, haben keinen verfassungsrechtlichen Status
Anders als eben diese Zahlen recht zahlenmäßig wesentlich kleineren,
regional gebundenen Minderheiten sprachen. Und was auch noch wichtig ist,
ist, dass eben der überwiegende Teil der Sprecherin,
die diese Sprachen sprechen, türkisch, arabisch,
Coach und so weiter, eben auch deutsch sprechen.
Das heißt, sie sind zwei oder mehrsprachig. Auch das ist sozusagen,
wenn man, ich sag mal, vergleicht, Sprachminderheiten in unterschiedlichen Ländern,
dann ist das sozusagen etwas, was dann erwähnt werden muss.
Sie sind alle zweisprachig. Es ist also sozusagen nicht irgendwie eine Gruppe,
die eine Sprache für sich spricht und wenn sie dann sozusagen aus dem Gebiet rausgeht,
dann Sie irgendwie rade bricht sie in einer anderen Sprache,
sondern dadurch, dass sozusagen das türkische ganz überall verteilt ist sozusagen in Deutschland,
türkisch Sprechenden, sind sie alle eben Teil der deutschen Gesellschaft, Sprechendeutsch sind zweisprachig.
Und ich denke, man kann das vielleicht so ganz gut beschreiben,
dass man sagen kann, es gibt für diese,
die Mehrsprachigkeit in Deutschland, die ja de facto da ist,
wenn man sich Untersuchungen anschaut, Sprachenerhebung ist auch in Hamburg durchgeführt worden,
wir haben das in Essen mal gemacht,
das gibt es auch in Wien,
wurde das auch gemacht
In Erfurt, in Freiburg und so weiter. Man stellt fest,
30 Prozent aller Schulkinder sagen, ja,
wir sprechen mindestens 30 Prozent aller Schulkinder, sagen, ja,
wir sprechen zu Hause, auch noch eine andere Sprache neben Deutsch.
Das heißt also, mehrsprachiger, Mehrsprachigkeit ist in Deutschland,
was sehr weit verbreitet ist. Aber wir haben eben da,
wo die, aber wenn wir versuchen,
sozusagen die Mehrsprachigkeit in Deutschland zu ordnen,
dann ist für mich sozusagen dieses Bild der sozialen Räume ein ganz gutes,
wo wir sagen können, es gibt so etwas wie,
und das ist aufgebaut auf Sachen von Ozmas,
es gibt sowas wie ein, wie ein Formel öffentlichen.
Oder nee, fangen wir einfach hier unten mal an.
Es gibt sowas wie ein Intiminformellen, sozialen Raum.
Das ist der soziale Raum der Familie, der engen Freunde.
Und die meisten der vielen Sprachen, die in Deutschland
gesprochen werden, haben vor allen Dingen da eine Gültigkeit.
Da werden sie vor allem gesprochen. Und da können wir sozusagen sagen,
und das ist sozusagen, man muss auch noch sagen,
das sind natürlich regional, das ist Schrift,
das mündliche Sprache und das ist sozusagen regional umgangssprachliche Sprache,
die da gesprochen wird
Und es findet natürlich so etwas wie eine Sprachaushandlung statt. Das heißt,
es ist nicht eine Sprache oder die andere,
sondern es sind mehrere Sprachen gleichzeitig,
die auch sozusagen im Wechsel gesprochen werden können,
weil wir eben natürlich in dem Ganzen, in unserem intimen Raum,
in der Familie oder mit Freunden eigentlich nicht überlegen,
welche Sprache sprechen wir denn gerade,
sondern wir haben Beziehungen zu Menschen und diese Beziehungen sind geprägt durch eine bestimmte Sprachlichkeit eigentlich.
Also ich meine, eigentlich kann man in so etwas wie dem Intiminformellen Raum eigentlich gar nicht sprechen,
von welcher Sprache sprichst du denn zu Hause, sondern ich habe eine bestimmte Sprachlichkeit.
Ich hatte heute Morgen in der Vorlesung,
wo es zum Teil auch um sowas ging, eine Studentin,
die sagte, ja, mit meiner Mutter spreche ich irgendwie deutlich, polnisch zusammen.
Das ist so, hat sich so entwickelt. Ja, das ist eine bestimmte Sprachlichkeit. So,
dann können wir sagen,
wenn wir in den informell öffentlichen Raum gehen und da meine ich,
damit meine ich so etwas wie, wenn Sie hier jetzt rausgehen,
Sie gehen in eine, was weiß ich,
wir trinken danach irgendwo ein Bier oder wir gehen irgendwo ins Café und unterhalten uns oder wir gehen hier im Park spazieren,
wir gehen auf den Markt, wir sprechen, was weiß ich,
mit einem Friseur und so weiter und so fort.
Das ist sowas wie ein informell öffentlicher Raum. Und was passiert in diesem informellen öffentlichen Raum in Bezug auf Sprachlichkeit? Sie ist aushandelbar. Ja,
es gibt diese schöne Untersuchung von Heike Wiese und anderen über einen bestimmten Markt in Berlin-Kreuzberg am Maibachufer,
wo Sie untersuchen, wie eigentlich Menschen zu Also wie eigentlich die Sprachlichkeit ausgehandelt wird,
an den Ständen, ja,
wo Menschen mit ganz vielen unterschiedlichen Sprachen aufeinandertreffen und in irgendeiner Form sozusagen natürlich diese Rolle,
ich bin Kunde, du bist Verkäufer, irgendwie auch exerzierend und hinkriegen,
mit einer ganz bestimmten, ja, Adaption an den anderen.
Das heißt, es ist eigentlich die Sprachlichkeit in den Informellöffentlichen Raum, ist eine, ja, ist eine Aushandlung. Wir haben zwar sowas wie eine unmarkierte Lingua Franka,
nämlich das Deutsche, ich erwarte im Prinzip,
dass ich überall Deutsch sprechen kann wahrscheinlich,
aber wenn ich in den Laden gehe, in irgendeinem Stadtteil,
Und da sagt mir die Linguistic Lands, gibt es Ladens,
also was weiß ich, irgendwelche Aufschaffen, was soll die,
Ed, Helal, Ed, Beseide, Beseide,
wenn ich das dann sehe, dann kann ich da reingehen,
ohne dass ich irgendwas sagen muss,
kann ich sofort Türke sprechen,
kein Problem.
Und da bin ich im informellen öffentlichen Raum,
weil es ist natürlich auch rollenbasierte Kommunikation,
ich spreche da mit dem Verkäufer der Verkäuferinnen und wir sozusagen haben bestimmte Skripte,
das ist was anderes, als die Sprachlichkeit zu Hause.
Und dann haben wir sowas wie einen formellen öffentlichen Raum in dem formellen öffentlichen Raum,
da ist die Sprachaushandlung nicht eine, die sozusagen, ja,
was führst du denn und wie ist es bei dir und
wie ist es bei mir und wir kriegen schon irgendwie hin,
sondern das ist ganz klar vertraglich festgelegt.
Sie können hier keine Masterarbeit schreiben, in irgendeiner Sprache,
sondern das orientiert sich an der Amtssprache,
vielleicht in irgendeiner Firma orientiert sich das an der Sprache,
wo die Firma sagt, das ist unsere Verhandlungssprache hier,
dann ist das eine andere Sprache möglicherweise.
Aber das ist sozusagen nicht mehr zufällig in diesem Raum,
in dem formell öffentlichen Raum. Und das ist nicht unwichtig
. Und da haben wir natürlich konzeptionell schriftliches Deutsch als explizit
oder implizit festgelegte Verkehrs- oder dann eben auch Amtssprache Universität,
ist ganz klar die Amtssprache.
Und wenn man in der Turkologie eine Masterarbeit auf Türke schreiben
darf, dann muss das irgendwo festgelegt sein.
Ja, das kann man nicht einfach so machen.
Weil das sozusagen von der Amtssprache dann abweicht.
Und da werden dann sozusagen, kann man auch sagen,
deutsche Amtssprache, weiter Minderheitensprachen regional begrenzt.
Also sorbisch kann ich auch sozusagen in ganz bestimmten Kontexten in
den sorbischen Sprachgebieten verwenden oder Friesisch in Schleswig-Holstein oder Dänisch.
Dann kann man noch sagen, es gibt weitere Sprachen in der
Trans- und Internationalen, interdierten Kommunikation, die aber auch festgelegt.
Und dann gibt es weitere begrenzte Legitimierung, wenn man so will,
im Bildungsbereich. Was tun wir im Bildungsbereich? Wir geben Sprachen
einen Status. Wir sagen, das ist eine Fremdsprache.
Und das Türkische ist im Bildungsbereich eben, Ja,
Fremdsprache und Herkunftssprache, was auch eine komische Geschichte ist eigentlich.
Dieses Konstrukt der Herkunftssprache. Aber da komme ich gleich noch dazu.
Das hat aber natürlich auch Konsequenzen für den Spracherwerb in diesen anderen Sprachen. Also im türkischen beispielsweise. Weil jemand,
der die oder der mit türkisch aufwächst,
sozusagen hier natürlich hier erstmal das Türkische erwirbt, dann vielleicht,
je nachdem, ob das türkische sozusagen im Stadtgebiet,
wo er oder sie wohnt,
auch eine Sprache der informellen Öffentlichkeit ist oder sein kann,
lernt diese Person dann auch bestimmte, möglicherweise noch bestimmte,
ich sag mal, Skripte der rollenbasierenden Kommunikation im türkischen.
Das heißt, was weiß ich, ein Eis zu kaufen.
Ich weiß, wir alle wissen,
was das für eine aufregende Erfahrung ist für ein kleines Kind,
wenn man ihm irgendwie, wenn du es noch nie gemacht hast,
es kriegt einen Euro und sagt,
jetzt kauf dir mal alleine das Eis da.
Dann ist das Kind völlig verunsichert,
weil diesen Skript des Eiskaufens ja sozusagen erstmal erwerben muss.
Das ist etwas, das Teil des Sprachenlerns.
Und wenn in der informellen Öffentlichkeit die Sprache,
die ich zu Hause spreche, überhaupt nicht vorhanden ist,
Dann, RWA habe ich auch ganz bestimmte Skripte in dieser Sprache nicht.
Und das Türkische ist da sozusagen an bestimmten Stellen in einer besonderen Position,
weil es in ganz bestimmten regionalen Kontexten tatsächlich auch Sprache der informellen Öffentlichkeit ist und sein kann.
Das heißt, man kann also bestimmte Sachen in der bestimmten Sprachpraktiken,
der informell öffentlichen, informell öffentlichen sozialen Räume in Deutschland auch erwerben,
wenn man sozusagen mit türkisch als Familienbahnsprache aufgewachsen ist.
Wo aber dann wahrscheinlich die Grenze ist,
ist sozusagen der Schritt weiter, nämlich das konzeptionell Schriftliche,
Türkische zu erwerben, das ist relativ eine stark begrenzte Geschichte,
weil in der Schule das einfach Schichten einfach erstmal nicht vorgesehen ist.
Es ist sehr, sehr begrenzt, es ist schon vorgesehen,
aber es ist im Prinzip eigentlich nicht vorgesehen.
Das heißt also, da finde das was,
wovon wir sozusagen im Sprachewerk sprechen, vom Sprachausbau,
kommt da im gewissen Sinne auch an eine Grenze.
Das heißt eben nur dort,
wo das Türkische auch so etwas hat wie eine Legitimierung im Bildungsbereich,
gibt es so etwas wie einen Zugang zum zu den sprachlichen Praktiken des formellen öffentlichen Registers.
Und das ist sozusagen im Prinzip die schriftsprachliche Orientierung.
Die ist eben relativ wenig. So,
und wenn wir uns die Legitimierung des türkischen im Bildungsbereich anschauen,
da können wir schon sagen, das ist eigentlich nicht schlecht.
Also im Prinzip ist das irgendwie eine ganz spannende Palette.
Also türkisch gibt es als Fremdsprachenunterricht zweite oder dritte Fremdsprache in
recht vielen Bundesländern tatsächlich, neuere neuere Erhebung, die das zeigen.
Das ist eine ganze Reihe von Bundesländern gibt,
in denen türkisch als Fremdsprache,
als zweite oder dritte
dritte Fremdsprache angeboten wird
Zustande kommen kann. Es gibt ein Curriculum, muss aber nicht. Das ist ja immer eine Entscheidung,
auch der Schule, es muss ein genug sozusagen,
es muss genug Interesse da sein und so weiter und so fort.
Es ist auch Fremdsprache in der, in der,
in der Volkshochschule, 0,50, ich habe das aktuell nochmal geguckt,
0,5 Prozent aller Sprachkurse im Jahr 2020, der Volkshochschule bundesweit waren türkisch Kurse,
es wurden 721 Kurse angeboten, 522256 Belegung,
haben also Menschen in der Volkshochschule türkisch versucht zu lernen oder türkisch gelernt.
Was ich nicht weiß, ist,
wie weit die Yunus-Emle-Enstituilette, wie weit die,
die bietet ja auch inzwischen türkisch als Fremdsprache an und aber auch türkisch als Herkunftssprache für Menschen,
die sozusagen ihr schriftsprachliches türkisch ausbauen wollen, wie weit das frequentiert wird,
wo es die überall gibt, weiß ich nicht genau.
Wäre aber mal eine interessante Untersuchung,
weil ich sehe das immer in der,
in deren Prospekten, sie bieten das an,
ich weiß aber nicht, ja,
wie viele Menschen da hingehen und ich weiß auch nicht,
mit was für Material in sie arbeiten und so weiter
So, das ist das eine. Dann gibt es türkisch
als Herkunftssprachen, Unterricht, Herkunftssprachenunterricht ist sicherlich bekannt.
Ist insofern ein bisschen komischer Unterricht, als dass man zum Herkunftssprachenunterricht
nur geht, wenn man zu Hause auch Türke spricht.
Es ist ja eigentlich eine komische Sache, ja.
Also zum Musikunterricht geht man auch nicht nur,
wenn man zu Hause eine Geige spielt oder sowas.
Also das ist ein Unterricht, der sozusagen auf eine bestimmte
von zu Hause mitgebrachte Kompetenz aufbaut und die weiter ausbaut.
Das ist ein interessantes Konstrukt vor, ich habe mal mir das vor,
das ist schon ein bisschen länger her,
vor etwa 20 Jahren mal angeschaut, da gab es,
wenn Schulen angeboten haben, türkisch als Herkunftssprachenunterricht,
dann stand da immer darunter,
nur für Schülerinnen und Schüler mit Muttersprache Türkisch.
Oder nur für türkische Schülerinnen und Schüler.
Und dann fragte man sich immer, wer sind die denn?
Also was qualifiziert eigentlich für diesen Herkunftssprachenunterricht?
Aber trotzdem, es gibt ihn und er funktioniert.
Ich will das auch gar nicht niemandem mal absprechen.
Er funktioniert nicht schlecht. Also Nordrhein-Westfalen, 43.000 im Schuljahr 2018,
2019, 43.000 Schülerinnen und Schüler,
die diesen Herkunftssprachenunterricht besuchen
Nordrhein-Westfalen als das Land, was sozusagen gerade in Bezug auf Herkunftsbrauchenunterricht
sehr, sehr viel, sehr aktiv ist und war.
Brandenburg, Hamburg, Hessen, Niedersachsen,
da gibt es das auch Rheinland-Pfalz, Sachsen und so weiter.
Also es gibt es wirklich in sehr vielen Bundesländern, teilweise in Nordrhein-Westfalen,
sogar bis hin zum Leistungskurs türkisch, türkisch als Herkunftssprache.
Und zwar Herkunftsbrauchenunterricht gibt es eben einmal staatlich und zum anderen eben diesen konsularischen Herkunftssprachenunterricht,
der relativ stark im Rückgang ist,
der war mal ein paar Jahre lang wesentlich stärker,
also ältere Zahlen von 1990 sprechen von 120.000 Schülerinnen und Schülern,
die den konsularischen Unterricht besuchen.
Das ist relativ, das ist wesentlich weniger geworden. In Berlin beispielsweise,
das war auch, es wurde auch in den Medien relativ intensiv verhandelt,
hat beispielsweise die Stadt gesagt, nee,
wir geben jetzt für den konsularischen Türkischunterricht keine Räume mehr in unseren Schulen,
weil wir auch Schwierigkeiten haben mit deren Lehrmaterial,
mit bestimmten Sprachideologien, die da auch verhandelt werden.
Ich kann das zum Teil auch teilen. Diese Schwierigkeiten,
ja, also da gibt es, also ja,
ich kenne das halt, da kommen wir vielleicht nachher nochmal drüber sprechen.
Es gibt einige Bundesländer, wo es auch diesen Herkunftssprachen unterrichten,
den konsularischen Unterricht eben parallel gibt. Ich habe das hier,
das ist vom Mediendienst Migration und Integration,
so eine Übersicht, wo sie gesagt haben,
wo sie aufzeigen, wo ist Herkunftssprachenunterricht im Schuljahr 2018,
2019 gibt und ob der Konsulatsunterricht ist oder staatlicher Unterricht.
Und das bezieht sich jetzt aber auf alle möglichen Sprachen,
also nicht nur auf türkisch, sondern auch auf andere Sprachen, in denen es Herkunftssprachenunterricht gibt.
Aber es ist in der Regel ist türkisch auch immer dabei.
Dann gibt es noch einige bilinguale Schulmodelle in Berlin,
sogar eine weiterführende Schule, Zac 1, 6,
2, die Bilinguan-Unterricht macht, deutsch, türkisch,
in Hamburg gibt es bilinguale Grundschulen in der NRW auch,
in Hamburg eine, glaube ich.
Meistens sind es billigen oder billiguale Klusklassen, also keine ganzen Schulen,
sondern sozusagen Grundschulklassen, die dann bilingual unterrichten.
Was ich nicht weiß, sind Privatschulen. Es gab in der,
wie soll ich sagen, in der Hochzeit der Aktivitäten
der Gülennbewegung in Deutschland gab es eine Reihe von Schulen,
die auch intensiv türkisch Unterricht hatten.
Eine ganze Reihe von denen haben inzwischen wieder zugemacht,
aber ich habe darüber kein nicht viel Information,
ob die zum Teil noch weiter bestehen,
vielleicht auch sozusagen unter anderem unterm anderem Dach.
Privatschulen, weiterführende Privatschulen ist ja relativ einfach in Deutschland,
also relativ im Gegensatz zu Grundschulen,
relativ einfach in Deutschland zu öffnen.
Es kann sein, dass es ein paar türkisch-deutsch
zweisprachige Privatschulen gibt, das weiß ich aber nicht
So, und dann Lehramt, Türkisch,
man kann auch türkisch auf Lehramt studieren, mindestens in der Touristik,
an der Universität, Universität Duisburg essen, schon seit 1996, 97.
Und das ist auch ein Recht,
aktiver Studiengang, der auch jedes Jahr eine ganze Reihe,
ich weiß nicht, genauen Zahlen habe ich jetzt nicht,
aber das ist sozusagen ein Lehramtsstudiengang wie jeder andere Lehramtsstudiengang.
Und es gibt eben auch angebunden an Tokologien in München
und in Bonn, in Berlin ist es in Planung,
in Bonn bin ich nicht ganz sicher,
in München auf jeden Fall
Dass dort man sozusagen so eine Zusatzausbildung türkisch lehrer,
türkische Lehrerin machen kann. In Hamburg gab es das ja
auch mal, ist aber inzwischen eingestellt worden.
In Hamburg war es auch relativ, ich sag mal,
Hamburg war schon relativ breit in seinem Angebot. Das,
was wir in München haben, ist ein relativ enges Angebot,
was, ich weiß gar nicht, ob das auch in den sozialen,
ob sie auch didaktische Didaktikangebote gibt und sowas.
Also da habe ich nicht viel Wissen drüber.
In Bonn bin ich nicht ganz sicher,
ob es das noch gibt, aber es gab mal Angaben darüber.
In Berlin ist es in Planung, aber auch schon seit
einigen Jahren. Also mal sehen, was daraus wird
So, das heißt also, und es ist mir wichtig,
wir sprechen hier von Sprachenvielfalt in den informellen Räumen.
In den informellen, öffentlichen und intimen Räumen nicht in dem Formell öffentlichen Raum.
Da haben wir es nicht mit viel Sprachenvielfalt in Deutschland zu tun.
Andererseits können wir sagen, dass die neben dem Deutsch gesprochenen Sprachen,
und darunter fällt sich, fällt auf jeden Fall das Türkische,
eine erstaunliche, weil eigentlich unerwartete Vitalität an den Tag legen,
die sich auch stabilisiert.
Ja, es ist, es haben sich sozusagen in diesen informellen Rollen Sprachgemeinschaften etabliert,
mit dem problematischen, einer Definition von Sprachgemeinschaft.
Also was ist, ist das eine Gemeinschaft, die Gemeinschaft
der Türkischsprechenden, Ist eine schwierige, schwierig zu fassen.
Dazu sage ich auch gleich nochmal was. Türkisch ist in
dem Sinne tatsächlich eine lebendige Minderheitensprache, nicht als sozusagen juristisch anerkannte Minderheitensprache,
sondern einfach sozusagen von der Zahl der Sprechern her,
lebendige Minderheitensprache oder Herkunftssprache wird es ja auch oft genannt.
Heritage Language ist der englische Begriff dafür, der sich in
den letzten Jahren auch so als so ein Forschungszweig etabliert hat.
Heritage Language Research. Man hört türkisch nicht nur häufig in den Städten,
sondern sieht es auch auf Ladenschildern, Plakaten und Ankündigungen und so weiter.
Also es ist in der Linguistic Landscape in Städten,
absolut präsent. Es ist auch in den Medien präsent,
nicht nur in der Form von Zeitungen und Büchern,
sondern auch in verschiedenen Radio- und Fernsehsendern,
die teilweise auf türkisch senden und im begrenzten Umfang eben auch Schulfach und wird dort gelernt.
Einerseits, andererseits, und das finde ich einen wichtigen Punkt,
lassen sich eben die sprachlichen Verhältnisse in diesen informellen sozialen Räumen
nicht zuletzt aufgrund der intensiven Kontaktsituation des türkischen mit dem Deutschen,
nicht mehr ausschließlich mit Blick auf die Herkunftssprachen beschreiben.
Sowohl die aufnehmenden Gesellschaften als auch die Migrantengruppen sind in sich viel zu heterogen,
als dass man sagen kann, es gibt eine Sprachgemeinschaft der Türke Sprecher, die sich sozusagen tatsächlich als Sprachgemeinschaft versteht.
Weil einfach in der Migrationsgesellschaft, in der postmigrantischen Gesellschaft,
Menschen sich eben nicht nur über ihren ethnischen,
ethnischen Zugehörigkeit oder ihren Migrantenstatus oder sowas definieren oder über die Sprache,
sondern über alle möglichen anderen Dinge auch,
was wir und gleichzeitig können wir sagen,
dass eben in dieser Migrationsgesellschaft so etwas steht wie sozusagen andere Diversitäten über diesen Diversitäten,
die wir sozusagen irgendwie ethnisch oder sprachlich beschreiben,
Und deshalb dieser Begriff, der Superdiversität, Superdiversity,
der sozusagen sagt,
wir können diese Diversität sozusagen nicht mehr mit diesen herkömmlichen Diversitätsbegrifflichkeiten fassen.
Damit kommen wir nicht viel weiter. Und deshalb sozusagen das
Türkische in der postmigrantischen Gesellschaft. Und das heißt eben,
und das ist für mich ein ganz wichtiger Punkt,
das Türkische in Deutschland lässt sich dann eben nicht mit dem Maßstab des Türkischen in der Türkei messen,
weil es schlicht und einfach hier einen anderen Status hat,
weil es sich sozusagen,
weil die Menschen zweisprachig sind,
weil sie das Türkische sozusagen in ganz bestimmten sozialen Räumen
verwenden und ganz bestimmten anderen sozialen Räumen eben nicht verwenden
Ist sozusagen sich völlig anders aufstellt als in der Türkei
und deshalb auch damit nicht vergleichbar ist.
Ich finde einen Vergleich an der Stelle problematisch. So,
jetzt komme ich zum Erwerb und Verwendung des Türkischen in Deutschland.
Und das ist ein wichtiger Punkt, das ist eine Konsequenz
dieser Registerdifferenzierung, die ich versucht habe sozusagen darzustellen.
Türkisch wird erworben, intim, informellen sozialen Raum,
sozusagen als Familiensprache. Und da ist es sozusagen am lebendigsten
, wenn man so will
Aber natürlich, der Beginn des Deutschen Erwerbs setzt schon spätestens im Kindergarten ein,
wenn nicht schon zuvor, türkisch als weitere Familiensprache,
als die älteren Geschwister sprechen deutsch als weitere Familiensprache oder Elterngeschwister
sprechen Deutsch und so weiter und so fort.
Spätestens mit dem Schuleintritt setzt die Dominant des Deutschen ein,
zumindest im formalen Register. Das heißt also, Lesen und Schreiben
lernen die Kinder eben nicht auf Türkisch, sondern auf Deutsch.
Und das heißt, dass eben eine ganze Menge von dem,
was dann verhandelt wird, was ja auch Teil des Spracherwerbs ist,
eben in einer anderen Sprache abläuft.
Und dann können wir sagen, sozusagen, in diesen sozialen Raum,
in dem formell öffentlichen sozialen Raum ist natürlich das deutsche Dominant.
In dem intimen, informellen sozialen Raum der Familie,
Gottes türkische Reiter dominant bleiben. Aber weiterhin,
inwieweit sozusagen Sprachpraktiken des informellen Öffentlichen sozialen Raums eben auch in
der jeweiligen Sprache, also im türkischen, erworben werden,
ist natürlich ganz stark von der regionalen Vitalität des türkischen abhängig.
Also in Hamburg kann ich mir vorstellen,
dass ein Kind irgendwie auch im Laden auf türkisch einzukaufen lernt
Und ganz platt gesagt, und auch sozusagen in der Neguistic Lenscape,
sozusagen das Türkische sieht und erlebt sozusagen die Schriftlichkeit des Türkischen.
Aber vielleicht ist das Entstade nicht so. Oder in Schießel. Ja,
also solchen in Orten, wo sozusagen das Türkische nicht ganz
so informell öffentlichen Raum nicht ganz so vital ist.
Da gibt es da sozusagen weniger Zugang. Das heißt aber eben auch,
dass der Ausmaß des Inputs im Türkischen,
denn das Kind bekommt eben sehr stark von individuellen Konstellationen,
also von extralinguistischen Faktoren, eben auch abhängig ist.
Das Ergebnis ist eine ganz hohe Heterogenität des Erwerbsverlaufs im Türkischen
, ist ja eine ganz klare Sache
Ja, weil wir sozusagen sagen, grammatische Strukturen in einer Sprache
werden erworben, wenn Kinder denen auch ausreichend ausgesetzt sind.
Der Begriff des Exposure im Spracherwerb, ja. Man muss sozusagen
bestimmte Konstruktionen und so weiter, man muss sie oft genug hören,
um mit ihnen sozusagen auch arbeiten zu können im Erwerb.
Und das heißt, zum vorschulischen Erwerb des türkischen in Deutschland und Erwerbsstufen können wir sagen,
soweit ausreichender, wobei nicht ganz klar ist,
was ist eigentlich ausreichender Input, ja.
Soweit ausreichender Input gegeben ist, sind die Erwerbsreihenfolgen
Erwerbsstufen im Erwerb des türkischen in Deutschland Im mündlichen Spracherwerb nicht,
groß unterschiedlich vom monolingualen Erwerb, das deutet des türkischen in der Türkei.
Wenn auch mit bestimmten Veränderungen und Verzögerungen in ganz bestimmten grammatischen Bereichen. Und das ist einmal sozusagen das Aspektsystem,
also sozusagen diese Guideurdum gibt Mischstimmen, also diese Differenzierung,
in Vergangenheitstemporar und in Gegenwart temporar,
dann erwerbt der nicht-peniten Superlination, das heißt sozusagen,
diese Nebensätze, diese nicht-peniten Nebensätze im türkischen,
weil die im Teil vor allen Dingen das Inform,
des mehr formellen Registers sind,
zu dem dann die Kinder weniger Zugang haben
Möglicherweise auch erwerbte Abwehrbialen, Chasismarkierungen, bestimmte Morphophonologische Operationen,
also diese Post-the-Secret-Penthese, wo man irgendwie sowas hat,
was weiß ich, wenn ein Wort mit einem Vokal endet,
dann ist possessiv eben einfach der Vokal, ja,
also was weiß ich, was nehmen wir mal,
At, At, Pferd, Atte, sein Pferd,
ihr fährt, ja, einfach der Vokal,
nach der Pokalharmonie und wenn es auf dem Vokal endet,
dann verbindet sich der Possessiv eben mit dem S,
ja, also Kedi,
Katze,
Ist sie eben der Possessiv. So, was wir aber feststellen,
ist, dass sozusagen dann ganz bestimmte Auslaute,
von denen türkisch Sprecherin in der Türkei,
die dem sozusagen sehr häufig ausgesetzt sind,
dass diese Auslaute eben nicht als konsonantisch interpretiert werden,
weil sie so halbvokale sind, also sowas wie Thy,
ja, Thy, was heißt noch?
Ha, ja, wo Kinder hier länger so etwas verwenden wie Thyshy,
also damit sozusagen den Possessiv mit dem S da ranhängen,
und Kinder in der Türkei, die sozusagen dem Meer ausgeliefert sind, sozusagen.
Früher damit aufhören, die fangen auch damit an,
sozusagen, dass diesen Halbvokal, Yi,
Batue als Pokal zu kategorisieren und dann sozusagen am Anfang entsprechend den Possessiv mit dem S ranzuhängen,
aber die lernen relativ schnell,
dass das nicht richtig ist oder dass das nicht hinkommt.
Sie lernen es eben schneller,
als Kinder hier mit türkisch als Familiensprache,
das Lernen schlicht und einfach,
weil hier die Kinder nicht ganz so viel Input bekommen
Im Türkischen und deshalb einfach länger brauchen, um ganz bestimmte,
solche ganz bestimmten Morphophonologischen Operationen tatsächlich zu erwerben. Und das kann man dann feststellen,
wir haben es übrigens auch, es war auch interessant,
wir haben es in einem Projekt,
wo wir türkisch kurdisch zweisprachige Kinder in der Türkei untersucht haben,
da haben wir es eben bei den, auch bei den Erstklässlern,
türkisch kurdisch zweisprachigen Erstklässlern in der Türkei, eben auch gehabt,
dass sie dieses possessiv bei Tür,
hatten sie jetzt verwendet und bei anderen, wo sie halb Vokale waren.
Auch da ist sozusagen einfach weniger Input im Türkischen da gewesen,
Hause kurdisch gesprochen wurde. Und das heißt,
es dauert ein bisschen länger, bis sie das erworben haben.
Also es gibt sozusagen gewisse Verzögerungen, die können wir feststellen.
Und dann entwickelt sich der Wortschatz anders, als beeinsprachlich aufwachsenden Kindern.
Das ist auch, das kann man auch wahrscheinlich so festhalten. Das ist etwas,
das hat aber nichts mit dem Erwerb des Türkischen zu tun,
sondern es hat schlicht und einfach was eine Billingualität zu tun.
Also es ist ein relativ häufig nachgewiesen,
dass wenn man bei billingualen sozusagen den Wortschatz in den jeweiligen Sprachen sich anschaut,
dass der etwas geringer ist als bei Einsprachigen in den jeweiligen Sprachen,
nicht nur einfach, weil man bei Billingualen einfach sagen muss, wir sprechen hier von der Gesamtsprachlichkeit.
Insgesamt haben die natürlich genauso viele Wörter drauf.
Nur in den einzelnen Sprachen, möglicherweise nicht ganz so viele.
Oder müssen da sozusagen brauchen da länger, um da anzukommen.
So, und dann natürlich auch eine Konsequenz der Registerdifferenzierung,
türkische Verwendung in den informellen Räumen, Nutzung der mehrsprachigen Ressourcen für Sprachmischung.
Das ist ja eine klare Sache. Die sind also sozusagen,
wenn sie mit anderen türkisch-deutsch-zweischsprachigen sprechen, dann können sie irgendwie beide Sprachen verwenden.
Das ist ja eine wunderbare Sache und ist auch etwas,
was man Ja, was durch, also wenn man sich das eben anschaut,
das wissen wir alle, eine sehr hohe Funktionalität hat.
Nicht nur eine Funktionalität in Bezug auch, ja, also eine Funktionalität
auch bestimmte stilistische Sachen in bestimmt auch bestimmte diskursive Geschichten und so weiter,
so fort. Ist also Cold Mixing Codes Midshing etwas,
was, was durchaus eine interne Grammatik hat.
Das muss man dazu auch sagen, dass also sozusagen nicht,
was nichts, was entsteht sozusagen aus irgendeiner Hilflosigkeit.
Und was gleichzeitig auch, und das ist das Wichtige hier,
von türkisch-deutsch zweisprachigen Jugendlichen eben genutzt wird für die Entwicklung ihrer eigenen jugendsprachlichen jugendsprachlichen Varietät.
Und das ist ja etwas,
was wir auf der ganzen Welt beobachten, dass Jugendliche,
wenn sie irgendwie 13, 14 sind oder spätestens 15,
dass sie dann sozusagen mit anderen Jugendlichen sozusagen sich eine Peer-Group bilden,
die sagt, und wir sind anders,
weil wir auch noch anders sprechen.
Und sich Theater sogar als Peer-Group erkennen und gleichzeitig gegenüber dem
Außen den Äußeren sozusagen abgrenzen. Das ist sozusagen völlig,
das ist etwas, was überall passiert auf der Welt.
Und wenn dann sozusagen Jugendliche zwei Sprachen zur Verfügung haben,
dann benutzen sie sozusagen diese beiden Sprachen, genau auch für so etwas. Und das ist sozusagen etwas,
was bei Psycholinglisten wie Groschen 2015 eben sehr schön auch geschrieben ist,
wo gesagt wird, es gibt so etwas wie so ein Complementarity Principle bei Mehrsprachigen,
wo man sagen kann, sie haben bestimmte Domänen,
bestimmte Sprachpraktiken, laufen in der Einsprache ab, bestimmte andere Sprachpraktiken,
in der anderen Sprache und bestimmte weitere Sprachpraktiken sind sozusagen gekennzeichnet,
durch die Verwendung von Reidensprachen
Ja, das heißt, dass ich sozusagen diesen beiden Sprachen
bei Billingualen gegenseitig ergänzen und zum Teil sozusagen eben beide zusammen eine weitere Sprachlichkeit eben schaffen.
Das ist in einem sehr schönen Projekt am Institut für deutsche Sprache in Mannheim untersucht worden,
anhand einer Gruppe von vor allen Dingen von von von von von von von von Heranwachsenden,
vor allen Dingen jungen Frauen, Mädchen,
wo die sehr,
und die haben sich selbst genannt Türkisch Power Girls und wo sehr schön deutlich gemacht wird,
wie die eben in ihre Mischungsidentintensität eigentlich zwischen so einem deutschen
Pool und einem türkischen Pool quasi hin und her wandern und dass das sozusagen die Intensität des Missions sehr viel damit zu tun hat, wie denn die Umgebung ist.
Also 100 Prozent türkisch, in der Familie und im türkischen Kontext,
habitualisierten Namen, die türkischen Pol in Kontexten,
wo sie sehr für sich als zweisprachige Miteinander kommunizieren und in Kontexten
im unmittelbaren Kontext des Schulunterrichts natürlich eben ganz nur Deutsch und den anderen eher sozusagen deutsch-institutionell gebundenen Kontexten,
wie beispielsweise der Schule, wird schlicht und einfach weniger gemischt.
Ja, also man kann sozusagen intensität des Missions,
ist nicht immer dieselbe, sondern sie ändert sich mit dem Kontext.
Wobei auch hier sozusagen Generalisierung nicht möglich sind,
weil was die Kolleginnen und Kollegen in dem Institut für deutsche Sprache eben auch festgestellt haben,
ist, dass das sozusagen eine Gruppe war, die das so gemacht hat.
Dass es aber andere Gruppen waren, die haben eine Gruppe,
die Unmündigen genannt, das waren Studierende, die so migrantenpolitisch engagiert waren,
sich als Innenländer nicht deutscher Herkunfts verstanden, Bei denen ist,
gab es eine sehr starke, na wie soll man sagen,
Orientierung auch zu so etwas wie im Standardtürkisch und dem Versuch,
sich das zu erarbeiten.
Und für die war möglicherweise diese Türkish Power-Girl-Phase,
eine Phase, die sie durchlaufen haben,
aber wo sie danach sozusagen mit andere Phasen in ihrem Leben durchlaufen haben,
so wie wir es immer bei mehrsprachigen feststellen,
dass sozusagen die Verortung zwischen den Sprachen auch etwas ist,
was in unterschiedlichen Lebensphasen unterschiedlich ist.
Also wir haben das sehr schön auch sehen können bei dieser Untersuchung,
mit den türkisch-kurdisch-zwesprachigen Kindern in der Türkei,
wo wir eben auch mit den Erhebungen gemacht haben, auf kurdisch.
Und das waren Kinder der ersten Klasse,
in der ersten Klasse in einem Stadtteil in Istanbul, wo 40,
50 Prozent der Haushalte kurdisch sprachen und Kinder der Siemitenklassen,
in einer siebten Klasse.
Und die Kinder der ersten Klasse,
als wir mit denen sozusagen die Erhebung auf kurdisch machen wollten,
das haben wir,
da haben wir sie in die Uni reingeholt,
weil die Schule in der Schule
Koffer das nicht machen
Es war noch eine Zeit, wo man mit solchen Dingen auch arbeiten konnte.
Es war sozusagen die Anfangszeit von der Erdogan-Regierung,
wo es sozusagen sowas gab, wie so eine Art Aufbruch,
wo man dachte irgendwie, jetzt wird so ein bisschen,
da waren die Ballisch-Group-Lade und so weiter und so fort.
Also es gab irgendwie, man hatte den Eindruck,
es konnte irgendwie die Gesellschaft, konnte ein bisschen damit umgehen,
dass sie mehrsprachig war, die türkische.
Und da konnten wir diese Untersuchung machen. Wenn wir mit den Erstklässlern,
die kursche Erhebung gemacht haben,
da war das für die war das ein Schock,
ein echter Schock, das sozusagen in der Institution,
Universität, die sie quasi als Schule kategorisierten,
Jemand mit ihm Kurde sprach oder sprechen konnte.
Es war völlig fast undenkbar. Und bei einigen von denen
mussten wir verhandeln. Andere haben dann gesagt, ja,
ja, gut, meinetwegen mache ich das jetzt.
Andere haben sich geweigert. Während die Siebtenklässler kein Problem damit
hatten. Das heißt also, da ist schon da,
ist sozusagen ein anderer Umgang mit der eigenen Mehrsprachigkeit zwischen der ersten Klasse in der siebten Klasse.
Und wir merken dann sozusagen, und bei der Siebtenklasse,
die haben auch zum Teil in der Schule kurdische Lieder gesungen.
Dann kam der Lehrer und hat das überhaupt nicht gehört.
Und dann haben sie auch aufgehört, die zu singen.
Aber das war präsenter. Und ähnlich ist es auch mit
dem türkischen in Deutschland, in dem Sinne,
dass sozusagen, ich sag mal, in der ersten Klasse
Und das habe ich einmal gemacht, ein Kind gefragt,
das in der Klasse mehrere andere türkischsprachige Kinder hat,
von denen es auch wusste.
Sie auch wusste, dass die auch türkisch waren.
Wie gesagt, wieso sprichst du mit denen eigentlich nicht türkisch?
Nee, der macht doch nicht in der Schule.
In der siebten Klasse, oder wenn es älter war,
13, 14, war das kein Problem.
Da war das sozusagen Teil von Teil der Identität, diese Mehrsprachigkeit.
Und in dem Sinne ist auch sozusagen diese Situation der Türkish Power Girls,
die ganz intensiv mischen, quasi so etwas wie so ein,
ja,
so eine Lebensphase,
wenn man so will
Und dann gab es hier eben noch die Gruppe der Europatürken,
als akademisch gebildet in Deutschland sozialisierten Türken, die sich selbst verstanden haben.
Und da haben wir sozusagen eine relativ starke Orientierung an standardtürkischen
und die Mitglieder eben bei beiden Gruppen unmündigen Europatürken streben,
so eine Kompetenz in beiden Sprachen an und achten stark auf Sprachentrennung.
Die sind aber auch älter als die Völkisch-Power-Girls.
Also da ist es sozusagen eine andere Situation. So,
jetzt sind wir aber schon ziemlich weit in der Zeit. Ja,
gut, dann kann ich noch hier mal weitermachen, nämlich diese Frage,
ob es denn eigentlich so etwas gibt wie Deutschland türkisch.
Ist mir wichtig oder ich finde sie interessant,
weil das einfach etwas ist,
was wir in dem Forschungsprojekt intensiv versuchen zu untersuchen,
nämlich die Frage, ob wir eigentlich sagen können,
dass es sowas gibt wie, ja, Sampias,
eine neuen Dialekt des türkischen in Deutschland oder eine neue Varietät des türkischen,
die eben sich in Deutschland herausgebildet hat.
Und ich habe ein Handout,
eins von denen brauche ich jetzt hier auch,
das sind leider nicht sehr viele, das heißt, sie müssen,
aber sie sitzen ja auch sehr schön zu zweit zusammen.
Insofern, es sind, glaube ich,
jetzt nur noch zwölf Stück oder sowas
Das sind Beispiele, die jetzt nicht nur zum Teil aus unserem Projekt kommen,
aus anderen Vorläuferprojekten noch,
wo an denen ich so ein paar Dinge exemplifizieren möchte,
ich habe die meisten Beispiele auch so glossiert übersetzt,
damit auch wenn sie nicht Pürkisch sprechen, sie ein bisschen verstehen,
worum es da geht und das, worum es mir geht,
ist dann immer auch fett und unterstrichen.
Was wir grundsätzlich sagen können, wenn wir uns über Veränderung,
allgemeine Dynamiken der Veränderung im Türkischen unterhalten,
können wir sagen, es gibt so vier bis fünf Punkte,
die vier bis fünf Punkte oder Dynamiken, die man so ganz gut beschreiben kann.
Das eine ist, Und das ist das,
was eigentlich im Moment bei uns im Projekt auch am stärksten immer wieder uns sozusagen entgegenspringt,
nämlich, dass wir feststellen, dass vieles von dem,
was wir da sehen, eigentlich eine Generalisierung von Strukturelementen des gesprochenen türkischen ist.
Das heißt, dass das gesprochene türkisch,
und ich habe ja eben versucht zu zeigen,
dass natürlich der Zugang zum schriftsprachlichen türkischen sehr begrenzt ist in Deutschland,
das heißt, dass also ganz bestimmte auch sprachliche Herausforderungen,
die ich mit türkisch zu meistern habe,
wenn ich Türkisch spreche, ich sozusagen dann mit den Mitteln mache,
die sozusagen im gesprochenen türkischen drin schon drin sind.
Und die werden gewissermaßen ein bisschen stärker ausgebaut,
wenn man so will
Und eine anderer Punkt ist so eine Generalisierung von Strukturen mit
Entsprechung in der Kontaktsprache. Das heißt, eine Konvergenz,
wo sich das türkisch sozusagen ein bisschen in Richtung des Deutschen entwickelt,
ich würde es nicht als Transfer bezeichnen,
also nicht als Übernahme von Strukturen aus dem Deutschen ins Türkische,
sondern dort, wo Türkisch und Deutsch gewissermaßen eine kleine ähnlicherlich sind.
So ein Beispiel ist zum Beispiel, ist der unbestimmte Artikel.
Das Türkische hat einen unbestimmten Artikel, das Deutsche hat eine unbestimmte Artikel, unbestimmten Artikel.
Im Deutschen wird der unbestimmte Artikel sehr wesentlich stärker grammatikalisiert in dem Sinne,
dass es ganz viele Bereiche gibt, wo ich den verwenden muss.
Ich kann sozusagen nicht das Nomen setzen, ohne den unbestimmten Artikel. Im Türkischen ist das eine andere Geschichte,
der unbestimmte Artikel ist sozusagen nicht so stark grammatikalisiert wie im Deutschen,
aber was fürs Feststellen im Türkischen in der Türkei ist das von der Frequenz her,
einfach die Verwendung des unbestimmten Artikels häufiger ist,
als im gesprochenen türkischen, in der Türkei.
Also in Deutschland häufiger, das heißt,
dass da sozusagen etwas ausgebaut wird, was im Deutschen da ist,
dass das Deutsche, gewisser Mann, der Jochen Rehbern,
er hat das schön beschrieben, als Erchepter, ja,
also das Deutsche bildet so ein bisschen, also
Und das müssen uns ja immer im Klaren sein.
Die sind mehrsprachig, die ich spreche. Und wenn sie sozusagen in der Einsprache was finden,
was sie in der anderen Sprache auch haben,
aber vielleicht nicht ganz so ausgebildet, dann holen sie sich das rüber,
weil das Licht und einfach eine kognitive Erleichterung ist,
das Ganze nicht ganz so stark getrennt zu haben.
Ja, und das ist sozusagen eine relativ normal, in Anführungszeichen,
Entwicklung in so einer, ja, in solchen Zweisprachigkeitssituationen.
Das dritte ist eine Dialektnivellierung, sieht man an ganz bestimmten Formen.
Diese Regnivellierung heißt sozusagen, dass bestimmte Formen,
die im Türkischen in der Türkei eher dialektal sind und da auch zuortbar sind,
sich im Deutschen quasi so ein bisschen im Türkischen in Deutschland stärker durchgesetzt haben.
Auch bei Sprechern, deren Vorfahren nicht aus dieser Region kommen.
Und dann Erneuerung, die die Integration von lexikalischen Elementen aus der Kontaktsprache systematisieren.
Das ist vor allen Dingen sozusagen diese Lightverbs, Japmak,
Japmak vor allen Dingen, was sozusagen ja ein wunderbares Verb ist,
um sozusagen deutsche Wörter zu integrieren. Das heißt also,
dass die Frequenz von Japmak und sozusagen der Ausbau von Japmak
als sozusagen eine Möglichkeit, das reinzuholen ins Türkische,
fremdsprachliche, also deutsche Elemente, das wird irgendwie stärker intensiviert.
Das ist aber ja auch im Türkischen der Türkei schon angesetzt,
der Park at Mac, Park Yapmak. Das heißt,
stärker inzwischen Park Japmak als Park Edmeck, auch in der Türkei.
Und hier ist das Edmeck völlig weg, das Japmak hat sich absolut durchgesetzt. Das ist sozusagen etwas,
einfach, auch da stellen wir fest sozusagen,
es ist eine Entwicklung, es ist nicht ein Transfer von irgendetwas,
sondern es sind sozusagen Möglichkeiten, das Türkische, die stärker ausgebaut werden,
um sozusagen in der Situation der Zweisprachigkeit damit umzugehen.
Und jetzt gucken wir uns mal ein paar dieser Beispiele an. Und das Letzte ist,
und da bin ich nicht ganz so sicher, also dieses Beispiel,
was ich hatte eben mit dem Possessiv, ja,
tschüssi und so weiter, oder wir haben auch Beispiele,
wo Kinder dann sagen, irgendwie KDC,
weil sie sozusagen KD als den Stamm sozusagen abgespeichert haben,
Nee, nicht Kitty Cy Pardon.
Das war natürlich falsch. Sondern das war an der anderen Stelle,
wo hatten wir das? Müssen wir nochmal eben gucken hier.
Genau, Jabby Sinden, H. Beispiel 5, sehen Sie da.
Jabby Sinden, ey, Parallel on to to.
Also, Jap ist etwas, was er nicht abgespeichert hat.
Ich glaube, es ist ein Junge in diesem Fall,
ja. Sondern der Junge hat abgespeichert, Jabby,
weil er das nur so gehört hat.
Für ihn ist sozusagen das Wort für Tasche Jabby.
Und dann hängt er natürlich da dem Prozessiv auch ran.
Und dann ist die Frage, ob sozusagen, was ist das jetzt?
Ist das sozusagen Problem der Verwendung des Possessives oder ist das sozusagen einfach ein Problem der quasi der Internalisierung des Lexims,
was sozusagen, wo er das eben,
und da sind wir dann wieder bei dem Input,
wo er das dann eben nicht in ausreichender Häufigkeit als Jap gehört hat,
sondern immer als Jabby,
weil das in ganz bestimmten Kontexten irgendwie immer so hört und entsprechend so auch abgespeichert hat,
so wie meine Tochter auch irgendwann, als sie klein war,
gesagt hat, da haben wir noch in der Türkei gelebt,
da hat sie gesagt,
kaufen wir,
können wir nicht auch mal einen O-Tannenbaum kaufen
Ist so eine ähnliche Sache, ja, weil sozusagen Tannenbaum
immer nur mit oh zusammen gehört, was O-Tannenbaum.
Und dann hat sie dieser O-Tannenbaum, so heißt das Ding ja eben, ne?
Weil sie sozusagen schieden einfach, nur der Vater hat mit
ihr gesprochen, Deutsch, und mehr war nicht da.
Also, war die, war die Exposure zu dem Wort Tannenbaum nicht ausreichend,
um das wirklich richtig, wenn man so will, abzulegen.
So, gehen wir mal ein bisschen die Beispiele durch. Türkisch im Kontakt mit Deutsch,
ne, ne, das ist jetzt hier noch nicht Beispiel, Phonologie,
was wir feststellen, so eine Schwächung des auslautenden R,
also dass sowas wie Dersh eben nicht mehr diesen Tab hat, die Dörf, sondern eben Gidea.
Also eher in Richtung des deutschen Rs geht, was ja so ein Halbvokal ist. Das hört man relativ häufig im türkischen in Deutschland. Was auch,
was auch etwas ist,
da gibt es eine spannende Dissertation von Jane Kühn,
zu Satz- und Fokusprosodie, dass sie sozusagen irgendwie festgestellt hat,
dass ganz bestimmte, ganz bestimmte Tonhöhenverlaufe in so beispielsweise bei Fragesätzen im türkischen in Deutschland sozusagen anders ablaufen,
als im türkischen in der Türkei, im Türkischen in Deutschland,
ändert sich das, geht das so ein bisschen in Richtung des Deutschen,
wo wir sozusagen bei Frageposition, die immer hochgehen,
gehst du, gehst du, ja, im türkischen,
im türkischen ist das sozusagen nicht nötig,
weil wir da die Fragepartikel haben, Guideon muss schon,
bleibt es runter, es geht nicht, geht nicht nochmal wieder höher,
hoch, was wir aber hier in Deutschland öfters hören,
ist, dass die Sprecher sowas sagen wie,
Guideon muss schon, ja, geht's hoch, ja,
übrigens, im zipriotischen türkischen ist das etwas,
was durch Kontakt mit dem Griechischen eben auch hingekommen ist,
da ist sogar die Frage, wie Partikel weggefallen,
die Guideon,
geht es hoch
Ja, weil es im Griechischen auch hochgeht. Das ist so eine Sache.
Was dann auch so ein Komplexitätsabbau in der Nominalphrase, Veränderungen,
Genitivpostessiv, Veränderung, also so ein Wegfall des Genitivs ist schon eine relativ häufige Sache.
Das ist das Beispiel ein, wo Nummer eins,
wo das ist auch, das ist hier schriftlich schriftlich,
was ein Junge, ja, ich glaube,
es ist ein Junge produziert hat, Oction and Deshik, Ökiden,
Vakultur, Vakultur, beschlagene Marcelona, Also solche Genitive-Possessiv-Verbindungen,
die irgendwie immer so ein bisschen schwierig sind.
Dann haben wir dieses Beispiel,
das interessante Beispiel des Lennlern als Instrumental so fix,
was sich quasi anstelle von Standard Lela sich sehr stark durchgesetzt hat
im Türkischen in Deutschland, stärker als in der Türkei.
Also ich höre es einfach in Deutschland häufiger als in der Türkei,
soll ich hier sagen, wie was weiß ich,
Dann noch. Ne, aber die Leute hier kommen ja aus Deutschland.
Also sozusagen, sie sind hier inzwischen in der zweiten,
dritten Generation. Und da kann man einfach sagen,
dass das nicht unbedingt sozusagen auf irgendeinen Dialekt in der Türkei,
weil der Großvater aus der Türkei zugewandert ist,
sprich benutzen die immer noch Ländern, ist etwas,
wo ich sagen würde, ich glaube nicht.
Ich glaube eher, dass das eben ein Beispiel ist von so Dialektenividierung.
Das heißt, dass sich das Ländern stärker durchgesetzt hat als allgemeines Instrumental
so fix. Auch bei Menschen, die eben nicht,
wo nicht in der Familie sozusagen die sozusagen dieser Bezug zu
der Region, aus der das herkommt, vorhanden ist.
Dass es quasi sich stärker ausgebreitet hat. Dann gibt es sowas wie Veränderungen,
Unsicherheit, interessanterweise nur beim adverbialen Chases, also bei Den-Don und bei Deadda,
also beim Applativ und beim Lokrativ und auch bei den beiden.
Interessanterweise weniger beim DARTIF und beim Akkusativ, wahrscheinlich weil das stärker strukturelle Chasus sind.
Also stärker sozusagen grammatikalisierte in der zugewiesen auch sozusagen in der Syntax des Satzes.
Das ist sozusagen, wäre meine Erklärung da.
Dann haben wir sozusagen eben das, was ich eben angesprochen habe,
redundante Possessivmarkierung, wo ich nicht ganz sicher bin, was es ist.
Und dann so ein Abbau, Umbau, im Temposaspektsystem,
Abbau der Eventualität markiere. Und dass der also wenige,
steht einfach weniger Misch benutzen in Deutschland,
als sie das in der Türkei verwenden würden. Ja,
das ist, also das Misch ist da offensichtlich etwas,
und das kann natürlich etwas damit zu tun haben,
dass im Deutschen sozusagen so eine Eventualität, Markierung,
Grammatikalisiert überhaupt nicht gibt.
Ja, was weiß ich. Ich kann im Deutschen auch
sozusagen sagen, es hat gestern geregnet,
wenn ich nicht dabei war
Während im türkischen sozusagen, wenn ich sage, dünn, yamoriade.
Und ich war nicht dabei, jemand zu mir sagen kann,
du hast gelogen. Weil du hast ja sozusagen,
du hast sozusagen die einfache Vergangenheit, die Vergangenheit benutzt.
Und die heißt eben, dass das nicht, dass du
das selbst beobachtet hast. Jetzt sagen müssen, dünn yamisch.
Und das ist etwas, was sich sozusagen im türkischen,
in Deutschland offensichtlich, was ein bisschen abgebaut ist.
So, dann öfters mal so, ihr werdet Pronomen statt
null anderthalb, wenn wir Beispiel sechs uns anschauen.
Also das ist hier jetzt wieder jemand aus der zwölften Klasse,
denn der sagt sozusagen, Ben, disch Lameyer,
bitte Schlammmeyer, Jokkashiam,
schreibt er.
Und das Ben ist da eigentlich nicht nötig
In, sagen wir mal, im Standardtürkischen wäre es nicht nötig.
Habe ich recht, heftig, kann man so sagen?
Das ist jetzt hier sozusagen nicht, das ist sozusagen keine Toplikalisierung.
Es ist nicht so, wir sprechen jetzt von mir.
Es ist also nicht kontrastiv in diesem Fall,
sondern es ist tatsächlich sozusagen,
er spricht von sich und setzt sozusagen in diesem Diskurs,
benutzt dann, oder sie, glaube ich, ja,
und benutzt dann an irgendeiner Stelle tatsächlich das Ben,
obwohl es eigentlich sozusagen in dem Kontext keinen Gegensatz herstellt.
Es kommt ja auch darauf an,
ob wir von Körle anfängt zu skuscheln, auf dieser Satz,
sein erster Preis.
Ja, ich glaube, ich muss noch mal schauen,
ob ich das hier aus dem Kontext gerissen habe.
Ich glaube nicht. Aber sozusagen insgesamt, wenn wir das auszählen,
dann stellen wir fest sozusagen Subjektkonomen im Türkischen in Deutschland,
sind häufiger als Subjektpronomen im Türkischen in der Türkei.
Und ich spreche jetzt hier nur von gesprochener Sprache.
Im Türkischen. Und in Deutschland und in der Türkei.
Auch höhere Frequenz des Possessivpronomens und der Reflexispronomen,
das ist eine Frage, ob es sowas gibt,
so eine stärkere Tendenz zu stärker analytischer Hermorphosyntext.
Das heißt, dass sozusagen eher das Funktionswort, Benjam,
Oder O oder Bill Beer Remisse und so weiter verwendet wird,
als die Endung, die das im türkischen ja auch eben ausdrückt.
Und das heißt eben sozusagen stärker analytische Morph für Syntax,
das heißt schlicht und einfach weniger Endung, aber mehr Wörter.
Und das Unterschied zum Deutschen und Türkischen ist ja grundsätzlich,
dass das Türkische eben dadurch, dass es eine akklutinierende Sprache ist,
so unheimlich viel mit Endung organisieren kann,
nur dass deutsche fürchterlich viel Wörter braucht.
Und da scheint aber das Türkische in der Türkei dann auch dahin zu gehen,
sozusagen ein bisschen mehr Wörter zu brauchen,
wenn man es mal so platt sagen will
Was dann für mich interessant ist, das ist Beispiel 7,
sowas wie, sehen Sie hier Gordon, oh,
Capöckly, Alarm, nimm alice, save football,
toppene, to should do Gordon, oh, toplu,
Adam, jane, oh, toplu, Jan, Gordon,
Kiel, Gordon, und dann, dann kommt sozusagen,
nicht Toplu, Adamen, nee, deboot, copectly,
Adammalis have football, top and dishoud doing a Gordon,
nicht, das heißt also nicht die Infinite Subordination,
dieser Komplimentssatz hier,
sondern nachgestellt und dann,
ich habe gesehen und dann kommt sozusagen die finierte Subordination.
Und das ist etwas, was auch im Türkischen in der Türkei,
in der gesprochenen Sprache, absolut vorhanden ist.
Es ist aber schlicht und einfach im Türkischen in Deutschland häufiger.
Und das ist der Unterschied. Also es sind sozusagen keine neuen Konstruktionen,
sondern sie sind häufiger. Und was wir dann auch sehen,
ist, es ist eine ziemlich klare Sache.
Wenn mir bestimmte Mittel, werde ich bestimmte,
wenn sich bestimmte Mittel zur Satzverknüpfung abbauen auf der einen Seite,
nämlich diese Partizipien Konverben, Und also diese ganzen Nicht-Finiten,
Relativsätze, Komplimentsätze und Adverbialsätze,
dann baut sich natürlich an einer anderen Stelle was aus,
stärker.
Das heißt, das Ergebnis ist,
dass einfach ein Türkisch in der Türkei weniger oder das im türkischen,
in Deutschland mehr Formen verwendet werden, die sozusagen als Konnektoren dienen.
Ja, also dann so etwas wie auch diese Diskurspartikel,
Honey, Janni, Ischte, die sind häufiger hier.
Die Zitierpartikel Deal, ja,
sogar dir in Verbindung mit Harnil,
Honey Girl,
dem Deal
Oder Hannikonne, stuck dir, Dilme. Also, dass du sagst,
Hannie und Deal, sozusagen quasi wie so ein Connector-Par dann funktioniert.
Das sind Konzentrationen, die wir hier finden, die wir
aber in der Türkei seltener hören oder gar nicht hören.
Das heißt sozusagen, so eine neue Strategie in der Verknüpfung,
die eben diese infinite Suborganisation ersetzen vielleicht,
dann Aufhebung der Differenzierung wird der Werber,
die kennen das, Demec und Sölemec, beispielsweise 10,
auf der anderen Seite haben sie so ein Beispiel,
wo der sagt, oh
Katan,
Okadins Söledibanner
Ja, wo sozusagen das Türkische, weil es eben diese beiden,
diese beiden Werber, die kennen die hat,
sehr klar differenziert zwischen direkter Rede, mit Demmek,
mit dem einen Verb und indirekte Rede mit dem anderen Verb.
Und in Deutschland, im türkischen, in Deutschland,
fällt diese starke Differenzierung so ein bisschen weg.
Scheint das jedenfalls so. Und dann habe ich ja auch
sozusagen eine Verwendung von Japmak zur Integration von deutschen Wörtern.
Interessant auch diese neue Interpretation von Richtungswörtern,
also solche Sätze,
die Bern Schukitappel de vam Okumatem
Ja, also de vam als eigentlicher Nomen, was Fortführung heißt.
Aber was dann, wie diese deutsche Verbpartikel weiterverwendet wird.
Also de vam okodum. Solche Formen, die man hier einfach oft hört.
Und ich glaube, das gibt es in der Türkei gar nicht.
Ich bin aber nicht ganz sicher. Das gibt es
gar nicht, ne? Nee. Und dann als letztes
noch einen Punkt, den ich sehr interessant finde.
Das türkische ist eine sogenannte Wordframe-Sprache. Das heißt,
eine Sprache, in der, wenn ich sowas ausdrücke,
wie eine gerichtete Bewegung, was weiß ich.
Eine Bewegung aus dem Raum raus, rechts runter,
durch die Tür und aus dem Haus.
Das ist eine gerichtete Bewegung. Dann kann ich im Deutschen so ein Verb,
irgendein Bewegungswerk, was jetzt ein relativ deskriptiv ist,
verwenden als Hauptverb in so einer Konstruktion.
Also ich kann in Deutschen sagen, er hüpfte durch die Tür
den Gang hinunter, die Treppe raus aus der Wohnung.
Und im türkischen ist das nicht möglich. Ich muss im türkischen an der Stelle das Verb,
ein bestimmtes Verb benutzen, eben diese däktischen Verben,
das sozusagen sagt, er bewegte sich aus dem Haus,
den Flur runter,
die Treppe runter aus dem Haus und dann kann ich quasi mit so einem Archivarial-Nebensatz dazu sagen,
nimm dich hüpfend.
Also bewegte sich hüpfend und so weiter. Übrigens das Französische
auch so eine Sprache, da funktioniert das genauso.
Im Französischen muss man auch sozusagen ganz bestimmte Verben der gerichteten Bewegung
benutzen in solchen Bewegungsereignissen und dann sagt man in Französisch ihm auch,
als mit so einem Partizip, was weiß ich,
hüpfend oder fliegend oder rollend oder was weiß ich nicht,
mit der sozusagen die Art und Weise dann ausgedrückt wird.
Und das heißt, das Deutsche benutzt sozusagen,
benutzt für die Art und Weise der Bewegung das zentrale Verb im Satz und für die gerichtet den Ausdruck,
der berichtet halt der Bewegung, eben die Partikeln oder irgendeine Präpositionalphrase,
ja, rollte raus.
Ja, rollte die Treppe runter, Treppe aus dem Haus raus und so weiter.
Das Türkische ist genau umgekehrt an der Stelle,
dass es sozusagen sagt, die Gerechnetheit der Bewegung,
die dafür benutze das zentrale Verb und die Art und Weise der Bewegung,
dafür nutzt du sozusagen irgendwelche anderen Formen, irgendwelche Adverbien,
mit denen du das noch ausdrückst.
Und deshalb hat das Türkische auch so eine starke, ich sag mal,
so viele Möglichkeiten, solche Advergien zu bilden, ja.
Also, was weiß ich, Gülle, Gülle oder,
was weiß ich, Alia, Alia oder Gülerek,
Gülerek Gülemes und so weiter. Also sozusagen diese adverbialen Sätze,
die sozusagen die Art und Weise der Bewegung dann ausdrücken können,
sind im türkischen oder Gülerge-Sinne oder Andere Beispiele.
Also sozusagen solche Adverbien zu bilden, sind türkischen relativ viel,
weil damit eben genau diese Art und Weise der Bewegung immer ausgedrückt wird.
Im Deutschen sozusagen wir dadurch dafür das Verb haben, ja.
Und man kann auch sogar neue Werben damit bilden, ja,
was weiß ich, als hubbelst du hier herum oder sowas, ja.
Und schon verstehen alle, was gemeint ist, ja.
Obwohl sie möglicherweise das Wort hubbeln noch nie gehört haben,
aber sie wissen, was ich meine.
Irgendeine komische Bewegung, ja. Das ist im Verb.
Und im Türkischen kann ich das im Verb nicht machen,
sondern dafür benutze ich ein Adverb. Und das ist so
ein zentraler Unterschied. Was wir dann aber feststellen,
ist, dass türkisch sprechende in Deutschland. Jedenfalls,
wenn man ihnen sozusagen solche Akzeptalitäts-, solche Sätze vorlegt,
die sozusagen diese Regel des Türkischen so ein bisschen verletzen,
dann sind sie begrenzt bereit, das zuzulassen.
Und wir machen im Moment so eine Untersuchung, wo wir versuchen,
in solchen narrativen Sätzen genau das auch nochmal nachzuschauen,
wie die denn solche Gerichte und Bewegungsereignisse denn ausdrücken und ob sie da sozusagen stärker,
ob das stärker mit denen konvergiert, was dann im Deutschen da ist.
Und ich habe den Eindruck, dass es das tut,
dass es aber tatsächlich nicht heißt,
dass das sozusagen ein völliger Abbau ist dessen,
sondern dass es sozusagen eine leichte Abminderung ist,
sozusagen dieser relativ strikten Regel im Türkei-Türkischen
Das heißt, das ist nicht völlig auseinanderfällt, diese Regel,
sondern dass sie so ein bisschen abgebaut wird.
Es gibt sozusagen, das heißt sozusagen, diese Akzeptabilität ist eine systematische.
Ja, ganz zuletzt noch, und das ist,
denke ich, ein wichtiger Punkt, nämlich bei der Frage,
ob es Deutschland türkisch gibt.
Erstmal ist natürlich das Standardtürkische in der Türkei,
es kann kein Marschstaat für die Beurteilung des meist gesprochenen türkischen in Deutschland sein.
Das ist eine ganz klare Sache. Das heißt,
wenn ich sozusagen einen Vergleich mache,
dann muss ich mir das gesprochene Türkisch in der Türkei anschauen
und muss das sozusagen in Bezug setzen zum gesprochenen türkischen in Deutschland.
Ich kann nicht irgendwie, ich sag mal, Ja,
ich kann nicht das schriftliche Türkischen, das ist Quatsch,
das geht gar nicht, ja,
weil ich da mit Apfel und Irren vergleichen würde.
Was wir dann auch nicht wissen, ist,
ob eigentlich, ob es sowas gibt wie eine systematische,
regelhafte Veränderung oder sozusagen nur seine erhöhte Häufigkeit von Konstruktion.
Also ob es sozusagen unterschiedliche Frequenzverschiebungen sind,
die dann das Türkische in Deutschland ausmachen, aber eigentlich keine unterschiedlichen Regularitäten,
sondern nur unterschiedliche Präferenzen, wenn man so will.
Und was wir auch nicht genau wissen, ist,
ob sozusagen das festgestellte Merkmal schlicht und einfach,
weil so viel, also so viel wurde noch nicht erhoben,
ja,
wir erheben in Berlin,
so okay,
in Berlin ist türkisch
relativ vital
Würden wir das Gleiche auch in Schäsel herausfinden, bin ich nicht so sicher. Ja,
und deshalb machen wir auch diesen Vergleich mit den USA,
um sozusagen zu schauen, was tut sich dort mit dem türkischen,
wie sprechen, wie verwenden sie dort das türkische,
inwiefern, sie ist in Deutschland,
was wir in Deutschland feststellen, ist,
dass durch die höhere Vitalität des türkischen in den informell öffentlichen Raum offensichtlich sozusagen sich bestimmte Sachen stärker systematisieren,
auch neue Entwicklungen stattfinden, schlicht und einfach,
weil die Sprecher öfters türkisch miteinander sprechen,
in Deutschland als in den USA,
wo das türkische sozusagen nicht aus der Familie rauskommt
Das heißt, ganz so sicher können wir nicht sein,
aber wir könnten schon sagen, es gibt so eine Tendenz zur Stärke,
analysischer Mann für Syntax, neue Strategien, Ersatzverknüpfung.
In diesem Webframe würde ich auch sozusagen sagen, ja,
da tut sich auch was. Das heißt also, ja,
inzwischen wohl gibt es eine neue Varität des türkischen in Deutschland.
Aber so ganz sicher bin ich noch nicht. Okay,
damit bin ich durch. Jetzt kommen wir ganz zuletzt noch
zu dem, was fehlt. Nämlich Einstellung und Meinung in
Bezug auf das türkische und seine Sprecherin, dadurch habe ich gar nicht gesprochen.
Da gab es ein interessantes Projekt, Projektgruppe Spracheinstellung, sprach Einstehlungen.
Am Institut für Deutsche Sprache Mannheim von 2013, ob das noch aktuell ist,
weiß ich nicht, wo man irgendwie feststellt, naja,
das Türkische irgendwie, keiner will es richtig lernen und alle finden das irgendwie ein bisschen doof.
Aber wenn man auf der einen oder anderen Seite sich anschaut,
untersuchen, wie Dirim und Auer über das Türkisch als Status sprach, in Hamburger jugendlichen Gruppen, da kommen ganz andere Sachen heraus. Ja,
und wenn wir, ich habe jetzt gerade eine,
gerade eine Hausarbeit bekommen von einer, von einer Studentin,
die mit einem türkischsprachigen Hintergrund, die in ihrer Schule,
wo sie unterrichtet,
wo offensichtlich 70 Prozent der Schülerinnen und Schüler ein arabischsprachigen Hintergrund haben und nur 20 Prozent ein türkischsprachiger Hintergrund,
aber trotzdem, wenn die sozusagen solche Formel einer anderen Sprache verwenden in ihrer Jugendsprache,
sie das immer aus dem Türkischen holen und nicht aus dem Arabischen,
ja,
das heißt,
dass sozusagen das Türkische sich an der Stelle so ein bisschen etabliert hat als eine Sprache,
in der man ganz bestimmte Formeln benutzt und intensiv auch verwendet und in dem Sinn hat das Türkische jedenfalls in dieser der sozialen Gruppe offensichtlich ein ganz besonderes Prestige.
Was ich jetzt auch nicht angesprochen habe, und das ist etwas,
wo ich denke, was vielleicht auch in der Diskussion auch nochmal angesprochen werden kann,
ist die Inneneinsicht der Sprecherin des türkischen in Deutschland auf ihre Sprache, auf ihre Sprachlichkeit.
Einmal sozusagen in Zug auf sowas wie Zugehörigkeit,
zum anderen aber auch, worüber ich wenig weiß,
aber auch gerne mehr, was ich mir gerne mir anschauen würde,
wäre sozusagen sowas wie eine Sprachkultur des Türkischen,
und dann nenne ich es hier auch explizit die Asporra-Sprache,
also sozusagen Was ist eigentlich unser Türkisch?
Und unterscheidet sich das von dem, was in der Türkei,
als unser türkisch-tütschemis eben angesprochen wird?
Ja, das war's.
Herzlichen Dank