Einen wunderschönen guten Abend. Es ist ein Dienstag,
es ist 18.30 Uhr und das heißt,
wir sind wieder hier bei Andocken und unserer Ringverlesung zum Thema Geschichtslandschaften.
Wir freuen uns, dass Sie da sind. Weise noch mal kurz darauf hin,
wir zeichnen, wie immer die Veranstaltung bis zur Diskussion auf und dann nicht mehr,
sodass wir dann die Möglichkeit haben,
nachher offen frei und wie wir wollen, zu diskutieren.
Wir haben heute ein total spannendes Thema und total tolle Gäste und ich freue mich,
dass Sie alle da sind und bin ganz gespannt auf den heutigen Versuch,
das kleine Experiment, das wir heute unternehmen wollen.
Es geht heute um die die Bornplatz-Synagoge oder vielmehr,
es geht um die Debatte oder die Diskussion, um über und rundum, sie bauen Platz, Synagoge. Die Bornplatz-Synagoge,
die meisten von Ihnen wissen,
dass 1906 eingeweiht Hauptsynagoge der Israelin liegt und israelitisch gemeint in Hamburg,
1938 in der Reichsburg Rom nach zerstört, 39 abgerissen,
in der Nachkriegszeit zunächst mal als Parkplatz genutzt,
wurde sie dann rund um den 50. Jahrstag ihre Zerstörung,
wo so eine Art Prozess zur Umgestaltung des Platzes gestartet,
umgesetzt wurde letztlich ein Entwurf der Künstlerin Market Karl,
der den Grundriss und das Deckengewölbe der Synagoge in Form eines Mosaiks auf dem Boden abbildet.
Sie kennen das bestimmt alle,
sonst sehen sie mal dort vorbei,
da können sie sich
dieses Mosaik im Moment ansehen
89 wurde der östliche Bereich des Platzes nach Josef Karlebach benannt.
Und seit Ende 2019 gibt es nun in Hamburg
eine öffentliche Debatte über den Wiederaufbau der Synagoge.
Und über diese Debatte und den Gebrauch und die Funktion von Vergangenheit und Geschichte
möchten wir heute sprechen. Dazu um diese spezielle Perspektive nachher
noch ein bisschen mehr. Das ist der Teil,
den ich vorhin, oder eben gerade mit Experiment benannt habe.
Zunächst möchte ich aber unsere Gäste vorstellen, auf die ich
mich sehr freue. Wir haben einmal da Daniel Scheffer.
Hallo Daniel, schön, dass du dabei bist.
Daniel Scheffer ist Diplomkaufmann und ich würde sagen, erfolgreicher Unternehmer.
Er wurde, soweit ich das gesehen habe, online um
die Jahrtausendwende mal eine Art Shooting-Star beschrieben. Ich weiß nicht,
ob er das so teilen würde noch als damals noch nicht ganz,
30 Jahren zum Vorstand der Deutschen Nickel-Agebung oder in Infrastruk gerufen wurde.
Er ist Gründer und Sprecher und darum ist er heute hier,
der Initiative Wiederaufbau, Bornplatz,
Synagoge und ich werde hier jetzt gleich in den Chat,
da können Sie dann direkt darauf zugreifen,
auch nochmal den Link posten zur Initiative.
Diese Initiative konnte mit Ihrer vier beachteten und auch heiß diskutierten Kampagne Nein zur Antisemitismus
Ja zur Bornplatz-Synagoge über 100.000 Menschen erreichen, darunter zahlreiche prominente
Politikerinnen und KünstlerInnen. Er ist also einer der Akteure,
die in dieser Debatte spannende Einsichten auch heute uns bieten können.
Daniel, toll, dass du da bist. Wir freuen
uns sehr auf die Diskussion, das Gespräch mit dir.
William Rührup ist Historikerin seit 2020 Professorinnen und Direktoren
des Moses Mendelson-Zentrums für europäische jüdische Studien in Potsdam.
Die meisten hier kennen sie aber natürlich noch,
weil sie von 2012 bis 20 das Institut für die Geschichte
der Deutschen Juden in Hamburg geleitet haben.
Studiert hat sie in Göttingen Tel Aviv von Berlin,
wo auch ihre Doktorarbeit entstand, über jüdische Studentenverbindung an deutschen Universitäten, 1886 bis
1937. Miriam Rührup gehört zu den Autorinnen der Stellungnahme für einen breiten,
offenen Diskurs über den Wiederaufbau Der Bornplatz-Synagoge, der auch online verfügbar ist.
Wahrscheinlich kennen ihn viele schon, aber hier wäre der Link,
falls jemand auch mal schauen mag.
Oli Hentschel, unser dritter Gast heute,
ist seit 2015 einer, ich würde sagen, Art Unruhestand.
Ruhestand kann man das wahrscheinlich nicht nennen. Der ehemalige Studienleiter für Erinnerungskulturen
der evangelischen Akademie in Hamburg beteiligt sich auch heute immer noch recht aktiv.
An ganz unterschiedlichen Erinnerungskulturellen Debatten der Stadt, unter anderem auch auf dem Block Linksabbieger.net,
den ich an der Stelle auch mal kurz verlinken mag und empfehlen möchte,
den er gemeinsam mit Theo Christiansen betreibt.
Vor seiner Tätigkeit an der evangelischen Akademie war Oli Hentschel bis 2010 Pastor an der ist Kirche Altona,
auch nicht, also da müssen wir mal über Denkmäler reden gelegentlich,
auch nicht ganz unspannend, der Platz dort vor der Tür.
Zur Debatte, um den Wiederaufbau der Bornplatz-Synagoge hat,
wo Richenschett im Februar 21 einen längeren Essay zum Thema in der Taz veröffentlicht,
auch online verfügbar, in den ich jetzt hier gerade nicht verlinke,
indem er sich unter anderem kritisch zu einem Wiederaufbau der Synagoge in einem historisierenden,
an der kaiserzeitlichen Architektur orientierten Bauweise äußert.
Nicht nur dazu aber auch dazu. Neben den dreien,
und wir freuen uns total, dass ihr alle drei da seid,
haben wir Andreas Körver mit in der Moderation, für die,
die ihn nicht kennen, was ich mir kaum vorstellen kann,
Andreas Körver ist Professor für Geschichtsdidaktik an der Universität Hamburg,
herausgebe, der brillanten Reihe Medien der Geschichte.
Und als Geschichtsdidaktiker nicht nur an Schulhüftenfragen zu
Um- und Mitgeschichte interessiert, sondern weiter darüber hinaus.
Und das wissen wir auch aus verschiedenen Diskussionsbeiträgen hier in dieser Vorlesungsreihe.
Und Andreas und ich machen das gemeinsam. Ich bin Junior Professor für Public History,
am historischen Seminar und interessiere mich aus anderen Perspektiven,
aber nicht minder für Geschichte im öffentlichen Raum.
Und genau darum geht es uns auch heute. Wir werden hier
nicht primär die Debatte um die Synagoge fortführen oder re-enecten,
wie es schon mal anders vorgelaufen ist,
sondern wir wollen was anderes machen.
Andreas, ich gebe dir kurz das Wort.
Wir haben ein paar einleitende Bemerkungen, bevor wir dann an
unsere Gäste überbringen
Ja, auch von meiner Seite herzlich willkommen und dank an die drei Referentinnen oder im Guls-Referentinnen,
die dann dann auch noch in eine Fragerunde gehen,
bevor wir dann das Feld öffnen.
Thorsten hat eben so kurz angedeutet, es geht um,
du hast benutzt, Users of the Past.
Das ist ein vielleicht etwas missverständliches Konzept,
das sich vor allem aus der schwedischen Geschichtssiedanke kenne.
Es geht also nicht darum, bestimmte,
gut zu heißende D brauchst oder abzulehnende Missbrauchsformen von Geschichte oder aber irgendwelche Unterstellungen davon,
dass Geschichte instrumentalisiert würde für ganz andere Zwecke zu diskutieren.
Vielleicht übersetzt man Jesus of the Past besser
als Funktionen
Von Geschichte im öffentlichen Raum. Nicht Identität, aber doch Identifizierungs- und Orientierungspotenziale,
die alle Lösungen, Lösungen, Vorschläge, alle Möglichkeiten,
diesen Raum neu oder auch nicht neu zu gestalten, umzugestalten,
in Sicht fragen. Und wenn es um verhandeln geht,
wir reden immer so viel von Geschichte,
wird im öffentlichen Raum oder auch in Schule untereinander verhandelt,
dann geht es, glaube ich, auch nicht,
zumindest in unserer Debatte heute nicht darum, irgendwie lösungsorientiert zu verhandeln,
welche Lösung setzt dich durch, sondern auch ein Aufhandeln,
nicht im Sinne von vielleicht den Kompromiss zu finden,
sondern auch die gegenseitige Wahrnehmung der Funktion, wenn der narrativen Bezüge,
die verschiedene narrative Bezüge auf Vergangenheit haben können.
Und in diesem Falle sind es Gebaute, vielleicht ja auch
nicht gebaute narrative Bezüge. Solche, die weniger sichtbar sind
. Solche öffentlichen Verweise auch vergangenes haben immer den Doppelcharakter.
Wir sind einerseits Ausdruck von Geschichtsbewusstsein, wessen auch immer.
Ich glaube, das ist ein Spektrum pluraler Fonds von Geschichtsbewusstsein.
Und sie prägen Künftiges und gegenwärtiges Geschichten muss sein.
Man würde vielleicht theoretisch sagen, sie bilden Teil der Kadrissos Fio,
in denen sich Menschen heutzutage erinnern können,
um mal als Wachstum zu zitieren
Diese Stellungnahmen, diese Funktionen von Geschichte,
die narrativen Verreise auch vergangen, das können sehr unterschiedlich ausfallen.
Es kann sein, dass sich Gruppen oder auch Personen
sich selbst erinnern an etwas, was sie erlebt haben.
Ich würde das mit To Remember übersetzen. Und gar nicht getrennt davon,
sondern vielleicht gleichzeitig kann es heißen,
Menschen der eigenen Gruppe oder auch anderen Gruppen an etwas zu erinnern,
von dem man ausgeht, dass sie es eigentlich wissen.
Also to remind someone of something. Und wiederum kann das heißen,
weder vielleicht sogar den gleichen Leuten Dinge nochmal neu oder erstmals
zu erzählen
Damit sie sich erinnern können, damit sie inkulturiert werden,
in welcher Form auch immer, in eine Erinnerungsgemeinschaft.
Und wiederum anderen gegenüber, entweder getrennt davon oder gleichzeitig,
kann es auch heißen, jemanden zu ermahnen,
dass das etwas Bestimmtes bedeutet. Also transitiv, intronsitiv,
mehrdirektional und jetzt nicht im Sinne von der gegenwärtigen Multidirektionalitätsdebatte,
sondern von an verschiedene Publika und von verschiedenen Sprecherpositionen ausgerichtet.
Das heißt, es geht um verschiedene Formen von Bedeutungen
von Geschichte
Und das sollte der Fokus heute sein. Wir werden gleich
drei Impulsreferate hören über die Initiative, über die Reaktionen darauf.
Das geht uns nicht darum, diese Debatte hier weiterzuführen,
sondern einmal das Feld aufzumachen, welche Erinnerungsbezüge werden eigentlich hier diskutiert.
Also nicht das Wie der Debatte, das wäre auch interessant,
aber ist nicht unser Thema hier,
sondern das über welches Spektrum an Erinnerungen und an Erinnerungsvorschlägen auch für verschiedene Publika reden wir eigentlich.
Und das bedeutet sicher auch, dass man thematisieren muss,
welche vielleicht auch nicht intendierten Formen von Erinnerung oder Deutungen,
Interpretationen können solche Lösungen bei verschiedenen anderen Gruppen auslösen.
Und auch diese Gruppen werden natürlich nicht getrennt zu denken,
sondern als Teil einer großen Geschichte bevor.
In diesem Sinne geht es um Erinnerung N im Kluralen,
verschiedener Positionen und Perspektiven im öffentlichen Raum.
In gewisser Weise ist es ein Stocktaking der Gesichtsbezüge innerhalb dieser Debatte,
nicht nur die Debatte selbst.
So viel, glaube ich, reicht für die Einführung.
Jetzt bin ich erstmal gespannt, den Hintergrund zu hören,
was hat diese notwendige Auseinandersetzung über Auseinandersetzung mit Vergangenheit überhaupt angestoßen.
Was war die ursprüngliche Idee dahinter? Das ist ja schon
mal einige dieser Positionen. Das wird uns Daniel Chefer jetzt vorstellen und ich glaube,
er hat ein paar Bilder mitgebracht und insofern wird er sein Bild schon, glaube ich, auch gleich freigeben. Danach wird Miriam Rühruck,
ich glaube, ohne dass ich ihn nochmal groß anmoderiere,
übernehmen und ihre Bestellungnahme oder ihre Perspektive und Filtern und Ulrich Henfer macht dann den Abschluss der Impulse und danach werden wir,
glaube ich, Thorsten und ich,
ein paar Rückfragen stellen und wir können dann aber gerne auch schon im Pad ihre,
ja, vielleicht nicht die ganzen Beiträge einschreiben,
aber vielleicht markieren, dass sie was sagen wollen,
wenn es kurz ist,
können sie es auch direkt reinschreiben
So viel der Vorrede mag reichen. Daniel Pfeffer, Sie
haben das Wort. Und das bin ich. So,
klappt das gleich mit dem Bildschirm teilen? Das habt ihr
mir vorhin ermöglicht. Das müsst ihr, glaube ich,
wieder machen. Klappt gut, bis wir sehen. Moment,
Moment, stopp, jetzt ist es wieder weg nochmal.
Wo ist der Bildschirmteilung? Alle Diskussionsteilnehmer, so endlich,
probieren mal was. Jetzt, probieren, nochmal.
Jo. Ja, ja, jetzt geht's.
Jetzt ist er wieder da. Na, gut.
Dann kam auch das zweimal. Ich mache mich jetzt mal
kurz stumm
Ist das jetzt gut zu sehen? Ist prima so.
Okay, das brauche ich nur nochmal als Feedback.
Dankeschön. In den kommenden Minuten werde ich versuchen,
keine Werbeveranstaltung, sondern einen Rückblick, auch einen emotionalen Rückblick,
einen Rückblick der Motivation der Beweggründe zu liefern.
Einsteigen möchte ich allerdings mit einem sehr persönlichen,
mit der Schilderung
sehr persönliche Momente
Für mich begann es eigentlich mit dem Anschlag auf
die Synagoge in Halle. Und nicht der Anschlag selber,
so schrecklich er war, er war der Auslöser,
sondern die Debatte, die nach dem Anschlag geschah.
Nämlich als Politikerinnen und Politiker sagten,
wir müssen was tun gegen Antisemitismus und ich glaube,
in Hamburg kam plötzlich die Stimmung auf, wir bauen die Pornplatz-Dynagoge wieder auf.
Und ich fühlte in diesem Moment Dass das falsch ist,
kein Gebäude bekämpft, Antisemitismus. Es sind Menschen,
die hassen, es sind Menschen, die morden,
es sind Menschen, die diskriminieren, ein Gebäude würde es das geben.
Wir hatten es doch schon längst gebaut und alle Formen von Symmetismen versucht, dagegen anzugehen.
Und so blieb auch meine Meinung und ich blieb mit dieser Meinung eher alleine,
auf jeden Fall nicht öffentlich wirksam,
so wie ich auch vorher mein Leben nicht öffentlich wirksam
als Jude,
zumindest nicht stark geführt haben
Und dann las ich,
dass die hamburgische Bürgerschaft im Februar 2019 einen Beschluss gefasst hatte,
einstimmig und, das ist ja auch so selten, vollzählig.
Hat ja auch schon Bürgerschaft entschieden, einen Wiederaufbau.
Der Baumplatz der Synagoge zu unterstützen. Und mich war wieder an einem Punkt,
wo ich sagte, okay, aber was soll es eigentlich werden?
Und es hat für mich zwei, drei Auslöser gewesen.
Bevor ich also in die Kampagne reingehe, zwei,
drei Auslöser, die mich getriggert haben, die dazu geführt haben,
dass ich aus meiner beruflichen Hintergrund in allen öffentlicher Jude sein Vordergrund getreten bin, zumindest zeitweise.
Da war zu einem der Moment, dass ich auf die,
dass der eine oder die andere Person hat das vielleicht schon gehört,
dass ich auf die Krone der Bonter zu einer Google gestoßen bin.
Also in der Kurzfassung eine Tora, das werden sie wissen,
eine Torarolle, wird häufig auch geschmückt,
verziert und auch funktionell zusammengehalten, unter anderem auch mit einer Krone.
Und diese Krone hatte ich das Privileg zusammen mit unserer Rabbiner Bistritzky zu finden,
mitten in Hamburg, wo sie über 80 Jahre versteckt war
vor unseren Augen und eher ein paar Zufälle dazu geführt haben,
dass wir Zugang bekommen haben.
Wir mussten sie mit eigenem Geld erwerben, loslösen,
Ich glaube, ich hatte jeden Betrag damals gezahlt,
aber um ein Stück unserer gemeinsamen Vergangenheit wieder in der Gegenwart
noch sich für die Zukunft erhaltenswert sichtbar zu machen.
Das machte mich auf der einen Seite glücklich und auf der anderen Seite irrsinnig wütend,
wie es sein kann in 2020, 2021 in Deutschland,
das noch immer Gegenstände versteckt werden,
dass wir mit eigenem Geld sie erwerben,
damit wir sie wieder über unsere Mitte bekommen.
Und dann, da war der Anschlag auf den jüdischen Studenten,
hier in Hamburg vor der heutigen Synagoge,
in der hohen Weite
Und diese Dinge zusammen führten bei mir,
dass ich gesagt habe, also ihr wollt was aufbauen,
aber wenn, müssen wir dem Gesicht Gestalt und Form geben.
Wir müssen eine Zukunft ihm geben.
Und jetzt komme ich ein Stückchen weit auf diesen Rückblick.
Ja, obwohl das das Technische jetzt alles klappt,
bei mir zumindestens klappt es noch nicht.
Okay, ich steige mal ein bisschen schneller.
Die Krone ist hier sichtbar für diejenigen,
die sie noch nicht gesehen haben, in den Medien.
Sie war es,
die mich sehr bewegt hatte
Und die auch dazu geführt haben,
dass Hamburgerinnen und Hamburger überkonfessionell sich zusammengefunden haben,
die meisten auch nicht wirklich politischer tief,
die die politische Aktiv fahren, aber darauf geachtet,
dass wir einen Proporz halten, dass wir jedem das zugänglich machen.
Es waren vor allen Dingen Familienväter und Mütter,
die sich zusammengefunden haben und gesagt haben, wir wollen hier was tun.
Hier sind ein paar Bilder, Atheisten, alle bieten Muslime, Christen, Juden.
Jeder war willkommen und wir haben eine digitale Kampagne geführt,
aber diese digitale Kampagne haben wir auch in unsere Stadt hineingetragen.
Wir haben also einen markanten Orten,
sei es vor dem Minich, sei es vor dem Brathaus,
sei es vor dem heutigen Josef Kadebach-Platz im ehemaligen Baumplatz,
haben wir Veranstaltungen gemacht im Rahmen dessen,
was Corona erlaubt hatte, um aufmerksam zu machen,
um die Hamburgerinnen und Hamburger vor allen Dingen auf eins hinzuweisen.
Und das stelle ich hier nochmal auch
sehr deutlich in den Vordergrund
Ungerechtigkeit. Die Synaboge, sie wurde geplündert,
die Synagoge, sie wurde geschändet siebote, angezündet,
die Synagoge, die wurde letztendlich das Grundstück enteignet.
Und an dieser Stelle sage ich auch mindestens genauso spannend,
finde ich eigentlich die Frage, warum wir 80 Jahre brauchen,
um uns mit dieser Thematik in der Form zu beschäftigen,
zu sagen, wir wollen unser Grundstück wieder haben.
Wir wollen das, was uns gestohlen worden ist, kaputt gemacht worden ist.
Das möchten wir wieder haben. Es ist unser Recht,
es zurückzubekommen. Und das ist besonders deutlich geworden,
noch vor der Kampagne, als wir Gutachten erhielten. Gutachten,
wie eigentlich diese Transaktion stattgefunden hat, dass diejenigen,
die unter anderem mit 1939 die Synagoge arrisiert haben,
dass diejenigen auch 1953 bei der Kompensationsvereinbarung aktiv waren,
seitens der Hansestadt, also einmal Nazi in der Zeit vor 45,
aber dann auch nach 45 weiterhin ohren.
Tisch und weiterhin verhandeln, der ehemalige Nazi der den Juden, noch einmal Angst austischt.
Und das ist sehr, sehr deutlich geworden in den Unterlagen,
die auf dem Staatsarchiv uns gegeben worden sind.
Dazu könnte ich nachher sehr viel mir sagen, unheimlich spannend. Und es führte letztendlich dazu,
und für alle nein, Wir haben nicht damit gerechnet,
dass wir in so kurzer Zeit den Beschluss des Bundestages erhalten werden,
dass die 65 Millionen Ko-Finanzierung für einen Wiederaufbau,
ich nenne das ganz bewusst jetzt an dieser Stelle,
nochmal Wiederaufbau, möchte das aber in Klammern setzen,
dass das sicherlich die Diskussionsfähig und würdig ist auch bei mir,
aber für den Wiederaufbau der Baumplatz-Synagoge erreicht haben.
Gehofft,
sicher,
erwartet nein
Mit dieser Aktion zusammen ging eigentlich mit der Kampagne ein Medienecho, das überragend kommt.
12 Millionen reicht nicht mehr, das ist eine alte Darstellung,
glaube ich, knapp 18 Millionen Menschen in der Medienreichweite gehabt.
Wir haben so viele Berichte und Berichterstattung aus dem In- und Ausland gehabt,
aus dem Ausland heblich hervor, Israel, England und die USA.
Das ist noch fortlaufend. Bauernplatzsyneroge, es wurde,
und deswegen sitzen wir ja auch hier jetzt gemeinsam,
es wurde ein Thema. Und die Institutionen,
die sich engagiert haben, sie waren so vielfältig,
die Gesicht gezeigt haben, die gesagt haben,
wir sind dabei, wir stehen für,
die Wiedergutmachung in der Form,
ich stopp
Wieder gut machen, rutschen mir wieder vom Aus,
wieder Gutmachen, geht gar nichts. Aber wir stehen dafür,
dass die Ungerechtigkeit, nämlich die Plünderung, die Zerstörung,
die Arrisierung dieses Gebäudes, dass das ein Unrecht war.
Und dass das 1953, nachdem viele die Unterlagen eingesehen haben,
dass sie gesagt haben, dieses Unrecht mit diesem Unrecht
wollen wir als Deutsche hier und heute nicht mehr leben.
Wir haben 1938 nicht gelebt, aber wir leben heute.
Und eine zerstörte, geplünderte und enteignete Synagoge.
Das ist nicht das Erbe, das wir antreten wollen.
Wir wollen sichtbar machen, was die Nazis
unsichtbar machen wollten
Und in der Kampagne mitgewirkt haben so viele. Ich hebe ganz bewusst
keinen einzigen hervor. Jeder war willkommen und dankbar waren wir.
Ich möchte auch an dieser Stelle was zum Thema Dankbarkeit und Momente sagen.
Wir haben so viele Briefe, Zuschriften bekommen, so viele unerwartete Post.
Ja, es waren auch zu viele Drohbriefe und Angriffe,
die an die Polizei gegangen sind,
die man erleben musste und die bis heute immer noch stattfinden.
Aber wichtiger, also die finde ich, Bilder von Schulklassen,
die das Gebäude gemalt haben und gerettet haben,
die wünschen sich so sehr,
dass es das wieder geben würde
Videobeiträge mitten in der Corona-Zeit, aus Altersheimen in Israel,
wo Menschen die Zeitzeugen waren, berichtet haben,
noch in einen unglaublichen Deutsch, noch über 90-Jährig erzielt haben,
was das für sie für eine Bedeutung hatte, dieser Ort.
Wir haben Geschenke zu geschickt bekommen. Wir haben Umschläge bekommen mit Geld,
auch ganz bewusst jetzt noch hier und heute der Hinweis,
den haben wir wieder zurückgeschickt,
weil wir haben kein Geld gesammelt für den Wiederaufbau.
Und diese überragende Resonanz, die letztendlich dazu führte,
dass wir in über 200 digitalen persönlichen Treffen über 800 Telefonaten.
Und wenn ich das so sage, einziger wurde, dafür bezahlt,
kein einziger wird davon gezeigt, kein einziger Schreib promobiert.
Es waren alles Freunde und Bekannte,
die man einfach gefragt hat, seid ihr mit dabei?
Und wir haben das so auf die Beine gestellt,
dass wir auch mit, ich glaube, fast über 1400 E-Mails,
Briefen innerhalb von drei Monaten agiert haben und darauf geantwortet haben.
Und über 100.000 Menschen erreicht haben, die ernst gemacht haben.
Und das sage ich mit dieser Deutlichkeit.
Sie haben nicht mehrere und nicht weniger gemacht als ein Klick,
mit dem sie den Wiederaufbau der Baumplatzsynagoge unterstützen.
Es ist nicht mehr, es ist nicht weniger,
aber es war so viel mehr für uns als das,
was wir erlebt haben
In den letzten Jahren. An Zuspruch für das jüdische Leben und einer klaren Absage von dem,
was die Nazis arrisiert haben, mit einer klaren Botschaft.
Wir wollen jüdisches Leben sichtbar haben. Wir wollen es
sichtbar und zentraler. Und wir erkennen das Unrecht an.
Denn das war keine Selbstverständlichkeit, dass die Hansestadt Hamburg vertreten,
auch durch ihre Repräsentanten gesagt haben, das,
was 53 da passierte, das war vielleicht so sauber nicht.
Wichtiger ist, dass wir jüdisches Leben heute als Teil unserer
Stadt in unserer Stadt sichtbar und auch einen Ort probieren,
die die jüdische Gemeinde, der Rechtsmerfolger,
sich wünscht.
Und wie geht es weiter
Ich gehöre zu Hamburg und damit übergebe ich gleich auch an die beiden weiteren Referenten,
Miriam und Glyrok und Uli Henschel. Wir erwarten bis zum Sommer,
nachdem wir eine öffentliche Ausschreibung durchgeführt haben, erwarten wir,
dass das ausgewählte Architekturbüro Machbarkeiten eines Wiederaufaus und jetzt löse ich die Klammer auf.
Der Wiederaufbau wird nicht einzig und alleine als eine 1-zu-1-Regnonstruktion.
Und ich möchte auch hier ganz bewusst den Hinweis geben,
Ich glaube, dass das auch zu keinem Zeitpunkt jemand gesagt hat.
Und dass sich auch zum keinem Zeitpunkt,
wenn man sich mit unserer Homepage beschäftigt hat, wiedergefunden hat,
eine 1 zu 1 Rekonstruktion, ist uns allen.
Allein schon auch Sicherheitsvorstellungen, die heute existieren. Im Schutz einer Synagoge nicht denkbar,
aber nicht nur deswegen,
werden verschiedene Modelle einer möglichen Beliebung dieses Platzes durchdacht und vorgestellt,
sodass wir es der Öffentlichkeit vorstellen werden,
Also ich bin vorsichtiger geworden, wenn es sich um Vorgänge handelt,
in denen auch viele behördlichen Vertretungen gehört und Mitarbeitende.
Das braucht manchmal mehr Zeit als ich, das vielleicht als
Unternehmer erwartet habe und mit meiner Geduld hinkriegt und respektiere.
Deswegen sage ich, ich hoffe, dass wir das
bis zum Sommer vorliegen haben und der Öffentlichkeit vorstellen können.
Und wichtig in diesem Rahmen, auch als Motivation.
All diejenige, die sich in der Initiative wiedergefunden haben,
haben sich auch dann mit der jüdischen Gemeinde konfrontiert gesehen und gesagt,
was wollen wir denn eigentlich
hier schaffen
Was soll es denn werden? Was ist unsere Motivation?
Und wo wollen wir es denn haben? Und ich würde sagen,
was Sie hier lesen, das sind die kleinsten gemeinsamen Männer,
die wir in Diskurs erarbeitet haben.
Wir wollen einen Ort schaffen, der lebendiges, jüdisches Leben bedeutet,
ausstrahlt nach Ausstrahlung, vor allen Dingen auch für uns.
Für uns als Mitglieder der jüdischen Gemeinde. Mann,
einen Ort haben, in dem die Vielfalt jüdischen Lebens,
ich glaube, das ist jetzt ein bisschen zu viel jüdisches Leben,
kann so vielfältig sein, das werden wir nicht alles abdecken,
aber dass wir nicht eine Strömung, nicht eine Richtung,
ganz bewusst auch hier offen sein möchten für diejenigen,
die in verschiedenen Art und Weisen jüdisches Leben interpretieren und es auch Erlimo nach Religius erleben wollen,
ganz konkret
Ich kann mir nicht vorstellen, sagt Daniel Scheffer,
dass wir nur eine Synagogenraum haben werden. Ich kann mir
und will mir nicht vorstellen, dass das ein Ort wird,
in dem nicht auch die Liberalen und die nicht liberalen,
gleichberechtigt ihre Räumlichkeiten bekommen. Wir wollen einen Ort schaffen,
in dem Begegnung nicht nur stattfindet,
sondern in den Begegnungen,
und hier versuchen wir auch einen sehr klaren und direkten Diskurs zu führen mit unserem Hamburger Schulsenatlock,
wir wollen einen Ort schaffen,
den jede Hamburger Schülerin und jeder Hamburger Schüler gesucht und sieht und kennenlernt,
indem er auch die Vergangenheit und die Gegenwart und als junger Mensch auch für die Zukunft steht,
dessen,
was jüdisches Leben in Deutschland bedeutet
Falls ihre Stimme noch nicht abgegeben haben, auch wenn es
abgeschlossen ist, wir freuen uns über jede weitere Stimme.
Dankeschön, ich freue mich jetzt auf Miriam Rührer und Uli Henstler und
ich freue mich auf Ihre Fragen und bedanke mich an dieser Stelle.
Jetzt müsst ihr mich irgendwie rausnehmen. Ja,
das mache ich gleich wieder, auch da war Johanna,
glaube ich,
Müsste jetzt klappen, so. Da sind wir wieder. Ja,
herzlichen Dank für diese sowohl visuell eindrucksvolle, weil es auch
nochmal auf diese Krone nochmal gezeigt hat, also wirklich günstigen Zusammenhang hergestellt hat.
Und gut, so ein paar Informationen liefen schnell durch,
aber das haben wir ja alles mitbekommen.
Also auch sozusagen die Motivation des Ganzen und sehr deutlich zu machen,
jetzt machen wir einen Perspektivenwechsel, es kommt ein erster Kommentar, eine andere Perspektive.
Miriam, du hast das Wort. Danke, danke. Ja,
das ist jetzt natürlich schwierig, weil ich hier in Mehrfachfunktion sitze,
weshalb, das gebe ich auch gerne offen zu,
wer auch im Vorfeld diskutiert haben, ob wir diese Konstruktion überhaupt funktionieren kann.
Denn wir haben es ja gerade auch bei dir der Beitrag gemerkt,
Herr Schäffer, das ist noch mitten am Laufen, das Ganze.
Sie werben sogar noch dafür, zu klicken im Internet. Das heißt,
eigentlich ist noch gar nicht der Punkt erreicht, den ich mir,
auf den ich mich seit, seit Beginn dieser ganzen Diskussion,
die ja jetzt inzwischen bald drei Jahre zurückliegt, freue,
nämlich auf den Moment, wo ich als Historikerin auf diese,
auf diese Debatte, die wir hier führen, zurückblicken kann.
Insofern versuche ich jetzt aber trotzdem quasi verschiedene Perspektiven auf,
auf die verschiedenen Stimmen möglicherweise, die sich,
die sich in diesem Prozess bislang eingebracht haben,
zu werfen und einige der Fragen,
die Andreas und Thorsten aufgeworfen haben,
vielleicht zu beantworten in den fünf bis zehn Minuten,
die wir haben
Also wenn wir davon sprechen,
was wird erinnert und wer erinnert und wie erinnert er,
dann ist es ja immer auch eine Frage tatsächlich an,
welche Geschichte wird erinnert. Und das fand ich,
auch gerade bei dem Input jetzt schon wieder sehr,
sehr interessant und in der Diskussion noch viel interessanter,
dass häufig von diesem Wiederentdecken, von diesem Moment,
dass das Plötzlichen sich bewusstwerdens, dass es da diese,
diese fantastische Synagoge einmal gab, gesprochen wird.
Das ist zugleich, aber in der Hansestadt sehr viele Orte gibt,
die nicht erinnert werden. Und es sind nicht nur Orte
der jüdischen Lebens- und jüdischer Vergangenheit und möglicherweise auch Gegenwart,
sondern natürlich auch nicht jüdischer, auch im Sinne von Täterorten.
Das ist jetzt gar nicht die Debatte, das ist ja
quasi die gesamte Ringvorlesung, die da drauf schaut.
Aber es gibt eben auch viele von den jüdischen Orten, die nicht wiederentdeckt werden.
Und auch in der jetzigen Debatte erstaunlich beiseite gelassen werden. Also ich fand zum Beispiel von Anfang an,
und jetzt spreche ich noch sozusagen als Beobachtende Historikerin, die diese Orte,
als damals noch die Rektorin des IGDJ kennt und das ja auch als Verantwortung sieht,
dafür zu sorgen, dass diese Orte wahrgenommen werden,
die noch 2017 in der Oberstraße im NDR-Gebäude eine stehende,
eine noch intakte, Synagogenbau sozusagen, eine Rede gehalten hat,
in der das liberale Judentum gefeiert wurde,
im 300-Jährigen Jubiläum sozusagen für 18 der 200-Jährigen für den Bau,
die Errichtung des liberalen Tempelvereins in Hamburg.
Und diesen Ort gibt es und er ist aus dem Gedächtnis der Stadt
erstaunlich verschwunden, er ist eigentlich nur noch ein NDR-Gebäude.
Und zugleich gibt es aber das Bodenmosaiko,
das Karl Schemahnmal und das gibt es auch vor aller Augen
und es scheint fast vor aller Auge unsichtbar zu sein und
er ist in dieser Debatte seltsam außen vorgelassen worden
Mit diesem Statement, was wir dann im Dezember 2020 sozusagen in die Diskussion gegeben haben,
was ja vorhin auch in den Chat gepostet wurde,
der Link dazu. Mit dem Statement haben wir versucht,
auch an diesen Ort zu erinnern und zu sagen,
wenn wir uns diesen, den Karnebach-Platz,
der früher Bornplatz hieß,
in Erinnerung rufen und den nun zu dem zentralen Ort jüdischen Lebens deklarieren wollen,
dann müssen wir uns mit allen Vergangenheitsschichten auseinandersetzen.
Und zu denen gehört auch das,
was dort jetzt ist
Was außerdem dazu gehört. Und jetzt will ich vielleicht mal versuchen,
die verschiedenen Perspektiven, die ich dann quasi habe, einzunehmen. Das eine ist,
ich schaue auf diese Debatte als Historikerin,
also einmal als die, die sich wünscht,
50 Jahre älter zu sein und darauf zurückzuschauen oder von mir aus auch 70 Jahre älter und darauf zurückzuschauen,
es wird mir nicht vergönnt sein, aber vielleicht anderen,
dann diejenige, die sozusagen zivilgesellschaftlich und innen geschichtspolitischen Debatten aktiv ist und da drauf schaut,
dann möglicherweise vielleicht auch als Jüdin da drauf zu schauen in dieser Debatte.
Und vielleicht so guter Letzt als jüdische Historikerin,
als die Verbindung von beiden. Also als Historikerin habe ich
schon ein paar Punkte gesagt. Das eine ist tatsächlich,
dass man, als die Stockerin natürlich immer mit Geschichte arbeitet,
ist klar, mit historischen Quellen,
dass man aber auch immer Auslassungen hat
Sich natürlich seine Themen sucht und dann aber an sich darüber reflektieren muss.
Und das ist ja das, was ihr auch einfordert.
Warum erinnere ich mich selektiv an das eine und das andere nicht?
Und das bezieht sich ja nicht nur auf Negatives, sondern auch auf Identifikationsmomente.
Und da kommen wir gleich nochmal bei dem Punkt Jüdin sozusagen zurück.
Also was bewahren wir, was erneuern wir und wollen wieder
hervorholen und aus der Vergangenheit und aus dem Vergessen sozusagen.
Und was wollen wir nicht hervorholen? Und meine Kritik eben ist,
dass das Kennen wahrscheinlich viele, die hier heute zuschauen,
ist das aus meiner Sicht eben dieser Wiederaufbau theoretisch.
Der wäre eine rückwärtsgewandtes Signal. Das ist so
die Kurzzusammenfassung. Aber wir wollen ja die Debatte jetzt
nicht reiterieren
Also als zweites, die Position oder Perspektive einer zivilgesellschaftlich denkenden,
politisch denkenden und in vielen von den geschichtspolitischen Debatten,
auch involvierten Personen, würde sagen, wir müssen uns,
wenn wir uns mit Orten befassen und auch für sie einsetzen, auch leidenschaftlich.
Man weiß auch, dass ich mich für die Polenstraße zum Beispiel einsetze,
leidenschaftlich für die Tempelruine, die da ist und die auch
vor aller jüdischen und nicht-jüdischen Augen der Stadt ignoriert und vernachlässigt wurde, über Jahrzehnte.
Und man muss sich eben durchaus auch fragen, was hat das für Folgen, was wir mit den Orten machen? Und wenn wir jetzt beispielsweise uns anschauen,
das Bodenmosaik, das Mahnmal würde verschwinden,
dann ist eben der Punkt, der mir Bauchschmerzen bereitet,
gerade auch bei dem, was die Herr Scheffer so,
was ja in der Tat ein erfreuliches Bekenntnis ist der gesamten Bürgerschaft,
die einstimmig dafür, spricht,
wenn ich aber frenetischen Beifall quasi der AfD sehe,
kriege ich nun mal Bauchschmerzen und dann frage ich mich,
ist vielleicht mit dem, was man an einem Ort macht,
auch eine, kann man möglicherweise eine Wirkung erzielen,
die man nicht erzielen möchte?
Das ist ja auch ein bisschen was Andreas Körper in
seinem Innenputsch gesagt hat, die Wirkung der Erinnerung sozusagen.
Dann die dritte Rolle Sozusagen oder Perspektivierung als Jüdin. Müllstraße oder
die Oberstraße wird quasi vergessen oder höchstens vielleicht als als als
als als als als als als Touristenmagnet oder so wieder hervorgeholt,
aber nicht als etwas, was in irgendeiner Weise im jüdischen Erinnerungshaushalt mit dem hekemonialen sozusagen zu tun hat.
Dann fühle ich mich als Frau,
also wirklich als Jüdin mit kleinem I gesprochen,
da nicht zu Hause, weil für mich die nationale Oh Gott.
Für ein orthodoxes Judenstück. Tatsächlich ein Rabatt,
Rabiner vor einer Ort, vor dem Bild,
was wir jetzt auch in ihrem Hintergrund haben, der Bond-Platz-Synagoge.
Und das ist für mich eine Verknüpfung eines Judentums,
in dem ich mich schlicht nicht zu Hause fühle,
als Frau nicht und als Jüdin nicht.
Das aus der Richtung sozusagen kam die Perspektivierung. Und der
letzte Punkt wäre dann die Kombination sozusagen als jüdische Historikerin da drauf.
Und da fehlt mir ein Punkt in der Hamburger Debatte.
Das ist jetzt aber gar kein Froh, also das ist nicht vorwurfsvoll gemeint,
sondern höchstes vielleicht selbstkritisch, nämlich die jüdische Vielfalt.
Es wird immer von der jüdischen Gemeinde gesprochen,
auf der einen Seite und dann vielleicht von der Hamburger Stadtgesellschaft mit unterschiedlichen Ansichten.
Das ist aber tatsächlich auch verschiedene jüdische Blicke darauf geben kann.
Wird an der Gemeindemitgliedschaft häufig gekoppelt. Also auch in der
Wahrnehmung, in der Diskussion. Und das ist eben etwas,
was ich bedauerlich finde, weil ich denke, insgesamt,
wenn wir ein starkes Signal für jüdisches Leben setzen wollen,
dann muss sich das auch über die Gemeindegrenzen quasi hinaus befassen oder beschäftigen und adressieren.
Und insofern, als letzter Punkt, weil ich jetzt viele,
jede Perspektivierung sozusagen mit einer Kritik verbunden habe,
möchte ich doch verstehen, dass ich tatsächlich auch finde,
jetzt wird im dritten Jahr der Diskussion,
sehen wir wirklich eine Öffnung endlich, eine größere Offenheit,
eine größere Ergebnisoffenheit des gesamten Prozesses.
Allein die Tatsache, dass es das Architekturbüro Wandel leucht,
diese Machbarkeitsstudie macht, der ist tatsächlich sehr Hoffnung,
dass wir von dem originalgetreuen Wiederaufbau weg sind und ein zukunftsgerichtetes Signal senden werden.
Das im besten Fall, und das wäre das,
was meine Hoffnung wäre und ich denke,
wir sind auf einem guten Weg dahin,
dass im besten Fall das Alte zitiert in die Zukunft,
aber weißt und das Bodenmosaik in irgendeiner kreativen Weise drauf stehen,
beibehält als schmerzhafte Lücke.
Denn die brauchen wir nun. Auch wenn natürlich gleich ein Stichwort hat,
räufig gesagt, als Ziel brauchen wir nicht öfter werden,
aber ich denke, wir brauchen auch an unsere eigene Erinnerungskultur erinnert werden.
Und es sind nun mal auch die ehemaligen Hamburger Juden und so,
die dabei waren 88, als das eröffnet wurde,
an die wir ja auch denken müssen.
Oder auch die noch lebenden Überlebenden in Hamburg,
die teilweise auch das Bodenmosaik eben sehr schätzen.
Damit möchte ich schließen, wir sollen ja noch Zeit
nachher haben.
Und gebe weiter an Ulöschen
Herzlichen Dank, Uri Herr Schulz, das ist doch gemuted.
Guck mal, ob ich das von hier aus machen kann.
Der Horst, hast du die Sturm geschaltet? Jetzt darf ich sprechen,
okay. Ich spreche ganz anders, als Daniel Scheffer,
Miriam Rüberb. Ich bin ja von uns dreien derjenige,
der nicht aus der jüdischen Tradition kommt und zu keiner jüdischen Gemeinde gehört,
sondern, wie soll ich sagen, ein Mensch aus der Mehrheitsgesellschaft.
Und das schafft meine Sache eine andere Perspektive
Bevor ich dazu drei Gedanken vortrage und eine Konkretion,
eine kleine Erinnerung für Sie und präsentieren,
die hat zu tun mit Miriam Gilles Karnebach,
einer Tochter des letzten Rabbiners, der Baumplatzsynagoge Josef Karnebach.
Viele von Ihnen und von euch haben diese Frau kennengelernt.
Ich habe auch öfter mit ihr zu tun gehabt, Veranstaltungen gemacht und diskutiert.
Heute genommen zwei Wochen am 1. Februar jährt sich der
hundertste Geburtstag von Iriam Karlebach. Und ich habe bemerkt,
dass meine Versuche hier irgendwie eine Veranstaltung oder etwas zu machen,
um an diese bedeutende Frau zu erinnern, gescheitert sind,
an vielerlei Situationen. Iriam Karlebach war ja für mich,
und ich glaube auch für viele andere, nicht nur eine Wissenschaftlerin,
die das pädagogische Erbe ihres Vaters weiterentwickelt hat,
sondern sie ist ja nach Hamburg gekommen, immer wieder.
Ich habe sie erlebt im Gespräch mit Kindern, im Gespräch mit Erwachsenen und auch wissenschaftlichen Veranstaltungen.
Da bin ich weniger beteiligt gewesen. Aber es sitzt auch auf die Straße gegangen,
sie hat sich beteiligt an der Debatte,
um die einbetonierten jüdischen Friedhof in Ottensen, Miriam Karlebach,
ja, in zwei Wochen Hotels Geburtstag und ich möchte meinen Überlegungen auch ein wenig dieser Frau widmen,
die einmal festgestellt hat, in einem Interview,
in dem Armblatt, ich wurde nie gebetet,
zurückzukommen nach Hamburg.
Auch das gehört nicht in eine sichtbare, aber in eine Geschichtsleitschaft,
die das sagt über den Umgang der Mehrheitsgesellschaft,
mit dieser Frau, stellvertretend aber, glaube ich,
auch für viele andere Situationen.
Man hat sie gerne empfangen und aber wirklich zurückzukommen,
sie vielleicht wieder einzubürgern in Hamburg, gar nicht möglich.
Nach dieser Widmung, der versuchen etwas für mich
aus meine Perspektive zu sagen.
Ich komme
Ja, aber aus einer ganz anderen Perspektive, aus einer gelegentlicher Weise nicht.
Aber ich komme aus dieser Geschichte. Ich komme aber auch
gesellschaftlich aus dieser Geschichte. Ich will jetzt nicht wiederholen,
was wir in Schulen gelernt oder nicht gelernt haben,
wie wir gepackt worden sind von Bewussten und Unbewussten weiter,
tradierten jüdischen Traditionen, wie jüdische Autoautojüdischen Lebens in unserer Umgebung.
Es werden vor allem Friedhöfe auf dem Lande,
wie die missachtet worden sind, nicht ins Bewusstsein gebracht worden sind,
sondern verdrängt worden sind. Man hatte sie irgendwie noch,
es ist so ein Geschichten erzählt, aber das sah es.
Ich will jetzt auch nicht viel gar nichts an dir sein,
um unsere Einbettung strukturell gesellschaftlich in einen nach wie vor bestehenden,
immer nur neue Formen annehmenden Antisemitismus aussehen
Ich bin geprägt von dieser Geschichte. Unbewusst, aber ich will dazu sagen,
auch gleichzeitig mit erarbeiteter und es stritt in der Bewusstheit.
Insofern ist das, was mich am Anfang erschocken hat,
nämlich die Heftigkeit auch der Debatte und die Baumplatz-Synagoge,
für mich nachvollziehbar und akzeptabel. Es wäre noch erstaunlich,
wenn alles normal und glatt und in große Übereinstimmung gelaufen werde.
Es muss erstritten werden. Und ob es dann Konsense gibt
, steht noch gar nicht fest.
Dieser Streit ist ein Teil meiner Auseinandersetzung im Judentum und hat
auch zu Turmüter auseinandersetzen,
um die Baumplatz-Synagoge
Aber auch schon darauf, wo die ja hingewiesen sind,
seit langem aktiver Teil der Geschichte nach Auschwitz. Ich will daran erinnern,
als linker Studentin in den 70er Jahren habe ich von der Baumplatzsynagoge nichts gewusst,
aber in meinen kleinen VW-Käfer manchmal auf dem Platz dort abgestellt gegenüber dem Avathon hinter dem Bunker.
Irgendwie wusste man, da war etwas Jüdisches, aber das
war es auch. Ich war damals als linker Student,
wie viele andere auch, unter dem Label Antizianismus,
heftig engagiert und habe auch Thesen mit vertreten,
die die Politik der israelischen Regierung gleichsetzt mit der Politik
der Nazis
Das ist eine Geschichte, aus der ich komme und andere auch.
Und manche halten diese Geschichte fest, viele andere aus der linken.
Allerdings haben sich damit eben so auseinandergesetzt und setzen müssen, wie ich das gemacht habe.
Der Antitionismus im Duktus, aber ein narzisstischer Antisemitismus, der da vertreten worden ist. Für mich gehört in die Erinnerung,
in die mich erinnernde Geschichtslandschaft, Baumplatzsynagoge, auch Arrigoral,
der in den 70er Jahren,
auch vielen von ihm bekannt als Künstler, Jude, Sozialist,
der er war und deswegen auch in der verglichenen Studenten,
den man immer wieder vorbeikam und sich darum bemühte,
uns aufzuklären und es damit sehr schwer hatte.
Arrigoral gehört aber auch in die Geschichte, in die Nachtgeschichte der ehemaligen Baumplatzsynagoge,
aber auch in die Nachgeschichte nach 45, 70er Jahre, 80er Jahre.
Nebenbei, ich fände es darum sehr sinnvoll, wenn,
ob in die Bunker,
wenn er bleiben sollte oder wenn ein neues Gebäude dahin käme,
auch ihm eine eigene Ausstellung einer eigenen Dokumentation gewidmet würde.
Er gehört zu dieser Geschichte, zu dieser Geschichtswandschaft dazu
für mich
Später hat er zugehört. Auch das hat mit der Synagoge zu tun,
als Pastor einer Gemeinde,
in der zwölf Jahre ein Nazi-Props residierte, einer Gemeinde,
die die Glotten beleutet hat, während aus der Wohlers,
die jüdischen Menschen und Nachbarn debattiert wurden.
Die Wohlers, in der sich das jüdische Volksheim befand,
in der auch Miriam Karnebach oft gewesen ist.
Und dass sie später, als es dann eine Kindertagesstätte wurde,
oft besucht hat, ich hatte sie damit erlebt im Gespräch mit Kindern.
Sie war eben nicht in einer Theoretikerin,
sondern sie praktizierte,
was sie am Herzen lag
Habe und es ist nach wie vor schwierig, in meiner eigenen Institution,
für die ich mitverantwortlich bin und die auch die Geschichte
noch ausschwärzt zu bewältigen hat und noch nicht geklärt hat,
meiner Meinung nach, in dieser eigenen Institution,
auf diese Verwicklung, Unterstützung von Antisemitismus,
antijüdischem Hass hinzuweisen und dieses zu erarbeiten und auch sichtbar zu machen,
möglicherweise auch in einer Geschichtslandschaft Kirchengebäude gehören ja vom Äußeren wie vom Hin und Her dazu,
sichtbar zu machen.
Das ist sehr schwierig
Das war ein Teil meiner Arbeit, dann auch als Studienleiter
evangelische Akademie. Aus diesem Hintergrund und dieser Perspektive bin ich
dann natürlich sofort angeregt gewesen durch die Diskussion, die Baumplatz-Synanburger.
Ich war hoch erfreut und begeistert, dass etwas plötzlich aufbrach,
was auch bis dahin tatsächlich aus meinem Eigenbewusstsein verdrängt war,
nicht vorhanden war, nicht aktiviert war.
Das wurde aktiviert. Ich war aber auch,
das will ich sagen, irritiert und etwas erschrocken über das,
was ich dann las, über die zahlreichen Motive.
Ich spreche jetzt nicht oder die Interessemotive der Menschen der jüdischen Gemeinde,
der jüdischen Gemeinden, auch der zu keiner Gemeinde gehörenden jüdischen Formelmänner hier in Hamburg.
Ich spreche über die Perspektiven und Motive von Bürgerinnen und Bürgern,
Politikerinnen und Politikern. Und ich will das durchaus noch mal erinnern,
wenn ein prominenter Musiker, ein Sätze schätzende Musiker,
eben sagt, ohne die jüdischen Gemeinden,
wie er in Deutschland nicht komplett, wir brauchen euch,
ist das für mich ein zumindest zu hinterfragendes Motiv.
Das nimmt nichts an der Unterstützung dieses Musikers Campino für die Bauplatzationalgoge,
aber es sollte meiner Meinung nach reflektiert werden,
wie will ich diese Landschaft, diese Geschichtslandschaft Grindelviertel so umgestaltet,
dass sie wieder komplett ist, diese Komplettheit ist nicht herzustellen.
Man kann nicht, welches Bild steht dahinter eigentlich, das wäre für mich zu reflektieren.
Oder wenn eine grüne Abgeordnete sagt, dass es darum ginge,
dass man nicht mehr nur von Attisemitischen Handschäden sprechen wolle,
sondern auch wörtlich endlich in einem ausschließlich positiven Kontext das sehen wolle.
Das ist gut gemeint, aber führt in eine ganz falsche Richtung. Und das weist für mich darauf hin,
wie notwendig es ist, tatsächlich an den Zivilisationsbruch mit Auschwitz konkretisiert in der Progromnacht,
in der Zerstörung der Baumplatzsynagogoge,
aber auch andere Audiousion-Lebens konkretisiert auch in der Depretation 38,
39 da die erste und dann 41, die was zahlreichen Depretationen aus Hamburg,
dass dieser Bruch weiterhin erinnert und auch in einem öffentlichen Raum in einer Geschichtslandschaft meiner Meinung ersichtbar bleiben muss.
Das Bohnmusik von Margit Karl hat das gemacht,
wenn auch durch mich, oftmissachtet, aber im letzten Jahrzehnt,
durch Kundgebung, anderes immer wieder ins Bewusstsein gerückt.,
wo sonst du minde möglich, ist es morgen,
minde, minde, minde, miss, miss miss,
miss miss, miss, miss, mis, mis,
miss, miss miss, mindet, mis, mis mis,
mindet, mis, mis mis mis mis,
mis,
Gut, in unserem allgemeinen Treiben. Irgendwie bald, wie
die Elbfinale gibt es nicht. Als die Lua-Goldene meinte,
dass die Bunde als Zynagoge eine moralische Elbflamme werden könnte.
Ich finde das bedenklich, die Elbphänomenie ist ein strahlendes Stück
und hat die Stadt sehr viel Geld gekostet.
Also, das brauchen wir nicht. Es gibt die Nikolai-Ruine,
die endlich eine verantwortbare Ausstellung hat. Sie erinnert aber an die Bombardierung,
jüdische Menschen, die Verfolgung der Zivilisationsbruch werden dort nicht thematisiert.
Wohnheimlich gibt es einen solchen zentralen Ort. Ich fände es wichtig,
wenn diese Diskussion gleichzeitig geführt würde,
damit wir diese gesamte Geschichtslandschaft mit in den Blick nehmen.
Das ist eine Diskussion, ist natürlich nicht in einem Jahr zu führen,
aber sie gehört dazu. Und ich befürchte eher,
dass, wenn es zur Bombplatz-Synagoge kommt,
man dann auch sich auf die Schultern klopft,
so wie man das auch beim Stadthaus bei anderen erinnerungskulturellen wichtigen Orten Hamburg gemacht hat und sagt,
jetzt haben wir doch die Sache erfolgreich abgeschlossen, alle sind zufrieden.
Nein, das sollten wir nicht,
wir sollten damit nicht
zufrieden sein
Soweit der Versuch, mich selbst zu reflektieren in diesem Prozess,
hinzuweisen darauf, dass ich auch ein Lernender bin,
dass ich riskiere, manchmal Sachen zu sagen,
die vielleicht morgen oder morgen falsch sein sollen,
auch eine Ermutigung an Menschen wie mich,
der aus der Mehrheitsgesellschaft auch in der christlichen Menschen durchaus sich zu beteiligen an dieser Debatte.
Wir kommen da nicht mit einer reinen Weste und eben mit
klaren moralischen Standpunkten durch, sondern es ist eine Auseinandersetzung,
die sich an Geschichtsorten entzündet.
Insofern ist diese Debatte für mich sehr wichtig. Ein kleiner Hinweis,
jetzt ist auch vielleicht auch viel spätere Debatte interessant,
meine eigene Kirche hier in Hamburg hat so viele Kirchengebäude,
die nicht mehr genutzt werden können
Und es wäre an der Zeit, ich war schon lange in der Zeit,
es wäre vielleicht mal in der Zeit eins dieser Gebäude im zentralen Bereich von Hamburg,
umzugestalten und einer Stiftung zu gehen,
die dort dann den christlich-chridischen, muslimischen Dialog fördert.
Diese Synagoge selbst sollten ausschließlich von einer jüdischen Gemeinde bespielt werden.
Die Überfrachtung, die aus kirchlichen Kreisen gekommen ist,
hier noch gleich ein ökumenisches Begegnungszentrum oder ähnliches einzurichten,
halte ich für sehr problematisch.
Die Kirche sollte selber solche Orte schaffen und sollte
die anderen Religionsgemeinschaften dazu einladen, hier dieses gemeinsam und gleichberechtigt
zu betreiben
Herzlichen Dank. Bleibt, jetzt haben wir drei perspektivisch unterschiedliche,
aber an mehreren Stellen aufeinander verweisende Inputs gehört.
Ich glaube, es ist ja deutlich herausgekommen,
wenn ich das von meiner Seite aus schon mal formulieren darf,
dass solche Dinge nie die eine Lösung generieren,
die erstens alle Perspektiven in irgendeiner Weise zufriedenstellt.
Und das wäre auch, glaube ich, gar kein
wünschbarer Zustand, wenn sozusagen eine endgültige Lösung da wäre.
Ulrich Hensel hat eben von Unbequemenheit gesprochen und das ist ein ständiger Prozess,
der ja selber vielleicht noch einen Wert hat. Ich sehe gerade,
wir haben eine Meldung schon, aber ich glaube,
wir haben erst mal noch eine Runde innerhalb der drei Vertreter und uns beiden Moderatoren,
bevor wir dann das Publikum öffnen.
Also Tilt Petersen, ich habe die Meldung gesehen, ich bewahre sie auch in meinem Hinterkopf.
Wir öffnen dann gleich. Jetzt weiß ich nicht,
ich hätte schon ein paar Fragen, Thorsten, du auch,
dann fang du doch erst mal an.
Ja, vielen Dank auch noch mal für die drei sehr unterschiedlichen Impulse.
Ich würde ganz gerne ansetzen bei der Wie ich sehr fand,
total spannend, denn Perspektivierung, die mir im Rührung gemacht hat,
indem sie gesagt hat, in welchen Rollen sie jetzt mal schaut und spricht.
Das ist ja nicht ganz einfach, du hattest es ja auch gesagt,
also dieser Versuch im Hier und Jetzt schon, diese Unterscheidung zu treffen,
das ist eine Herausforderung, die immer unvollständig bleiben muss und auch sein wird.
Und gleichzeitig aber auch gezeigt, wie das geht. Das fand ich erst mal ganz spannend,
also dass es da Möglichkeiten gibt, sagen,
also mit dem Blick ergeben sich für mich Erinnerungskulturelle fachliche Fragen,
mit dem Blick ergeben sich für mich auch religiöse, für den aber,
in dem jetzt aber auch in meiner Rolle als Frau,
wo ich dann als Frau und Jüden schaue, das sind ja ganz unterschiedliche Dinge.
Darum würde ich jetzt da erst mal jetzt belassen,
weil das fand ich total spannend zu sehen, wie es durchaus möglich ist,
genau diese verschiedenen Perspektiven durchaus einzunehmen und auch mal zu schauen,
wo rede ich als was und als wer und was bedeutet das dann eigentlich auch,
wenn ich diese Sprecherposition jetzt mal wechsle und versuche zu gucken,
was dann passiert, ohne dass man da völlig jetzt so rauskäme,
als würde man auch was anderes gucken, wie wir es als HistorikerInnen daran tun.
Das ist völlig klar, dass das immer eine Vorläufigkeit hat,
aber ich würde deshalb die Frage,
die ich aber tatsächlich mal an deinen Chef ersichten wollen,
ich habe mir zwei, drei Dinge mir aufgefallen bei dem Bericht,
nämlich einmal diese sehr gegenwärtige,
also das sind zwei Anschläge genannt worden in Halle und in Hamburg eine gewisse Rolle spielten für das,
was dann da auch passiert ist bei so einer Art von Findung,
das war ja als individueller Bericht auch klar markiert hier,
also was sind so Veränderungen in der eigenen Sicht,
dann war es die sehr individuelle Erfahrung,
die aber gar nicht mehr so ganz so individuell ist mit dem Objekt der Vergangenheit,
wie es genannt wurde.
Also eine ganz konkrete stofflich materielle Sache, die da plötzlich eine Rolle spielen.
Also das macht was aus offenbar. Das veränderte dann auch was
. Das hat man auch im Vortrag ganz gut gemerkt.
Dieses Gegenwart trifft Vergangenheit-Ding sozusagen. Und dann,
und das fand ich als drittes dann so fast noch dritte Ebene,
die Geschichte der Kompensation 53. Also wo die Erfahrung von Kontinuität,
wo die Erfahrung von fortgesetztem Unrecht auch durch Personen,
die weitermachen, als wäre nichts gewesen,
wo viele andere nicht mehr weitermachen
Von, durften und sollten. Also diese Erfahrung,
die dann ja eigene nicht mehr persönliche Erfahrung war,
sondern das ist ja eine Erfahrung,
wo du mit Geschichte in Kontakt trittst, wo du dich damit auseinandersetzt.
Vielleicht nochmal die, ich würde es gerne nochmal wissen,
vielleicht habe ich es nicht ganz wahrgenommen,
weil ich so viel geschrieben habe währenddessen und versucht habe,
mich zu sortieren.
Wie hat diese Erfahrung des historischen Objekts dieses ganz konkrete Finden sozusagen,
wie hat die Erfahrung der Geschichte,
diese Kompensationsthematik auch das Sprechen verändert
Ist es überhaupt möglich, das zu sagen? Also weil da geht es ja
nicht mehr nur um das Individuelle und dann veränderte ich mich sozusagen und wurde zudem,
wie du es ja gesagt hast, öffentlichen Juden sozusagen,
der dann auch als solche auftritt und spricht,
sondern da sprichst du ja auch für andere.
Wenn du so Dinge sagst, wie ich hatte mir das,
ich weiß nicht, ob es jetzt wortgemäß ist,
ist es nicht ganz, aber wo es dann um die Frage geht,
irgendwie das Unsichtbarmachen so nicht hinzunehmen.
Da sprichst du ja auch mit und für andere.
Inwiefern war diese Geschichtserfahrung Objekt, also am Objekt,
aber auch über die Geschichte, die Erzählungen,
selbst für dich da etwas,
das was verändert?
Kannst du das vielleicht nochmal
ein bisschen erläutern
Ja, das ist, meine Rolle war ja zunächst einmal
dir eines Familienvaters eines Teams, meiner Frau und ich,
die gemeinsamen Kinder assiert und diesen Kindern die Möglichkeit geben,
jüdisches Leben möglichst auch Breitkämpfe zu lernen.
Wir haben in Hamburg lange Zeit, ich bin in Hamburg aufgewachsen,
wir hatten in Hamburg lange Zeit nur die eine, orthodox geführte Einheitsgemeinde.
Und es gab die und kaum ein anderes jüdisches Leben.
Reisen haben es mir ermöglicht, auch andere formjüdischen Lebens kennenzulernen,
schätzen zu lernen und die des Familienvaters war bis dahin,
man nimmt an den Diskussionen
halt teil
Die so stattfinden rund um das Thema Altisemitismus. Es trifft eine,
es schmerzt an, aber man geht nicht in die Öffentlichkeit,
aus verschiedensten Gründen. Und das ist richtig,
dieser Moment hat sich bei mir sehr geändert, also von einem,
von einem privaten Juden, zu einem öffentlichen Juden.
Und das hat die Krone mit mir ausgemacht. Denn dieser ganze Moment,
er war so unglaublich skurril, wie der auch zur NATO,
diese Krone rausholte aus, macht uns so ein Paket,
stellte das da auf den Tisch, wer macht denn das auf?
Und plötzlich lassen wir auf Invrieto, Hebräisch,
die Widmung an den Rabbi nach und wussten sofort,
wir haben ja ein Stück Geschichte in der Hand.
Und in diesem Moment, ich würde gerne behaupten,
ich war stolz erfüllt oder irgendwie überschwenklich freudig.
Ich war in diesem Moment unglaublich sauer wütend. Ich habe ihn gefragt,
ich habe mich gefragt, warum zahle ich dafür?
Es hat unglaublich viel in mir ausgemacht und es hat auch unglaublich viel revitalisiert, was,
und das sage ich mit dieser Deutlichkeit in meinem Alltagsleben und im Alltagsleben,
ich glaube auch meiner nicht jüdischen Freunde,
denn so deutlich habe ich ihm das gesagt,
es hat revitalisiert, Gefühle und sie an die Oberfläche gebracht,
Unverständnis, Miriam Röhrop hat vollkommen recht, mit welcher,
ich weiß nicht, in welchem Leben müssen denn sein,
dass ich fast jeden Tag an der Oberstraße vorbeifahre, eine existierende Gebäudehülle zumindestens.
Und das ist wie selbstverständlich. Irgendwas vom NDR,
zweimal Studio 10, es wurde unterschiedlich genutzt. Mit welcher Selbstverständlichkeit? Nee,
wir sind, das ist eine Polstraße, die ich,
ich gebe es zu, bis vor fünf,
sechs Jahren gar nicht richtig kannte,
da hin digitieren und sichern lässt,
wenn nicht Miriam Brührop und andere sich nicht langagiert haben,
aber es gibt auch andere Orte
Hamburg und es ist mit absoluter Richtigkeit. Und die eigentliche Frage,
die ich in dieser Runde auch stelle, ist,
warum wir 80 Jahre später damit anfangen müssen,
warum es diese Distanz braucht,
dass wir jetzt mit agilischen Worten Rutze genug haben,
uns in der Öffentlichkeit hinzustellen und sagen, dieser Platz,
er gehört der jüdischen Gemeinschaft und er gehört nicht der Handelsstadt Hamburg.
Wer in Katastar-Amt eingetragen ist, das ist der Falsche.
Und die Baumparts-Krone, sie gehört eben nicht in ein Optionshaus.
Sie gehört der jüdischen Gemeinde. Und genau so geht es auch mit vielen anderen Objekten,
die wie Selbstverständlich noch in der Gegend tauchen sind,
den ganzen Nachkriegszeittag auf Flohmärkten Gegenstände zu kaufen.
Was hat man denn gedacht,
wenn man einen Kinospecher in der Hand hat,
wer der wohl gehört hatte und mit welcher Selbstverständlichkeit wir
das so akzeptiert haben und auch wir Juden,
irgendwie haben damit geledigt
Und damit konnte und wollte ich genau in diesem Moment nicht mehr leben.
Der Anschlag dann noch dazu, der hat noch für mich wieder ein Tropfen mehr auf diesen Stein gebracht.
Aber tatsächlich ist es der Moment, wo ich sage,
diese Krone, dieser Moment, der hat mir deutlich gemacht,
dass Uli Hätschel genauso richtig liegt mit meinem Gefühl,
das ich hatte, kein Gebäude bekämpft Antisemitismus.
Wenn wir dieses Gebäude in dieser Form in einer anderen Form in,
vielleicht, man lasse sich noch überraschen,
welche Formeln wir angeboten bekommen und für welche wir uns dann entscheidend werden,
sie alleine sorgen nicht dafür.
Aber der Diskurs, der ist so unglaublich wichtig. Und deswegen bin ich hier und heute,
weil heute sage ich als öffentlicher Jude, der auch Briefe bekommt,
die ihm sagen, er soll den Mund halten,
der auch aus der Politik hört, ja,
aber mit der Baumplatzinnerung, wenn wir das gemacht haben,
dann muss doch auch erstmal gut sein.
Nein,
überhaupt nichts ist gut
Wir haben, solange sich 438 Stiftung gehabt hat,
die jüdisch, jüdisch, paritätisch in Hamburg waren.
Wissen Sie, wie viele von diesen Stiftungen überhaupt in
irgendeiner Form Gegenstand von Kompensation und Vergleichszahlungen geworden sind?
Und selbst die zweifel ich hier und heute an, ob die korrekt sind.
Diese Kompensationszahlungen, ob das wirklich fair war, was da stattgefunden hat.
Aber bei den 4038 finden sich kaum welche da drunter.
Ich kann und will damit nicht leben.
Und so sind wir eigentlich auch mit der Initiative raus.
Wir haben die Hamburgerinnen und Hamburger gefragt.
Am Beispiel Baumplatz in der Burge ist es uns gelungen.
Wird es uns an anderen Beispielen gelingen? Ich weiß es
nicht, aber fordern sollten wir es. Und wer ist?
Vielen Dank. Da schließen sich natürlich gleich noch zu Fragen an. Ich glaube, die Entscheidung,
dass die Entscheidung über diesen Platz in der Hand der jüdischen Gemeinde liegt,
wird in diesem Kreis zumindest nicht in Frage gestellt,
aber sie haben ihn sehr deutlich gemacht, dass es,
ich sage jetzt mal, da draußen, aber mitten unter uns natürlich Leute gibt,
die genau auch das weiterhin in Frage stellen und sei es in Subtönen, Subtexten.
Umso wichtiger ist es, dass wir hier drüber reden.
Ich sehe gerade, Miriam hat sich direkt dazu gemeldet.
Das sollten wir direkt vorwegnehmen. Und dann habe ich noch
selber noch zwei Fragen, die auch direkt da anschließen.
Nein, ich habe eigentlich drei, aber ich nehme jetzt erstmal
Miriam dran und stelle meine Frage dann noch einen Augenblick zurück.
Miriam. Ja, ganz kurz,
also weil ich das auch wieder sehr spannend finde,
in dem Fall jetzt dieses, was ihr an den Anfang auch,
ich weiß nicht mehr, wer von euch beiden unserer Veranstaltung gestellt habt,
nämlich auch dieses, wann taucht Geschichte wie auf und welche Funktionen.
Genau, welche Funktion nimmt sie ein?
Und diese Wiedergutmachungsdiskussion oder Entschädigungsdiskussion von 53,
54 ist seit etwa ein bisschen über einem Jahr in der Diskussion,
taucht sie immer wieder auf.
Was sie aber ausblendet ist, das ist rechtlich und
auch aus jüdischer Sicht
Über Jahrzehnte völlig in Ordnung war,
weil es ein zionistisches Interesse gab in den 50ern,
dass in Deutschland kein jüdisches Leben wieder besteht,
dass es kein jüdisches Eigentum sozusagen auf deutschem Boden von Juden genutzt wird und dass man diese ganzen Grundstücke,
auf die man natürlichen moralischen Rechtsanspruch,
also einen moralischen und einen Rechtsanspruch so rum, erhoben hat,
logischerweise und völlig berechtigterweise ist ja das Mindeste,
dass man die loswerden wollte und so schnell wie möglich.
Und die durchtrust und andere haben sich auf diesen Deal eingelassen,
weil er in ihrem Interesse war,
weil dieses Geld damit schnell nach Israel ging,
weil es in Israel den Shower-Überlebenden hallt,
weil es in Israel dem Aufbau des Staates half.
Und weil man die Gemeinden in Deutschland zu dem Zeitpunkt
immer noch als quasi Liquidationsgemeinden angesehen hat, als Auflösungsgemeinden,
ja, für eine Übergangszeit. Also dieses traurige Gemeindebild,
in dem ich aufgewachsen bin und Daniel Chef war wahrscheinlich auch,
ist eins, was unmittelbar aus der Nachkriegszeit rührt.
Das heißt, womit wir es jetzt zu tun haben,
ist aber auch jüdischerseits, in dem,
dass ich jetzt in den Diskussionen plötzlich eingebracht wird mit den 50er Jahren,
ist sozusagen ein, könnte man fast sagen, ich überspitze das jetzt ein bisschen und polemisiere.
Man könnte sagen, es ist eine fast schon antizinistisch gewendete Anerkennung des Diaspora-Jugendtums.
In 50er Jahren war die Aufhebung der Diaspora,
also der deutsch-jüdischen, der jüdischen Vertreibung außerhalb Zions, etwas,
was entgegen jeder jeglichen erziehungistischen Interessen stand, erst recht der deutschen Diaspora.
Und wenn wir heute sagen, das ist aber unseres,
und das in den 50ern war falsch, was gemacht wurde,
kritisieren wir damit auch die Zionisten aus den 50er Jahren.
Und das finde ich einfach nur bemerkenswert. Ja, ich sage nicht,
dass es nicht in Ordnung ist, das zu tun.
Aber es zeigt einfach auch einen Wandel und das ist das,
was ich vorhin meinte mit meiner Perspektivierung als jüdische Historikerin,
dass die verschiedenen jüdischen Vergangenheits- und Erinnerungsschichten ein bisschen außen vor sind und dass wir die wieder erwecken müssen.
Also es ist nicht ein Gegenüber von Nicht-Juden und Juden,
sondern es gibt auch unterschiedliche jüdische Perspektivierungen hier.
Und wir sind jetzt sozusagen im posttionistischen Zeitalter in der deutsch-jüdischen Gemeinschaft. So,
und das finde ich sehr spannend, weil jetzt genau deutlich wird,
warum du als Historikerin nicht nur nach 50 Jahren auf die Debatte gucken,
hier relevant bist, sondern weil man eben,
du bist als Historikerin Teil dieser Debatte und guckst in dieser Debatte natürlich als Historikerin und trägst ganz viel dazu bei.
Also ob du die Debatte hinterher nochmal aufarbeitest, das bleibt dir überlassen.
Aber solche Perspektiven brauchen wir. Ich habe jetzt zwei Fragen,
die du gerne nochmal, nein,
wie du zum Teil noch mal eine weitere Perspektive erweitert hast.
Was mir bei dem Eingangsstatement von Daniel Pfeffer besonders eindrucksvoll war,
war nämlich genau auch dieser Bezug auf, ja,
dass nicht Möglichkeit an der Wiedergutmachung, aber doch,
dass die symbolisch schon wiederherstellens dieses Unrechts auch durch die Enteignung stattgefunden hat.
Das ist offenkundig, formuliere ich jetzt mal,
mehr als die Wiederherstellung dieses Gebäulls.
Es ist eine symbolische, wieder in Klammern.
Das wieder braucht man. Das wird das widerbraucht man.
Das wird etwas wieder hergestellt. Es wird sy,
probollos rückgänglich gemacht. O obwohl es nicht wieder hergestellt,
es ist, es geht es nicht um die probulles.
Das ist nicht nur um die Form, und die de, mis.
Da muss man das de, was da hergestellt werden.
So ein sy voldlich. A, vo,
das vöst. Und in der weder minter
Gleichzeitig problematisch ist. Wir kommen aus dieser Doppelfigur vielleicht nicht raus.
Und du hast eben die zweite Position, die zweite Perspektive darauf gezeigt.
Da würde ich jetzt die Frage anschließen. Ulrich Hänsel hat in gewisser Weise,
und Daniel Pfeffer hat das eben nochmal mit seiner Empörung deutlich gemacht,
es gibt diese zweite Schuld.
Also nicht auf der jüdischen Seite, was du eben gesagt hast,
im Deutschen sich lange da nicht mit auseinandergesetzt zu haben,
ist ein Teil der Schuld.
Und wenn dieser Akt der symbolischen Wiederherstellung,
der keine Wiedergutmachung sein kann, in Form dieses Wiederaufbaus.
Und das Wiederschlägt ja durchaus in Frage, ob es ein metailgetreues ist.
Aber wie kann ihn wiederherstellen, auch das Wiederherstellen sichtbar gehalten werden?
Das ist also nicht einfach die RückkehrInnen,
dann die Wiedereinsetzung in den früheren Stand, heißt das juristisch,
ist, so als wäre der spezifische zeitliche Perspektive gar nicht da.
Und gelingt es, das ist, glaube ich,
eine der Fragen an jegliche Gestaltungsformen.
Und selbst an die Entscheidung ist vollständig wieder aufzubauen.
Michael Brunnig hat das ja mal in der Zeit gesagt,
favorisiert diese Fassung. Was wäre, wie könnte es gelingen
? Oder ist es überhaupt relevant, zu sagen,
es geht um ein Wiederherstellen, das sowohl das herstellen?
Also wie das jüdische Leben sichtbar erneut sichtbar zu machen,
aber auch deutlich zu machen, es ist ein Wiederherstellen,
das nicht nahtlos anspricht
Und jetzt, sie euch beide gleich dazu äußern,
aber ich glaube, für Ulrich Hensel wäre dann noch die Frage,
wie können wir als Mehrheitsgesellschaft damit umgehen oder können wir damit umgehen,
dass wir für uns oder Teile von uns,
vielleicht es für nötig halten,
dass diese Verweise mal nicht auf Our Round Bright and Pain,
sondern auf Our Own Fame,
dass die vielleicht eingebunden werden in eine Form von Wiedergut machen und damit vielleicht auch ihren Fachel verliere.
Und ist das vielleicht ein Teil unserer Sorge,
dass sozusagen der Verweis dieser Erinnerungskultur,
die nicht das eigene hochhält im eigenen Leid und im eigenen Stolz,
sondern eben in der eigenen Farm und Schande,
dass man das quasi eingehegt findet.
Und da fließt jetzt die dritte Frage an dich, stelle sie ganz kurz.
Du hast gesagt, eine Form zu finden,
wo sowohl die Wiederherstellung oder ein neues Gebäude,
aber auch das Markt mit Karl Denkmal ist. Könnte das sein,
dass dieses Markt-EFTA-Denkmal auch ein Teil seines Narrativs verliert,
wenn direkt neben einem daneben die Wiederherstellung ist,
dass es sozusagen quasi ein Fick, der offene Fixpunkt,
den der Stachel macht, dass der plötzlich geflossen ist,
dass man sagen kann, okay, zwischenzeitlich wurde hier dran erinnert,
da könnt ihr sehen, wie daran erinnert wurde.
Aber jetzt ist ja wieder alles gut.
Also haben wir nicht auch da
die Uneindeutigkeiten
So, jetzt habe ich mehrere Fragen gestellt.
Ich weiß jetzt nicht, wer zuerst antworten möchte.
Vera war eben dran. Insofern würde ich jetzt sagen,
Herr Pfeffer oder Ulrich, möchte anfangen.
Sie haben, haben meines Erachtens das Problem genau beschrieben.
Ich hatte ja voll darauf hingewiesen, wo eine Stadt gibt es sonst?
Eine sichtbaren, störenden Ort, der die Mehrheitsgesellschaft an ihre
eigene Verantwortung erzielt. Die Integration auf diesem Platz
ist tatsächlich problematisch
Und ich weiß gar nicht, wie ich mich verhalten würde,
wenn jetzt die Synagoge, wie auch immer,
aufgebaut wird und sich dieses Mose direkt daneben befindet.
Das wäre nochmal eine eigene Debatte wert. Ich verteidige es Mose,
vor allem deswegen, weil es das Einzige ist,
dass es in Hamburg überhaupt gibt, was in diese Irritationen auslöst.
Eine Wiederherstellung klingeln bei mir auch in ihren doppelten Betonungen
alle Alarmglocken. Wir haben es zu tun beim Stadthaus,
auch mit einer Art Wiederherstellung,
wo ein Kunstwerk erinnern soll an die Verbrechen,
die dort auch an jüdischen Menschen begangen worden sind.
Und dieses Kunstwerk eben sich ausdrücklich definiert als Reparaturspur
Also das wird nochmal nachträglich symbolisch ein etwas aufgebrochen und aufgerissen
und wird dann wieder ausgefüllt und aufgefüllt.
Das nennt sich Reparaturspur. Da wird etwas wiederhergestellt.
Und man kann aber über das Reparierte einfach hinweglaufen.
Und das finde ich gefährlich und fatal. Und die Stimmen,
die Daniel Chef zitiert hat, kenne ich auch.
Also es gibt immer wieder das Bedürfnis nach jedem,
erkämpften Akt von öffentlicher sichtbarer Erinnerung,
immer wieder doch dieses dann so subkutan geäußerte Bedürfnisse.
Jetzt ist doch aber gut. Also sie glauben gar nicht,
wie oft ich das zu hören bekomme.
Und ich musste das immer nochmal wieder. Und ich sage mal,
ich weiß auch nicht, ich wäre froh, wenn ich es nicht müsste.
Aber es geht doch nicht. Es ist doch nicht möglich,
einfach jetzt hier durch eine Art Wiederherstellung etwas gut zu machen.
Also es kann ja wieder gut machen, es ist keine Wiederherstellung,
wenn die Synagoge hoffentlich dann in absehbarer Zeit gebaut wird,
ist es ein Ort religiösen Lebens einer jüdischen Gemeinde.
Und ob und wie sich die jüdischen Gemeinschaften da aufeinander verständigen,
ist deren Angelegenheit. Und ich bin sehr sicher,
dass alle Beteiligten natürlich auch eingebunden sind in die Diskussionen,
in die gesellschaftlichen Diskussionen, in die Differenzen, Viren
Rühroth hat ja zu Recht angesprochen, dass für jüdische Frauen,
Theologinnen und Rabinerinnen natürlich schabbatt eine Herausforderung ist und hier eine Gemeinschaft zu erzwingen,
wäre genauso falsch, wie wenn man das in der Kirche versuchen würde.
Also das geht nicht. Aber das ist eine Debatte,
für die muss ein Raum da sein,
dann auch von der Mehrheitsgesellschaft kein Druck ausgeübt werden und man sollte auch nicht sagen,
so, nur wenn ihr das macht, bekommt ihr möglich noch Geld.
Also dann wird es ganz gefährlich. Es muss ein offener,
freier Raum da sein, in dem das so debattiert werden kann.
Und wir können als Netzgesellschaft nur dafür sorgen,
dass dieser Raum möglichst frei ist.
Gut. Und mit dem Blick auf die Zeit,
mit der Bet um kurze weiteres State,
mehr in das ist das für eine neue Hand wieder?
Oder ist das noch die alte, das ist noch die alte.
Das ist noch die alte, dran.
Das ist noch die alt
Da ist der Ton noch aus. Ich versuche mal eben,
bitte Ton einschalten. Klappt das jetzt? Jetzt dachtest du,
ja. Die Frankfurter Paulskirche, die Rätsel der Frauenkirche,
das Rathaus in Hamburg oder auch die Michaeleskirche der Michel.
Sie alle wurden wieder aufgebaut. Und nun regte sich
die Welt auf und sagte, nein,
aber ihr Juden, ihr dürft eure Baumplätze in der Bube
nicht aufbauen
Auch das hat bei mir etwas ausgelöst, weil von der Blick,
den ich darauf hatte und ihn auch noch heute habe.
Ich werde nicht jetzt hier sagen, ob ich für einen
Wiederaufbau eine Kunststruktion, eine Rekonstruktion, eine kritische Rekonstruktion.
Ich finde, ich bin ein Mitglied der jüdischen Gemeinde und
alle jüdischen Gemeindemitglieder sind aufgefordert und haben auch die Möglichkeit,
hier in der Meinungsbildung mitzuwirken.
Und ich platte die nicht durch eine Meinung Äußerung von mir
aktiv beeinflussen. Allerdings habe ich die öffentliche Diskussion ständig aktiv
beeinflusst und tue das noch weiter mit folgender Begründung
All die Gebäude, die ich genannt habe,
durften wieder aufgebaut werden, wurden wieder aufgebaut.
Aber die Juden sollen ihre Synagoge nicht wieder aufbauen.
Das fand ich völlig absurd, wenn das der Wunsch ist,
der jüdischen Gemeinschaft. Wenn das ihr Mehrheitsbeschluss ist, demokratische Organe,
dann ist das vollkommen in Ordnung, unten zu akzeptieren.
Und deswegen habe ich immer wieder auf diesen Wort Wert gelegt,
wobei ich sage, welche Gestaltung wir nachher haben,
darüber wollten wir heute nicht reden,
aber deswegen war mir dieses Wiederaufbau symbolisch auch wichtig,
um zu sagen,
wir haben das Recht dazu
Aufzubauen, was wir für richtig halten an diesem Ort.
Und wenn das klein wird oder groß wird,
wenn das drei Gebäude werden oder vier und wenn es
eine ist oder eine Rekonstruktion ist.
Und das Recht haben wir. Und deswegen sage ich das
in dieser Öffentlichkeit eben genauso deutlich. Ja, danke.
Das würde ich auch gar nicht in Frage stellen.
Ich habe eher so das umgekehrte Problem damit
Kann es sein, dass die Mehrheitsgesellschaft,
wie ausgesprochen auch immer oder so, selber auch ein Problem damit hat,
dass jetzt vielleicht eine jüdische Gemeinschaft ihnen ihren Sprache wegnimmt,
das hat Projektentschul ja eben so ein bisschen ausgeführt.
Und das selber ist ja wieder ein nicht unschuldiges Verhältnis,
dass man sie quasi als Mehrheitsgesellschaft, weil man diesen Stachel braucht,
der jüdischen Gemeinschaft oder Gemeinde diese Hoheit über ihren Raum in gewisser Weise auch in Frage stellt.
Also es ist immer ein relationales Verhältnis. Gleichzeitig würde ich natürlich sagen,
auch die jüdische Gemeinde, wenn sie sich über welche Lösung sie sich nicht nur entscheidet,
sondern welche sie diskutiert, sie werden von außen auch gelesen werden.
Und insofern ist die Frage, ich glaube an uns alle,
an unsere Erinnerungskultur, vielleicht auch an unsere Erinnerungsarchitektur,
wenn wir irgendwie, wir haben alle zusammen auch lernen,
dass Geschichte immer nur relational zu denken ist,
dass sie also sozusagen immer verschiedene Verhältnisse,
verschiedene Perspektiven aufeinander beziehen und diskutierbar halten muss.
Und das ist so, glaube ich, genau einer der Bereiche,
wo diese mehrfache Relationalität von historischen Aussagen so manifest wird und
sowohl in der Diskussion auch in jeder Lösung hinterher,
in irgendeiner Weise bleiben wird.
Wie lernen wir damit produktiv? Und das heißt
eben nicht harmonisch umzugehen, sondern lernend umzugehen.
Das ist sozusagen die Frage,
die mich umtreibt daran
Johanna hat eben noch mal kurz angedeutet,
die Zeit ist nicht so ganz eng,
aber ich frage jetzt noch mal Thorsten, ob er noch Fragen sozusagen vorbereitet hat,
die er jetzt einbringen will oder ob wir dann tatsächlich jetzt auch öffnen.
Also bevor Petersen seinen Hut von der Mütten,
also vom Kopf her reist, vor Verzweiflung,
dass er nicht endlich was sagen darf, würde ich sagen,
geben wir erst mal das Wort an Till Petersen,
weil der sich so lange schon gemeldet hat und jetzt endlich aussprechen möchte und das sollte er auch tun.
Ja, das kennt er ja und er ist ja
auch ein Held, wie gesagt, irgendwelcher Debattenkultur.
Okay, Till Petersen. Was die letzten in der,
was keinen, was dieser Debattenkultur, das habe ich nicht verstanden.
Ein Held, Feucher der Buttonkultur. Ah ja, gut. Ja,
ich wollte die Perspektive noch mal erweitern, weil ich finde,
dass die Debatte zurzeit, die diesen Baumplatz isoliert von dem Raum,
in dem er sich befindet.
Dazu zwei Hinweise. Der erste ist,
wir hatten ja vor einigen Jahren die Debatte,
ob die Universität verlegt wird, auf den kleinen Grasbüro.
Und in dem Zusammenhang haben wir eine sehr intensive Kampagne gemacht,
in der wir insbesondere in den Vordergrund gestellt haben,
dass für das Selbstbild der Universität die Einbältung in das ehemalige jüdische Viertel von zentraler Bedeutung ist.
Und dass das auch die Universität verpflichtet,
als eine zentrale Stelle von Herausbildung von Geschichtsbewusstsein, von aufgeklärten Menschen,
dass man sich immer wieder mit dieser Geschichte beschäftigen muss und auseinandersetzen muss.
Und deswegen wollte ich ein bisschen widersprechen, dass dieser Ort
nicht so ganz wahrgenommen worden ist in der Öffentlichkeit.
Für uns als Universität später eine sehr wichtige Rolle. Nicht nur,
dass wir aktiv teilnehmen und dafür inner-,
wie wir es ja jedes Jahr aufrufen,
an den Gedenken zur Reißburg rummacht, teilzunehmen,
sondern für die Orientierungseinheiten ein bis zweimal ein Semester,
je nachdem, welcher Studiengang, ist mindestens für einen Dutzend Orientierungseinheiten,
dass ein zentraler Ort von Campus rundgängt,
wo eben diese Geschichte auch eingeordnet wird und das als Gedenkort auch mit der Geschichte des Gedenksort hergestellt wird.
Und ich glaube, dass sehr viele Studierende Verständnis von Wissenschaftsstudium und der Verpflichtung,
dass man nicht nur einfach für seine eigene Berufsbildung, sondern auch in gesellschaftlicher Verantwortung studiert.
Dieser Ort eine wichtige Rolle spielt. Und deswegen wollte ich an dieser Stelle einmal deutlich machen,
er hat schon eine aktive Rolle,
die kann ausgebaut werden und das knüpft an dieser Frage an,
die eben vorhergestellt war, inwieweit ist dieses Element aufgehoben,
wenn eine Art Normalität wiederhergestellt wird durch diesen Aufbau der Synagoge.
Der zweite Hinweis zur Kontextualisierung ist, dass direkt neben dem Karle Bachplatz die Teilnotora-Schule ist.
Und 100 Meter Arbeiter in die andere Richtung,
das Wandbild an der Hochschule für Wirtschaft und Politik,
nenne ich sie jetzt schon, das stimmt ja gar nicht mehr,
es ist nur noch der Fachbereich Sozialökonomie in der Universität.
Und das mache ich deswegen, weil an dem Wandbild eine
Illustration jüdischen Lebens ist und in der Time-Motorrad-Schule jüdisches Leben heute stattfindet.
Und ich deswegen eigentlich finde, dass wir gegenwärtig eine gelungene Gleichzeitigkeit der verschiedenen Elemente haben.
Aktives jüdisches Leben in der Time-Motorrad-Schule, das durch die Anwohner,
durch die Studierenden wahrgenommen, positiv bewertet wird.
Wir haben den Karle Bachplatz als historischen Erinnerungsort, an dem Leute zusammenkommen,
die tatsächlich damals und heute Betroffene von Faschismus und Nazi-Ideologie sind,
was über die unmittelbar jüdisch-religiöse Gemeinde deutlich hinausgeht,
denn unter Antisemitismus sind ja nicht nur die verfolgt werden,
die jetzt aktiv praktizierende Judinnen und Juden waren,
sondern viel mehr Leute.
Und aktuell richtet sich ja auch Rassismus gegen andere Gruppen.
Alle, die kommen dort regelmäßig zum Gedenken zusammen und wir haben den Zusammenhang in diesem Bandbild.
Und diesen Stachel möchte ich auch noch nennen,
wir haben das Polizeihäuschen direkt vor der Teilmotorradschule,
was daran erinnert, dass jüdisches Leben bis heute nicht selbstverständlich ist,
was Ulrich Henschel eben auch erwähnt hat, sondern dass es weiterhin Antisemitismus und Angriffe darauf gibt.
Und in diesem Zusammenhang finde ich,
relativiert sich die Debatte um die Frage,
ob das eine oder das andere,
also das an der Stelle an das Gedenkortes,
wo man gemeinsam zusammenkommt, man sagt,
jetzt musst du auch wieder jüdisches nebenher oder ob man nicht wahrnimmt,
es gibt das jüdische Leben im Grindelviertel und es gibt den Gedenkort und beides zusammen hat seine Funktion und seine Bedeutung.
Vielen, vielen Dank, Till. Ich würde ganz gerne auch noch Golnase Tanja nehmen,
weil sie sich auch gerade gemeldet hat, bevor wir dann in der Reihenfolge,
wo Henschel und Daniel Scheffer antworten, dass ich hoffe,
das ist okay.
Ich weiß, das brennt man. Ich sehe immer,
wenn man sich vom Podium aus meldet,
dann ist der Druck schon groß.
Aber Golna, vielleicht können wir dich kurz noch mit reinholen
und dann als zweiten Beitrag.
Ich hoffe, dass das jetzt funktioniert
Ich mach nicht. Das ist doch ein leichtes Geklicke.
Ja, anders als bei Präsenzveranstaltungen, wo wir natürlich
niemanden aus dem Publikum auf die Bühne zerren müssen.
Ist das hier technisch natürlich einer der Moves und da
ist sie auch schon auf die Bühne gezerrt.
Also jetzt könntest du hoffentlich auch den Ton aktivieren und
dann geht's los
Tatsächlich war das ein Versehen meinerseits.
Also ich bin jetzt auf dem Sprung die ganze Zeit,
aber da glaube ich im Wesentlichen ausgeführt hat,
was ich auch hätte sagen wollen, war das ein Versehen.
Gut, dann aber schön,
dass wir dich kurz gesehen haben, auch in der Veranstaltung.
Und dann kann ich ja jetzt direkt das Wort weitergeben,
an welche Hänsche und danach denn gescheppert.
Ja, einen kleinen Widerspruch, Antil Petersen.
Ich höre das natürlich gerne. Ich bin auch jetzt natürlich
in den letzten Jahren oft da gewesen,
aber nach all den Gruppen,
die da also großes Bewusstsein und Interesse äußern sollen,
sind 100 Teilnehmerinnen und Teilnehmer
bei dieser letzten Kundgebung doch ein sehr trauriges Resultat
Es gibt immer sehr gute Ansprachen von den jeweiligen Vertreter, Vertreterin der Universität.
Aber die Beteiligung daran ist sehr gering. Und die Frage an Universität wäre meinerseits auch,
ob sie dann nicht, wenn sie dieses Ernst meint,
mal mit darüber nachdenken ließe,
ob mich anders an den Baumplatz angrenzende pädagogische Institut,
so hieß es früher jedenfalls, da nicht auch ein Gebäude wäre,
was auch im Doktor von Erinnerungskultur genutzt werden könnte.
Also selber ein Verzicht übt. Das wäre auch interessant.
Und ganz nebenbei fast nur durch Zufall haben Daniel Chef und
ich Ellie bei einer Diskussion in den Kammerspielen,
wie dort mit dem Namen von Ida Ehre umgegangen worden ist.
Es gab keinen Protest, ich habe es,
ich bin da, keiner hat es bemerkt, Herr Hunke,
der iTunes will es jetzt wahrscheinlich rückgängig machen.
Er hat einfach die Bilder von Ida Ehre und Wolfgang Borch
halt abnehmen lassen aus dem Jerusalem-Café, was sich jetzt direkten ähnlichen Bezug hatte.
Aber was doch schon vom Namen her und von der Tradition
eine Bedeutung hatte, ist eine Buddhabar gemacht worden.
Mitten in diesem Viertel. Das ist der konkrete Umgang.
Ich würde mich freuen und vielleicht würde ich sogar mal mitkommen als 70-Jähriger,
wenn dann die 20-Jährigen Studentinnen und Studenten und ein,
zwei Seen da mal hingehen,
bevor die Kammer spiele und da jede Woche eine Mannwache machen,
bis das mal rückgängig gemacht wird und die Kammerspiele vielleicht wieder in die städtische Besitz übergehen.
Damals war es eben auch ein Hamburger Senat,
der die Kammerspiele verkauft hatte, um sie angeblich zu retten.
Aber hier findet eine, ich muss es nicht beschreiben,
wie ich das finde. Also es ist leider nicht so,
dass es ein breites Bewusstsein hier ein Stacheln Fleisch gäbe
Ja, vielen Dank. Daniel Scheffer war eben von Andre,
brauchen, ist der Nächste. Ich habe dann auch noch
einen kleinen Punkt, aber Daniel Scheffer als Nächstes.
Ich finde, Uli Henschel hat das schon sehr richtig wiedergegeben,
muss ich nicht nochmal sagen. Ich habe übrigens an der
Uni Hamburg studiert, Wirtschaftswissenschaften, meine Freunde waren Rechtswissenschaften.
Vielleicht spricht das für mich gegen mich,
aber tatsächlich ist keiner von uns so irgendeine Zeitung bei irgendeiner Veranstaltung gewesen,
eingeladen oder aufgerufen worden, die auf dem Baumplatz stattgefunden hat.
Damit möchte ich den Platz nicht entwerten und ich möchte auch nicht diejenigen entwerten,
die sich sehr bemüht haben, in den vergangenen 20,
30 Jahren, an diesen Platzveranstaltungen zu organisieren.
Der Philosoph nannte einmal der Philosoph Ernst Bloch, nannte einmal diejenigen,
die in der Nazi-Zeit Juden Unterstützung geholfen haben, ernannte sie die vielen wenigen.
Es gibt auch an der Uni Hamburg, die vielen wenigen,
die Veranstaltungen organisieren, die Erinnerung wachhalten und das ist ganz großartig.
Aber genau wie Uli Henschel gesagt hat, systematisch,
flächendeckend und alle erreichen mitnichten. Andreas, bevor du deine Fragen,
vielen Dank, Miriam wollte nämlich auch noch direkt.
Ich muss da ganz kurz widersprechen, also auch zu dem,
was Uli Henschel gerade sagte. Ich finde,
sowohl bei der, oder hat das Telepeters, ne,
jetzt weiß ich gerade gar nicht mehr, ich unter Zucker langsamer.
Das heißt, ich werde unkonzentriert. Die Veranstaltungen sind aus meiner Sicht
erst Erstens gut besucht. Zweitens bemäße ich eigentlich nicht daran,
ob 100 oder 300 Menschen da sind, sondern dass regelmäßig was stattfindet.
Was mir aber besonders, was mir eigentlich wichtig ist,
hervorzuheben, deswegen habe ich mich gemeldet, ist,
es gibt sowohl die Veranstaltung eben da in dem Gebäude,
wo dieses Wandgemälde ist.
Da sind ja teilweise bis zu 1000 Leute und eine Jugendlichkeit,
die wir sonst in unseren Veranstaltungen nie erreichen.
Und auf dem Karlebachplatz ist ja das Besondere an diesem 9. November-Veranstaltung
jedenfalls, dass sie wirklich von einem Bündnis veranstaltet werden.
Und das ist etwas, was in anderen Städten durchaus anders ist.
Und was sich in Hamburg im positiven Sinne Besonderheit finde,
dass es sich ein Bündnis aus, wer ist da dabei,
VVN, Uni, Gemeinde, war früher dabei,
ist dann irgendwann nicht mehr dabei gewesen, dann wieder dabei.
Ich weiß nicht, was der aktuelle Stand ist.
Und eben wie der Pintel leuchtet
Gemeinschaft da. Und die Antwort, genau, diese Grindel
leuchtet Anwohnergemeinschaft. Und das ist schon was sehr Besonderes,
was ja auch was von einer dann doch irgendwie gemeinsam getragenen Erinnerungskultur erzählt.
Und was natürlich auch damit zusammenhängt, dass dieser Platz ursprünglich
sozusagen auch zivilgesellschaftlich überhaupt wiederentdeckt wurde. Ja, also so von dem,
dass man seinen Käfer da nicht mehr parken konnte,
bis zu dem, was wir heute haben, die Diskussion,
die wir heute haben, fing ja sozusagen mit diesem zivilgesellschaftlichen an zum Glück.
Das heißt natürlich nicht,
dass sowas in Stein gemeißelt ist und für immer so bleiben soll,
aber ich will noch eine letzte und dann höre ich auf,
Geschichtslage dazu bringen und auch Erinnerungslage,
auf die ich kürzlich erst noch mal bewusst aufmerksam gemacht wurde,
nämlich den Allienteplatz, über den wir bislang immer nur als Allienteplatz sprechen,
aber auch der hat ja einen Grund, dass er dort ist.
Und das ist dann, da könnte man jetzt quasi darüber diskutieren,
wie vielleicht Geschichts- oder Erinnerungskulturaneignung funktioniert, das Ausgerechnete an dem Platz,
an dem früher die Bohrenplatzsynagoge war,
jetzt der Allienteplatz ist und dass man keinen anderen Platz nach Alliente benannt hat.
Aber auch, dass man einen Platz nach Alliente benannt hat,
ist ja eine Besonderheit der hamburgischen Geschichte und der Hamburgischen Nachkriegsgeschichte.
Ja, vielen Dank. Das mit der Unterzuckerung nehmen wir
natürlich als Hinweis schon mal in Zur Kenntnis.
Das ist nicht gut, wenn jemand unterzuckert