Ich begrüße Sie zur siebten Vorlesung in dieser Reihe der Einführung in
die politische Theorie und Ideengeschichte. Heute geht es wieder um Demokratie,
und zwar unter dem hoffentlich etwas provokativen Titel Demokratie und Wahrheit.
Denn was könnte weiter auseinanderliegen, als die Produktion demokratischer Entscheidungen
und die Wahrheitssuche? Sie werden sehen,
dass die heutige Demokratietheorie das nicht für vollkommen absurd hält,
sondern im Gegenteil Demokratie zum Teil dadurch verteidigt,
dass sie zu den besten Ergebnissen kommen,
zu korrekten Ergebnissen kommt,
zu denen
andere Entscheidungsverfahren nicht kommen
Wir werden uns drei Konzeptionen hier anschauen. Zunächst einmal eine,
die bis in die letzten Jahre hinein fraglos als Standardmodell vorausgesetzt wurde.
Ein Verständnis von Demokratie als eines Verfahrens, Präferenzen zu aggregieren.
Also das, was die Bürgerinnen wollen, in einen Zusammenhang zu stellen und Entscheidungen zuzuführen
. Und dann werden wir uns zwei unterschiedlichen Weisen nähern,
in dem zweiten Teil und in dem letzten Teil der heutigen Vorlesung,
die Demokratie auch dadurch verteidigen, dass sie gute Ergebnisse erzielt,
dass sie also Ergebnisse erzielt, konkurrierende politische Formen nicht erzielen könnten.
Das ist einmal die deliberative Demokratie. Da steckt schon Beratung drin.
Sie erinnern sich an dieses Zitat bei Perikles und andere epistemische Ansätze unter epistemisch versteht man erkenntnisbezogen,
also Dinge, bei denen es tatsächlich nicht darum geht,
nur seine Interessen durchzusetzen, sondern das zu erkennen, was richtig ist.
Wenn wir heute über systematische Demokratietheorie reden, dann fällt das anders aus als noch vor 20 Jahren.
Ich bin zwar noch nicht so lange als Professor in dem Geschäft,
aber wenn Sie Vorlesungen Am Anfang dieses Jahrhunderts gehört haben,
da ging es darum, dass die Demokratie sich dadurch rechtfertigt,
was für Folgen, was für Konsequenzen sie hat.
Und da wurden eigentlich drei Dinge immer hervorgehoben,
dass sie die Form des Politischen ist, die am besten Menschenrechte schützt,
dass sie Frieden schützt und dass sie vor Hunger schützt.
Das Letzte ist vielleicht das Interessanteste. Das ist empirisch relativ gut erforscht,
der Nobelpreisträger Armatia Sen hat darüber Studien verfasst, wo er gesagt hat,
dort, wo es im 20. Jahrhundert noch Hungersnöte gegeben hat,
kann man das dadurch erklären,
das aufgrund der Korruption und mangelnden Informationsflüsse in nichtdemokratischen Regimen,
die Leute gehungert haben, obwohl eigentlich genügend Nahrungsmittel da waren,
während in demokratischen Regimeen das nicht zu Hungersnöten kam.
Das heißt, die Demokratierechtfertigung läuft nicht darüber, wie toll die demokratische Entscheidungsfindung ist,
sondern was sie für Ergebnisse in der Gesellschaft zeitigt.
Und dem wurde dann entgegengehalten, ein anderes Modell,
was demokratische Praxis als wertvolle Praxis angesehen hat,
stark in der Aristothetischen Tradition zur und Politikern,
der Mensch als politisches Tier und man verfehlt sein ja,
sein Selbstverständnis als Mensch, wenn man nicht politisch tätig ist.
Deswegen ist die Demokratie und die allgemeine Bürgerpartizipation entscheidend.
Also insbesondere in der Nachkriegszeit, im 20. Jahrhundert,
war das eine vorrangige Sichtweise. Heute sind die Oppositionen
andere und wir unterscheiden instrumentelle oder intrinsische Verständnisse der Demokratie.
Auch dieses Erstgenannte, externe Konsequenzenmodell ist ein instrumentelles Modell.
Demokratie ist wichtig, um etwas ganz anderes herzustellen.
Aber in heutiger Einstellung interessiert man sich hauptsächlich für ein
bestimmtes Produkt,
das Demokratie hervorbringt
Nämlich korrekte Entscheidungen. Also nicht etwas,
was dann auch nochmal in der Gesellschaft bewirkt wird, sondern es geht darum,
dass demokratische Entscheidungsverfahren eher das Richtige erkennen lassen, als andere Entscheidungsverfahren.
Und dann gibt es wieder andere Leute,
die nicht direkt an den Republikanismus eines Aristotles anknüpfen,
die aber eher auf den demokratischen Prozess selber und nicht in erster Linie auf die Ergebnisse schauen,
obwohl sie auch denken, dass Demokratie gute Ergebnisse hervorbringt.
Das sind Konzeptionen, die auf die bürgerliche Gleichheit setzen,
die auf den Respekt der durch demokratische Entscheidungsverfahren ausgedrückt wird für jede Einzelperson in einem staatlichen Gemeinwesen.
Und schließlich für Selbstherrschaft eintreten, Autonomie bedeutet nichts anderes als
Selbstherrschaft durch die Selbstgesetzgebung. Und das sind eben Ansätze,
die im Unterschied zu den Erstgenannten, zwar auch am Output,
aber vorrangig am Input und am Throughpot orientiert sind.
Im ersten Teil der heutigen Vorlesung werde ich Sie zunächst mal
mit dem Standardmodell der Aggregation von Präferenzen vertraut machen.
Ich will Ihnen aber, bevor ich einsteige, nennen,
was die beiden anderen Modelle sind,
die Sie im zweiten und im dritten Teil dann noch erklärt bekommen
Zunächst einmal, was ist all diesen Konzeptionen von Demokratie gemeinsam?
Und wenn wir auf Aristoteles zurückschauen, dann könnten wir sagen,
dass selbst seine Konzeptionen und Roussot allemal, diesen beiden Merkmalen verpflichtet ist,
dass nämlich alle Demokratietheoretikerinnen von politischer Gleichheit und politischer Selbstherrschaft ausgehen.
Es gibt also niemand in diesem weiten Rund der Demokratietheorie,
der sagt, also Demokratie ist gut,
aber ich lehne die Gleichheit ab oder Demokratie ist gut,
aber Selbstherrschaft,
das lehne ich ab
Gibt es also eigentlich nicht als These, sondern die Konfiguration dieser beiden Orientierungen an politischer Gleichheit und politischer Selbstherrschaft ist, was Demokratie begrifflich ausmacht. Jetzt können aber unter diesem Begriff verschiedene Konzeptionen existieren und die Präferenzaggregation,
die geht stärker der Realisierung von Fairness in Entscheidungsprozessen nach,
während die epistemischen, also die erkenntnisbezogenen Ansätze, sich stärker darauf richten,
was sozusagen aus dem fairen Input von Interessen oder Positionen oder Überlegungen Stellung nahmen,
was aus denen wird und was im Ergebnis dabei herauskommt,
nämlich Wahrheit oder zumindest die Vernünftigkeit der Ergebnisse und Helene Landemor,
die da dieses schöne Buch mit dem Stuhlkreisfoto auf dem Titel,
also dieses schöne Buch mit diesem schrecklichen Bild auf dem Titel,
geschrieben hat, Democratic Reason, die hat hilfreicherweise zwei Konzeptionen epistemischer Demokratietheorie,
also erkenntnisbezogener Demokratietheorie unterschieden und sie hat gesagt,
es gibt einmal die Voters und dann gibt es die Talkers,
also die Talkers, die reden und die Voters,
die stimmen ab,
so können sie sich das zurechtlegen
Und der zweite Teil der heutigen Vorlesung, der ist den Talkas gewidmet.
Und der letzte Teil, der ist den Voters gewidmet.
Bei den Talkers geht aus dem Talk die Erkenntnisorientierung der Demokratie
hervor. Und bei den Voters geht aus dem Abstimmungsprozess.
Sie erinnern sich vielleicht an die vergangene Woche an Russo.
Aus dem Abstimmungsprozess, die Erkenntnisbeziehung der Demokratie hervor.
Zunächst aber das Standardmodell. Demokratie als Präferenzaggregation. Da hätte
ich beliebige Autoren nennen können
Aber Doll tut's genauso gut wie andere. Der behauptet schon
Mitte des vergangenen Jahrhunderts, dass Demokratie folgendes berücksichtigen muss.
Erstens, die Interessen jeder Person gleich. Zweitens, dass jeder
der beste Experte ist, was die eigenen Interessen betrifft.
Das hatten sie auch schon bei den Utilitaristen gehört.
Also die Interpretation dessen, was man wirklich will,
den Einzelpersonen überlassen bleiben soll. Und daraus wird gefolgert,
dass jede Person als Gleiche am Treffen politischer Entscheidungen teilhaben soll.
Und diese Entscheidungen, die versteht man dann folgendermaßen, Es gibt eine Abstimmung.
Und bei den Abstimmungen hat jede Person ein gleiches Abstimmungsrecht.
Und die Personen drücken ihre Präferenzen. Also das, was sie wollen,
was der Fall sein soll, drücken sie aus in ihrer Wahlentscheidung.
Und das sind zugleich Interpretationen ihrer Interessen. Und wir wissen,
dass jeder der beste Experte ist, was die eigenen Interessen betrifft.
Und deswegen gibt es keinen Grund, diese Präferenzen,
die in der Wahl ausgedrückt sind,
nicht zu aggregieren und dann nach Mehrheit zu entscheiden.
Und die Literisten könnten sich beispielsweise für eine solche Interpretation der Demokratie aussprechen,
wenn es ihnen nicht darum geht, das gefühlte Glück,
also den Hedonismus zu maximieren, sondern die Präferenzerfüllung zu maximieren,
wie das heutige Utilitaristen gerne tun.
Dann würde nach deren Ansicht jede Person durch die Wählerstimme ihre Präferenzen zu erkennen geben.
Und die Mehrheitsmeinung obsiegt. Das heißt also, die weitestgehend
mögliche Erfüllung der Präferenzen ist sichergestellt. Und es ist klar,
dass nicht die Minderheit auf Kosten der Mehrheit ihre Präferenzen realisiert.
Jetzt gibt es aber zwei Folien von Problemen.
Und mit diesen Problemen wird auch der erste Teil dieser
heutigen Vorlesung zu Ende gehen
Was ist eigentlich die Autorität von Präferenzen?
Nun gut. Jede Person wird gleich geachtet, das,
was jede Person will, ihre Präferenz, hat den gleichen Status.
Das ist nicht nichts. Das ist aus demokratietheoretischer Perspektive
ein hohes Gut. Aber haben nicht Präferenzen auch Probleme,
insbesondere, wenn man sie absolut als letztes Wort anerkennt.
Und da sind in der Diskussion verschiedene Dinge genannt worden,
die ich mit ihnen jetzt einmal durchgehen möchte.
Und zwar zunächst einmal ganz harmlos, dass man sagt,
müssen denn wirklich alle Präferenzen einfach so hingenommen werden,
wie sie ausfallen?
Das ist ja doch Kontingent
Und das würdigt erstens nicht, dass die Präferenzen abhängen von dem,
was so in der Gesellschaft schon existiert,
die folgen also den gesellschaftlichen und politischen Verhältnissen und gehen ihnen nicht so sehr vorweg.
Ein Beispiel ist in einem Land, in dem Homosexualität und der Strafe steht.
Da ist es oft so, dass die Personen ihre eigenen
Anschauungen zur Homosexualität der Gesetzgebung anpassen und das deswegen ablehnen.
Das heißt also, die Präferenzen sind nichts Eigenständiges,
die sind nicht selbst entwickelt, sondern die folgen dem,
was man aus der gesellschaftlichen Mehrheitsmeinung und aus der Gesetzgebung
so übernimmt.
Das heißt,
diese Präferenzen sind dann exogen
Die sind nicht von innen entwickelt, endogen,
sondern sie sind einfach übernommen. Und warum sollten wir das
belohnen in der Demokratie, indem wir ihnen letztrangige Entscheidungsbefugnis zuschreiben?
Ein weiterer Punkt, Präferenzen sind oft nicht informiert.
Sie sind manchmal auf andere Weise irrational.
Das heißt, sie sind kurzfristig und nicht langfristig.
Sie sind nicht im Benthamshen Sinne auf Vollgeträchtigkeit überprüft,
sondern sie betreffen im Grunde nur den nächstmöglichen Zeitpunkt.
Es kann auch sein, dass Präferenzen,
die informiert die sich informieren lassen, sich dann auch verändern.
Das heißt, sie sind nicht für ewig, nehmen sie
wieder dieses Beispiel der Homosexualität. Also jemand könnte sagen,
ich bin dagegen, dass die Ehe zwischen Männern oder die
Ehe zwischen Frauen zugelassen wird, weil das meinem Familienideal widerspricht.
Eine Familie sollte ein Kontext sein, in dem Kinder geschützt
aufwachsen und in dem man sich über sehr lange Zeit gemeinsam achtet.
Und dann könnte jemand Personen, die eine solche Präferenz vorträgt,
ganz einfach belehren und auf Beispiele verweisen, homosexueller Paare,
in denen genau das der Fall ist,
dass man sich gegenseitig über einen langen Zeitraum achtet,
dass man einen Kontext herstellt,
in dem Kinder angstfrei aufwachsen können und so weiter,
sodass also sich die Präferenz auch wandeln kann.
Und dieser mögliche Präferenzenwandel,
der wird eine wichtige Rolle spielen in dem nächsten Teil der heutigen Vorlesung,
in dem Teil über deliberative Demokratie,
aber ich will es jetzt schon einmal motivieren,
was,
woran so etwas wie Präferenzwandel ansetzen könnte und möchte auf zwei
besonders problematische Umstände hier verweisen
Der erste Umstand betrifft die sogenannten adaptiven Präferenzen. Adaptive Präferenzen
sind solche, die man erwirbt durch einen unbewussten Mechanismus.
Das berühmteste Beispiel ist das mit dem Fuchs und den sauren Trauben.
Das geht auf Jörn Elster zurück. Der Fuchs springt nach
den Trauben, die hängen zu hoch.
Der Fuchs wendet sich ab und denkt, die sind sowieso sauer.
Ja, ich möchte die gar nicht essen.
Das ist eine adaptive Präferenz. Dem Fuchs ist nicht bewusst,
dass diese Präferenz sich gebildet hat, aus dem Umstand,
dass es unmöglich ist,
diese Trauben zu erreichen und deswegen ändert er seine Präferenz von,
ich will diese Trauben essen, ob ich will diese Trauben nicht essen.
Ein anderes Beispiel für adaptive Präferenzen, wenn Sie in Grundschulen fragen,
was die Kinder gerne mal beruflich machen möchten später,
dann werden Sie häufig feststellen, dass bei den Jungs Astronaut und ähnliche Berufe genannt werden und bei den Mädchen Pflegeberufe.
Und was sind das für Präferenzen? Sind das nicht Präferenzen,
die sozusagen sich im Bereich des Möglichen oder des fürmöglich gehaltenen verorten,
ohne dass den Jungen und Mädchen das klar ist,
dass sich ihre Präferenzen an unbewussten Einstufungen von möglichen Zuständen in der Zukunft als unmöglich orientieren.
Wenn das der Fall sein sollte, dann ist erstens unklar,
ob das Präferenzen sind, die man stützen sollte oder nicht eher,
ob man versuchen sollte, über die hinwegzugehen.
Und zweitens ist es vor allen Dingen nicht klar,
ob solche Präferenzen die gleiche Achtung verdienen,
wenn die in Abstimmungen sich zur Geltung bringen,
als Präferenzen wie Präferenzen, die eben nicht auf diesem adaptiven,
unbewussten Wege zustande gekommen sind,
sondern die bewusst und reflektiert zustande gekommen sind.
Ein anderer Punkt, betrifft die sogenannten externen Präferenzen und hier
kann ich nochmal auf Russau zurückkommen, weil ich letzte Woche wenig Zeit hatte.
Bei Russau ist es so,
dass im Naturzustand uranfänglich jeder am Wohl des anderen desinteressiert ist,
fast wie die Parteien im rollzischen Urzustand.
Jeder kümmert sich nur um sich selbst. Jeder interessiert sich
für das eigene Glück, für das Glück der eigenen Familie,
aber nicht dafür, wie es dem Nachbarn geht.
Und jetzt schreitet der Prozess der Zivilisation voran und Führus so im zweiten Diskurs bedeutet das,
dass für die Personen immer wichtiger wird,
wie sie im Verhältnis zu ihren Nachbarn dastehen.
Also kein ganz ungewöhnlicher Aspekt, auch im heutigen Gesellschaftsleben
Und dass die Personen ihren eigenen Wert nicht daraus beziehen,
was sie intern empfinden und was sie leisten,
sondern dass sie ihren eigenen Wert daraus ableiten,
welche Meinung andere von ihnen haben und welche Meinung sie von den Lebensumständen anderer haben.
Und da ist ein wichtiger Mechanismus, dass man sich
umso besser fühlt, je schlimmer es den anderen geht.
Also dass zumindest die These von Rosso,
dass man sich also sowohl einen Wert in ihrer Meinung verschaffen möchte,
als auch,
dass man Befriedigung daraus zieht,
wenn man selber
einen höheren Wert hat
Die anderen einen niedriger und wenn es den anderen schlechter geht. Und das bezeichnet man als externe Präferenzen,
also meine interne Präferenz wäre jetzt hier, nochmal nach meinem Getränk zu greifen,
um meine Stimme ein bisschen zu ölen und meine externe Präferenz wäre,
dass sie jetzt kein Getränk haben,
sondern ich das einzige Getränk in diesem Saal monopolisieren kann und es trinken kann.
Und dann sollte man sich doch fragen, als Demokratietheoretikerin, ob solche externen Präferenzen überhaupt zählen sollen.
Die Utilitaristen haben hier keine Wahl. Die haben keine Wahl,
weil für die alle Präferenzen gleichgültig sind und weil natürlich klar ist,
dass man große Lust und großen Schmerz daraus beziehen kann,
wenn man auf die Mitwelt schaut und sich dann fragt,
naja, geht es mir besser im Vergleich zu denen oder geht es mir schlechter?
Aber mal den Ultilitarismus dahingestellt, gibt es unabhängige Argumente,
warum man sozusagen die Orientierung am Wohle anderer belohnen sollte,
indem man solche externen Präferenzen überhaupt in Abstimmungsprozessen würdigen sollte.
Und wenn Sie jetzt nochmal an den Schleier des Nichtwissens bei Rolls denken,
der sorgt dafür, dass im U-Zustand die Parteien wechselseitig desinteressiert sind,
dass die also nicht dadurch in die Irre geleitet werden,
dass sie externe Präferenzen entwickeln können,
dass sie also nicht wissen, komparativ die Leute dastehen werden,
die nachher in der Gesellschaft von den Gerechtigkeitsprinzipien regiert werden.
Die sind wechselseitig desinteressiert und so sollte es vielleicht auch in der Demokratie sein. Das heißt also,
wenn man ganz grundlegend problematisiert,
so wie es jetzt auf den beiden vergangenen Folien versucht habe,
dass Präferenzen die Währung sein sollten, die in der Demokratie zählt,
die in der Demokratie ausschlaggebend sein soll,
dann müssen wir uns überlegen,
müssen wir nicht ein ganz anderes Demokratiemodell und auch ein ganz anderes Verständnis von Wahlen und Abstimmungen,
heranziehen, um diese Defekte zu beheben.
Und eines dieser Demokratiemodelle, auf das ich dann jetzt
gleich im zweiten Teil der Vorlesung zu sprechen kommen möchte,
ist das Modell der deliberativen Demokratie,
während ich dann im dritten Teil andere abstimmungsbezogene Mechanismen der demokratischen
Entscheidungsfindung mit ihnen noch einmal diskutieren will.
Für jetzt lassen wir es gut sein,
wünsche Ihnen einen erfolgreichen Test und ich melde mich
dann gleich wieder mit dem zweiten Teil der Vorlesung