Ich begrüße Sie zur heutigen Vorlesung. Es handelt sich um
die sechste Vorlesung in unserem Tonus, Einführung in die politische Theorie und Ideengeschichte.
Und heute und in der nächsten Woche geht es um eine
zentrale Frage der politischen Theorie und der Ideengeschichte,
um die Frage, was ist eigentlich Demokratie?
Und ich habe das mir so zurechtgelegt,
dass ich heute zunächst einmal Ideen historisch einleiten möchte und hier
und da auch auf ein paar Probleme der Ideengeschichtsschreibung eingehen möchte,
während ich dann in der nächsten Sitzung heutige Demokratietheoretische Debatte mit ihnen erörtern möchte.
Es wird sich also in der nächsten Woche um eine systematisch motivierte,
heute um eine Ideen historisch motivierte Vorlesung halten.
Und Sie sind es gewohnt, dass Sie von mir diese Vorlesung in drei Teilen erhalten,
dass Sie jeweils Päckchen von, wenn es gut geht,
20 bis 25, wenn es schlecht geht, 35 Minuten erhalten. Und die sind dann durch Tests voneinander abgetrennt. Heute wird es ein bisschen anders sein,
denn ich werde nur zwei Ideen,
historische Teile dieser Vorlesung hier halten und werde Sie für den dritten Teil auf einen Frankfurter Kollegen Martin Saar verlinken,
der im vergangenen Jahr ein Video aufgenommen hat mit dem Titel heterogene Demokratie,
das nochmal einen ganz anderen Gesichtspunkt hier aufgreift, der sozusagen das,
was ich in den ersten beiden Veranstaltungen in den ersten beiden Teilen der Veranstaltung heute lesen werde,
ganz auf den Kopf stellen wird und alles bestreiten wird,
was ich gesagt haben werde,
während mein eigenes Verständnis die Demokratie als eine Form des politischen Gemeinwesens einführt,
wird sah die Demokratie als eine Praxis,
die sich kritisch auf das bestehende politische Gemeinwesen richtet,
einführen und wir werden das dann vergleichend diskutieren.
Ich werde heute mit Aristotles beginnen und da haben Sie
ja schon einige Vorkenntnisse. Es ist so,
dass in der allerersten Sitzung wir das Verständnis davon,
was Politik ist und was das Politische ist, an Aristotles exemplifiziert haben.
Und Sie werden sich erinnern an die Inhalte der folgenden beiden Folien.
Die erste Folie sagt, die Polis nach Aristotles wird durch
eine Reihe von Abgrenzungen konstituiert.
Und zwar erstens zu dem, was nicht in der Polis stattfindet,
aber nicht zur Polis gehört
Eukos. Das heißt, wörtlich übersetzt den Herd, aber auch das Wirtschaftsleben.
Was politisch ist, ist nicht zum Eukos gehörig und umgekehrt.
Und das hängt damit zusammen, dass Aristoteles glaubt,
dass der Eukos ein grundsätzliches Herrschaftsprinzip niemals überwinden kann.
Und das ist die Despotie. Das bedeutet, das sind immer dieselben,
die herrschen und es sind immer dieselben, die gehorchen.
Und das hängt auch damit zusammen, dass Aristoteles,
das werden wir später noch problematisieren, der Ansicht ist,
dass diejenigen, die im Eukos sind,
nicht selber befähigt sind zu herrschen,
nicht selber befähigt sind auf eine politische Weise mit anderen als gleiche umzugehen.
Und deswegen ist die Politik Durch den Modus der Herrschaft von
dem Despotischen Eukors abgetrennt, weil in der Politik unterstellt wird,
dass die Leute sich als Gleiche begegnen.
Und das gilt für alle politischen Formen, für alle Formen
politischer Gemeinwesen, für alle Verfassungen in der Antike.
Die Police ist nach innen egalitär aufgestellt im Sinne der Statusgleichheit
und im Sinne der Beteiligungsgleichheit. Das gilt aber nur für
erwachsene Männer. Es gilt nur für erwachsene Männer,
die auch über Elternteile in der jeweiligen Police,
Mutter und Vater verfügen und explodiert Frauen mit Höken,
also andere griechische Handwerker und Sklaven
Und diese politische Lebensform grenzt sich von anderen politischen Lebensformen ab,
aber insbesondere grenzt sie sich ab von nicht-politischen,
also despotischen Formen, außerhalb von Griechenland.
Aristotles ist der Ansicht, dass es Politik nur in Griechenland
gibt, dass nur griechische Männer sozusagen dazu befähigt sind.
Und das werden wir auf der letzten Folie dieses Vorlesungsteils heute
, werden wir das problematisieren. Er ist der Ansicht,
dass Griechenland eingekesselt ist von Barbaren. Von Barbaren,
das heißt, er bezieht sich diskriminierend auf deren Äußerungsformen,
die sich angeblich so anhört wie Barbar,
also es ist lautmalerisch gedacht, dieser Ausdruck.
Und genauso unartikuliert, wie diese Leute reden, so verhandeln die auch ihr politisches Gemeinwesen.
Das heißt, im Grunde ist es nicht wirklich politisch,
weil sie sich nicht zur Gleichheit qualifizieren,
sondern es ist nur despotisch zu regieren.
Wenn wir nach innen schauen, dann ist das Bürgerideal definiert,
dadurch, dass man sich mit anderen in seiner Lebensform
vervollkommen möchte
Im Stadtstaat. Und dieses Zitat kennen Sie aber,
ich möchte es Ihnen noch mal ins Gedächtnis rufen, weil hier dieser Ausdruck Natur vorkommt.
Jeder Staat existiert von Natur. Er ist das Ziel
aller Lebensformen und das Ziel ist eben der Naturzustand.
Also das Natürliche für den Menschen ist nicht das Leben,
wie wir heute sagen würden, in der Natur,
sondern eben in der Nichtnatur im Staat.
Das ist die menschliche Natur, die sich dort ausprägt.
Und der Naturzustand ist der Zustand, der noch nicht erreicht ist,
also nicht einer, den wir verlassen, sondern einer,
auf den wir hinarbeiten, auf den wir hinleben.
Denn dieser Zustand, welchen jedes Einzelne erreicht,
wenn seine Entwicklung zum Abschluss gelangt ist, nennen wir die Natur,
jedes einzelne Natur, ist also etwas,
was man erst erreichen soll, erst erkämpfen muss.
Was man erst gemeinsam mit anderen in der gemeinsamen Vervollkommenung erreichen kann.
Das ist ein anderes Verständnis von Natur und von Naturzustand als das,
was wir im zweiten Teil der heutigen Vorlesung kennenlernen werden.
Und bevor wir einsteigen in die Begriffsmerkmale der antiken Demokratie,
ganz kurz, worum handelt es sich,
es handelt sich um einen Zeitraum zwischen 500 und 300 vor Christ die Geburt,
ein Zeitraum,
der nur mit kurzen Phasen der Demokratie durchsetzt ist und immer wieder lange durch andere Verfassungsformen unterbrochen wurde,
der aber, weil er so innovativ war,
in der Weltgeschichte für uns heute noch gewissen Vorbildcharakter hat,
zumindest in unserem Demokratieverständnis.
Und da werde ich Sie zunächst konfrontieren mit einem Zitat, aus der Totenrede des Perikles.
Das ist aus einer der demokratischen Phasen der Athenischen Pollis.
Perikles war ein sogenannter Stratege, das bedeutet, er wurde gewählt,
die militärische Herrschaft zu übernehmen. Und er hat eine berühmte Rede gehalten,
die die Athena auf ihre Staatsform, ihre demokratische Staatsform einschwören sollte,
als das Militär von einem erfolglosen Feldzug zurückgekehrt ist.
Die Vorherrschaft von Athen auf den Peleponnes, also auf dieser griechischen Halbinsel,
die endet mit der Niederlage im Peleponnesischen Krieg gegen Sparta, um die Jahrhundertwende.
Und daraus ersehen sie auch schon, dass die Autoren Platon und Aristotles,
also die größten politischen Philosophen der griechischen Antike,
dass die auf die Demokratie in ihrer Spätphase beziehungsweise schon Ex-Post zurückschauen.
Das sind also nicht Zeitgenossen,
die gerade stattfindende Demokratie beschreiben, sondern das sind Leute,
die mit Reflexionszeit versehen, zurückblicken auf etwas,
das nur noch in Schwunstufe oder gar nicht mehr vorhanden war,
insbesondere ist Aristoteles Leben geprägt dadurch,
dass die griechischen Stadtstaaten aufgelöst wurden in dem Großreich
des Alexanders,
seines ehemaligen Schülers
Sodass also Aristotles im Grunde schon auf die Polle ist.
Polles im Plural auf die Polles zurückschaut, als jemand,
der in einer ganz anderen Form von Weltordnung,
nämlich einer imperialen Form von Weltordnung angekommen ist,
die die Polles und damit auch die Selbstherrschaft der Bürger abschafft.
Ich habe gesagt, dass ich mit Tukiddi das anfange und
dann zu Aristotles wieder zurückkomme.
Das ist eine berühmte Passage aus dem womöglich ersten historiografischen Werk der Weltgeschichte.
Es ist gleichzeitig eins, das für die Politikwissenschaft von großer
Bedeutung ist.
Also es ist ein Werk
Das schon sehr stark unterscheidet zwischen dem, was ihn mythischer Vorzeit
passiert sein soll und dem, was tatsächlich passiert ist.
Tokidi, das hat ein professionelles Verständnis als Geschichtsschreiber
und er nimmt für sich in Anspruch zu beschreiben,
wie der peleponesische Krieg zwischen Athen und Sparta eigentlich abgelaufen ist.
Dabei nimmt er sich aber einige Freiheiten,
unter anderem können wir nicht davon ausgehen,
dass er hier tatsächlich wörtliche Rede bei Perikles irgendwo mitgeschrieben hat oder aufgenommen hat,
sondern das ist sicher geglättet und auch stilisiert.
Aber das Zitat ist trotzdem charakteristisch für den Modus,
innerhalb dessen, das Bürgerideal der athenischen Demokratie sich realisiert.
Und es lautet folgendermaßen. Denn einzig bei uns heißt einer,
der an den staatlichen Dingen gar keinen Anteil nimmt,
nicht ein stiller Bürger, sondern ein schlechter.
Und nur wir entscheiden in den Staatsgeschäften selber oder denken sie doch richtig durch.
Denn wir sehen nicht im Wort eine Gefahr fürs Tun,
wohl aber darin, sich nicht durch Reden zuerst zu belehren,
Ehemann zur nötigen Tat schreitet.
Sie sehen, dass das ein Politikideal ist, was dem Dezisionismus,
also der Feier, der Tat und der freien Entscheidungen entgegengesetzt ist.
Und es ist sicher anachronistisch, aber nicht ganz falsch,
hier den Begriff der Deliberation zu verwenden, um dieses Politikideal zu bezeichnen.
Von Deliberation werden wir in der kommenden Woche noch viel mehr hören,
im Zusammenhang mit der sogenannten deliberativen Demokratietheorie. Aber hier kann man schon sagen,
dass das keine Erfindung der Moderne ist,
sondern dass Tukidi das sagt, die charakteristische bürgerliche Lebensform ist,
sich mit anderen zu beraten,
die zu treffenden Entscheidungen zu durchdenken und durch Rede und Gegenrede
die beste Form der Entscheidung dann herauszufinden
Das ist so Tuki, so Perekles laut Tukidi,
das charakteristisch für die Athener. Und das ist eben nicht
in der hierarchischen Befehlsstruktur außerhalb von Athen vorgesehen,
also in desspotischen Staaten versteht man überhaupt nicht,
was so gut sein soll, auch am bürgerlichen Dissens.
Dass man ständig mit anderen argumentieren muss, weil man nicht
die gleiche Auffassung hat und dass man nicht aufhört zu argumentieren,
bevor nicht eine gute Entscheidung sich dabei herauskristallisiert hat.
Das ist das erste Merkmal, Deliberation unter Anwesenden,
das heißt auch nicht unter Repräsentanten, sondern unter den auf dem Marktplatz versammelten Bürgern.
Bürgern, Sie wissen, das ist den Erbe wachsenden Männern in Athen vorbehalten.
Dann gibt es aber jetzt eine zweite Folie,
die diesen Modus der Entscheidungsvorbereitung institutionell einwetten soll. Sie wissen,
dass die Identität des Menschen als eines politischen Wesens bei den Griechen
insbesondere auch in der Politik des Aristoteles am Anfang steht.
Es ist eine Wesensbestimmung,
dass man in der Politik aufgeht und es ist ein Defekt,
ja fast ein Charakterdefekt, wenn man ein Privatleben gerne führen möchte.
Man ist ein Zoo an Politikern als Mensch. Damit geht einher,
dass sich alle wechselseitig als Gleiche in der Hervorbringung politischer Entscheidungen begreifen und anerkennen müssen.
Ein jeder erwachsene Athena-Bürger wird inkludiert und er hält damit Teilhaberechte,
sowohl aktiver als auch passiver Natur.
Er kann auch zu bestimmten Funktionen bestimmt werden und zwar durch ein Losverfahren.
In seltenen Fällen durch Wahl. Dazu ist nicht erforderlich und
das unterscheidet die griechische Demokratie von der modernen Demokratie so fortschrittlich,
die auch in Frankreich und den Vereinigten Staaten im dem 18. Jahrhundert gedacht wird,
dass es keine Eigentumsqualifikation gibt, die zum Bürgersein erst qualifiziert.
Auch die Armen haben eine gleiche Stellung und eine gleiche Anerkennung mit ein paar Abstrichen,
auf die ich gleich zu sprechen kommen werde.
Aber es handelt sich deswegen um ein radikaleres Verständnis von Inklusion aller,
als in der modernen Demokratie zumindest in ihren Anfangsjahren.
Es gibt auch so etwas wie einen Aufstieg durch Verdienst.
Man muss nicht in eine adlige Familie geboren sein, um
bestimmte Ämter übernehmen zu können. Das Ganze ist aufgehoben in einem grenzten Pluralismus,
wo es zumindest so etwas wie religiöse oder ja,
wie religiösen Bissenz überhaupt nicht geben kann. Und ein weiteres charakteristisches Merkmal,
das sich sehr stark von der modernen Demokratie unterscheidet,
ist, dass es keine verfassungsförmigen Schranken der athenischen Demokratie gibt,
mit einer Ausnahme, auf die ich gleich kommen werde.
Es gibt also keinen Konstitutionalismus. Es gibt keine konstitutionelle Bindung
von Mehrheitsentscheidungen, die in der Volksversammlung fallen
Es gibt erstens keine Unterscheidung zwischen legislativer, exekutiver und judikativer Befugnis,
also die Volksversammlung, ist in der Lage.
Alle diese Entscheidungen zu treffen. Es gibt nicht so etwas
wie eine Verfassung, die geschützt sein soll gegen Änderungen über
einen bestimmten Zeitraum wenigstens oder auch gegenüber spontanen Entscheidungen.
Es gibt nicht so etwas wie Gesetzgebungsfeste, Grundrechte,
individuelle Grundrechte, das wissen Sie aus der Rezeption von
Benjamin Constant aus der vergangenen Woche
Das gehört nicht zu den Freiheiten der Alten, dass ihre Rechte individuell geschützt werden.
Und dann schließlich, es gibt einen sehr starken Begriff von Verfassung,
aber es gibt ihnen der politischen Prozedur. Nicht so etwas wie eine Unterscheidung von Verfassungsrecht und einfachem Gesetz,
wie das für die Moderne,
auf Verfassungen beruhende französische und US-amerikanische Demokratie, charakteristisch ist,
sondern es gibt ein Verfahren,
das die grundsätzliche Offenheit zu Gesetzesänderungen, die auch sehr,
sehr fundamentale Dinge potenziell betreffen können, ein Verfahren,
das also diese grundsätzliche Offenheit dennoch wahrscheinlich macht und zwar,
es macht es unwahrscheinlich, diese grundlegenden Prinzipien zu ändern,
weil es sehr schmerzhafte Folgen für die Person,
die eine fundamentale Gesetzesänderung vorschlagen möchte, haben kann.
Das ist das Verfahren der sogenannten Grafik-Paranomon. Das ist ein eigenständig,
eine eigenständige Verfahrensform, die eingeleitet wird,
wenn Personen sehr radikale Normänderungen an den politischen Institutionen vorschlagen,
was sie immer tun können in der Volksversammlung, niemand sie daran.
Es gibt auch eine radikale Äußerungsfreiheit dort. Aber man muss
sich als Vorschlagender gegebenenfalls einem Gerichtsverfahren verantworten, das besagt,
dass man also mit unseren heutigen Begriffen in Anführungszeichen verfassungsfeindliche,
das heißt die Grundordnung umstürzende Vorschläge für Gesetzesänderungen vorgebracht hat.
Und wenn man dann tatsächlich auch schuldig befunden wird,
dass man eine solche fundamentale Änderung hervorbringen wollte,
dann kann das einem sehr schnell auch als Staatsfeindschaft, als Polisfeindschaft ausgelegt werden,
sodass man sich dann einem Scherbengericht stellen muss und möglicherweise ins Exil geschickt wird.
Auch dieses Scherbengericht wieder, also eine Judikative Funktion,
die von allen im Prinzip übernommen werden kann,
sodass sie also hier auch nochmal illustriert sehen,
dass unsere modernen Vorstellungen von Gewaltenteilung in der Antike keine Anwendung finden.
Aris Trottles ist selber kein Demokrat und auf den kommenden beiden Folien sage ich,
warum er sich nicht durchringen kann für die Demokratie zu plädieren.
Aber er sagt, dass es einen vollwertigen Bürgerstatus nur in der Demokratie gibt,
also bestimmte Kompetenzen, stehen Bürgern irgendwo sonst zur Verfügung.
Und dazu gehört, das ist jetzt nicht Aristoteles,
sondern die griechische Demokratie, die doppelte Redefreiheit in öffentlichen Versammlungen,
die mit zwei Begriffen ausgedrückt wird.
Einerseits ein politisch konstruktiver Begriff, die Isonomie,
das heißt, man ist insofern frei und gleich,
dass man beliebige Änderungsvorschläge an der Gesetzgebung auch bestimmte Kritiken,
beliebige Kritiken an anderen Vorschlägen vorbringen kann,
so wie es heute so etwas gibt wie eine parlamentarische Redefreiheit.
Dann gibt es aber auch die Parisie, die Parisier,
Und das ist ein Vermögen, das ebenfalls geschützt ist im antiken Griechenland.
Und das gilt überall, nicht nur in der Demokratie.
Das ist eine weniger konstruktiv ausgelegte, sondern eher eine,
ja, wie würden wir heute sagen, bis hin zu Schmähkritik und Hassrede.
Extreme Form von Redefreiheit, die auch vor Beleidigungen nicht zurückschrecken braucht.
Denn was für sie ins Feld zu führen ist, ist,
dass sie den Mächtigen die Wahrheit, die Wahrheit sagt.
Und dazu gehört auch,
dass man sich über sie lustig macht und dass man Barodien schreibt,
dass man sie im Theater auf den Arm nimmt.
Also die Parisie ist im Grunde die Macht des kleinen Mannes
gegenüber den Mächtigen, den dann ins Gesicht geschleudert wird,
was man wirklich von ihnen verlangt.
Aber sie ist daran gebunden, also die Freiheit dieser Rede,
der andere angreifenden Rede, ist auch daran gebunden,
dass man schonungslos die Wahrheit sagt.
Also nicht beliebige Dinge verbreitet. Sie erinnern sich an
die Einschränkung auch unseres heutigen Äußerungsrechts auf Dinge,
die zumindest nicht bewusst oder nachweislich falsch sind.
Ebenfalls zum Bürgerstatus gehört es, dass jede Person
in öffentliche Ämter berufen werden kann durch das Losverfahren
Und es gibt einige wenige Wahlämter, in die man ebenfalls gewählt werden kann.
Die Wahl ist aber in der athenischen Police,
im Gegensatz zu unserem Verständnis,
wo sie das demokratische Medium par excellence ist,
nicht als ein demokratisches Mittel anerkannt.
Dazu auf der übernächsten Folie. Zunächst. Warum ist der
Aristotles eigentlich kein Demokrat? Und hier gebe ich Ihnen zwei
Zitate zur Kenntnis. Eines von Platon, eins von Aristotles
. Platon lässt Sokrates sozusagen für sich sprechen,
für seine eigene Position
Und Sokrates zufolge handelt es sich um Demokratie, wenn die Armen den Sieg davontragen,
dann von dem anderen Teil, also von den Wohlhabenden,
einige hinrichten, andere vertreiben, den übrigen aber gleichen Anteil geben.
Sie sehen, das ist eine polemische Definition von Demokratie,
die aus der athenischen Erfahrung nicht vollkommen unbegründet ist,
aber das ist nicht, wie wir heute Demokratie definieren würden,
das ist die Staatsform, hinter die Armen herrschen und die Wohlhabenden aufknüpfen,
sondern das deutet darauf hin,
dass für die Griechen die verschiedenen Staatsformen auch soziale Ideale verkörperten,
sodass also die Vorherrschaft der Armen, der Nichtbesitzenden,
mit der Demokratie sehr stark verbunden war.
Für Aristoteles ist die Oligarchie, also die Herrschaft weniger,
dann vorhanden, wenn die Vermögenderen Herren des Staates sind,
also die Wohlabenden, die Demokratie dagegen dann,
wenn nicht die Vermögenderen, sondern die arme Menge herrscht.
Er diskutiert auch in dem dritten oder vierten Buch der Politik,
ob das nicht sein kann, dass die Wohlhabenden in der Mehrheit sind,
er hält das aber dann für unrealistisch und sagt,
nein, also für Demokratie ist charakteristisch,
dass es die Armen sind und die Armen,
die sind einigermaßen leicht auch in der Volksversammlung unter Bedingungen von Isonomie und Parisie von sehr begabten Rednern zu überreden.
Überzeugend wäre zu viel gesagt,
weil sie eben auch kein eigenes, keinen eigenen Besitz haben,
sondern weil sie sozusagen leicht verführbar sind.
Das ist das Problem der Demagogie in der antiken Demokratie.
Man kann also durch einen glücklichen Redebeitrag eine Meinungsäußerung,
die sehr,
sehr weitreichende Folgen hat in der Volksversammlung,
Die Demokratie ist deswegen bei Aristoteles auch keine Idealverfassung,
sondern eine Verfallsform in seiner Verfassungssystematik,
unterscheidet er nach der Inhabung der höchsten Gewalt, die Monarchie,
die Aristokratie und dann eben nicht die Demokratie,
sondern etwas, das er als Politik bezeichnet,
im Deutschen als Freistaat mehr schlecht als Recht übersetzt.
Und die Demokratie führt er auf,
mit der Tyrannis und der Oligashi als eine der drei Verfallsformen von Staatsverfassungen,
Verfallsformen unterscheidet man von den idealen Formen dadurch, dass diejenigen,
die die Gewalt in Hände haben, nicht tugendhaft sind.
Das heißt, dass sie ihrem eigenen Interesse verhaftet sind und nicht dem Gemeinwohl.
Und die Verfassungsformen können immer in andere kollabieren. Die sind
also nicht besonders stabil, sondern einige Autoren stellen sich das zyklisch dar.
Bei Aristotles geht das in alle möglichen Richtungen.
Die können sich, die können in andere Formen kollabieren.
Und da ist es jetzt wichtig, dass Aristotles glaubt,
dass die idealen Verfassungstypen stabiler sein sollten als die Verfallsformen,
sodass also ein Merkmal der Demokratie ist
Dass sie nicht hinreichend stabil ist und dass sie
beispielsweise in die Oligarchien die Tyrannis auch umkippen kann.
Die Polity dagegen ist von einem anderen Typ als all die anderen,
die eine klare Zuordnung der obersten Gewalt vornehmen,
weil es sich um eine Art von gemischter Verfassung handelt,
eine Milchverfassung ist eine, in der alle drei Stände,
wie man sich ausdrückte, also Monarchadel und Volk, gespiegelt werden.
Und das ist für Aristoteles und auch für die anderen Autoren
der griechischen Artikel eigentlich die Idealvorstellung,
dass man eine Verfassung zusammensetzt da jedem Stand zu seinem Recht
verhilft und man versprach sich davon, eine höhere Stabilität der Verfassung.
Was bedeutet das für die athenische Police nun in einer Reinterpretation,
konnte Aristotles beispielsweise sagen. Die enthält ja nicht nur demokratische Elemente.
Zwar kann man in der athenischen Police durch das Los
zur Teilhabe an der legislativen und judikativen Versammlung gestimmt werden,
500 Leute jeweils,
die das gleichzeitig wahrgenommen haben
Aber es gibt auch einige Wahlämter,
das Amt des Strategen, das ich eben genannt habe,
als ich über Peregless gesprochen habe, gehört dazu,
sodass also in der athenischen Police sowohl in ihrer Präsounktivdemokratischen Phase
sowohl demokratische als auch Aaristokratische Elemente versammelt waren.
Und das ist auch nach Aristoteles kein Nachteil,
sondern ein großer Vorteil. Ich beende jetzt diese,
diesen Teil, diesen ersten Teil der Vorlesung mit einer Folie,
die uns schon voranbringen kann,
schon vorher vorausweisen soll
Auf eine spätere Vorlesung, die sich dem Kolonialismus und der Dekolonisierung widmet.
Damit sie sich dann später daran erinnern. Sie wissen,
dass bei Aristotels die Griechen privilegiert sind,
weil sie im Grunde als das einzige Volk,
das zur Politik fähig ist, angesehen werden.
Und von den Barbaren abgegrenzt werden. Und Aristotels ist der Ansicht,
dass sich daraus auch ein Argument für die Versklavung der Barbaren ergibt.
Warum? Weil diese selbst nicht mit dem gleichen Vernunftvermögen
gesegnet sind, wie das die griechischen Männer tatsächlich sind
Gibt es so etwas wie ein natürliches Herrschaftsrecht und ein natürliches Versklavungsrecht,
das nicht zuletzt darauf beruht, dass die Versklavung, also das,
was sklavt, werden für die Barbaren, positive Wirkung hat?
Das heißt, die können im Grunde ihrem eigenen gedämpften Vernunftvermögen noch am ehesten gerecht werden,
wenn sie als Sklaven in einem Haushalt,
in einer sogenannten Freundschaft mit dem Herrn existieren, der ihnen dazu verhilft,
ihr begrenztes von uns Vermögen so weit zu entwickeln wie ihnen,
dass eben möglich ist.
Und der Richard Crowd, ein aristoteles Spezialist, hat,
wie wir alle, dass für ein horrendes Error, also für ein rassistisches,
schreckliches Vorurteil, bei Aristotles erkannt. Und er fragt,
was hat Aristotles dazu geführt und kann im Grunde nur antworten,
dass er eine Art von genetischem Filchschluss hier begeht,
dass wenn jemand aus dem Norden,
also Mazedonien oder aus dem Osten, aus Persien stammt,
aus kleinen Asien,
dann ist er,
ja,
aus Klimatischterritorialen Gründen vielleicht
nicht so geeignet
Dass sein Vernunftvermögen zu einer solchen Blüte kommen kann,
wie das für Griechen der Fall ist. Wir werden sehen,
dass das für die europäische Ideengeschichte ein ganz zentrales Argument ist,
das später von vielen Autoren wieder aufgegriffen wird.
Deswegen stelle ich das jetzt ans Ende der Demokratievorlesung,
auch wenn es mit Demokratie nichts mit Exklusion alles zu tun hat. Letzter Punkt,
warum kann Aristoteles sagen, die Nicht-Griechen sind sozusagen genetisch,
nicht zur vollen Entfaltung von vernunftfähig,
aber wie kann er gleichzeitig mit den griechischen Frauen sozusagen umgehen,
die ja ja auch explodieren will,
aus der Police ist er bei denen auch der Ansicht,
dass die ein nur begrenztes Vernunftsvermögen entwickeln können.
Und da verhält er sich zwar exklusiv,
aber noch einigermaßen diplomatisch, indem er sagt,
die Frauen selber, die können dieselbe Vernunftfähigkeit entwickeln,
aber die sind durch ihre Emotionalität nicht in der Lage,
die Vernunft auch tatsächlich kühl, rational auszuüben.
Und von daher sind die letztlich auch nicht in der Lage,
in der Police als Gleiche
Anerkannt zu werden. Das sein Versuch mit diesem offensichtlichen Gegeneinwand
umzugehen, wie überzeugend das ist, überlasse ich ihn.
Inzwischen beende ich die heutige Vorlesung,
schalte auf die blaue Folie und werde sie gleich zum
zweiten Teil
wieder begrüßen