Ich begrüße Sie zur ersten Vorlesung in dieser Vorlesungsreihe,
Einführung in die politische Theorie- und Ideengeschichte.
Ich würde Sie lieber im Audimax begrüßen,
wie das auch vorgesehen war, als eine zumindest teilweise Präsenzveranstaltung.
Jetzt müssen Sie sich leider mit der Konserve begnügen und ich danke vor allen Dingen der Hamburg-Marketing,
die diese Aufzeichnung vornimmt und die mir hier heute Asyl geboten hat in einem sehr schönen Büro.
Wir werden sehen, ob wir in der Zukunft vielleicht auch
noch einen Hörsaal finden, in dem wir aufzeichnen können.
Auf jeden Fall ist das heute die erste Vorlesung in
einer Reihe von 14 und die steht unter dem Titel
Was heißt Politik? Also fundamentaler kann man eigentlich nicht ansetzen in einer solchen Einführung.
Und ich stelle mir das in den kommenden Wochen folgendermaßen vor.
Ich werde Ihnen eine Vorlesung in drei Teilen zur Verfügung stellen auf Ihrer Open-Orla-Seite.
Und das tue ich deswegen, weil ich mich ein bisschen
eingelesen habe, wie Studieren in Zeiten der Pandemie funktioniert.
Und eine Sache, die ich mir jetzt sozusagen,
die ich besonders ernst genommen habe, die besagt,
dass die Aufmerksamkeitsspanne, wenn man Computermedien verwendet,
relativ kurz ist, zwischen 20 und 25 Minuten.
Und deswegen schlage ich vor, dass ich versuche,
Ihnen eine Vorlesung in drei Teilen, A,
20 bis 25 Minuten zur Verfügung zu stellen.
Und das bedeutet, in jedem dieser Teile sollte es eigentlich um ein neues Thema gehen.
Ich orientiere mich dabei an dem Guardian-Journalisten You Furnly Witting Store.
Das ist ein begnadeter Koch und der hat ein Buch geschrieben,
Three good things on a place.
Sie sehen es hier auf der Folie und diese Three good
things bekommen sie dann nacheinander angeboten in den kommenden Sitzungen.
Und damit es für sie ein bisschen interessanter ist,
sollen sie Die jeweilige Vorlesung dann mit einem kleinen Selbsttest beenden,
bevor sie sich dann mit erneuter Aufmerksamkeit dem nächsten Teil zuwenden.
Alle diese technischen Dinge werde ich in der Donnerstagssitzung per Zoom mit Ihnen besprechen,
in dieser Woche und in den folgenden Wochen sind Sie immer willkommen,
da technische Fragen, administrative Fragen, Fragen zum Ablauf der Veranstaltung zu stellen.
In der heutigen Sitzung möchte ich das nicht tun,
sondern möchte jetzt gleich in Medias Res einsteigen und mit der Vorlesung beginnen.
Dazu sollte ich auch sagen, dass der Vorlesungsplan,
also der Inhalt der gesamten Vorlesungsreihe in der kommenden Sitzung erklärt wird.
Ich habe mir gedacht, dass es besser ist,
wenn ich einfach mal mit Inhalt für sie einsteige,
damit sie sich auch etwas vorstellen können, darunter,
was man unter politischer Theorie und Ideengeschichte versteht.
Und da fange ich heute mit drei Klassikern an,
mit den Paradigmen von Aristoteles, Max Weber und Karl Schmidt.
Die liegen zeitlich auch sehr weit auseinander. Der vierte Jahrhundert
v. Chr. bis Jahrhundertwende, 19. 20. Jahrhundert bzw. frühes
bis mittleres,
zwanzigstes Jahrhundert
Wenn ich sage, dass ich Ihnen drei Paradigmen des politischen Denkens,
des Denkens über Politik, in den folgenden drei Teilen vorstelle,
dann sollte ich zumindest anfänglich kurz erklären,
was ich unter einem Paradigma verstehe.
Und der moderne Paradigmenbegriff wurde eingeführt,
1962 von dem Wissenschaftstheoretiker Thomas S.Queen, in seinem Buch
Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen. Und da bezeichnet er mit Paradigma
so etwas wie einen allgemeinen Rahmen für Theorien
Und manchmal verbindet man diesen Ausdruck Paradigma auch für beispielhafte Theorien,
die den Rahmen einer bestimmten Epoche eben besonders vollkommen ausdrücken.
Und so ähnlich möchte ich heute auch die drei Paradigmen verstanden wissen.
Der Clou an diesem Paradigmenbegriff ist der Paradigmenwechsel. Das bedeutet,
Kuhn geht davon aus, dass wissenschaftliche Paradigmen aufeinander folgen und
dass ein späteres, das frühere ablöst, sozusagen überwindet.
Damit ist gesagt, dass das spätere bestimmte Probleme,
die auftauchen in dieser Epoche, besser lösen, kann,
zumindest das beansprucht, sie besser zu lösen, als das frühere.
Allerdings will Kuhn damit nichts sagen, dass das spätere Paradigma,
in dem es das frühere ablöst, in jeder Hinsicht, das vorzugswürdige ist.
Diese Paradigmen haben so etwas wie eine Eigenlogik,
eine Eigenrationalität, sie setzen eigene Standards und diese Standards,
die kann man nur sehr schwer miteinander vergleichen.
Das heißt, es ist schwer zu sagen,
ein späteres Paradigma ist in jeder Hinsicht besser als ein früheres Paradigma,
das durch ist abgelöst wurde. Und wir werden auch heute sehen,
dass diese drei Paradigmen, mit denen wir uns auseinandersetzen,
bestimmte Vor- und bestimmte Nachteile haben, sodass man sagen kann,
dass auch Elemente von früheren Paradigmen in späteren Paradigmen eigentlich fälschlicherweise unberücksichtigt bleiben.
Und wir sehen müssen, wie wir die dann reintegrieren in diese späteren Fassungen.
Soweit zum Paradigmenbegriff. Sie sind hier, wie immer,
eingeladen, Fragen auf dem Open-OLAT-Forum zu formulieren,
wenn Ihnen irgendetwas nicht klar ist. Und die Beantwortung dieser Fragen,
die findet entweder in unserer Zoom-Sitzung donnerstags statt,
oder aber ich bereite diese Fragen vor zum Einstieg der kommenden Sitzung,
je nach dem Allgemeinheitsgrad der Fragen, die Sie eintragen.
Also schriftliche Fragen sind willkommen, aber auch mündliche in unsere Zoom-Sitzung.
Damit ist die Einleitung im Grunde schon fast vorbei. Ich möchte Sie erinnern,
denn das haben Sie in der Einführungsvorlesung in die Politikwissenschaft,
nicht in die politische Theorie, sondern übergreifend in die Politikwissenschaft bereits gehört,
dass man, wenn man erklärt, was Politik ist,
auf drei verschiedene Dimensionen der Politik gewöhnlich eingeht.
Das ist ein modernes Verständnis und wir werden uns später zu Fragen haben,
inwiefern dieses moderne Verständnis,
diese Aufteilung in drei Dimensionen der Politik auch auf unsere
ideenhistorischen Autoren zutrifft
Politik versteht man, entweder in der Polity-Dimension,
dann beschäftigt man sich mit den politischen Gemeinwesen.
Das kann ein Staat sein, aber das kann
auch ein überstaatliches Gemeinwesen sein, wie die EU.
Jedenfalls wird in diesem Gemeinwesen die Politik organisiert.
Man kann unter Politik aber auch die Policy oder im Blural Policies
verstehen. Die Politiken, das sind die Normen,
beispielsweise die Gesetze oder die Verordnungen, die regeln, was politisch gilt.
Und die können jedem bestimmten Politikfeld angehören von der Sozialpolitik über
den Klimaschutz bis zum Straßenverkehr.
Und die regeln bestimmte Politiken
Und der dritte, der Gesichtspunkt, die dritte Dimension von Politik,
das ist Politiks und darunter versteht man den Prozess,
in dem Politik sich abspielt.
Viele Autoren denken, Politik ist ein Kampf, ein Kampf um Macht.
Wir werden heute mit einem dieser Autorinnen auch zu tun bekommen,
mit Max Weber. Aber die Prozesse innerhalb derer,
sich Politik und der Kampf um Einfluss abspielt,
müssen nicht reine Machtkämpfe sein, sondern sie können verfahrensmäßig geregelt sein.
Sie können auch in Diskussionen bestehen, in Deliberationen, wie
wir Politikwissenschaftler sagen. Und da gibt es ganz verschiedene Möglichkeiten,
sich diesen Prozesscharakter von Politik zurechtzulegen. Und ich bitte Sie,
diese dreifältige Unterscheidung der Dimensionen im Gedächtnis zu behalten und sich später anzuwenden,
wenn wir uns den Autoren zuwenden, aber es totles,
Max Weber und Karl Schmidt.
Und dann werde ich Sie fragen, welche von diesen drei Dimensionen
ist denn eigentlich besonders bedeutsam für diese Akt, für diese Autoren?
Welche ist fundamental für unser Politikverständnis? Schade, dass Sie
nicht da sind und das sozusagen in der Seminardiskussion auch beitragen könnten.
Das wäre natürlich ideal
Was auch ideal wäre,
wäre, wenn wir ab und zu mal widersprochen würde,
dann funktioniere ich selber auch viel besser.
Aber das geht leider nicht. Und deswegen fahre ich jetzt fort,
nachdem ich einen letzten Hinweis gegeben habe,
dass wir uns neben dieser dreifältigen Dimensionenunterscheidung auch mit dem politischen im Unterschied zur Politik beschäftigen.
Das wird dann so etwas wie eine Abschlusspointe sein.
Die drei guten Dinge auf ihrem Teller heute,
das sind drei Paradigmen von Politikverständnissen
Und das erste, mit dem ich sie zunächst konfrontieren werde,
im ersten Abschnitt, ist ein anthropologisches Politikverständnis.
Was versteht man nun unter Anthropologie? Da steckt der Mensch
drin, Anthropost. Das heißt, es geht darum,
welches Politikverständnis universell in der menschlichen Natur verkörpert ist.
Welche Politik bei allen Menschen sozusagen genetisch angelegt ist,
wenn sie so wollen, wenn sie so naturalistisch reden wollen.
Politik steckt im Wesen des Menschen und das Wesen des Menschen sagt etwas darüber aus,
was wir unter Politik stehen sollen und Aristoteles meint,
dass das Wesen des Menschen als eines politischen Tiers darin besteht,
dass er seine Vollkommenheit nur findet in einer politischen Gemeinschaft.
Das ist für ihn die Athenische Police, aber das muss nicht
unbedingt ein Stadtstaat sein. Das ist die erste Bedeutung,
mit der wir uns auseinandersetzen, das erste Paradigma.
Das zweite Paradigma könnte sich nicht stärker unterscheiden von diesem ersten Paradigma.
Wir springen fast zweieinhalbtausend Jahre ans Ende des 19.,
an dem Beginn des 20. Jahrhunderts zu Max Weber,
der ein formales Verständnis der Politik designt und in seinen soziologischen Schriften Politik nicht definiert darüber,
was sie über das Wesen des Menschen aussagt oder was sie für den Menschen bedeutet,
sondern was Politik der Form nach ist.
Nicht der Substanz, sondern der Form nach. Und Weber sagt,
ich spitze das etwas zu. Weber ist der Auffassung,
dass Politik darin besteht, dass von einer Stelle in der Gesellschaft
aus Entscheidungen getroffen werden und die auch möglichst durchgesetzt werden,
gegenüber allen anderen Teilen der Gesellschaft.
Dieses kollektiv verbindliche Entscheiden. Das ist der Politikbegriff,
den wir bei Weber uns anschauen werden und dann schließlich Eine
dritte Bestimmung der Politik oder despolitischen, wie Karl Schmidt sich ausdrückt.
Die läuft nicht über das Wesen des Menschen und die
läuft auch nicht über die Form der Politik,
sondern die beansprucht, dass man an bestimmten Konflikten ablesen kann.
Ein Punkt, an dem sie politisch werden,
an dem sie ins politische umschlagen, nämlich dann,
wenn sie eine bestimmte Intensität erreicht haben.
Wenn also Konflikte eskalieren zu einem Punkt,
an dem sie zur Erklärung von Freundschaft im Innenverhältnis Feinderklärung nach außen hin führen,
dann handelt es sich um einen politischen Konflikt.
Daran kann man Politik erkennen, wenn sie stattfindet.
Ich gehe jetzt zu dem ersten dieser Paradigmen über, zu Aristoteles,
und werde das bis zum Ende des ersten Teils der Vorlesung schildern.
Aristoteles ist ein Philosoph, er hat eine eigene Schule gegründet.
Und für uns zählen nicht alle seine Werke,
sondern nur diejenigen, die im engeren Sinne von politikwissenschaftlichem Interesse sind.
Das sind teilweise philosophische Werke, wie die nikomachische Ethik und
die Politik
Politik, das ist die Zusammenfassung, wir würden heute sagen,
von Vorlesungsnachschriften bis Aristoteles. Dazu gehören aber auch stärker empirisch interessierte Werke,
wie eines das als die Verfassung der Athener übersetzt ist,
sodass man sagen kann, wenn wir Aristoteles eine Art von Gründungsvater der Politikwissenschaft und er benutzt auch diesen Ausdruck.
Politiker, Episteme, betrachten möchten,
dann können wir einerseits seine philosophischen Beiträge aus dieser Schrift Politik,
zu der ich jetzt kommen werde, zur Kenntnis nehmen,
aber wir können auch zur Kenntnis leben,
dass für Aristoteles von vornherein dazugehört, Vergleich empirischer Verfassungen,
die er sich in den griechischen Stadtstaaten anschaut,
die ihn dann auch dazu bringen, eine Verfassungstypologie zu verfertigen,
in seiner politischen Philosophie in dem Buch,
was Politik heißt.
Sodass also Ice Totless eigentlich beispielhaft diese Fusion von theoretischer Systematik und empirischer Aufnahme dessen,
was wir in der politischen Welt so vor uns finden,
was wir vorfinden, verkörpert.
Diese Werke sind für die heutige Sitzung wichtig,
aber wir gehen nur auf die Politik im engeren Sinne ein
Und ich habe ihnen hier ein Zitat mitgebracht auf der Folie.
Ich habe mir sagen lassen, sie hassen das,
wenn lange Zitate auf Holien stehen und sie haben auch ganz recht.
Aber ich mache das trotzdem, weil sie die Möglichkeit haben,
die Videoübertragungen einfach anzuhalten und zu pausen und dann in
ihrer Zeit sich dieses Zitat anzuschauen und es langsam durchzulesen.
Und dann können sie auch gerne wieder einsteigen in die Vorlesung.
Ich lese es Ihnen trotzdem vor.
Aristoteles beginnt dieses Buch im ersten Kapitel im ersten Absatz
Mit einer Aussage über den Staat. Zumindest ist es so,
ins Deutsche übersetzt. Und wenn er hiermit Staat übersetzt ist,
so steht ihm natürlich nicht das Konzept des modernen Territorialstaates zur Verfügung.
Er spricht von der Police,
das ist ein Stadtstaat in Griechenland und deswegen denken sie sich
den Staat weg und denken sie sich die Police hin in dieses Zitat,
da wir sehen, dass jeder Staat eine Gemeinschaft ist.
Und jede Gemeinschaft um eines guten Willen besteht,
denn alle Wesen tun alles um dessen Willen,
was sie für gut halten
So ist es klar, dass zwar alle Gemeinschaften auf irgendeinen Gut zielen,
am meisten aber und auf das unter allen bedeutendste Gut,
jene, die von allen Gemeinschaften die bedeutendste ist und alle übrigen in sich umschließt.
Dies ist der sogenannte Staat und die staatliche Gemeinschaft. Hier äußert sich Aristoteles zunächst mal methodisch darüber,
wie wir vorgehen sollen, wenn wir herausfinden sollen,
was Politik ist und er sagt, wir müssen eine relevante Gemeinschaft, eine politische Gemeinschaft identifizieren.
Und unter diesen Gemeinschaften ist diejenige politische Gemeinschaft,
die wir Staat nennen, die er Police nennt,
Die Zentrale, denn sie verkörpert ein bedeutendes Gut,
ein Gut, das alle anderen Güter in sich begreift,
ein Gut, das allen anderen Gütern überlegen ist,
weil dieses Gut etwas über das Wesen des Menschen aussagt,
weil das Wesen des Menschen sozusagen darin besteht,
nach diesem Gut,
das nur im Staat zu realisieren ist, zu streben.
Für Eistoteles ist der Mensch ein politisches Tier, ein Zoo-on-Politikon.
Das bedeutet, er ist darauf angelegt
Gleichsam von seiner Natur aus, nicht von seiner physischen Natur aus.
Da ist es für ihn vielleicht viel wichtiger,
so etwas wie Bedürfnisbefriedigung zu finden, Sicherheit zu finden,
Wärme zu finden, Lust zu finden.
Nicht von seiner physischen Natur aus, sondern von seiner menschlichen Natur.
Und das bedeutet von dem Ziel,
auf das er als Mensch hinstreben soll,
ist der Mensch von Geburt an auf ein politisches Leben,
das heißt auf ein gemeinschaftliches Leben im Staat ausgelegt
Wenn er das nicht tut, dann hat er vielleicht den Eindruck,
dass es ihm ganz gut geht oder wenn er das nicht kann.
Also stellen Sie sich vor,
Sie finden sich auf einer einsamen Insel wieder,
wo Sie nicht in Gemeinschaft mit anderen ein politisches Leben führen können,
dann verfehlen Sie das, was für ein menschliches Leben wichtig ist,
was für es bestimmend ist.
Und das bedeutet, Sie können im Grunde die spezifisch menschliche Vortrefflichkeit, Ihre Bestimmung nicht erreichen.
Sie sehen, dass das eine sehr starke Wesensannahme ist,
die Aristotel ist hier zugrunde liegt. Und wir müssen nun fragen,
was versteht er eigentlich unter diesem unter dieser Form des politischen Lebens,
die so etwas ausdrückt wie das, was für Menschen als solche charakteristisch ist.
Und da schauen wir uns so ein Bürgerkonzept an,
denn die Police ist durch das,
was ein Politisch ist, also ein Bürger,
ein Vollbürger, ich verwende jetzt hier die männliche Form,
weil wie sie sehen werden, auch nur Männer hier gemeint sind,
also nicht Bürger und Bürgerinnen,
sondern Bürger, ein Bürger, ist ein Gleicher.
Das bedeutet, alle Bürger erkennen sich wechselseitig in diesem
politischen Leben als Gleiche an und was tun sie dann?
Bei Aristotles im dritten Buch ist es ausgeführt,
sie beteiligen sich an politischer Beratung,
also Diskussionen auf dem Marktplatz
Sie stehen für Ämter zur Verfügung, auch beispielsweise für Rechtsprechungsämter.
Und diese Ämter werden ausgelost. Das bedeutet,
im Grunde muss jeder Bürger damit rechnen, dass er für ein
besonders verantwortungsvolles Amt in Frage kommt und dieses Amt bekleiden muss.
Man traut also dem anderen zu, dass er dieses verantwortungsvolle Amt bekleidet.
Das heißt, man unterstellt ihm, dass er so etwas
wie die gleichen Status, gleiche Kompetenz in politischer Hinsicht verdient.
Diese Gleichheitsdimension in dem politischen Aktivbürgertum. Das ist der zentrale Gedanke,
der bei Aristoteles hier eingeführt wird ins politische Denken.
Das bedeutet nicht, dass er hier nur Demokratien vor Augen hat.
Sie wissen, dass die Griechen die Demokratie erfunden haben.
Und Aristotles lebt schon in einer postdemokratischen Ära. Er ist bereit zuzugeben,
obwohl er eigentlich die Demokratie unter den Staatsformen nicht favorisiert.
Aristotles ist der Ansicht, dass Monarchie, Aristokratie und Demokratie
eigentlich am besten in einer gemischten Form verwirklicht werden.
Aber er ist zumindest bereit zuzugeben, dass das volle Verständnis davon,
was man als Bürger ist, in einem demokratischen Staat erreicht werden kann.
Wer in einem demokratischen Staat der Bürger heißt, ist dies in vollstem Maße. Und um das zu erläutern,
habe ich Ihnen hier ein weiteres Zitat aus einer etwas früheren Epoche auf die Folie gebracht,
was Aristoteles sich vorstellt,
ein Bürger geht nur dann nach seiner Bestimmung nach,
wenn er das eingebaute Ziel im Menschen realisiert und das heißt,
ein politisches Leben führt,
sich in der Politik betätigt durch Reden und durch die Übernahme von Ämtern.
Man bezeichnet das In der heutigen politischen Theorie als eine republikanische Konzeption,
ein republikanisches Politikverständnis. Das ist zwar ein Ausdruck,
der aus dem Lateinischen kommt und nicht aus dem Griechischen,
aber der bezeichnet sehr gut, die aristotelische Auffassung,
das Aktivbürgertum sozusagen, das Bestimmungsmittel der Politik ist.
Dieses Aktivbürgertum ist allerdings sehr exklusiv verstanden und darauf muss ich noch eingehen,
obwohl ich sehe, dass ich jetzt schon fast 25 Minuten rede.
Zwei Folien noch, bevor es weitergeht. Damit Männer,
erwachsene Männer, sich unabhängig davon, wie sie denn ökonomisch dastehen,
als Gleiche in der griechischen Police anerkennen können, ist Aristotles der Ansicht,
dass man eine sehr scharfe Unterscheidung zwischen diesen erwachsenen griechischen Männern einerseits und andere Personen treffen muss.
Die Männer eignen sich Aristotles zufolge und wir werden das in späteren Vorlesungen wieder aufnehmen,
weil es eine der Wurzeln des Europäischen Kolonialismus ist.
Die Männer eignen sich für einen vollständig ausgeprägtes Vernunftvermögen und
andere eignen sich nicht dafür
Beispielsweise Frauen, für die hat Aristoteles nicht viel übrig,
er ist der Ansicht, dass sie zwar ein vollständiges entwicklungsfähiges Vernunftsvermögen haben,
aber aufgrund ihrer Leidenschaften dieses Vermögen dominiert wird und sie deswegen
nicht als vollgültige Bürgerin in Frage kommen.
Sie können nicht abstrakt genug leidenschaftslos argumentieren, ihre Ämter führen.
Und vor allen Dingen die Sklaven, die nicht griechischen Sklaven,
sind nicht in der Lage, als politische,
freie und gleiche zu agieren.
Das liegt daran, dass es sich bei ihnen um Barbaren handelt,
die nicht aus Griechenland kommen,
sondern aus anderen Gegenden
Aus dem Norden oder aus dem Osten, aus dem Persischen Reich.
Und Aristoteles macht das klar an dem Umstand,
dass im Norden Griechenlands und im Osten Griechenlands es eigentlich nur Despotin gibt.
Da gibt es keine Reiche, keine politischen Gemeinschaften,
in denen die einzelnen Personen, die beherrscht werden,
sowie die Griechen auch über die Herrschaft mitbestimmen und mitreden können und in denen sie Ämter übernehmen können,
nachdem sie ausgelost werden,
sodass also diese Voraussetzung der politischen Gleichheit bei den Barbaren nicht unterstellt werden kann.
Das ist eine Höchstdiskriminierende, wir würden heute sagen,
eine rassistische Annahme, die Aristoteles hier macht.
Aber die führt Ihnen dazu, dass er den Bereich der Politik
sehr scharf trennen kann von dem Bereich, den er Eukos nennt.
Eukos heißt wörtlich der Herd. Sie kennen Eukos in der
Zusammensetzung Eukonomie, Ökonomie, also Wirtschaft. Der Herd,
die Hauswirtschaft, aber in einem weiteren Sinne auch die Wirtschaft,
die außerhalb des Hauses Handel und so weiter vor sich geht.
Und der Umstand, dass der Eukos kein politischer Raum ist,
dass der Eukos dominiert wird von einem Hausvater als eine Art Desportie,
sowie das persische Großreich, wo die Frauen, die Kinder,
die Handwerker und auch die Sklaven einfach nur befehligt werden,
Der Umstand,
dass also der Eukors kein politischer Kontext ist.
Kein Kontext ist, in dem sich die Personen als Gleiche anerkennen.
Das führt ihn zur Definition der politischen Gemeinschaft als eines Raums von Gleichen.
Wenn wir also fragen, was ist das Wesen der Politik bei Aristoteles,
dann kann man sagen, es ist ein gemeinschaftliches Leben in einem institutionellen Rahmen.
Das kann ein Stadtstaat sein, vielleicht später ein Staat.
Und in diesem institutionellen Rahmen behandeln sich die Akteure als Gleiche.
Und sie fordern auch voneinander,
dass sie sich politisch betätigen
Ich übergehe jetzt die Vorteile und Nachteile mit einer Ausnahme.
Diese zusammenfassende Folie, die finden Sie am Ende von allen drei Teilen der heutigen Vorlesung.
Der Vorteil von Aristotles Politik bestellt Verständnis, liegt einfach darin,
dass er die Politik vom Bürger, vom Politis her denkt.
Er trifft eine Unterscheidung zwischen politischen Angelegenheiten und der Haushalt,
der Herd gehört nicht dazu.
Das bedeutet also, die Politik darf nicht intervenieren,
was immer auch für Ungerechtigkeiten in der Despotie des Haushalts stattfinden.
Sie sehen, dass hier auch schon Kritik angebracht ist.
Aber Politik beschäftigt sich mit den Öffentlichen,
mit den gemeinsamen Angelegenheiten, mit der Res-Publika der Öffentlichen Angelegenheit.
Das kann nachteilig sein, weil es von vornherein besagt,
wirtschaftliche Umstände und auch das, was im Haushalt vor sich gilt,
das interessiert die Politik nicht.
Das müssen wir modern kritisieren. Und was ein großer Nachteil
dieser Konzeption ist, sie legt sich eben auf ein
bestimmtes Wesen des Menschen fest
Dieses Wesen besteht in einem Ziel der menschlichen Vervollkommnung der menschlichen Entwicklung
und wir heutigen sind nicht mehr so leicht davon zu überzeugen,
dass es so etwas gibt wie ein einheitliches Ziel des menschlichen Lebens
und sind deswegen auch nicht mehr so leicht davon zu überzeugen,
dass das einzige Ziel des menschlichen Lebens in einer politischen Existenz liegt,
dazu mehr im zweiten Teil der heutigen Vorlesung