Ich begrüße Sie zur heutigen Vorlesung. Es ist die zehnte in unserer Folge von 13 Vorlesungen.
Das bedeutet, es ist gleichzeitig die drittletzte in diesem Semester.
Es geht heute um Kolonialismus in verschiedenen Varianten und ich werde wieder ideenhistorisch ansetzen,
um dann zu versuchen zu den systematischen Themen im dritten und letzten Teil der heutigen Vorlesung vorzustoßen.
Und das Thema Kolonialismus ist eines,
das aus verschiedenen Gründen für Sie und für mich wichtig ist,
für uns gemeinsam, ist es deswegen wichtig,
weil die Universität Hamburg, die Rechtsnachfolgerin eines Kolonialinstituts ist,
das gegründet wurde in Hamburg, um Kolonialbeamte auszubilden,
sodass also die funktionale Zusammengehörigkeit zwischen ihrer Bildungsinstitution und ihrer Vorläuferinstitution klar auf der Hand liegt,
beispielsweise die außergewöhnliche Breite an sprachlicher Ausbildung,
die sie an der Universität Hamburg genießen können,
geht auch nicht zuletzt darauf zurück,
dass die Kolonialbeamten instand gesetzt werden sollten mit den Leuten
in den Kolonien
zu kommunizieren
Die Geschichte der Universität Hamburg schließt sich dann an. Also sie wissen,
dass wir im Jahre 2019 ein 100-jähriges Jubiläum gefeiert haben und
erst in den vergangenen 30 Jahren ist intensiv die koloniale Vergangenheit,
auch der Universität und der Stadt Hamburg,
woher der Reichtum stammt,
etwa aufgearbeitet worden und erst auch im ungefähr derselben Zeit,
ist das in die internationale Geschichtswissenschaft und in die Literaturwissenschaft
und in die Sozialwissenschaften mit Verstärkung aufgenommen worden,
dieses Thema
Wenn wir uns heute diese klassischen Denker anschauen und sie zum Kolonialismus und auch zum Rassismus befragen,
so darf man das nicht so verstehen, dass es hier darum geht,
irgendwelche billigen Punkte gegen diese Denker zu machen.
Es darf aber auch umgekehrt nicht darum gehen, so eine billige Apologie,
weil es sich um sehr wichtige Denker in der Geschichte der politischen Theorie handelt,
darf man sie nicht entschuldigen und die Dinge als zeitbedingte Verirrungen vorschnell ausschließen,
sondern wir müssen uns der Aufgabe stellen, dass wir uns anschauen,
Ob die Theorien selbst und die kolonialen,
antikolonialen oder rassistischen Folgerungen, die aus ihnen gezogen wurden,
ob die sozusagen intern miteinander verknüpft sind.
Also ob in dem europäischen politischen Denken in der einen oder anderen Variante
es so etwas gibt wie eine Prädisposition zum Kolonialen und rassistischen Rechtfertigen.
Und dazu fangen wir wieder mit Aristoteles an,
denn da kennen Sie sich schon aus,
gehen dann in die frühe Neuzeit zu einem spanischen Dominikaner geistlichen
Franzisco de Vitoria
Der die arestotierliche Problemstellung auf das Verhältnis zwischen den Spanien und den sogenannten Indern,
also den amerikanischen Ureinwohnern, überträgt und dann zu John Stewart Mill,
den sie schon kennengelernt haben, als Vertreter eines qualitativen Utilitarismus,
der diese Problemstellung allerdings verändert auf das Verhältnis zwischen Briten,
als kolonial Herren und Indern, als der Kolonialisierung unterworfenen neu erfindet.
Bei Aristoteles ist es so, da sage ich Ihnen nichts Neues,
dass er die Unterscheidung zwischen Griechen und denen,
die er als Barbaren lautmalerisch, ja, Barbaroy,
dem aus seiner Sicht mangelhaften Sprachvermögen, der Leute,
die im Norden und im Osten angesiedelt waren, ablauscht.
Die Unterscheidung zwischen Griechen und Barbaren sich so erklärt,
dass es hier eine unterschiedliche Ausstattung mit Vernunftvermögen gibt.
Und diese Unterscheidung zwischen Griechen und Barbaren zieht sich durch die
gesamte Geschichte des politischen Denkens bis in die Aufklärung hinein.
Aber es totless ist der Ansicht,
dass die Unterscheidung auch gleichzeitig verbirgt, wen man versklaven darf,
wer sozusagen zum natürlichen Sklaven geboren ist und wer auf gar keine Weise versklavt werden darf.
Das sind natürlich die Barbaren, die sich dazu eignen und die sogar davon profitieren. Dass man sie versklavt,
weil sie nur so an einer höheren Vernunft teilhaftig werden können und in dem,
was Aristotles als Freundschaft zynischerweise zwischen Sklavenhaltern und Versklavten bezeichnet,
an einer Vervollkommnung, soweit es eben geht, ihrer passiven Vernunft teilhaben können. Was wichtig ist,
hier im Vorgriff auf das, was kommt, ist,
dass diese Unterscheidung für Aristotles nichts mit Kolonisierung der Barbaren zu tun hat,
sondern es gibt einen Begriff des Kolonisierens im antiken Griechenland,
der aber sehr eng ist,
der also auch nicht identisch ist mit den Imperien,
die in der Ablösung der griechischen Polle ist,
etwa unter Alexander dem Großen geschaffen wurden,
sondern in Griechenland heißt Kolonisierung einfach,
man fährt zu einer möglichst noch unbesiedelten Stelle und gründet dort eine Stadt.
Griechen gründen dort eine Exklave und die wird genauso politisch verwaltet
unter Unterstellung von bürgerlicher Gleichheit bei den männlichen Bewohnern,
wie das in Athen und wie das in anderen griechischen Stadtstaaten auch so ist.
So viel zu Aristoteles. Und vielleicht noch im Vorgriff zur Erklärung,
warum konnte Aristoteles diesen schrecklichen Fehler begehen,
wie wir aus heutiger Sicht einsehen, wie konnte er nicht durchschauen.
Dass es keinen Unterschied im Vernunftvermögen zwischen Leuten,
die in Griechenland geboren werden und aus Griechenland abstammen und Leuten,
die aus kleinen Asien oder Mazedonien kommen, gibt.
Und die Auffassung in der Literatur ist,
dass er hier so eine Art von thematisch genetischem Fehlschluss verfallen ist,
dass er also so eine Privattheorie über Abstammung,
die mit verschiedenen Klimazonen zu tun hat, unterlegen ist.
Und deswegen sich diesen genetischen Fehlschluss eben geleistet hat.
Ich komme jetzt zu Franziska Devitoria. Das ist der zweite
von drei Autoren im ersten Teil der heutigen Vorlesung.
Der dritte ist Mill, wie sie sich erinnern werden.
Und Devitoria schreibt in einer spannenden Zeit,
weil um die Jahrhundertwende zum 16. Jahrhundert,
die Amerikas entdeckt worden sind
Nord- und Südamerika und die Inseln, die Ihnen vorgelagert sind.
Und man spricht in der Zeit,
weil eben Kolumbus einen Seeweg nach Indien gesucht hat,
von diesen Gegenden noch als Indien und von den Ureinwohnern Amerikas von Indern.
Das heißt also, wenn Vitoria über die kürzlich Entdeckten Inder spricht,
dann meint er nicht die im heutigen Indien,
sondern die in den Amerikas.
Und die Intervention von Devitoria in einer Vorlesungsreihe,
ganz ähnlich wie unserer hier,
die antwortet schon
Auf eine Problemlage,
die später berühmter wird in einer sogenannten Disputation von Vayadolit zwischen zwei anderen Dominikanern,
Sepul Veda und Delas Cazas, wo es darum geht,
ob die Ureinwohner der Amerikas wirkliche, vollständige Menschen sind.
Hier hören Sie im Hintergrund den Barbaren Diskurs mitschwingen und für
Sepul Veda und Delas Cazas war diese Frage deswegen von besonderer Bedeutung.
Sepul Veda war der Ansicht, das sind keine wirklichen Menschen
und Delas Cazas hat ihre vollständige Menschheit verteidigt.
Das war deswegen von Bedeutung, für Dellas Casas auf dem Spielstand,
die Sinnhaftigkeit der Missionierung. Also es hat nur Sinn,
wenn man diese Menschen missioniert und vom christlichen Glauben überzeugt.
Wenn sie tatsächlich auch Seelen haben, die gerettet werden können,
wenn das nicht der Fall ist, dann kann man sich die Arbeit sparen.
Sie sehen also, dass,
obwohl wir bei Dellas Casassen, auch bei Debitoria,
eine grundsätzlich weniger grausame Theoriebildung vorfinden,
dass die nicht nur zum Nutz und Frommen der unterworfenen sogenannten Inder gedient hat,
sondern dass mit ihnen
auch funktionale Herrschaftsansprüche verbunden waren
Und der Vitoria ist eigentlich der größte und eigenständigste von diesen drei Denkern.
Und deswegen beschäftigen wir uns auch mit ihm. Und er
stellt ganz offen an den Anfang seiner Vorlesungsreihe die Frage,
ob die Ureinwohner, die er als Barbaren bezeichnet,
wirkliche Eigentümer und wirklich Herren über ihr Land sind und leitet dann aus der Antwort die Befugnis der Spanier ab,
die in Frage steht, diese Landstriche zu unterwerfen, uns zu kolonisieren.
Und er sagt zunächst einmal, ich räume ein,
es handelt sich bei den Barbaren, also bei den Ureinwohnern,
um wirkliche Herren, gesagt, es handelt sich um ein politisches System,
das dort an diesem Ort schon existiert.
Und es handelt sich nicht um einen Naturzustand, wie wir mit Hops hier sagen könnten,
sondern es gibt da einen, verkürzt gesagt, Staat.
Die Barbaren, die herrschen über sich auf eine Weise,
die vergleichbar ist der Art und Weise,
wie der Kaiser über Spanien selber herrscht,
sodass es also strikte Reziprozität in der Argumentation gibt,
all das, was die Spanier den Ureinwohnern anpurlen könnten,
also die Ureinwohner auch den Spanien antun, dasselbe Recht,
das zwischen christlichen Ländern gilt, auch zwischen christlichen und nicht-christlichen Ländern.
Länder ist hier wichtig,
weil die Geschichte der Kolonisierung oft sich dadurch gerechtfertigt hat,
dass es sich nicht um Staaten oder nicht um Länder in den Gebieten gehandelt habe,
in die die Europäer expandieren wollten.
Und bei Devitoria fängt es also so Reziprog an,
wie ich es jetzt dargestellt habe.
Also eine Gleichberechtigung von Ureinwohnern und Spanien in rechtlicher Hinsicht.
Aber vielleicht würde sie überraschen, vielleicht auch nicht.
Er kommt dennoch zu dem Ergebnis, dass die Spanier rechtmäßigerweise
die Ureinwohner unterwerfen.
Und das funktioniert durch folgendes Argument
Zunächst einmal gibt es eine Prämisse. Wir würden heute sagen,
eine kosmopolitische Prämisse, obwohl dieser Ausdruck bei Divitoria nicht fällt.
Aus der natürlichen Gesellschaft und Gemeinschaft aller Menschen.
Er stellt sich also den Globus und die Bewohner des Globus
als eine natürliche Gemeinschaft vor, die miteinander auch interagieren.
Und daraus folgt ein Recht der Spanier,
mit jenen Völkern Handel zu treiben und in jene Länder einzuwandern und sich dort niederzulassen,
sofern sie das tun, ohne den Barbaren damit ein Unrecht zuzufügen.
Genauso könnten auch die Barbaren dass sie ein Recht haben,
nach Spanien zu kommen, mit den Spanien Kontakt aufzunehmen und sich dort niederzulassen,
sofern sie das tun, ohne den Spanien damit ein Unrecht zuzufügen.
Allerdings ist die Voraussetzung, dass man sich niederlässt, ohne den anderen,
die ja schon wohnen, ein Unrecht zuzufügen, die,
dass es sich um noch nicht in Besitz genommene Landstriche handelt,
um so sogenannte weiße Flecken auf der Landkarte,
sodass also im Sinne der Spanier noch nicht in Besitz genommene Landstriche existieren,
aber im Sinne der Ureinwohner in Spanien natürlich keine noch nicht in Besitz genommenen Landstriche existieren,
soweit, so gut also mit der Rezipozität des Arguments.
Da die Spanier aus der kosmopolitischen Gemeinschaft ein Recht ableiten können,
sich niederzulassen, wie im ersten Zitat nachgewiesen,
dürfen sie sich dann, wenn sie angegriffen werden,
auch verteidigen und alles Notwendige zu ihrer Sicherheit unternehmen,
gibt es keine alternative Strategie, so ist es ihnen erlaubt,
die Städte der Ureinwohner zu besetzen und sie zu unterwerfen.
So schnell geht das, ja,
von der kosmopolitischen Kontaktaufnahme über die Niederlassung zur Selbstverteidigung und Unterwerfung.
Ein weiterer Grund ist, dass die Spanier ein Monopol darauf
haben, Das haben sie vom Papst bekommen.
Das Evangelium zu predigen und dass sie dann auch diejenigen,
die sie vom Evangelium überzeugt haben,
verteidigen dürfen gegen Versuche der Gegenmission, durch die Ungläubigen.
Und schließlich etwas, was wir vielleicht heute uns am ehesten als Menschenrechtsschutz,
wenn ich mich so anachronistisch ausdrücken darf, rekonstruieren könnten,
nämlich den Schutz der Bevölkerung gegen Gräuel und Menschenopfer.
Die Spanier dürfen sich also als Herren einsetzen gegenüber den Ureinwohnern,
um die Unschuldigen vor dem ungerechten Tode zu bewahren.
Hier haben wir schon ein wesentliches Element der Theorie des gerechten Krieges,
auf die wir erst in der nächsten Woche kommen werden.
Nun werden sich vielleicht fragen, wie verhält sich das zu Aristruttels?
Also spielt das Argument, dass die Barbaren auch in ihrer Vernunftfähigkeit,
den Spanien unendlich unterlegen sind, hier noch eine Rolle?
Erinnern Sie sich, wir befinden uns ja schon im 16. Jahrhundert in einer christianisierten Welt.
Und hier sagt Devitoria, ich weiß es nicht.
Ich traue mir nicht zu, das zu entscheiden.
Man könnte diesen Titel verwenden, ich tue es nicht,
aber ich lasse das hier in meiner Schrift,
in meiner Vorlesung Unentschieden. Und hierran sehen sich schon,
dass also die These von der unterschiedlichen Vernunftausstattung der Menschheit im
16. Jahrhundert als nicht mehr so belastbar erscheint,
wie es bei Aristotles noch der Fall war.
Und wenn wir jetzt gleich zu John Stewart Mill übergehen,
dann werden sie sehen, dass er seine pro Koloniale,
also Kolonialismus, freundliche Haltung, auch nicht mehr mit einer natürlichen Vernunftunterlegenheit,
die nicht überwunden werden kann, rechtfertigt.
Soweit zu Devitoria,
jetzt zu John Stewart Mill
Ganz kurz, damit Sie ein Bild bekommen,
werde ich auf die Hauptwerke eingehen. Und da erwähne ich,
worauf ich nicht weiter eingehen werde, ein antirassistisches Werk,
The Nicole Question,
in dem Mill auf den Versuch im 19. Jahrhundert ein Rassismusdiskurs wiederzubeleben eingeht und sehr kritisch.
Auf Thomas Karlei eingeht, das schiebe ich deswegen vor,
weil eine meiner Thesen sein wird,
dass Mill zwar ein prokolonialer Autor,
aber kein Rassist ist.
Und dann ein Werk Memorandum of the Improvements
Dass im Grunde niemand je gelesen hat,
dass aber eine Fülle von interessanten,
pointen bietet und uns eine genaue Vorstellung davon gibt, wie Mill glaubt,
dass er den Kolonialismus der Briten in britisch Indien rechtfertigen kann.
Memorandum of the improvements in the administration of India,
during the last 30 years.
Diese Broschüre erscheint mit dem Ende der East India Company für
die Vater und Sohn Mill
Über lange Jahre gearbeitet haben und Mill verteidigt sozusagen in diesem Schwanengesang der Erfolge,
der East India Company, noch einmal seine Idee von einem rationalen Kolonialismus.
Dann gibt es ein wichtiges Werk über die Theorie des gerechten Krieges,
Few Words on Non-Intervention bei Bill, aus dem ich später zitieren werde.
Und das Ganze wird nochmal eingebunden in eine generelle Politiktheorie in
den Betrachtungen über die Repräsentativregierung, Considerations on Representative Government,
in denen es einerseits um eine Vindizierung,
also um die Behauptung der Überlegenheit der Demokraten mathischen Regierungen geht.
Andererseits aber klargemacht wird, dass Demokratie eben nur für
schon entwickelte Zivilisationen eine geeignete Staatsform ist und die anderen,
die müssen eben dahin gebracht werden.
Weil sie das sonst nie irgendwo lesen werden, eine Seite zu
den Memorandum of the Improvements. Da geht es darum,
was macht den Kolonialismus eigentlich so toll und diejenigen von ihnen,
die das Leben des Brian von Monty Python gesehen haben,
eine ähnliche Argumentation wird davor für die Römer vorgebracht.
Ja, sie haben die Straßen gebaut, sie haben ein Abwassersystem errichtet
Und genau das ist der Duktus von Milz-Argumentation. Die Briten haben
die Korruption beendet und die Steuerverwaltung auf einen sicheren Kurs gesetzt.
Sie haben dabei die Landbevölkerung gegen Ausbeutung durch lokale Fürsten geschützt.
Sie haben ein Gerichtswesen eingerichtet, das bestimmte Gräuel,
hier denken Sie an Devitoria, vermeidet. Also Kindsmocht,
aber auch Witwenverbrennung. Und sie haben vor allen Dingen die Infrastruktur des Landes modernisiert,
indem sie so und so viele Kilometer Kanäle,
so und so viele Kilometer Straßen, natürlich Meilen,
ja, kein metrisches System.
Und so und so viele Meilen, Eisenbahnen
Hier installiert haben. Das ist die Leistungsbilanz des britischen Kolonialismus in Indien
und es ist nicht falsch, dass mit den Modernisierungstheorien,
die hauptsächlich im 20. Jahrhundert vertreten wurden und die Entwicklung der sogenannten dritten Welt dann vorausbestimmen sollten,
in Beziehung zu setzen.
Die Briten haben Schulen gebaut und sie haben Colleges errichtet und
sie haben Krankenhäuser und Bibliotheken gebaut.
Also könnte man zynisch fragen, what's not to like?
Und das erschließt sich aus anderen Werken von John Stewart Mill,
in denen die Methoden und Rechtfertigungen des Kolonialismus etwas genauer ausgebreitet werden.
Ich habe eben schon gesagt und mich bezogen auf eine Schrift
Affew Worlds on Non-Intervention. Das ist eigentlich eine Schrift,
die den Grundsatz der Nicht-Einmischung der militärischen Nicht-Einmischung in die Angelegenheiten
anderer Staaten rechtfertigt und unterschreibt.
Allerdings nur für die europäischen Staaten, mit denen Mill zu tun hat.
Diese Nicht-Interventionsbedingungen gilt nicht für die zu kolonisierenden Völker und
ich lese das Zitat vor
The rules of audinary international morality. Damit bezieht sich Mill
auf das Völkerrecht, auf das Völker- und Naturrecht,
The Rules of Ordinary International Morality, Imply Recy Procity.
Wieder Reziprozität wie bei den Spanien und den Ureinwohnern.
But Bad Bar Barrions, wir benutzen also den von Aristotless
eingeführten Ausdruck Barbarrions Will not reciprocray, reciprocate.
Their minds are not capable of so great and effort,
now they are will sufficiently under the influence of distant motives.
Nations which are still Barbarers have not got beyond the period
Doing which it is likely to be for their benefit that
they should be concert and hält in subjection by foreners.
Also die Barbaren, die profitieren davon, wenn sie unterworfen werden von Fremden.
Und dem liegt eine Art von Stufentheorie bei Mill zugrunde,
indem er die Ansicht vertritt,
dass die Entwicklung des Menschengeschlechts immer auf dieselbe Weise ablaufen muss.
Und das beginnt bei einem Zustand der Versklavung. Wenn ich hier einräume,
das will also formal Sklaverei für die erste Stufe erklärt,
dann beeile ich mich hinzuzufügen, dass das für ihn im
Hinblick auf Briten und Inder überhaupt keine Rolle spielt.
Dass also die Inder seiner Ansicht nach diesem Stadium schon lange entwachsen sind und auch,
dass die amerikanischen Schwarzen, wie er in verschiedenen Werken zeigt,
also überhaupt nicht auf dieses Los zu reduzieren sind.
Man kann also nicht sagen, Mill setzt dich hier für die Sklaverei ein,
sondern zu seiner Zeit ist er der Ansicht,
dass es in keiner Weltgegend eine Legitimation dafür gibt,
Leute zu versklaven.
Es ist aber trotzdem in der Entwicklung der Menschheit eine möglichst
zu legitimierende erste Stufe. Die zweite Stufe ist dann diejenige,
wo man Leute zur Arbeit zwingt bei Mill und wie man
später auch bei Kant sehen will
Spielt also die freiwillige Aufnahme, auch von unangenehmer Arbeit,
eine sehr wichtige Rolle in dem C-Prozess der Zivilisation und in der Befähigung zu höheren Freuden.
Dann kommt der Despotismus als nächste Stufe, das ist,
was die Briten in Indien eben durchziehen und dann schließlich werden die Leute im Desbuddhismus fit gemacht,
um als freie und gleiche in die Repräsentative Regierungsform überzuwechseln.
Er kann sich das also nicht anders vorstellen,
als dass diese Stufen sukzessive durchlaufen werden müssen,
sodass also der Despotismus Concord enthält in Subjection bei Foreigness, notwendige Stufe ist.
Und wenn die Zivilisation von sich aus sozusagen nicht in der Lage dazu sind,
dieses Stadium zu beschreiten, dann müssen die Briten,
die eben fit machen für die Repräsentative, Regierungsform. Dazu gehört auch,
dass er die Entwicklung des menschlichen Geistes,
sie erinnern sich Utility in a Progressive Sense,
you are man as a progressive being,
dass er sich die immer nur gerichtet in eine bestimmte Richtung vorstellen kann,
die kulminiert in Begriffen und Lebensformen von Staatsbürgerschaft,
Nationalstaat und Representative Government, sodass also,
und das ist eine sehr starke These beim Hill,
die andere Vertreter von prokolonialem Denken,
nicht im Traum in den Mund nehmen würden.
Daher ist es nicht nur zulässig, dass die Briten die Inder unterwerfen,
sondern deswegen haben sie dazu auch eine gewisse menschheitsgeschichtliche Verpflichtung.
Sie sind verpflichtet aus moralischen Gründen zu der Entwicklung der Inder,
über den Despotismus zur Repräsentativregierung beizutragen. Und es gibt viele Leute in Großbritannien,
die auch rückblickend die Dekolonisierung Indiens in den 1950er Jahren so interpretieren,
dass die eben den logischen Schlusspunkt setzt auf eine Entwicklung,
die Mill oder beide Mills, Vater und so und Mill richtig vorausgesagt hätten.
Was dabei natürlich unter den Tisch fällt und wozu wir in späteren Teilen der heutigen Vorlesung kommen,
sind die immensen Gewaltverhältnisse, die mit dem Kolonialismus einhergehen.
Aber für Mill kann man sagen, dass er die Gewaltverhältnisse in einzelnen Fällen skandalisiert. Das heißt also, Misswirtschaft,
Korruption und so weiter oder Kräueltaten Massaker durch die britische Herrschaft in Indien Sehr mutig kritisiert,
dass er aber nicht im Traum daran denkt,
dass es so etwas wie ein strukturelles,
unaufhebbares Gewaltverhältnis des Kolonialismus gibt,
dass seine Argumentation hier in ein schlechtes Licht rücken könnte.
Michael Chefcick hat in einem Aufsatz diese Position bei Mill als die einer treuhänderischen Transformationsdespothie beschrieben.
Das bedeutet, der Kolonialismus ist ein notwendiges Durchgangsstadium.
Es ist sehr wichtig, wen man als Kolonialherren bekommt. Es kann sein,
dass die einen nur auspressen, aber es kann auch sein,
wenn man Glück hat und die Briten bekommt,
dass die einen Vorbereit bereiten, auf die Transformation zu demokratischer Selbstregierung.
Soweit zu dem Barbaren-Diskurs von Aristotles über die Vitoria zu Mill.
Sie sehen, dass hier bei Mill, wie man rückblickend erkennt,
keinerlei Unterstellung eines genetischen Defizits vorkommt. Das bedeutet,
die Unterdrückung der Inder oder auch anderer Völker,
durch die Briten oder durch andere Nationen,
die muss sich vollkommen unabhängig von dieser These des genetischen Rassismus,
die wir bei Aristoteles festgestellt haben und von der sich Vitoria mehr so halb und halb schon distanziert,
vollkommen unabhängig von dieser These gesehen werden.
Das bedeutet natürlich nicht, dass man das weniger heftig kritisiert,
dass man die blinden Flecken dieser Kolonialismusrechtfertigung nicht umso schonungsloser aufdeckt.
Aber es ist insbesondere im Hinblick,
auf was sie im zweiten Teil dieser Vorlesung heute erwartet,
doch ein sehr wichtiger Unterschied.
Und damit danke ich Ihnen für Ihre Aufmerksamkeit und verabschiede mich
bis zum nächsten Teil der heutigen Vorlesung