Liebe Frau Frohne, liebe Frau Wagner,
liebe Frau Cepanski, meine Damen und Herren.
Wir begehen heute den hundertsten Geburtstag des Philosophen Hans Blumenberg
und ich freue mich über die Einladung zum Vortrag.
Ich freue mich auf diese Weise am Abend des 13. Juli
im Rahmen der Ausstellung zu Ehrenhans Blumenbergs dabei sein zu dürfen.
Wenn ich singen könnte, dann würde ich das
bei dieser Gelegenheit tun
Aber so viel Realismus muss jeder,
der bei dem großen Realisten Hans-Blumenberg studiert hat,
selbstreflexiv gelernt haben, um zu wissen,
es wäre sehr unklug, ausgerechnet bei einer solchen Gelegenheit,
mit etwas anzufangen, das man nicht kann.
Ich bleibe deshalb beim Medium des Vortrags. Ich wäre jetzt gern in Münster
. Doch gerade wenn man sich intensiv mit Hans-Blumenberg befasst,
ist man vertraut mit Einsichten in die Notwendigkeit von Distanz und Medialität,
durch die wir prekäre Existenzen Uns wo immer es nötig ist,
die volle und ganze Wirklichkeit, zum Beispiel die eines Krankheitserregers vom Leib halten.
Da weiß man es dann, statt sich aussichtslos zu beschweren,
zu schätzen, dass es die Medien gibt,
die uns das Paradox der Distanzpräsenz gewährleisten.
Das sage ich mit herzlichem Dank an unseren Arbeitspartner Lecture to go,
in bewährter Weise vertreten durch Herrn Herbold,
der uns den medialen Transfer zwischen Hamburg und Münster
möglich macht
Zu meiner Person sage ich nur kurz,
dass ich seit 1997 als Professorin für Philosophie in Hamburg arbeite.
Seit April dieses Jahres als Seniorprofessorin. Und dass ich gegenwärtig
2019 und 2020 im Dreierdirektorium des Hamburger Barburghauses die federführende Direktorin bin.
Ich habe mein Studium 1974 an der Universität Münster aufgenommen und
es 1984 mit einer Dissertation über die Subjektivität der Kunst,
bei Walter Benjamin und Theodorvi Adorno abgeschlossen, an der Hans Blumenberg als Zweitgutachter mitgewirkt hat.
Nachdem er mir während eines Jahrzehnts zu meinem wichtigsten philosophischen Lehrer geworden war.
1995 habe ich mich mit einer Arbeit über das Verhältnis von
ästhetischem Gefühl und praktischer Vernunft bei Kant habilitiert,
da gehörte Blumenberg seit neun Jahren miritiert schon nicht mehr
zum Kollegium
Für eingehendere Auskünfte besuchen Sie mich gern auf meiner Wikipedia-Seite,
denn ich will jetzt keine kostbare Lebenszeit verschwenden und gleich zum Thema kommen.
Hans Blumenberg hat von 1970 bis 1985 als ordentlicher Professor der Philosophie
in Münster gewirkt und dabei weit über die Grenzen von Münster
hinaus und schon früh immer auch über die Grenzen der Philosophie
hinaus gewirkt.
Haben Sua Vater, Libeli
Auch Bücher, nicht nur einzelne, sondern ebenso ganze Lebenswerke haben ihr Schicksal.
Es gibt erstaunliche Wege der Rezeptionsgeschichte, Hauptwege und Nebenwege.
Wenn Blumenbergsbeitrag seine Themen und Theorien auch auf bildende Künstler so inspirierend gewirkt haben,
wie etwa die Ausstellung es dokumentiert,
die sie jetzt in Münster zu seinem Geburtstag ausrichten,
dann liegt das mit Sicherheit nicht daran,
dass er eine ästhetische Theorie oder eine Philosophie der Kunst hätte,
in der Künstler ihr Selbstverständnis so wiederfinden können,
wie etwa die Künstler des ausgehenden 19. und des frühen 20. Jahrhunderts ihr Selbstverständnis in Nietzsches,
pathetischer Artisten, Metaphysik wiedergefunden haben.
Ich muss es gleich eingangs deutlich sagen und ich werde es
im Laufe des Vortrags erläutern.
Hans Blumenberg hat keine Ästhetik. Er lehnt das Unternehmen
einer philosophischen Ästhetik geradezu ab
Allerdings haben wir bei Blumenberg guten Grund,
eine inzwischen übliche Verschleifung zu revozieren und zwischen Ästhetik und Theorie
der Kunst noch zu differenzieren.
Ob das, was man seine Philosophie der Kunst nennen mag,
das Faszinosum für die Künstler ausmacht, ist zu fragen.
Und dann immer auch, woran könnte es liegen,
dass Blumenbergs Denken und Werk auch auf
die Künstler inspirierend und als produktiver Impuls
gewirkt hat
Bevor und während Hans Blumenberg sich seinen Namen mit großen Ideen
geschichtlichen Forschungsbeiträgen zum Weltverhältnis und Selbstverständnis des Neuzeitlichen und das heißt immer auch des modernen Menschen machte,
mit Schriften, die im Grenzgebiet von Philosophie und Theologie liegen,
gab es bereits seit den 50er Jahren einen kleinen Strauß von Themen,
die auch für die befreundeten Geisteswissenschaften von Anfang an
von großem Interesse waren und geblieben sind
Für die Philologien und Literaturwissenschaften, für die Kunstgeschichte und die
sich seit den 80er Jahren des vergangenen Jahrhunderts neu formierenden Kulturwissenschaften.
Dahin gehören, nicht ausschließlich, aber zuallererst, seine Paradigmen zu einer Metaphorologie von 1960.
Dieser kleine Band, der es in sich hat.
An markanten Metaphern in Texten der philosophischen Tradition zeigt Blumenberg hier,
wie die Hermeneutische und Begriffsanalytische Aufmerksamkeit auf die Funktion von Metaphern
an einem Gedanken, eine ganze Dimension mehr zutage bringt.
Metaphorologie, wie Blumenberg sie begründet und betreibt, soll an Texten aller Art,
gerade auch an den auf begriffliche Erkenntnis zielenden Texten der Philosophie und an denen auf belastbare Sachbefunde,
zielenden Texten der Wissenschaften, gleichsam die Psychoanalyse dessen leisten,
was sich in deren Unbewusstem abspielt.
Solche tiefenpsychologischen Einsichten in nicht auf den strengen Begriff gebrachte Dimensionen des Denkens verschaffen dem,
der damit umzugehen versteht, eine ganze Dimension des Verstehens mehr.
In der Metaphern, sensiblen Lektüre, theoretischer Texte,
ebenso wie übrigens in der Deutung von Mythen,
urteilt und agiert Blumenberg nach der Freudschen Maxime,
wo es war, soll ich werden.
Nur das an der Systemstelle der Träume und anderer Leistungen des Unbewussten,
die für Freud nach eindeutiger Versprachlichung in der Analyse verlangen,
bei Blumenberg die Metaphern oder andere sprachliche Moddi, der Unbegrifflichkeit stehen,
die der Philosoph zum Gegenstand und Instrument seiner theoretischen Reflexion macht.
In einem späteren Text, dem Ausblick auf eine Theorie,
der Unbegrifflichkeit von 1979, bekräftigt Blumenberg seine frühe programmatische Argumentation für Metaphorologie als,
ich nenne seine Formulierung, als Hilfsdisziplin der Philosophie,
indem er Metaphern als,
Zitat,
Leitfossilien einer archaischen Schicht des Prozesses der theoretischen Neugierde bezeichnet.
Zitat Ende
Dem Programm der Metaphorologischen Untersuchung ist er immer wieder in großen
Studien nachgekommen. Ich zeige ihnen einige von den Titeln,
die wichtigsten, die es teils ausschließlich,
teils immerhin auch mit Metaphorologischen Untersuchungen zu tun haben.
Es überrascht nicht,
dass Blumenberg damit schon früh Interesse und Anerkennung in den befreundeten Geisteswissenschaften fand,
wie etwa der Nachruhm seiner produktiven Mitwirkung in der
sagenhaften Forschergruppe,
Poetik und Hermeneutik
Doch das Arbeiten an und mit der philosophischen Hilfsdisziplin Metaphorologie,
offenbarte auch wesentliche Aspekte seines philosophischen Denkens.
Dass sein gesamtes Werk auf eine philosophische Anthropologie hinausläuft.
Eine exakte Mutmaßung, die sich seinen Lesern und mehr noch
den faszinierten Hörern seiner Vorlesungen schon früh aufdrängte,
das war gerade auch den metaphorologischen Abhandlungen und Studie
zu entnehmen
Bestätigung findet diese exakte Mutmaßung mit dem großen Buch,
das zehn Jahre nach seinem Tod 2006,
aus dem Nachlass veröffentlicht werden musste.
Beschreibung des Menschen. Lassen Sie mich zunächst den Gedankengang dieser
philosophischen Anthropologie umreißen und von da aus
Blumenbergs Verhältnis zum Ästhetischen und zur Kunst in den Blick nehmen.
Hans Blumenberg entwickelt in der Beschreibung des Menschen seine Anthropologie,
die zugleich
seine Kulturphilosophie enthält
Denn entscheidend für das Verständnis des Menschen ist die Einsicht,
in dessen kulturelle Verfassung. Bei Blumenberg nimmt sie die Form an,
dass der Mensch als einen unter riskanten, existenziellen Bedingungen,
um Selbsterhaltung, Selbstbehauptung und Selbstentfaltung, Ringendes,
daher aus Not Vernunft begabtes Mängelwesen, sich selbst nur in der aktiven Resilienz,
unter erfindungsreicher Ausprägung von Strategien, durchhalten und realisieren kann,
die Blumenberg allesamt unter die Metapher der Umwege fasst.
Ich zitiere ihnen eine Stelle aus dem Band,
die Sorge geht über den Fluss.
Nur wenn wir Umwege einschlagen, können wir existieren.
Gingen alle den kürzesten Weg, würde nur einer ankommen.
Von einem Ausgangspunkt zu einem Zielpunkt gibt es nur einen
kürzesten Weg,
aber unendlich viele Umwege
Kultur besteht in der Auffindung und Anlage
der Beschreibung und Empfehlung der Aufwertung und Prämierung der Umwege.
Die Umwege sind es aber, die der Kultur,
die Funktion der Humanisierung des Lebens geben.
Zitat Ende. Die Kultur ist demnach die Welt,
in der es sich leben lässt. Eine Welt,
die aus den sich mehr und mehr entfaltenden und verselbstständigenden
Bedürfnissen der Menschen entspringt und ihnen entspricht
Das 900 Seiten starke Manuskript in perfektem Zustand aufgefunden.
Auch der Beschreibung des Menschen stammt aus dem Jahr 1979 und damit aus demselben Jahr,
in dem Blumensbergs großes Buch Arbeit am Mythos publiziert wurde.
Seine Auseinandersetzung mit dem, was er als das epochale Narrativ
der abendländischen Menschheit ausgewiesen hat. Mit dem Mythos von Prometheus,
der den Göttern das Feuer stiehlt, um den Menschen,
aus der Not ihrer schweren Mangelsituation
zu helfen
Die Prophetie ist der Mythos von der Stiftung der menschlichen Kultur
durch die Göttergabe des Feuers.
Ebenfalls, im selben Jahr 1979, erscheint das große,
kleine Buch Schiffbruch mit Zuschauer.
Paradigma einer Daseinsmetapher. Für das Hans-Blumenberg mit dem
Sieg- und Freudpreis für wissenschaftliche Proser der Darmstädter Akademie
ausgezeichnet wurde
Diese drei Bücher, die beiden veröffentlichten und das Druck
fertig zurückgehaltene Manuskript aus dem Nachlass, bilden eine hochbedeutsame Konstellation.
Sie belegen, dass in Blumenbergs systematischem Denken alles auf eine philosophische Anthropologie hinausläuft.
Doch nie zuvor hatte der Verfasser atemberaubend gelehrter Schriften,
der gelegentlich sogar als reiner Philosophie-Historiker ja als Historist verkannte Hans Blumenberg,
ein so offensiv systematisch ausgerichteten Beitrag vorgelegt,
wie es die Beschreibung des Menschen ist
Hier agiert ein Autor mit Grundlegungsanspruch. Insbesondere aus der
offenkundigen Lust an der experimentellen und provokanten Definition,
weht dem Leser der frische Wind eigenwilligen Selbstdenkens ins Gesicht.
Nach umständlichen, aufs Skrupulösen, Auseinandersetzungen,
um die Legitimität einer philosophischen Anthropologie,
leistet Blumenberg im zweiten Teil seines Buches,
die Anthropologische Rekonstruktion des Menschen,
die durch pointierte Definitionsesses
Sein präziöser Ausdruck für Definitionsversuche. Gleichsam phrasiert wird.
Ich zeige Ihnen eine Reihe davon. Der Mensch ist,
so heißt es, das Tier, das einen aufgerichteten Gang hat.
Er ist das Wesen, das sich hätte misslingen können und
noch misslingen kann. Er ist ein Wesen, aus dem
nichts mehr werden kann. Er ist die verkörperte Unwahrscheinlichkeit.
Er ist das Tier,
das trotzdem lebt
Nur der Mensch kann leben und dabei unglücklich sein.
Der Mensch zögert und zaudert nicht, weil er Vernunft hat,
sondern er hat Vernunft, weil er gelernt hat,
sich das Zögern und Zaudern zu leisten.
Der Mensch ist ein auf eine Theorie, zumindest vorbereitetes Wesen.
Der Mensch ist mit einem Schlage oder genauer mit einem Würfe entstanden.
Der Mensch ist eine überraschende und inkonsequente Nebenlösung des Gesamtproblems
der Selbstbehauptung des Lebens auf der Erde
Der Mensch besteht im Verzicht auf Unmittelbarkeit. Er ist
das Wesen, das schläft, obwohl es Vernunft hat.
Er ist das Wesen, das seinesgleichen tötet. Er ist
ein aggressives Wesen, weil er allem zuvor kommen kann.
Der Mensch ist nicht nur das von seinen Bedürfnissen,
geplagte Wesen, sondern auch das von seinen Wünschen beherrschte.
Er ist das Tier, das alles selber machen will,
aber um dies zu können, so viel wie möglich, delegieren muss.
Soweit meine Damen und Herren ohne Anspruch auf Vollständigkeit,
diese kleinen, experimental Exerzitien am Begriff des Menschen.
Und ich denke, sie stimmen mir zu,
dass diese teils Überraschenden auch Paradoxen Bestimmungen mindestens zu denken geben.
In dem zu Lebzeiten veröffentlichten Zwillingsbuch Arbeit am Mythos
hatte es über dies auch geheißen,
der Mensch sei ein Wesen,
das viel Rücken habe
Diese Definitions-Essays bilden nun die Kristallisationspunkte in dem, was man
Blumenbergs große Erzählung von der Menschwerdung als Kryptogenese nennen kann.
Kryptogenese bedeutet wörtlich übersetzt Verborgene, Genese,
Verborgene Entstehung und Menschwerdung als Kryptogenese, ist Blumenbergs Prägung und soll heißen,
die Menschwerdung ist bei aller Wichtigkeit und bei aller Faszination,
die von den Funden der Parleo-Anthropologen ausgeht,
Nicht am morphologischen Merkmalen,
etwa an Knochenkonstruktionen oder versteinerten Fußabdrücken abzulesen.
Wir müssen da solche materialen Funde an sich nicht das beweisen,
worauf es am Menschen ankommt. Stattdessen annehmen,
dass es so etwas Flüchtiges wie ein Akt gewesen ist,
durch das sich der Mensch konstituiert hat.
Dieser Akt ist es,
was der einsichtigen Rekonstruktion bedarf
Er ist auch, wie Blumenberg geltend macht, rekonstruierbar.
Blumenberg vermutet diesen Akt in dem Steinwurf,
zu dem sich der Mensch auf der Flucht vor einem Verfolger,
vor einem Verfolger von seinesgleichen, genötigt sah.
Er greift damit eine Intuition auf,
die der Anthropologe Paul Alzberg in seinem Buch,
das Menschheitsrätsel 1922 vorgetragen hat, unvordenklichen Akt der instrumentell bewährten Selbstverteidigung,
in dem das Fluchttier zum Kampftier wird.
Dürfte dieses fragile Lebewesen den entscheidenden Entwicklungssprung zur Menschheit gemacht haben.
Domberg übernimmt mit dem Szenischen Bild auch die Begriffe,
die Alsberg dafür geprägt hat.
Aktioper Distanz und Körperausschaltungen. In der Abstandswahrenden Nutzung
eines Steines als Wurfgeschoss
Man muss dabei immer als Folie bedenken, man hätte sich
auch mit bloßen Händen wehren können. Man darf mit Blumenbergs komplexer,
kontextualisierung deshalb die Urszene der Menschwerdung gesehen werden,
weil sich hier alle Momente der spezifisch-menschlichen Situation prägnant zusammenfinden und einen plausiblen Funktionssinn ergeben.
Erstens, die Selbstaufrichtung zum aufrechten Gang, aus derjenigen,
hier konkretisierten, einsichtigen Nötigung, nach der die Theoretiker der Menschwerdung immer gesucht haben.
Zweitens, der prekäre Gewinn von Sichtbarkeit. Das heißt,
von Horizont als einer ambivalenten Gegebenheit,
da der Horizont sowohl die Erweiterung der eigenen Sicht und damit der eigenen Aktionsmöglichkeiten indiziert,
wie auch die prekäre Zone alles dessen ist,
was als Bedrohung auf einen zukommen kann.
Blumenberg drückt das so aus
Alltäglich ausgedrückt heißt das, dass wir nur nach einer Seite
sehen können, aber von allen Seiten gesehen werden können.
Zitat Ende. Damit drittens die dramatische Zuspitzung von Selbsterhaltung zu
Selbstbehauptung, nämlich die Notwendigkeit, Prävention zu kultivieren.
In der Einstellung zu leben, dass es darauf ankommt,
den anderen zuvor zu kommen.
Prävention, so darf man sagen, als Leitmotiv des Krisenbewusstseins
Und viertens, der offensive Einsatz eines instrumentellen Hilfsmittels,
Initiationen in instrumentelles Handeln. Der Stein ist als Waffe,
zugleich das erste, wie man in der Technikgeschichte sagt,
okkressionelle Werkzeug. In der explikativen Skizze,
mit der ich hier Blumenbergs Gedanken zu verdeutlichen suche,
finden Sie übrigens die Auflösung des Rätsels,
dass er uns mit einem seiner Definitionsesses aufzugeben scheint.
Sie sehen es noch. Der Mensch sei das Wesen,
das viel Rücken hat
Als verfolgtes Wesen muss er sich in der riskanten Rundumsichtbarkeit für
die anderen, den Rücken notfalls mit Gewaltbereitschaft freizuhalten suchen.
Und dabei mindestens durch einen Erfindungsreichtum ausgestattet sein, mit dem
sich Situationen im Wörtlichen wie im übertragenen Sinn schlagartig verändern lassen.
Der Steinwurf ist dafür exemplarisch. Wir erinnern uns an den
Definitionsessay, der Mensch ist mit einem Schlage oder genauer mit
einem Wurfe entstanden
Der Steinwurf wird dadurch zum Pass pro Toto in der Rekonstruktion
der Menschwerdung. Man darf vielleicht sagen, eine Aktionsmetapher.
Blumenberg gewinnt damit die Bestimmung des Menschen mit Hilfe eines Narrativs.
Das muss man festhalten. Durch die Verdichtung dieser leitenden Motive
in einer Zwar- lebenswissenschaftlich informierten, aber dabei fiktional intellegiblen Geschichte
der Menschwerdung
Er betont darin, die konstitutive Bedeutung der Krise.
Das Bewusstsein des Menschen entspringt der Krise. So auch die
Vernunft. Damit ist das Verständnis von einer Vernunft nahegelegt,
die gleichsam eine Hintertür des Lebens, wie Blumenberg formuliert,
kompensatorisch als Kompliment des aufrechten Ganges fungiert.
Ich zitiere Blumenberg, die menschliche Vernunft ist ein Notprogramm zum
Ausgleich von biologischen Ausstattungsmängeln.
Zitat Ende
An der Auszeichnung der Sichtbarkeit, des aufgerichteten Menschen,
mit seiner Frontaloptik, liegt der Akzent auf der Bedrohung,
die durch allseitige Orientierungs- und Präventionsfähigkeit kompensiert werden muss,
bevor es,
und hier kann man im Rahmen eines Vortrags eine lange Geschichte nur kurz andeuten,
bevor es irgendwann zu jener entlasteten Situation des Zuschauers kommen kann,
der eben auch von Anfang an im Menschen steckt.
Als eine der Möglichkeiten im Potenzial der Sichtbarkeit
Sichtbarkeit als ein anthropologisches Essential birgt beides.
Existenzielles Risiko und Privileg eines über die existenziellen Bedrohungen erhabenen Weltzuganges.
Wie es dann in dem kleinen Buch Schiffbruch mit Zuschauer durchgespielt wird.
Blumenberg konstruiert also jene Urszene der Menschwerdung,
in der sich der Mensch mit dem Einsatz eines Steines als
Wurfgeschoss herausmacht und sich dabei von Anfang an durch die Schaffung
einer instrumentellen Distanz auszeichnet
Betont, als das methodische Präparat aller weiteren weltbildenden Leistungen.
Thematisch wird damit die Distanz,
die der Mensch in allen seinen Errungenschaften,
in allen Umwegen kultiviert,
von der fernen Aktion der Selbstverteidigung über die Erfindung und schließlich Produktion von Werkzeugen,
über die Fähigkeit zu Bild und Begriff,
bis zur Ausbildung von entlastenden Institutionen und deren Kompliment
allemal die Angewiesenheit auf Medialität ist
Eine Antwort auf die Frage, wie der Mensch möglich sei
, könnte daher lauten, durch Distanz.
Die Kultur darf insofern als das Generalmedium der Distanz gelten.
Hier haben wir die grundlegende Intuition in Blumenbergs Anthropologie.
Der Mensch ist das Wesen, das für seine Erhaltung und
Entfaltung der Distanz bedarf. Sollte in diesem Ansatz,
der die Möglichkeit des Zuschauers impliziert,
Nicht auch Raum sein für die philosophische Würdigung der ästhetischen Distanz
und des ihr eigentümlichen Modus des Erlebens und der Erfahrung.
Impliziert der Ansatz nicht eine philosophische Ästhetik?
Es ist das Buch über Schiffbruch mit Zuschauer,
in dem Blumenberg, wie wir jetzt wissen,
eine ganze Dimension des dominierenden Motivs seiner Anthropologie erschließt.
Und er tut es, wie er es immer tut,
in einer unnachahmlichen Synergie von historischer Gelehrsamkeit und textphilologischer Anschaulichkeit,
die auch schon vor der Lektüre der Beschreibung des Menschen
beeindruckend war
Es ist das Distanzmotiv und mehr noch.
Es ist die positive Synergie einer Sichtbarkeit auf Distanz.
Was hier in beispielhafter Anschaulichkeit bewusst gemacht wird. In der Zuschauerrolle,
deren Implikationen in einem Spektrum von Varianten auf engstem Raum virtuos instrumentiert werden.
Vizeverser erschließt sich die Bedeutung der Metaphorik von Schiffbruch mit Zuschauer,
insbesondere der technisch anmutende Untertitel,
im vollen Maße erst mit der philosophischen Beschreibung des Menschen
Schiffbruch mit Zuschauer ist in dem Sinne für Blumenberg,
das Paradigma einer Daseinsmetapher,
dass sie ein wesentliches Potenzial des menschlichen Daseins artikuliert.
Die prinzipielle Möglichkeit der Distanzierung gegenüber den Risiken, Bedrohungen,
Katastrophen, die jeden Menschen betreffen können.
Nicht wenige Leser haben im Kapitel 3 dieses Lang-Essays,
den Nukleus der Ästhetik Hans Blumenbergs vermutet
Meistens nicht lange. Die Kapitelüberschrift Ästhetik und Moral des Zuschauers begünstigt das allerdings.
Doch wenn man an dieser Erwartung dieser Lesart festhalten wollte,
müsste man sich schon sehr über den Text und den Gedankengang hinwegsetzen.
Vor allem eines, müsste man dann übersehen.
Was Blumenberg hier betreibt, ist nicht ein Stück systematische Arbeit
in den Bereichen von Ästhetik und Moral,
sondern ein Stück systematische Arbeit im Bereich der Metaphorologie
Die kritische Rezeptionsgeschichte einer Metapher. Er untersucht die Variationen und Wandlungen der Metapher,
Schiffbruch mit Zuschauer, von Lucrez über Montanya und Voltaire
bis zur Goethe und Hegel und darüber hinaus.
Und macht die Nuancen und manchmal fast unscheinbaren Tropismen ihres Gebrauchs
in der Eingangscharakterisierten Weise transparent auf die Einstellung zu den Widrigkeiten
der menschlichen Retexistenz,
die er bei seinen Referensautoren antrifft
Zu seinen Befunden an diesem historischen Material gehört es,
dass die Artikulation eines ästhetischen Selbstgenusses,
das sich in Sicherheit erlebenden Zuschauers beim Schiffbruch der anderen,
eine selten vorkommende Extremform sei.
Dominant sei dagegen, der am Neugierdemotiv erkennbare,
epistemischer Einsatz der Metapher,
der also auf die Lebensführungsrelevante Erkenntnis ja auf das Lernen aus
der Beobachtung der Schiffbrüche anderer
bezogen ist
Davon, dass Blumenberg in diesem Kapitel den Ansatz seiner
eigenen Ästhetik gäbe, kann keine Rede sein.
Das findet übrigens auch am Gebrauch der Termini Ästhetik, ästhetisch seine Bestätigung.
Die Ästhetik des Zuschauers, das sind für Blumenberg die Empfindungen.
Vor allem die angenehmen, lustvollen Empfindungen und letztlich der reflektierte Selbstgenuss,
dem sich der Zuschauer angesichts eines Anmblicks hier eben einer
menschlichen Katastrophe hingibt
Das ist ein ganz elementarer, hedonistisch reduzierter Begriff des Ästhetischen,
wie wir ihn von Sören Kirkegard kennen.
Und auf dessen Basis ist, wenn sie mir für einmal
eine schiefe Metapher erlauben, ästhetisch keinen Staat zu machen.
Die Zuschauerrolle per se, so wie Blumenwerk sie in der
existenziellen Szene exponiert, impliziert somit keine exklusiv ästhetische Haltung.
Es ist vielmehr, ich sage es noch einmal,
der kognitiv didaktische Effekt, den er betont,
der Mensch in seiner Eigenschaft als Zuschauer ist der privilegierten Position
aus den Schiffbrüchen der anderen fürs eigene Leben lernen zu können.
Es kann nicht verborgen bleiben, das gehört sicherlich auch zu diesem Befund,
dass diese Lage Blumenbergs Erkenntnisinteresse voll und ganz befriedigt.
Schon auf der ersten Seite des Buches hatte er deutlich gesagt,
dass es ihm in dieser Untersuchung,
ich zitiere,
um das Verhältnis des Philosophen
zur Wirklichkeit gehe
So handelt denn das ganze Kapitel Ästhetik und Moral des Zuschauers
von Moddi der Reflexion auf die Bedingungen und Folgen der existenziellen Erkenntnis
und in alledem schließlich von den Formen der Weisheit derjenigen Selbsterkenntnis,
die einem die Bedingungen des eigenen Weltstandpunkts einsehen und daraus die praktischen Konsequenzen ziehen lässt.
Es geht um das Verhältnis des Philosophen zur Wirklichkeit.
Und das ist getragen vom Interesse an Erkenntnis und Selbsterkenntnis
Dieser Befund ist exemplarisch. Es gibt zwei frühe Texte,
den Aufsatz über Sokrates und das Object Enbigue von
1964. Und so darf man wohl sagen, dessen systematische Quintessenz,
denn Essay über die essentielle Vieldeutigkeit des ästhetischen Gegenstandes von 1966,
die in ähnlich starker Weise,
vielleicht sogar in noch stärkerer Weise als Schiffbruch mit Zuschauer,
die Erwartung begünstigen konnten, Hier hätten wir es mit Hans Blumenbergs Ästhetik zu tun.
Diese beiden Texte machen es einem leichter als Schiffbruch mit Zuschauer,
die ästhetische Appetenz, die man selbst als Leser mitbringt,
auf den Autor zu projizieren.
Während im Ersteren der beiden Texte Sokrates und das Object enbigue
der Gedankengang eingebettet ist in Valeriephilologie,
geht es im kürzeren,
zweiten ausschließlich und direkt um das systematische Problem
Das Zentrum der Texte im Fall des Zweiten sogar,
dessen überwiegenden Teil nimmt, die viel Versprechende Explikation dessen ein,
was die ästhetische Erfahrung ausmacht.
Die Explikation des spielerisch in der Schwebe bleibenden, reflektierens.
Nicht des begrifflichen Reflektierens, sondern des Ästhetischen,
also anschaulichen Reflektierens. Blumenberg hat hier Erkennbarkeitsbegriff der ästhetischen Idee
im Blick
Unter einer ästhetischen Idee, aber verstehe ich diejenige Vorstellung der Einbildungskraft,
die viel zu denken veranlasst, ohne dass ihr doch irgendein bestimmter Gedanke,
das ist Begriff, adäquat sein kann,
die folglich keine Sprache völlig erreicht und verständlich machen kann.
Zitat Ende. Was auf diese Weise beschrieben ist,
ist, dass objektive Korrelat, dessen,
was kann zuvor unter dem Begriff eines freien Spiels der Erkenntniskräfte,
als die ästhetische Reflexion untersucht hatte
Blumenberg, befürchtet mit Blick auf die subjektive Bestimmung des spielerischen Gemütszustandes,
zur Auszeichnung des Ästhetischen,
dass darüber die Objektseite aus dem Blick geraten könnte.
Gewiss konstituiert sich das Objekt zum ästhetischen Gegenstand,
nur für und durch ein Subjekt in ästhetischer Einstellung.
Doch ist es diesseits der Rezeptionsästhetischen Fokussierung der subjektiven Einstellung auf den Gegenstand,
der eben durch sie zum ästhetischen Gegenstand werde,
eben auch dessen reale Verfassung.
Die Blumenberg in der Formel von der essentiellen Vieldeutigkeit zum Thema
und zur Herausforderung an die Theorie machen will.
So in Kürze der Duktus des Gedankens. Disposition zur Vieldeutigkeit
ist immer auch etwas an der Sache selbst,
wird er 1971 in anderen Kontext,
aber im selben Sinne
geltend machen
Kein Zweifel. Hier artikuliert ein Autor,
sein Problembewusstsein von einer der grundlegenden Fragen der Ästhetischen Theorie.
Wo eigentlich steckt der Kunstcharakter des Kunstwerks?
Im Auge des Betrachters oder nicht doch auch im Werk selbst?
Es geht um das, was wir das ontologische Problem des Kunstwerks nennen.
Am Ende des Aufsatzes führt Blumenberg und darin konkruieren die beiden
Texte von 1994 und 191966 Als Beispiel für die Tradition,
von der essentiellen Vieldeutigkeit des ästhetischen Gegenstandes, das Objek Armbigue an,
das der Sokrates in Pol Valeries, Dialog Eupalinos oder der Architekt 1923,
bei seinem Strandspaziergang am Gestade von Attika findet.
Dieser Gegenstand in seiner auf nichts anderes eindeutig zurückführbaren,
man darf sagen in seiner radikal individuellen Gestalt,
in seiner provozierenden Undefinierbarkeit beschäftigt den Helden des Dialoges Sokrates eine ganze Weile.
Es lässt sich nicht ausmachen, ob er ein Kunstwerk ist oder ein Naturding.
Allemal sieht der affizierte Betrachter in der Gestaltung dieses Objekts
die Wirkung formender Kräfte verkörpert.
Der Begriff des Werkes ist damit ebenso aufgerufen, wie der
des Organismus. Es geht um die Frage Natur oder Kunst
Wodurch dann deren Verhältnis zum Thema des weiteren Nachdenkens im Verlauf
des Dialoges wird. Der Gegenstand gibt dem Sokrates,
wie es im Text heißt, eine Weile Stoff für Zweifel.
Und genau das hält dieser Sokrates bei Valerie nicht aus.
Der angehende Denker glaubt sich seiner Faszination und Irritation nicht anders entledigen zu können,
als dass er sich das rätselhafte Objekt aus den Augen schafft,
indem er es kurzerhand ins Meer zurückwirft
Und Hans Blumenberg ist sich in den beiden Aufsätzen sicher,
dass der beherzte Schritt zur Kapitulation vor dem vieldeutigen Fundobjekt gleichbedeutend wäre,
mit Sokrates Entscheidung gegen die Lebensform des Künstlers und für die des Philosophen.
In der Situation der Herausforderung durch das essentiell vieldeutige Fundobjekt stündet demnach
die Bereitschaft zur Hingabe an das anschaulich Individuelle und zur ästhetischen Reflexion in ihrer wie Fichte sagt,
schwebenden Bestimmtheit für die Lebenshaltung des Künstlers.
Während der Drang zu den eindeutigen ultimativen Antworten auf alle
möglichen Fragen für das Etwas des Philosophen einstehen soll.
Es ist nicht von der Hand zu weisen,
dass Blumenberg mit dieser Interpretation die Philosophie kritische Intention des Dichters Paul Valerie trifft.
Doch entscheidend für uns ist die Tatsache,
dass er Valeries Sicht des Gegensatzes zwischen künstlerischer und philosophischer
Einstellung übernimmt
Und dabei der Konsequenz des Sokrates zugleich eine Philosophie affirmative Wendung gibt.
Blumenberg lässt nur insofern eine Distanzierung von der Sicht Valeries erkennen,
dieser Charakterisierung der Philosophie,
durch das ausschließliche Interesse an eindeutigen Begriffen,
als für ihn im Ungeduldigen Guestus des Schlussmachens mit der Vieldeutigkeit
ein Vorzug der Philosophie gegenüber der Kunst liegt
Man darf sich also von dem elaborierten Verständnis des Problems der ästhetischen Vieldeutigkeit,
das aus diesen Texten spricht, nicht zur falschen Erwartungen verleiten lassen.
Blumenbergs Interpretation kulminiert in der Pointe, dass die Vieldeutigkeit in
der Philosophie nichts zu suchen hätte. Nach der Stellung,
die er hier bezieht, wäre somit die Philosophie,
auch ohne einen disziplinären Ort für die Erfahrung von Vieldeutigkeit,
die hier eindeutig der Seite der Kunst zugeordnet wird,
Das heißt nichts anderes als die Philosophie wäre auch ohne Ästhetik vollständig und ganz in Ordnung.
In diesem Sinne hat sich Blumenberg auch später immer wieder einmal ablehnend,
ja, unwillig selbst bis zur Polemik,
gegen den Erfahrungsmodus, der lustvoll erlebten, Unbestimmtheit artikuliert.
So bezeichnet er in einer sehr gereizten Bemerkung,
im Ausblick auf eine Theorie der Unbegrifflichkeit,
mit Blick auf das andersgelagerte Interesse mancher Theoretiker an den Metaphern
Das Ästhetische sei das Attribut einer, ich zitiere,
einer letzten Darum völlig enthemmenden Lizenz für Vieldeutigkeit.
Zitat Ende. Das ist keine freundliche Bemerkung über das Ästhetische
. Das Interesse am ästhetischen Status der Metapher,
und das heißt ja die Lizenz,
den auffälligen, sprachlichen Ausdruck als autonom gelten zu lassen,
beziehungsweise sich dem Reiz seiner Vieldeutigkeit um seiner Selbstwillen hinzugeben,
kommt ihm einer Ausflucht in die Wahrheit gleich
Einer Ausflucht, mit der man sich der Mühe entzieht,
die genaue Funktion metaphorischen Sprechens, den Bedeutungshof und Bedeutungszuwachs zu untersuchen,
denen eine Metapher je an Ort und Stelle entfaltet und wodurch sie den eingangs erwähnten Aufschluss enthält,
über die Motivlage und die Problematik einer Einstellung des Bewusstseins auf die Wirklichkeit,
sei es in der Lebenswelt,
im Mythos oder in der Theorie.
Der Befund ist exemplarisch, Ebenso wie im Verhältnis zu den
Metaphern ist Blumenberg insgesamt auch in seinem Verhältnis zur Literatur.
Nirgendwo an der ästhetischen Form interessiert. Und der Befund,
der sich damit für die Frage der Attraktivität,
seines philosophischen Beitrags für die Künstler, insbesondere für die bildenden Künstler ergibt,
ist zweifach problematisch.
Auf der einen Seite ist von Anfang an die methodische
Konzentration auf das Ausdrucks- und Darstellungspotenzial der Sprache
Nicht zu übersehen, die sich tatsächlich durch das gesamte Werk durchhält.
Ich zitiere, es kann im Bild nichts so schrecklich sein wie in Worten.
Zitat Ende. So heißt es etwa in Arbeit am Mythos
, wie zur methodischen Dramatisierung, der damit gegebenen Einseitigkeit.
Hier muss ich Zweifel regen. Spricht sich darin
nicht eine Frau Panther Unterschätzung des Bildes aus
Könnte Blumenberg zum Beispiel so auch noch sprechen,
wenn er wüsste, in welchem Zustand die cleaner im Internet sind?
Die Frage, die sich instantan aufdrängt, gibt es bei Hans-Blumenberg
eine Theorie der Bilder, eine Theorie der Nichtsprachlichen Bilder, wohlgemerkt?
Diese Frage kann entschieden verneint werden. Nicht unwichtig bleibt dabei indessen,
dass in der phänomenologischen Instrumentierung von Blumenbergs Denken eine Theorie
der Bilder durchaus ihren Ort haben könnte
In diesem Zusammenhang aber gehört auch der Befund,
dass er zwar gelegentlich den Ausdruck verwendet,
den Abi-Warburg prägte, Pathos-Formel,
doch während er bei seinem Urheber Warburg bildliche Figurenelemente bezeichnen soll,
die sich in einem Prozess hochspezialisierter konventionalisierung als Träger semantischer Andeutungen über die Jahrhunderte hinweg bewähren und durchhalten,
verwendet Blumenberg den Ausdruck intuitiv und damit wie selbstverständlich stets zur Charakterisierung suggestiver,
sprachlicher, Termini.
Auf der anderen Seite,
man muss es im Interesse klarer Erkenntnis so deutlich sagen,
ist Blumenberg geradezu ein Gegner einer philosophischen Ästhetik.
Daraus folgt nun wiederum nicht, dass er auch die Kunst
und die Theorie der Kunst als philosophisches Projekt ablehnte.
Es folgt nicht und er tut es auch tatsächlich nicht.
Es heißt nur, dass wir Blumenberg im Club derjenigen finden,
für die die Kunst eigentlich und wesentlich Medium der Erkenntnis ist.
Und nicht der ästhetischen Erfahrung. Um es in der
geläufigen Tendenz zur Charakterisierung von Positionen auszudrücken,
Blumenberg ist in Fragen der Kunst, Kognitivist.
Kann es sein,
dass in dieser strikten Parteinahme für die Kunst als Medium der Erkenntnis
das Geheimnis seiner Attraktivität für bildende Künstler liegt,
die ihr eigenes Werk ernst nehmen
Dass sich diejenigen unter den Künstlern von seiner Theorie besonders angezogen fühlen,
die ihrerseits ästhetische Erfahrung hin, philosophische Ästhetik her,
ihre Kunst sowie Blumenberg die Kunst insgesamt als ein Medium der Erkenntnis begreifen.
Das könnte sein. Es kann aber ebenso gut sein,
dass auf die bildenden Künstler, zum Beispiel auf diejenigen,
denen die gegenwärtige Ausstellung hier in Münster gewidmet ist,
die Metaphern, die Blumenberg in die Blumenberg,
die Arbeit des Begriffs investiert hat, Ihrerseits,
wie eine ästhetische Idee im Sinne Kans, gewirkt haben.
Als eine Vorstellung der Einbildungskraft, die viel zu denken veranlasst,
ohne dass ihr doch irgendein bestimmter Gedanke,
das ist Begriff adäquat sein kann,
die folglich keine Sprache völlig erreicht und verständlich machen kann,
vielleicht aber ein Kunstwerk,
das also mit anderen Worten die Metaphern,
die Blumenberg in Umlauf gebracht und in die Welt gesetzt
hat,
auf bildende Künstler
ästhetisch wirken
Blumenbergsmetaphern können natürlich ganz unabhängig von einem Erkenntnis theoretischen Interesse ästhetisch wirken.
Und sie können sich als ästhetischer Reiz als inspirierendes Motiv zur
eigenen Gestaltungsarbeit ausgewirkt haben. Das wäre jedenfalls ganz unabhängig davon,
ob Blumenberg diesen Effekt nun beabsichtigt hat oder nicht,
ob er ihn gebilligt hätte oder nicht.
Ein nicht nur amüsanter, sondern auch ein produktiver Effekt der Rezeptionsgeschichte.
Ein produktiver Effekt in der Arbeitsteilung zwischen Philosophie und Kunst
und eine objektive Ironie der Geistesenergetischen Schubumkehr
Obwohl in einem ganz anderen Kontext,
nämlich in einer Phänomenologischen Analyse zur Intentionalität des Bewusstseins angesiedelt,
kann das abschließende Zitat, das ich Ihnen dann zeige,
durchaus auch als in ironischer Kommentar auf diese mögliche Inversion von ästhetischen,
von Metaphern, als ästhetischen Anregungen in der Kunst gelesen werden.
Kunst ist Kultivierung von Überraschungen im weitesten Sinne.
Sie erfüllt Erwartungen mit dem Unerwarteten. Dieses muss durchaus nicht
als Brechung von Erwartungshorizonten, es kann auch als Übererfüllung auftreten.
Die ästhetischen Theoretiker behalten durchaus ihr Recht,
die in der Verweigerung von Wünschen auf Annehmlichkeit, durch Vertrautheit,
die Strenge des Anspruchs im Ästhetischen Gegenstand gesehen wissen wollen.
Der handwerkliche oder akademische Kanon mag so streng sein, wie er will.
Kraft dessen gerade bietet er, definierte Stellen für Umbesetzungen an.
Was mit der Theorie von der Durchbrechung des Erwartungszusammenhangs übersehen werden kann,
ist das Maß der Abhängigkeit des Widerspruchs von der Langfristigkeit
methodisch und institutionell gebündelter, intentionalitäten.
Zitat Ende. Und damit danke ich Ihnen für Ihre Aufmerksamkeit.
Ich danke Ihnen, dass ich wenigstens in medial vermittelter Präsenz
dabei sein durfte. Und ich wünsche Ihnen in Münster
ein schönes Geburtstagsfest