Also, ich freue mich,
dass es so schwierig wird, wie mich interessiert,
wenn Menschen heute gekommen sind zum Auftakt dieser Reihe.
Das ist der Auftakt zur Reihe diverses, neue Forschung zur Geschlechtergeschichte.
Und wie der Titel schon sagt, möchten wir ihn mit dieser Reihe,
die Themen der Frauen und Geschlechtergeschichte etwas genauer vorstellen.
Nämlich solche Themen, die eine zeithistorische Relevanz haben.
Also entweder neue aktuelle Debatten berühren oder diese in einen
historischen Kontext stellen oder auch Forschung zur deutschen Zeitgeschichte vorstellen
Wir werden Vorträge zur Geschichte der Frauenbewegung, zum Beispiel in Hamburg hören,
zur Männergeschichte und den sehr aktuellen, antifeministischen Diskursen in den USA.
Und wir werden auch etwas hören über den Wandel von eheidealen
und Familienstrukturen in der Bundesrepublik seit den 1970er Jahren.
Diese Themen präsentieren selbstverständlich nur einen ganz kleinen Ausschnitt aus dem,
was wirklich das Feld der Frauen in der schlechter Geschichte,
was dort alles beforscht und gedacht wird.
Aber wir hoffen, dass nur diese wenigen Themen hoffentlich
für sie anregend genug sein werden,
sich danach noch weiter mit diesen Fragen beschäftigen zu wollen
Ich persönlich würde mich sehr freuen,
wenn sie nachdem sie alle Vorträge gehört haben,
auch einen Tick oder vielleicht so eine Deformation professionell entwickelt haben, wie viele,
die hier im Raum sind, sie jetzt schon haben,
nämlich, dass sie sich bei allen Vorträgen immer fragen,
okay, ganz hübsch, ganz interessant,
aber was hat das jetzt aus geschlechterhistorischer Sicht zu bedeuten?
Dass sie diese Brille nicht mehr abnehmen können. Das würde dich freuen,
wenn sie das am Ende der Vorlesungsreihe auch erleben.
Denn die Frauen und Geschlechtergeschichte ist nicht einfach nur ein Thema,
dass man additiv Frau hinten ranhängen kann
Sondern es ist ein Sehepunkt, eine Perspektive,
die sie auf jedes Thema historischen, der soziologischen, überhaupt der Wissenschaft,
aber auch der gesellschaftlichen Auseinandersetzung anwenden können und wirklich meinen anwenden sollen.
Also lassen Sie sich bitte ruhig anstecken von uns,
von diesem Dirus, immer zu schauen,
was hat das mit dem Geschlecht zu tun,
worüber wir uns jetzt hier unterhalten.
Es ist nicht so gefährlich wie ein Grippevirus,
aber es fördert wirklich extrem die Erkenntnisfähigkeit.
Und dazu möchten wir sie alle gerne hier einladen.
An dieser Stelle, weil ich jetzt diese Reihe vorgestellt habe,
möchte ich mich ausdrücklich bedanken. Wir haben für diese Reihe
eine Unterstützung bekommen des Fördervereins, des Kontaktstudiums für ältere Erwachsene.
Das ist für uns neu gewesen, also für die Fasterstelle.
Ich freue mich sehr darüber über diese Anerkennung,
glaube ich, auch unserer Arbeit,
dass wir im Kontaktstudium im Weiterbildungsbereich offenbar noch interessante Dinge angeht.
Vielen Dank dafür. Zum anderen ist dieser Vortrag heute auch Beginn einer Fachkonferenz,
die wir hier an der Forschungsstelle durchführen,
zur Geschichte und Geschichtsschreibung über die zweite oder die sogenannte neue Frauenbewegung seit den 1970er Jahren.
Der heutige Vortrag von Imple Schminke führt uns dabei sozusagen
schon an das Ende dieser Bewegung
Ja, also das Ende der zweiten Frauen bewegen es vielleicht
an den Wandelpunkt von zweiter, zur dritter Bewegung, an diesen Übergang.
Auf der morgigen Konferenz werden wir wieder einige historische Schritte zurückgehen,
uns auch mehr in den 50er,
60er und in den 70er Jahren zuwenden.
Wir werden es auch mit den beiden deutschen Staaten beschäftigen.
Wer möchte es herzlich willkommen, morgen auch an der Konferenz noch teilzunehmen?
Im Moment haben wir ja noch ein paar Plätze frei,
aber nicht sehr viele. Ich begrüße also auch alle Kolleginnen und Kolleginnen,
die heute hier sind, die morgen aktiv an dieser Tagung teilnehmen.
Die Tagung wird unterstützt vom Arbeitskreis historische Frauen schlechter Forschung.
Von der Universität Hamburg, durch Professor Angelika Chasa und der Forschung stellt.
Das waren die Begrüßungs- und Dankesworte, die am Anfang immer stehen müssen.
Und jetzt komme ich zu dem eigentlich Wichtigen.
Ich möchte besonders herzlich doch der Umfeld Schminkel hier bei uns
heute begrüßen, die extra aus München angereist ist.
Aber wie wir wissen oder vielleicht ein Gewissen auch eine hamburgische Vergangenheit hat.
Und das ist vielleicht nett, einfach hier mal wieder in
Hamburg zu sein. Frau Schminke hat Soziologie studiert,
unter anderem hier in Hamburg, aber auch in Sussex.
Sie hat 2007 promoviert einem mit einer Arbeit, mit dem Titel gefährliche Körper,
an gefährlichen Orten, eine Studie zur Körperraum- und Marginalisierung.
Und diese Studie ist 2009 bereits im Transkriptverlag erschienen.
Nach einigen Zwischenstationen ist sie jetzt an der Universität in München
im Fachbereich Soziologie angestellt und verfolgt dort ein sehr spannendes Kabilitationsprojekt,
nämlich zum Thema Befreiung und Autonomie,
Wandel und Wirkung feministischer Kritik von der zweiten zu dritten Welle des Bundes.
Also genau das, worüber wir heute Abend auch von ihr
hören mit ihr diskutieren dann. Jetzt bekomme ich Handzeichen,
dass wir die Klappen zumachen müssen, damit sie alles hören können.
Also die Leute, die da am Band sitzen müssen,
bitte die Klappen schließen. Frau Schminke hat also eine
soziologische Grundausbildung, aber sie ist auch zeitesbewusst sehr versiert.
Das können Sie unter anderem daran sehen, dass sie mitpubliziert hat,
einen wichtigen Beitrag in dem neuen Sammelband zur Zeitgeschichte des Selbst.
Aber auch in einem anderen Band,
an dem ich auch mitbeteiligt war zur Zeitgeschichte als Geschlechtergeschichte.
Also ich sehe da große Übereinstimmung in den gemeinsamen Frage,
Horizont. Was wird heute passieren? Frau Schminke wird erst
40 Minuten ungefähr einen Vortrag halten. Danach werden wir ein
ganz kurzes Gespräch hier vorne führen zu den Inhalten des Vortrages.
Ich habe zwei Fragen vorbereitet. Mal gucken,
ob die zum Vortrag passen, sonst muss ich improvisieren.
Und danach sind Sie gefragt, Sie können dann auch Fragen stellen,
mitdiskutieren, Thesen in Frage stellen oder andere vorstellen, bis 8 Uhr.
Dann ist Schluss. Und zwar gesprochen, dass da noch
viel Fallstoß ist. Die Teilnehmer und Teilnehmerinnen unserer Konferenz sind
dann herzlich eingeladen mit uns zu einem Abendessen zu gehen.
Wir treffen uns Kunden Foyer und gehen gemeinsam ins Restaurant.
Alle anderen sind herzlich eingeladen,
wir unten bei uns in der Forschungsstelle noch ein Glas Wein
zu trinken und auch ein paar Salzstaaten zu sich zu nehmen und noch weiter zu diskutieren,
bis dann dort die Türen geschlossen werden.
Aber sie haben nur noch Gelegenheit, das zu diskutieren.
Bevor wir jetzt aber dann essen und trinken und uns weiter Gedanken machen,
freuen wir uns jetzt erstmal auf die geistige Nahrung,
die und Geschminke uns vortragen wird.
Und zwar zu ihrem Vortrag mit dem Titel,
das Private bleibt politisch. Eine Umwandlung des Buches,
das Private ist, politisch, aus der früheren Formbewegung,
Körperpolitik im Wandel von der zweiten zur dritten Bälle des Feminismus.
Frau Schmilkels, wir haben das Wort.
Vielen Dank für die Einführung und auch tatsächlich für die Einladung,
die ich aus mehreren Gründen als Busse Ehre empfinde.
Zum einen tatsächlich hier in Hamburg was berichten zu können aus
meiner Forschung und dann im Rahmen der Ringvorlesung und auch als
quasi Auftakt für die Fachtagung zum Thema neue Frauen oder Frauenbewegung seit 45.
Und in der Beschreibung Für die Fachteilung zum Thema Frauenbewegung ist
die Rede davon, ich zitiere, dass es darum geht,
weil die... Das Mikro, nee.
Das ist kein Mikro, das ist eine Lampe. Also von daher,
ich kann nur laut sprechen, was anderes mitgibt, bleibt mir nicht übrig.
Ja, ich werde mir Mühe geben. Ich zitiere aus der Ankündigung für die Fachtagung,
dort heißt es, soll er darum gehen,
die Eigengeschichte der Frauenbewegung in Europa,
vor allem für die Zeit nach 45,
sowie den von ihnen angeregten Wandel genauer in den Blick zu nehmen.
Und genau bei der Frage nach dem Wandel gibt es
Schnittmengen zwischen meinem Forschungsprojekt und eben der Perspektive der Fachtagung.
Denn mich interessierte meiner Forschung tatsächlich Der Wandel in zweierlei Hinsichten,
und zwar einmal der Wandel,
der inwieweit die Braunbewegung durch ihre Impulse und Kämpfe die Gesellschaft
verändert hat und zum anderen inwieweit sich aber auch die Frauen bzw. Frauenbewegung der Feminismus gewandelt hat.
Das sind zwei Wandungsprozesse, die sich natürlich überschneiden und die
ich mir an verschiedenen Materialien genauer angucken möchte.
In Ihrer Einleitung zu einer Sammlung verschiedener eigenen Aufsätze aus den
vergangenen 30 Jahren reflektiert Gudrun Axelli Knöpp eine Soziologin auf die Entwicklung feministischer Theorie und Praxis und sie hält fest,
dass feministische Kritik heute angesichts der widersprüchlichen und konfliktreichen Dynamik dieser beiden Stränge,
Theorie oder Praxis, dass sich die,
dieser beiden Stränge des Feminismus, das in eine Reflexivität zweiter Ordnung eintrete.
Und damit meint sie, dass ich die Akteure,
Akteurinnen der Geschlechterforschung und der Bewegung zunehmend kritisch stehen, Zitat,
knapp selbst hervorgebrachten Paradoxien und den Kehrseiten ihrer der guten Absicht nach emanzipatorischen Praxis zuwenden.
Also, worum es zunehmend gehen muss,
so knapp ist die, wie sie später schreibt,
die Dialektik und nicht intendierten Nebenfolgen feministischer Aufklärung
zu reflektieren
Also das, was sich aus der feministischen Bewegung heraus entwickelt hat und was dann durchaus gegenläufige Entwicklungen genommen hat. Und an diese Forderung,
ja, also die Forderung von knapp,
das feministische Aufklärung und Kritik, wie sie schreibt,
nicht nur beiläufig, sondern wesentlich Reflexion der Dialektik und nicht,
und den idealen Nebenfolgen feministischer Aufklärung sein muss,
dieser Forderung, möchte ich mich anschließen,
wenn ich mir den Wandel der Frauenbewegung angucke, um,
und das ist mein sozusagen soziologisch erkenntes Interesse,
aktuelle Form und Debatten besser verstehen und einordnen zu können.
Dafür möchte ich die zweite Frauenbewegung ein Stück weit rekonstruieren und
die ihre Weiterentwicklung entlang der Perspektive auf Körperpolitik,
also gehen um ihnen Ausgang und Praxis dieser Frauenbewegung untersuchen.
Als Soziologin ist mein Erkenntnisinteresse tatsächlich an der Gegenwärtigkeit des Wandels interessiert,
an seinem Ausgang, an der Frage,
wie sich der Wandel in den Diskursen und Praxen der Akteure,
Akteurinnen reflektiert.
Aber dafür bin ich natürlich als Soziologin auf historische Perspektiven
angewiesen und anschließend an die Worte von Frau Heinzel.
Ich freue mich tatsächlich auf den Dialog und denke,
dass das sehr bereichernd sein wird,
soziologische und historische Perspektiven an dieser Frage
zu verknüpfen
Ich möchte jetzt im Folgenden in diesem Rahmen dieses Vortrags mein Fortungsprojekt skizzieren.
Also mir kurz darstellen, worum es mir geht,
was meine, mein Erkenntnisinteresse ist meine Fragestellung, mein Material.
Und dann möchte ich in einem zweiten Abschnitt dieses Vortrags
die Frage des Wandels hinsichtlich der Körperpolitik an Ausschnitten,
an Beispielen genauer machen.
Das sind sehr, das wird ein sehr kursorischer Teil sein,
weil das ist keine systematische Erhebung.
Ich glaube, das wäre auch sehr schwierig.
Und es ist auch nicht quasi das Ende meines Projekts,
also das Ende steht noch aus.
Und insofern kann ich jetzt nur vorläufige Ideen,
Thesen und wie gesagt Ausschnitte präsentieren
Ich starte jetzt mit dem ersten Punkt. Mein Projekt,
das sich vom Titel her etwas verändert hat,
aber im Wesentlichen gleich geblieben ist, Feminismus im Wandel,
Körperpolitik und Subjektivierung von der neuen Frauenbewegung bis heute.
Und starte mit einem aktuellen Zitat. Die 31-jährige Autorin Julia Korbik gibt dem SZ-Magazin jetzt.de,
also ein Magazin für junge Leute,
ein Interview am 9.9.,
Anlass ist die Überarbeitung ihres Buches 2014 erschienen Stand-up,
Feminismus für Anfänger und Fortgeschrittene,
das in der neuen Version unter dem Titel Stand-up-Feminismus
für alle erschienen ist
Ich kenne das Buch nicht. Ich habe nur dieses Interview gelesen.
Fand interessant, wie dort über das Thema Feminismus gesprochen wird.
Auf die Frage der Redaktion, wie weit sind wir
im Jahre 2019 beim Thema Feminismus, antwortet die Autorin.
Ich habe auch Zitat. Sehr weit. Feminismus ist im
Mainstream angekommen. Zum Beispiel wird bei Anne Will darüber diskutiert
und wir sehen nicht nur alles schwarzer da sitzen.
Beyoncé findet Feminismus toll. Taylor Swift jetzt irgendwie auch.
Trotzdem treffe ich immer noch zu viel zu viele Menschen,
denen ich erklären muss,
dass Feministinnen
keine Männer rissen
Als Feministin, ist es ein großer Fehler zu denken,
die Allgemeinheit sei so aufgeklärt, wie man selbst.
Der Feminismus bewegt sich viel zu sehr in seiner eigenen Blase.
Und dann geht es weiter,
dass ich in den fünf Jahren seit der Herausgabe ihres Buches
und dann sagt sie im Feminismus so unglaublich viel getan habe,
habe sie das Buch aktualisieren müssen.
Auf die Frage, was sich geändert habe, antwortet Julia Korbeck,
zweites Zitat, jetzt ist Feminismus cool geworden oder eher Empowerment.
Viele Unternehmen haben entdeckt, dass man mit diesem
herrlich vieldeutigen Wort Frauen ansprechen und ihnen Produkte verkaufen kann.
Ob BH, Deo oder Schminke,
alles ist auf einmal
ein Symbol für Feminismus
Zitat Ende. Auch wenn ich selbst nicht den Eindruck teile,
dass insbesondere in den fünf letzten vergangenen fünf Jahren ein rasanter Wandel stattgefunden hat,
ich den auch als Nicht-Historikerin sozusagen den Wandel etwas weiter anlegen wollen würde,
so sind doch hier in diesen Zitatausschnitten verschiedene Aspekte angesprochen,
die ich aufnehmen möchte, um zu sagen,
die den gegenwärtigen Feminismus mit einer Arbeitshypothese, als diversifizierten,
als Diversifizierung des Feminismus zu beschreiben.
Das heißt, Feminismus hat sich verbreitet und verfielständigt,
vervielfältigt,
Und das in mehrerlei Hinsicht. Zum einen, das Wort Feminismus
hat sich tatsächlich vermainstreamt. Es ist anders als noch vor
30 oder 50 Jahren, danke. Selbstverständlich, Herr Rehr,
Bezugspunkt in der Alltagskommunikation und mobilisiert weniger, Abfährreflexe als in der Vergangenheit.
Es lässt sich somit eine Diskursivisierung des Feminismus beobachten,
aber nicht nur das,
auch feministische Inhalte sind in gewisser Weise vermainstreamt worden,
als sie Teil von Gesetzen und Regierungsprogrammen geworden sind.
Stichworte werden Quotenregelung aus bei der Kinderbetreuungseinrichtung,
Diskussion um Gender-Pay-Gap-Reform des Sexualstrafrechts
Und auch die Form und Inhalte des Feminismus als politischer Bewegung oder politische Haltung haben sich weiter diversifiziert.
Beispielhaft seien hier genannt, Queer-Feminismus, Pop-Feminismus, Netzfeminismus,
Emma-Feminismus, muslimischer Feminismus, konservativer Feminismus, marxistischer, materialistischer Feminismus, globale, transnationale Feminismen. Das wären sozusagen verschiedene Strömungen,
Spielarten, dann gibt es auch zu sagen,
würde ich sagen, ein relativ neues Phänomen,
die Strategische im Dienstname instrumentalisierung feministischer Argumente von konservativer oder auch rechtspopulistischer Seite,
also beispielsweise die Legitimation des Afghanistan-Kriegs damit,
dass man dort Frauenrechte verteidigen müsse oder die Reaktionen von rechts,
extrem rechtspopulistischer Seite und auch anderer, muss man sagen,
auf die sogenannte Silvesternacht in Köln auf die Übergriffe dort,
die dann eben von Seiten,
die ansonsten nicht unbedingt als Verteidiger der Braunrechte hervorgetreten sind,
die sich dann sehr positiv auf Frauenrechte bezogen haben.
Und dann habe ich eine dritte Kategorie aufgemacht und das sind
, das sind Ist eine Sinnfremdbezeichnung von feministischen Strömungen,
die in kritischer Absicht als Spielarten eines neoliberalen Feminismus bezeichnet werden können.
Karriere, Feminismus, individualistischer Feminismus, Choice, Feminism,
Brand, Feminism, Champagner, Feminismus, Post, Feminismus.
Hier ein kurzes Beispiel. Vor zwei Jahren war das,
brachte die Ohr, das T-Shirt heraus, Wishould Orby Feminist.
Konnte man für Schlappe 490... Was ist das Punte?
Genau, erwerben. Also diese Spielarten werden von den feministischen Kritikerinnen Als,
wie Nancy Fraser, als Komplize nennen lässt, Neoliberalismus,
der neoliberalen Kapitalismus begriffen oder aber in den Worten von Angela McRobby als in ihrer doppelten,
doppelten Verwicklung in den Neoliberalen Kapitalismus beschrieben und kritisiert.
Dazu auch ein Zitat von Angela McRobby.
Sie bezeichnet die gesellschaftliche und kulturelle Landschaft der Anfang 2000er Jahre
als postfeministisch und bezeichnet damit eine Form des Becklash,
von dem sie sagt, dieser Becklash ist anders als der,
den man aus den 70ern und 80er Jahren kennt.
Und sie beschreibt ihn so,
Elemente des Feminismus wurden aufgegriffen und spürbar in das politische Leben
und in eine Reihe gesellschaftlicher Institutionen integriert
Der Verwendung von Vokabeln, die Ermächtigung, Empowerment und Wahlfreiheit,
Choice, wurden diese Elemente in einen wesentlich individualistischeren Diskurs umgeformt und
im Neuen Gewand vor allem in den Medien und in der Populärkultur,
aber auch von staatlichen Einrichtungen als eine Art Feminismusersatz verwendet.
Sie beschreibt hiermit also nicht eine bloße Zurückweisung,
sondern eine Aneignung und auch Enteignung feministischer Ideen und Forderungen,
die sich zum Beispiel auf Forderung nach Autonomie, Selbstbestimmung nach Befreiung beziehen.
Und dieser sozusagen Perspektive, die hier aufgemacht ist, wird,
das werden sie sehen, auch ein Stück weit den Rahmen meines Vortrags ausmachen.
Ausgehend von diesen hier sehr kursorisch gezeichneten Vervielfältigung feministischer Positionen und Strömung.
Also mir ist klar, dass das nicht alles ist,
möchte ich eben diese auch vor dem Hintergrund der Verwicklungen genauer
betrachten oder mit eben den Anfang des zitierten Worten von Gut und Axel die Knapp,
die mir die Dialektik und nicht intendierten Nebenfolgen feministischer Aufklärung genauer anschauen.
Den Ausgang meiner Untersuchung bildet die bekannte Forderung,
das Private ist politisch, welche nach Ute Gerhardt,
die ich auch schon hier gesehen habe, und Zelens,
ein zentrales Ziel, der, also nicht das einzige,
aber wie gesagt, das,
auf den ich meinen Fokus lege,
als zentrales Ziel der zweiten Frauenbewegung auf den Begriff brachte
Beide betonen mit unterschiedlicher Akzeptanz. Akzentsetzung, die Relevanz dieser Forderung.
Nach Gerhard ging es der zweiten Welle des Feminismus darum,
den Begriff des Politischen zu verändern. Sie schreibt in einem Aufsatz von 1905,
dass das die unterschiedlichen Zielsetzungen der neuen Frauenbewegung bündelnde Motto,
das Private ist politisch,
bezeichnet somit immer noch die Spitze der Herausforderung,
mit der die neue Frauenbewegung die herkömmlichen Formen des Politischen als
Verkehrsform öffentliche Angelegenheiten in Frage gestellt und zu beeinflussen versucht hat
Eselenz, wiederum betont die Relevanz der Politisierung von Körper und Sexualität durch die Frauenbewegung.
Sie schreibt, die neue Befrauenbewegung hatte das Private,
die Sexualität und den Körper zu politischen Fragen gemacht,
indem die Frauenbewegung, die herrschende Sexualität Angriff,
die sie als geschlossene Genussgruppe und das andere Geschlecht definierte,
eröffnete sie den Weg zur Individualisierung und zugleicher Partizipation der Frauen in der Öffentlichkeit.
Allerdings sage ich hinzugefügt,
dass feministische Kämpfe nicht überall in der Welt die Politisierung des Privaten zur Schlüsselfrage machen,
das muss man glaube ich schon auch immer wieder reflektieren,
weil diese Forderung zunächst nur in Gesellschaften Sinn macht,
in welchen das demokratische Selbstverständnis im Widerspruch zu einem,
über die Sphärentrennung legitimierten Ausschluss bestimmter Gruppen steht.
In Gesellschaften, also in bestimmten anderen Gesellschaften,
geht es beispielsweise ja eher darum, im privaten Bereich vor politischen Einfluss zu schützen,
also für solche Gesellschaften macht so eine Forderung,
also als feministische Forderung tatsächlich weniger Sinn.
Und das ist, glaube ich, auch interessant,
wenn man nur noch Verstärker zwischen Weste und Ost Deutschland differenziert,
denn auch wenn ich über die zweite neue Frauenbewegung spreche,
dann meine ich damit die Westdeutsche Frauengewinn,
bezieht sich das tatsächlich auf Westdeutschland
Die Forderung, die, das,
das Private zu politisieren, ist deswegen so wichtig,
weil es ein zentrales Strukturmerkmal moderner, der modernen Geschlechterordnung rührt.
Die moderne, das heißt eben diese westlichen Gesellschaften,
prägende Geschlechterordnung ist vor allem gezeichnet, gekennzeichnet durch die Sphärentrennung,
also die Trennung in den Privaten und den öffentlichen Bereich und
die Hierarchisierung und sozusagen das Aufeinander verwiesen sein dieser beiden Bereiche.
Zum einen und zum anderen durch die Naturalisierung der Geschlechterdifferenz,
also die Zuweisung der Zweigeschlechtlichkeit über eine körperliche Definition. Und wobei darüber,
also nicht nur die Geschlechterdifferenz körperlich ausbuchstabiert, begründet,
legitimiert wurde, sondern da drin auch eine Hierarchisierung insofern stattfand,
als das weibliche Geschlecht als vor allem körperlich definiertes verstanden wurde.
Und das Männliche als das Geschlecht,
das sich von seiner Naturhaftigkeit, Körperlichkeit, Geschlechtlichkeit emanzipiert hatte.
Und hier setzten die erste und die zweite Frauenbewegung an und kritisierten,
wenn auch aus unterschiedlichen Kontexten, Und mit unterschiedlichen Zielen,
den hierüber über diese beiden Nutzungen, Strukturmerkmale der modernen Geschlechterordnung,
legitimierten Ausschluss von Frauen aus relevanten gesellschaftlichen Bereichen.
Neu zumindest für die Westdeutsche zweite Frauenbewegung war der Starke und
vor allem breitenwirksame Bezug auf sexuelle und körperliche Selbstbestimmung,
an denen sich die feministischen Proteste gegen den 200 Paragraf 218 ab 1971 entzündeten und als Bewegung vereinheitlichten.
Das ist jetzt erst mal soweit als der Rahmen meines Forschungsprojektes,
die Fragen, die mich dann interessieren, die ich in den nächsten zwei,
drei Jahren weiter bearbeiten möchte, lauten folgendermaßen.
Wie konstituiert sich ein für die Bewegung relevantes kollektives Subjekt?
Das politische Subjekt ist, wir Frauen, welche Rolle spielt der Bezug auf Erfahrung?
Und da interessiert mich der Wandel der Bedeutung von Erfahrung für
die Bildung dieser kollektiven Identität. Mich interessieren Frauengruppenbeziehungen, Netzwerke,
Organisationen, wie die sich wiederum auf unterschiedliche historische Phasen des Feminismus beziehen,
auf die vorhergehenden oder die Nachkommenden. Und mich interessiert,
wie sich die Bedeutung von Forderungen nach Autonomie verändert haben zwischen Autonomie,
zwischen Selbstbestimmung, einerseits selbst Entfaltung und dann Selbstermächtigung.
Und mich interessieren auch die Veränderungen in dem Deutungsmusterfreiheit bzw. Befreiung,
Emanzipation oder auch wahlfreiheit etwas, ein Stichwort,
was wir eben in aktuellen Feministen häufiger hören. Darüber hinaus,
glaube ich, ist es wichtig, sich anzuschauen,
wie jeweils in diesen unterschiedlichen Phasen Öffentlichkeit für feministische Forderungen hergestellt wurde,
genutzt wurde und inwieweit sich auch der Wandel in der Öffentlichkeit
in dem Wandel von feministischem Protest reflektiert
Und diesen Fragen möchte ich in meiner Arbeit anhand verschiedener empirischer
Daten nachgehen. Das erwähne ich jetzt hier nur kurz.
Daraus kann ich, wie gesagt, noch keine Ergebnisse präsentieren.
Das wird dann in der Zukunft der Fall sein.
Ich werde sowohl Gruppendisk oder habe schon Gruppendiskussionen gemacht mit sowohl älteren Frauengenerationen und Jüngeren,
aktivistisch, nicht aktivistisch,
einzelne Interviews und werde dann doch das Datenkorpus mit einer Dokumentenanalyse bereichern,
um eben auch den zeitlichen Wandel darüber in den Griff zu bekommen.
Und da muss ich noch schauen,
inwieweit ich was ich den, also welche Texte,
welche Medien vielleicht auch eben stärker Bilder ich
der Dokumentenanalyse zugrunde lege
Und dann habe ich Fragen, Bogen, Antworten,
Studierende aus den Jahren 1981 und 2012 zu der Frage,
welche Bedeutung die Frauenbewegung für ihr Leben hat haben könnte.
Das ist eine ganz interessante Datensätze, weil man da tatsächlich dann ganz gut sind.
Also zeitlichen Verlauf eine Veränderung herausarbeiten kann. Soweit erstmal zu dem,
was sich im Großen vorhabe und im Kleineren möchte ich Ihnen
jetzt ein paar Beispiele zu dem Thema Wandel vorstellen,
mit dem Fokus, in der Perspektivierung von Körperpolitik.
Vielleicht vorweg noch, ich habe ja den Titel gewählt,
Also im ersten Teil meines Titels sage ich am Schluss noch was,
aber der zweite Teil wandelt von der zweiten zur dritten Welle.
Da muss ich ganz kurz was zu sagen, warum ich diese Terminologie gewählt habe.
Die zweite Frauenbewegung wissen alle fat in Westdeutschland, in Westeuropa,
hat ungefähr 68 beziehungsweise Deutschland doch nochmal stärker Anfang der 70er begonnen und dauert auf eine bestimmte Art und Weise fort,
kann man sagen, zumindest hat sich meiner Wahrnehmung nach nicht durchgesetzt,
dass man sagt,
und ab da gab es dann eine dritte Bewegung.
Und Ilselenz, die ich vorhin schon erwähnte,
beschreibt diese zweite, die neue Frauenbewegung in eben diesen vier Phasen.
Also sie sagt nicht ab da, ab den 80ern oder
ab den 90ern gab es die dritte Bewegung.
Also sie würde sagen, die Bewegung schreibt sich fort,
verändert sich. Ich würde mich dem auch ein Stück weit anschließen.
Und ich würde auch nicht sagen, wir haben eine dritte Bewegung.
Und finde aber tatsächlich für die Frage dann nach Wandel das Konzept der Willen hilfreich.
Das kommt ja aus dem Anglo-amerikanischen Raum, wo stärker Frauenbewegung
als Welle beschrieben wurde. Second Wave, First Wave,
Second Wave. Und dann ab den Anfang der 90er Jahre
eben auch Third Wave, also die dritte Welle.
Und diese Beschreibung so eben auch, meine Warnung,
der als Selbstbeschreibung dritte Welle findet sich tatsächlich auch im deutschsprachigen Kontext hin und wieder in einigen Publikationen,
ist allerdings nicht so stark institutionalisiert, auch kanonisiert,
wie im amerikanischen Raum.
Also da wird sozusagen viel stärker von dieser dritten Welle gesprochen.
Aber um Veränderungen zu verdeutlichen, finde ich, macht es Sinn,
auf dieses offenere Konzept der Welle sich zu beziehen.
Die in den USA wurde das Konzept der dritten Welle durch
vor allem den Essay von Rebecca Walken 1991 im Miss-Magazin prominent.
Dieser Druck, den Titel Becoming the Third Wave.
Und in diesen städte sie die Notwendigkeit der Fortsetzung feministischer Politik
Mit dem Ziel, Zitat, Freedom to control our bodies and our lies.
Und sie stellt insofern eher die Kontinuität mit der zweiten Welle
her und fasst das in dem Satz I am not a post feminism,
feminist I am the third world, a wave.
Und indirekt wird in ihrem Plädoyer dann deutlich, dass diese
dritte Welle für sie ein sehr stark intersektionaler Feminismus ist.
Andere Feministinnen, die sich der Generation der Third Waver einreiten,
betonen die Notwendigkeit eines heteronormativitätskritischen Feminismus.
Das ist dann ein Queer-Feminismus. Andere betonen die Wichtigkeit
der Teilhabe im popkulturellen Bereich
Das wäre dann Pop-Feminismus. Und wie der andere forderten einen
selbstermächtigenden Umgang mit traditionellen Attributen von Weiblichkeit,
die dann auch eine selbstbestimmte sozusagen Erotisierung, Sexualisierung implizierte.
Das würde ich erst mal sowas wie ein Madonna-Feminismus nennen.
Oder auch einen, müsste man jetzt vielleicht sagen, Beyoncé-Feminismus.
Während sich die einen, der explizit von der vorhergehenden Generation abgrenzt,
stellten andere ihre Kontinuitäten her und verstanden die dritte Welle als
Modernisierung oder Reartikulation feministischer Position und Forderung.
Und ich möchte in diesem Sinne diese Bezeichnung dritte Welle als
eine im Sammelbezeichnung nutzen um eine Bandbreite an feministischen Stimmen damit auf den Begriff zu bringen und eine Bandbreite,
die seit den 90ern, sei es negativen oder sei es positiven Bezug auf vorhergehende, feministische Generation, neue Teilströmungen begründeten.
Genau, ich habe jetzt zu den Strömungen,
hatte ich hier noch eine Folie,
also das lasse ich mal weg, also dass das klar ist,
die zweite Welle oder die zweite neue Pornowährung war natürlich nicht so homogen,
wie sie dann genau von den Thirdway, was teilweise ja auch gemacht wird,
im anglo-amerikanischen Raum hatte es sich nochmal stärker in meiner Wahrnehmung wenn ich,
ich gucke da ja tatsächlich auch mit dem historischen Abstand drauf,
die Dreiteilung in liberale Feministinnen, radikale Feministinnen und sozialistische,
marksistische Feministinnen durchgesetzt.
Das wurde zwar hierzulande auch aufgenommen, aber ich sehe zumindest
in den Texten das nicht als so eine so starke Selbstbeschreibung,
wie das in anoamerikanischen Texten der Fall ist.
Und Isolenz hat versucht, dann die Strömungen zu systematisieren und da tauchen,
letztlich sieht man dahinter ja auch diese Folie, radikal und,
also beziehungsweise stark war hier auch gleich als Feminismus und ist Differenzfeminismus und diese Dualität oder auch diese Dreiströmung,
die finden sich natürlich auch wieder
Also war auch die zweite Welle, war heterogener,
als sie es häufig und vielleicht auch in meinem Vortrag manchmal erscheint.
Ich komme jetzt also zu dem Vergleich der Körperpolitik.
Da habe ich ein paar Stichworte genannt, von denen ich denke,
darin drückt sich Körperpolitik der zweiten Welle der neuen Braunbedingungen aus.
Für die zweite Frauenbewegung in Nordamerika und Westeuropa wurde die Thematisierung
und Politisierung von Körper und Sexualität zu einem zentralen Mobilisierungsfaktor.
Sexualität ist der Angelpunkt der Frauenfrage, wie Alice,
weil ich schwarz an ihrem 1975 erschienenen Buch der kleine Unterschied feststellte.
Die Kritik an Herstellen und sexuellen Praktiken und Normen die Kontrolle über den weiblichen Körper,
über den Paragraf 218,
beziehungsweise auch sehr allgemein eine vornehmlich männlich dominierte Medizin,
kurz die Objektivierung des weiblichen Körpers im Bereich der Sexualität und auch,
muss man sagen, der Gesundheitsfürsorge wurde zum Ausgang feministischer Kritik und Selbstorganisation.
So setzten sich verschiedene feministische Analysen und Manifeste,
das scheint mir so eine Gruppe zu sein,
mit der Rolle der Sexualität in der Unterdrückung der Frauen auseinander.
Dazu gehört der Aufsatz von Anne Köth zum Orgasmus-Milite, Setual Politics,
German Greer, Firestone, das sind verschiedene feministische Analysen,
politische Analysen, die 1970 Anfang der 70er erschienen sind,
im deutschsprachigen Raum wären das Ali Schwarzer der kleinen Unterschied und ist auch Verena Stefan,
da wäre er dann stärker feministischer Erfahrungsliteratur mit dem autobiografischen Buch Häutungen.
Feministinnen, Frauen fingen an, sexualisierte,
häusliche Gewalt öffentlich zu thematisieren und zu skandalisieren,
1976 eröffnete in Berlin das erste Frauenhaus und während Sexualität einerseits somit stark als negativer Vergemeinschaftungszusammenhang funktionierte,
also Sexualität als das, worüber Frauen unterdrückt werden
Sexualität als vorne durch negative Erfahrung,
ging es den sich bildenden Frauengruppen andererseits schließlich darum,
mündige Subjekte ihrer eigenen Sexualität und Körperlichkeit zu werden und damit
auch um eine positive Bestimmung von Weiblichkeit.
In Selbsterfahrungstruppen wurden die persönlichen Erfahrungen zum Ausgang einer kollektiven Politisierung genommen.
Kollektive körperliche Selbstuntersuchung mit Spekolum ermöglichten einen bewussteren und positiveren Bezug auf die eigenen,
bis dahin stark tabuisierten und wenig sichtbaren Geschlechtsorgane.
Und die Hirn bereits praktizierte Selbsthilfe wurde dann dann verschiedener Gesundheitshandbücher
erweitert und professionalisiert
Da sind die bekanntesten, das Buch, our Bodys,
our saves 1970,
71 erstmals in den USA erschienen und seither tatsächlich hat dieses Buch eine transnationale Reise unternommen,
ist wirklich, also tatsächlich in sehr, sehr vielen Regionen der Welt erschienen,
tatsächlich dann jeweils mit, sind das feministische Kollektive gewesen,
die dieses Buch dann adaptiert haben, nicht nur übersetzt haben,
sondern auf den jeweiligen kulturellen Kontext hin adaptiert haben,
in Deutschland war das dann 79,
80,
das weiß ich jetzt gerade gar nicht so genau der Fall,
also das ist auch wieder
Genau, und das war auch ein Kollektiv,
das hier sich quasi mit der URS amerikanischen Ausgabe beschäftigt hat,
das übersetzt hat, aber auch nochmal selber überlegt hat,
was ist relevant für den deutschen Kontext.
Aber es gab auch deutschsprachige Ratgeber, wie 1972 das Frauenhandbuch 19075,
das auch Gesundheitshandbuch Hexengeflüster. Und dann gab es im Laufe
der 1970er ja Beratungsstellen und Zentren, also Frauenzientren, Frauengesundheitszentren,
in denen die Selbsthilfe eben auch sehr praktisch umgesetzt wurde.
Die Forderung nach Autonomie verband sich mit einer Politisierung von Körper
und Sexualität. Und in diesem Zusammenhang eben entstand das,
was Dann seid ihr Körperpolitik, Body Politics heißt und was eben sehr,
sehr, sehr spezifisch für diese zweite Frauenbewegung ist.
Mit Körperpolitik sind sozusagen zwei Perspektiven gemeint.
Also zum einen die Kritik von staatlicher Politik als einer,
die auch über Körper läuft,
also die sich auf Körper richtet und gleichzeitig meine Körperpolitik aber
auch eine aktivistische Politik von unten sozusagen,
die ein anderes Politikverständnis ausdrückt
Die feministischen, die feministischen Body-Politiks umfassen drei Aspekte,
würde ich sagen. Zum einen geht es darum,
persönliche und körperliche Erfahrungen zum Ausgang von Politik zu nehmen.
Zum Zweiten wird damit verdeutlicht, dass sich in den individuellen Erfahrungen
gesellschaftliche Verhältnisse vermitteln, dass diese Erfahrungen eben überindividuell sind.
Dies impliziert damit einhergehend die Annahme, dass staatliche Politik oder auch andere,
aber eben vor allem auch staatliche Politikkörpererfahrungen prägt,
zum Beispiel durch die Kontrolle über Reproduktion.
Und zum Dritten drückt sich in diesem Verständnis von Politik
auch eine Transformation des Politischen aus,
welches die Kritik einer Trennung im Privat- und Öffentlichen mir
einschließt und vormals private Fragen als politische und damit als gesellschaftlich
verhandelbarer begreift
Die Politisierung des Privaten hatte im Konsequenzen auf verschiedenen Ebenen.
Und damit fasst sich, systematisiere ich das,
was ich eben schon an den Beispielen genannt habe.
Also zum einen die Ebene der Themensetzung, also aus
der Forderung, entstanden quasi neue Themen als politische Themen.
Zum Beispiel Sexualität, Empfängnisverhütung, Umgang mit Lust, sexuelle Orientierung,
zum Beispiel Gewalt, körperliche, psychisch sexualisierte, zum Beispiel Gesundheit.
Das erwähnte, ich glaube, ist ein Thema,
was dann sehr praktisch auch angegangen wurde in den Handbüchern,
in den Gesundheitszentren
Und dann wäre tatsächlich,
wenn man sich die dritte Welle anguckt oder Veränderung nochmal wichtig,
interessant zu schauen, was so neue Themen wären.
Also sowas wie Schönheit und Aussehen ist ein sehr, sehr verbreitetes Thema,
würde ich sagen, von aktuellen feministischen Auseinandersetzungen mit körperpolitischen Themen.
Findet sich in der Literatur zur zweiten Frauenbewegung nicht so zentral,
wie jetzt die anderen Themen, die ich hier genannt habe.
Eine weitere Ebene neben den Themen wäre dann die,
die der Praxis. Und damit meine ich,
dass die Auseinandersetzung mit diesem vormals privaten Themen
einen neuen Modus der Politisierung begründet
In den Selbsterfahrungsgruppen, in den Aktionen und Demonstrationen,
in denen der Körper eingesetzt wurde,
in den Formen der Selbsthilfe, die in den Zentren praktiziert wurde.
Also, dass diese Form von Praxis als politische Praxis quasi artikuliert wurde, gedeutet wurde.
Und dritte Ebene wäre dann die der Theorie. Insofern,
als eben die Erweiterung des Begriffs des Politik in die Kritik
des herkömmlichen Politikverständnisses und dessen Erweiterung damit einherging,
zu sagen, Reproduktion sind auf jeden Fall politische Fragen
Und dass andererseits eben die persönliche Erfahrung als politischer Ausgang genommen
wurde und als erkenntnisleitend betrachtet wurde. Das ist sozusagen etwas,
was auch sehr spezifisch für die Körperpolitik der neuen Frauenbewegung war.
Also zu sagen, dass diese persönlichen Erfahrungen,
da wird Wissen generiert, indem dann die Erfahrung verallgemeinert wird und
sozusagen auf strukturelle Bedingungen hingeführt wird.
Und das ist eine Form der Wissensproduktion.
Gut, soweit zur zweiten Welle
Ich würde dann abschließend dazu noch sagen,
die Gründung dieses weiblichen Wirs, aus den körperlichen Erfahrungen,
sowie die Suche nach einer positiven Bestimmung von weiblichen Weiblichkeit,
lief eben stark über den Körper,
zu dem ein anderes Verhältnis geschaffen wurde.
Und diese Beschäftigung mit Fragen, Körperfragen,
Sexualitätsfragen rief auch innerhalb der feministischen Bewegung durchaus Kritik hervor.
Da würde ich drei auch wieder drei Strömungen nennen,
drei Argumente
Die einen richteten, die eine Kritik an der Körperpolitik richtet,
die sich gegen eine falsche Vereinheitlichung,
weil die Erfahrung der Frauen tatsächlich ja sehr viel differenter war,
als es das kollektive Subjekt, dass wir Frauen suggerierte,
also Seferenter war hinsichtlich des sozialen Hintergrunds anderer Zugehörigkeiten,
Klaas und Race, aber auch hinsichtlich der Einstellung zur Sexualität.
Also und in den USA entstanden, in den 80ern ja,
die sogenannten Sexboss tatsächlich an der Frage des feministischsten Umgangs mit Pornografie.
Zum Zweiten wurde die Entwicklung eines stärker essentialistisch und
teilweise esoterisch gewendeten Feminismus kritisiert
An dieser Frage der Entdeckung einer positiven Weiblichkeit über die positiven Bezug auf Körperlichkeit.
Und zum dritten wurde von Feministin wie beispielsweise der Historikerin Barbadouden später,
also nicht zu der Zeit, sondern später die Kritik formuliert,
dass die Frauenbewegung in Teilen einer Verdinglichung der Körpererfahrung Vorschub geleistet hätte.
Das wären sozusagen drei unterschiedliche Argumente der Kritik, einen der zweiten Welle.
Hier deuten sich dann bereits die Weichenstellung an,
entlang die Antlang, also unter anderem derer sich die
dritte Welle entwickelte und auch diese nutzte verschiedene Medien,
über die sich der Protest dann einer breiteren Öffentlichkeit vermittelte
Ich habe auch hier erst mal sozusagen drei Überschriften gewählt für
die verschiedenen Ausdrucksformen. Zum einen ähnlich,
also da gibt es ja eben durchaus auch Kontinuitäten,
was die Medien angeht. Neuer Feminismusbücher habe ich das genannt,
als damit eine ganze Reihe an Publikationen aus den 2000er Jahren.
Ich werde mir insgesamt tatsächlich jetzt auch eher die letzten zehn Jahre angucken,
wenn ich sage, Ausblick auf die dritte Welle.
Mit diesen Büchern meine ich beispielsweise,
dass 2006 von Theadorn erschiene Buch die neue F-Klasse,
in welchem diese zunächst biografisch gerammt,
ihr Interesse am Thema Feminismus und dessen Umdeutung
Um dann zu begründen, dass der Begriff Peministers positiver besetzt werden sollte und dann,
was sie in diesem Buch macht, ist,
dass sie vor allem prominente Frauen aus Funk und Fernsehen porträtiert.
Die Autorin schreibt, Zitat, ach nee,
das Zitat habe ich nicht dabei. Sie schreibt,
warum nicht zugeben, dass in diesem Buch nicht,
dass es in diesem Buch nicht um Frauensolidarität um jeden Preis geht,
sondern um eine bestimmte Klasse von Frauen,
die sich allerdings nicht durch eine privilegierte Herkunft definiert,
sondern einzig und allein durch das individuell von ihr erreichte und erlebte.
Also sie möchte Frauen porträtieren, die sie als als
elf Klasse auszeichnet und die es selber geschafft haben,
also individuell aus eigener Leistung heraus geschafft haben.
Und da merken sie dann durchaus eine Rhetorik,
die ich am Anfang mit der Hinweis auf Fraser oder McGrobby
als Verwicklung mit dem Neoliberalismus schon erwähnt habe.
Ebenfalls sozusagen prominent war dann das 2008 erschienene Buch Alpha-Mädchen,
warum Feminismus das Leben schöner macht von den Autorinnen Marrettis Half,
Susanne Klingler und Bara Streite,
die auch für einen neuen Feminismus plädieren,
der im Gegensatz zum Alten sexy und lustig
sein soll
2016 erschien untenrum frei von Margarete Stokowski ein weiteres Plädoyer für einen Feminismus,
für einen Feminismus, der niemandem etwas vorschreiben will.
Wobei man, also ich den, ich habe die gelesen,
diese Bücher, den Eindruck habe,
weil Stokowski bezieht sich weniger negativ auf den zweiten,
auf die zweite Welle, als die anderen genannten.
Stokowski schreibt aber auch dort, um Selbstbestimmung wird es viel
gehen in ihrem Buch. Denn Peminismus ist keine Bewegung,
die alte Zwänge durch neue Zwänge ersetzen will oder alte Tabus durch neue.
Es ist ein Kampf Gegenzwänge und für mehr freie eigene Entscheidung
Vor allem in den letzten beiden Büchern, von mir genannten,
spielt Körper und Sexualität eine wichtige Rolle für das,
was da als Weiblichkeit oder auch als Problem skizziert wird.
Und ich würde sagen, nochmal sehr viel stärker auch für
die Bestimmung von weiblicher Identität und den damit verbundenen Unfreiheiten,
beziehungsweise normativen Unterwerfungen oder auch konkreten Gewalterfahrungen.
Insgesamt geht es jedoch weniger um strukturelle Gründe für
die Ungleichheit oder Gewalterfahrung und auch weniger um kollektive Gegenstrategien als
vielmehr um einen Feminismus als individuelle Haltung oder Identitätsangebot
Also in diesen neuer Feminismusbüchern würde ich sagen,
findet schon auf eine bestimmte Art und unterschiedliche Akzentsetzung als Abräumen eines alten Feminismus statt.
Und es wird feministisch neu begründet, als individuell wählen und gestaltbares Identitätsangebot.
Dann Demonstrationen und Aktionen, da habe ich als Beispiel,
weil eben auch überregional wahrnehmbar die Slutworks und Femen rausgegriffen, möchte ich kurz skizzieren.
Die Slutworks gibt es seit, gab es seit 2011 in Toronto entstanden. Auch ein Bild,
also das ist der Startwork Toronto, als Reaktion auf das Argument eines Polizisten,
dass Frauen sich auch nicht so knapp anziehen sollten,
dann, oder das ist auch ein bekannter Argument,
das erotische Kleidung, Frauen, Männer zu sexualisierten Übergriffen provozieren könnte.
Und dagegen sind Frauen aber eben auch nicht nur Frauen,
also ein sozial relativ breites von Bündnis auf die Straße gegangen,
dass sich, wo sich alle eingeladen waren, sich tatsächlich auch,
wie auch immer, zu kleiden und um genau diese Slut,
diese Bezeichnung der Slut aufzunehmen und selbstbestimmt zu wenden.
Diese, insbesondere auch durch Social Media fand eben diese Initiative
so schnell eine weite Verbreitung, sodass tatsächlich in sehr,
sehr vielen Ländern mehr oder weniger zeitgleich die Slutbox stattfanden
Und das andere Beispiel ist die Gruppe Firmen 2008 in der Ukraine begründet,
ja auch allen bekannt,
weil durch die spektakulären Aktionen mit denen und in denen
sie den nackten oberfreien Protest zu ihrer Marke machten.
Mit teilweise radikalen Auftritten und breiter medialer und durch Aufmerksamkeit
thematisierten die Aktivistin die Unterdrückung von Frauen durch Männer,
durch die Sexindustrie oder durch den Islam.
Dabei vertreten sie in ihren Argumenten einen essenzialistischen Feminismus,
der Frauen primär als Opfer,
Männer als Täter begreift und Frauen als universales Subjekt voraussetzt.
Und das wird auch in dem Manifest deutlich,
das auf der Internetseite zu lesen ist, also in the beginning
there was the body feeling of the body,
also Frauen sind Körper,
dann kommt die negative Prägung
Und es geht darum,
sich genau von diesem Negativen zu befreien, da steht,
aber got is a woman, our mission is protest,
our weapon a bear brest, so das Manifest.
Und hier sieht man bei diesen beiden, wie finde ich,
sehr unterschiedlichen Aktionsformen, dass aber jeweils der Körper,
Körperthemen relevant sind, bleiben, Körpereinsatz, wichtig ist,
die Breite des Protestrund sehr wichtig, die Visualität des Protests.
Die Themen tatsächlich nochmal anders, also wirklich Marke,
Marke ein Zeichen geworden ist. Ich komme dann zu dem
nächsten Punkt Social Media dazu, dann Blogs, Twitter und Instagram.
Viele Proteste fanden und finden vor allem in der Social-Media-Öffentlichkeit statt
und wandern von dieser in die traditionellen Öffentlichkeiten, beziehungsweise dann auch wieder zurück.
Zum Beispiel in Blogs, hier der Blog, Medienmannschaften,
den es seit 2007 gibt, der wiederum selbst schreibt,
sein Ziel sei, seinen Text da zu publizieren,
feministischer Geschichte, Theorie und Praxisthemen sind unter anderem,
so schreiben die Autorinnen Sexualität, Körper, Mutterschaft,
Emanzipation, aktuelles aus Popkultur und Politik,
so wie die Vernetzung der feministischen Bloggos wäre.
Und Beispiel für die feministischen, auch körperpolitischen Protest Über Twitter
sind selbstverständlich die Hashtags Aufschrei 2013 und MeToo von 2017 über
welche Frauen ihre Erfahrungen mit Sexismus und sexualisierter Gewalt teilten.
Und durch die Prominenz, insbesondere der Initiatorinnen und eine relativ gelungenen
professionellen Medienarbeit erfuhren diese Hashtags und die mit ihnen verbundenen Inhalte eine ziemlich breite Aufmerksamkeit.
Aber was man, denke ich, schon sehen kann,
was den, glaube ich, Erfolg nicht unbedingt schmälert oder einschränkt,
aber wenn man sozusagen den Blick auf Vergleich liegt,
dass der Protest über Twitter oder Also jetzt ja vor allem über Twitter,
das ist eine Form, sozusagen ein stark individualisierter, vereinzelter Protest.
Insofern ist als die einzelne ja vor ihrem Rechner oder Smartphone
sozusagen ihre Erfahrung teilt und nicht in der Face-to-Face-Interaktion,
was nicht heißt, dass sich daraus nicht auch Face-to-Face-Interaktionen ergeben können.
Neben Twitter wird insbesondere bei jüngeren Nutzerinnen aktuell vor allem Instagram genutzt,
eine bildbasierte Plattform zum Teilen und Bewerten von Bildern und
auch in diesem Medium drückt sich körperpolitischer Aktivismus aus,
in dem zu bestimmten Themen Bilder geteilt und verbreitet werden.
So zum Beispiel in der aktuell offensiven Thematisierung von Menstruation,
mit dem Ziel, diese zu enttabuisieren auch und oder Hygieneartikel bezahlbarer zu machen.
Ich habe einen Screenshot von dem Hashtag Pre-Bleeding.
Also da gibt es diverse Hashtags rund um das Thema Menstruation,
in dem die Protagonistin auf Instagram einen offensiven,
enttabuisierenden Umgang mit Menstruation einfordern.
In einem Bericht zu dieser Bewegung, in Anführungszeichen,
das ist ja jetzt in dem Sinne nicht klassischerweise eine Bewegung.
Dein Bericht in der Zeit dazu heißt es,
ich fand, das war eine
ganz gute Zusammenfassung
Die Menstruation hat gerade ihr Momentum,
weil sie so eng verbunden ist mit den Debatten über Feminismus und Empowerment
und mit anderen Trendthemen wie Body Positivity und Frauengesundheit.
Die Monatsblutung sollte nicht länger stigmatisiert werden, fordern Aktivistinnen und
sprechen oft darüber. Vor allem in den sozialen Netzwerken,
unter Hashtags wie Hashtag Live Tweet Your Opperiod,
Hashtag Enperial Chame, Hashtag Period, Positive und so weiter,
erproben Userinnen einen unverkrampften Umgang mit ihrer Periode und bringen das Thema in die öffentliche Wahrnehmung.
Ein Nebeneffekt dieser Kampagne-Bewegung wird auch in dem Artikel erwähnt,
ist neben der oder durch die Normalisierung der Monatsblutung von Frauen,
Hygieneartikel tatsächlich nochmal auf eine neue Weise vermarktet und kommerzialisiert werden können.
Also wie eine andere Influencerin auf Instagram Agram schickt er denn
dieses Bild rum, also wo sie ganz entwickelt war,
dass es sozusagen eine Vielzahl an Hygieneartikeln in einem Supermarkt gibt.
Also auch ich denke, da wird noch einiges,
wird noch einiges passieren. Es ist auch sehr viel Luft
nach oben, was sozusagen die Vervielfältigung und Diversifizierung der wahre
Hygieneartikel angeht
Die Bildlichkeit des Mediums, also Instagram,
bietet für körperpolitischen Protests zwar den Vorteil der Vereinfachung,
der emotionalen Ansprache und eben darüber auch der leichteren Kommunizierbarkeit.
Also Bilder sind ja nochmal anders leichter,
wenn man so will, zu kommunizieren als Texte.
Sie bedeutet aber gleichzeitig auch weniger Kontrolle über diese Bilder.
Und deren Rezeption dann eben auch für konsumorientierte und andere Zwerge
genutzt werden kann. Zusammenfassung, also ich möchte zusammenfassen,
was wir jetzt hier in diesen Ausschnitten gesehen haben.
Was lässt sich an den Beispielen verdeutlichen? Die Politisierung,
ehemals privater Themen, bleibt ein wichtiges Thema für feministischen Protests.
Politisierung bedeutet nach wie vor einen öffentlichen Machen,
ein Schaffen von Bewegungsöffentlichkeiten, aufgrund von Social Media zum einen
niedrigschwelliger sind und sich zum anderen eben nochmal verbreitern können,
dadurch, dass andere Stimmen hörbar werden.
Aber es findet hier auch eine Entgrenzung von Privatmengen öffentlichen Stadt,
in dem dann beispielsweise private Bilder oder Erzählungen mit einer globalen
Community geteilt werden oder eben auch dieses Teilen der persönlichen Bilder
dann mit den Platzieren bestimmter Konsumartikel quasi verknüpft wird.
Und was sie schon nannte,
eben ein spezifisches Merkmal ist die Visualität für körperpolitischen Protest.
Ich glaube, der Körper spielt insofern auch eine
nochmal wichtige Rolle,
wichtigerere Rolle in dieser Vermittlung
Und es lässt sich beobachten, dass die Bezugnahme auch Feminismus
in der dritten Welle stärker identitätspolitisch funktioniert.
Dass Feminismus ein Identitäts-, als Identitätsangebot verstanden wird.
Und eben insbesondere auf Instagram, dass nochmal eine andere Form
der Verknüpfung von Protest und Konsum zu beobachten ist.
Der Feminismus in seinen zeitgenössischen Ausprägungen scheint eben,
auch das finde ich, hat man in den Ausschnitten auch sehen können,
tatsächlich stärker Ausdruck und Vehikel von Individualisierung bzw. Individualisierungsideologie.
Ich möchte jetzt wirklich ganz kurz,
dass sie in diese zwei Thesen meines Fazits noch erläutern,
warum habe ich den Titel gewählt, das private bleibt politisch,
aus zwei Gründen bzw. ich meine, dass man da zwei Aspekte dran festmachen kann.
Zum einen, vielleicht jetzt nicht wirklich verwunderlich,
bleibt politisch insofern als die Themen,
die für die zweite Frauenbewegung relevant waren,
auch für die dritte oder für aktuelle feministischen Protest wichtig sind,
weil sich an diesen weiterhin Ungleichheit der Geschlechter festmacht und viele Anliegen der Frauenbewegung,
die Ute Gerhardt schon vor vielen Jahren schrieb,
nach wie vor nicht erledigt sind.
Diese Themen sind zwar nicht mehr ganz so privat wie vor 50 Jahren,
aber sie werden dennoch häufig als individuelle und private verhandelt und damit wird die strukturelle Komponente unsichtbar gemacht.
Aber ich glaube noch, die Behauptung, das Private bleibt politisch,
das Private ist politisch Hat noch eine weitere Bedeutungsdimension, die darin liegt,
dass sich in Phänomenen der Individualisierung feministischer Forderung eine Reprivatisierung ausdrückt.
Das ist gewissermaßen eine Privatisierung, zweiter Ordnung, die man politisch deuten sollte. Wenn Feministin behaupten,
jeder Mensch kann ja mehr oder weniger selbst über sein Glück entscheiden oder wenn Studierenden Umfragen behaupten,
Ungleichheit würde für ihre Generation keine Bedeutung mehr haben oder aber,
wenn diese dann individuelle Lösungen für etwas finden,
was eventuell auch etwas kollektiver oder breiter angegangen werden könnte und damit eine Dethematisierung stattfindet,
was wie Angelika Bettra mit ihrer These der rhetorischen Modernisierung,
dieses Phänomen beschrieb,
dann lässt sich hier von Privatisierung im Sinne einer Endpolitisierung sprechen.
Insofern als Themen und Probleme ihres gesellschaftspolitischen Kontextes entkleidet werden
. Und sie werden damit der gesellschaftlichen Verhandlungen entzogen.
Und das ist sozusagen das politisch Brisante. Diese Privatisierung zweiter Ordnung ist so
meine These gleichermaßen aus dem Wandel des Feminismus zu erklären.
Genauso wie aus dessen Historisierung. Die Frauenbewegung,
die zweite Neue gilt vielfach als abgeschlossen und wird in den
letzten Jahren ja auch stärker historisch untersucht
Stärker aus einer wissenschaftlichen, nicht aktivistischen Perspektive.
Der Feminismus hat sich per Mainstreet, zumindest in der Selbstbeschreibung,
teilweise. Und um diese Narrative kritisch zu beleuchten,
würde ich fordern, braucht es mehr geschichtswissenschaftliche Forschung,
also nicht ausschließlich, aber braucht es diese Forschung tatsächlich?
Und insofern würde ich, gerade auch, wenn man,
nichts Interesse an der Gegenwärtigkeit des Feminismus hat, fordern,
dass es oder behaupten, argumentieren,
dass es genau diese Forschung,
von der wir dann hoffentlich morgen eine ganze Menge sehen werden,
brauchen wird.
Vielen Dank