So, es ist Viertel nach. Ich begrüße Sie zur heutigen Vorlesung.
Könnte jemand so gut sein und die Tür schließen? Es handelt sich um die letzte Vorlesung vor Weihnachten und die Wenden,
die widmen wir dem Thema des Postkolonialismus,
also dem Kolonialismus und dem Postkolonialismus, wobei sie wissen,
dass die Vorsilbe Post sehr häufig verwendet wird in der Politikwissenschaft und zwar meistens nicht,
um zu sagen,
dass etwas vollkommen vorbei ist und überwunden und dass etwas anderes darauf folgt,
wenn sie daran denken, was die Postmoderne und die Postdemokratie bedeuten.
Beide besagen nicht, dass die moderne bzw. die Demokratie vorbei ist,
dass wir die hinter uns haben,
sondern dass die in ein ganz charakteristisches Spätstadium eingetreten ist,
in der sie in einigen Aspekten weiter vorhanden sind und weiter wirkmächtig sind,
in anderen Aspekten dagegen auch etwas anderes an ihre Seite und nicht etwa an ihre Stelle getreten ist.
Und genauso ist es auch mit dem Kolonialismus. Es ist nicht so,
dass wenn wir von Postkolonialismus sprechen, dass wir dann davon ausgehen,
Kolonialismus ist eine historisch überwundene Phase der Menschheitsgeschichte.
Und jetzt haben wir es mit einem anderen Phänomen zu tun,
sondern der Kolonialismus ist im Postkolonialismus weiterhin gegenwärtig.
Und das werde ich heute auch dadurch demonstrieren,
dass ich ihn Die Geschichte, die Ideengeschichte des Kolonialismus,
in drei Schritten präsentiere, bevor ich mich den kolonialkritischen Ansätzen zuwende.
Dabei bleibt Selektivität nicht aus,
sowohl in der Geschichte des Kolonialismus beziehe ich mich auf eine,
aus meiner Sicht identifizierbare Tradition, indem ich sie mit Aristotles,
Franzisco de Vitoria und John Stewart Milliar bekannt mache und dann gehe ich
auf drei Ansätze aus dem Postkolonialismus beziehungsweise den Kolonialkritischen Strömungen der politischen Theorie ein und unterscheide da zwischen D kolonialisierenden und postkolonialen Strömungen.
Franz Vanone ist sicher ein Theoretiker, der aufgrund seiner Generationszugehörigkeit
sehr viel stärker ein antikolonialer Denker ist und ein Denker der Dekolonisierung,
als das, was man heute terminologisch mit postkolonialem Denken bezeichnet.
Das ist auch eine Selbstbezeichnung der Theoretikerinnen und da werde ich vor allen Dingen auf Edward Sait,
der als einer der drei Hauptdenker des Postkolonialismus gilt und auf Die Pech Krabatti eingehen,
der gemeinsam mit anderen eine Forschungsrichtung begründet hat,
die er als Sub-All-Turn-Studies bezeichnet und die in den 1980er-Jahren sehr einflussreich war.
Zunächst einmal zu den ideengeschichtlichen Wurzeln des Kolonialismus und ich vergröbere hier sehr stark,
indem ich behaupte, dass das alles aus der griechischen Antike und ihrer Unterscheidung zwischen Griechen und Barbaren zu verstehen ist.
Ich verwende hier Aristoteles, weil der sein Hauptwerk die Politik bereits im ersten Buch,
im ersten Kapitel, mit einer sehr bahnbrechenden Unterscheidung beginnen lässt,
nämlich der Unterscheidung zwischen Griechen und Barbaren. Und er erklärt,
dass Griechen im vollen Sinne Menschen sind,
das sieht man daran, dass sie das spezifisch-menschliche Gute,
nämlich das gemeinsame Selbstbestimmen in der Police,
als ihre spezifische Vollkommenheit anerkennen und dem Nachstreben,
dazu braucht man sie gar nicht aufzufordern,
sondern das machen sie sozusagen von sich aus,
sofern sie ein vollständiges menschliches Leben führen möchten und diese Art von Vorbildlichkeit und Vollendung des menschlichen Lebens.
Für die sind nicht alle Menschen geeignet und er führt das
vor an einer Diskussion der Legitimität der Sklaverei.
Und er sagt, es gibt Leute, die sind dafür gemacht,
Sklaven zu sein und wir nennen die Barbaren, dieser Ausdruck
Barbaren hat etwas lautmalerisches, das ist diskriminierend über den Klang der Sprache außerhalb von Griechenlands.
Also Aristotles meint damit hauptsächlich kleinen asiatischen Stämme und diejenigen,
die nördlich von Griechenland angesiedelt waren. Also jenseits der Grenzen von Griechenland und anhand der Unverständlichkeit der Sprache,
glaubt er auch Schlussfolgern zu können,
dass hier nicht im vollen Umfange ein Vernunftvermögen bei den Leuten realisierbar ist,
sodass also der Barbarenstatus eine Zusammensetzung ist aus geografischer Herkunft,
bestimmten klimatischen Bedingungen, von denen Aristotel das auch denkt,
dass die da eine Auswirkung haben.
Eine unverständlichen undifferenzierten Sprache einem von Geburt her resultierenden Mangel an Vernunftvermögen und damit auch ein Mangel an politischem Vermögen,
weil es für die Griechen charakteristisch ist, dass sie demokratiefähig sind,
dass sie also ihre gemeinsamen Angelegenheiten gestalten können,
während für die Barbaren nur eine despotische Regierung,
wie die griechen sie im Grunde nur aus der Familie,
ja, der Herrschaft des Pater Families über die Sklaven und die Familienmitglieder kennen.
Und das ist die politische Form für die Barbaren. Durch diese Merkmale unterscheiden sie sich von den Griechen. Und wenn man jetzt sich vor Augen führt,
dass das ein angeborener Defekt des Vernunftvermögens ist,
der nicht ausgeräumt werden kann, ist es, glaube ich,
zwar anachronistisch, aber doch zutreffend, zu sagen,
dass das eine rassistische Konzeption des Unterschieds zwischen Griechen und Barbaren ist,
sodass ich also vorschlagen möchte für die Zwecke dieser Vorlesung,
unter Rassismus zu verstehen, ein angeborener Defekt des Vernunftvermögens,
der nicht ausgeräumt werden kann und der bei manchen Leuten eben vorliegt und bei anderen nicht vorliegt.
Und wenn wir diese begriffliche Unterscheidung von Aristotles her uns klarmachen.
Dann können wir die weiterverfolgen in der Geschichte des politischen Denkens und können sie auf eine naturrechtliche Wurzel zurückführen,
die sich natürlich unterscheidet vom modernen Naturrecht der Aufklärung, die so viel besagt,
dass Naturrecht der menschlichen Existenz vorausgeht und unwandelbar und ewig überall gleichermaßen gilt,
dass aber dieses Naturrecht nicht impliziert,
Dass jeder gleiche Ansprüche aus ihm ableiten kann.
Jeder muss das erkennen können, sonst ist es kein Naturrecht,
also die eingebaute Vernunft muss das Vermögen sein, zu erkennen,
was richtig ist. Aber bei manchen liegen eben Vernunftdefekte vor,
die sie nicht dazu instand setzen, auch auf gleiche Ansprüche,
Anspruch erheben zu können, auf gleiche Rechte,
Anspruch erheben zu können und vor allen Dingen auch imstande zu sein,
ihre Angelegenheiten selbst als Gleiche zu regeln.
Von ihnen abgewandelter Form kommt diese Unterscheidung zwischen Griechen und Barbaren,
nicht nur bei Aristotles vor,
sondern die kommt im Mittelalter
wieder hoch
Devitoria ist hier das Beispiel aus der frühen Neuzeit.
Ein Autor aus der spanischen Spätschuhlastik und dann schließlich werden wir das auch bei John Stewart Mill wiedererkennen.
Ich habe jetzt schon ein bisschen vorweggenommen, was Aristoteles über die Barbaren denkt.
Und für ihn ist entscheidend, dass er anhand des Status,
dass jemand Grieche ist oder Barbar, entscheiden kann,
ob es gerecht ist, jemanden zu versklaven. Und die provokative These,
die wir jetzt auch in der Geschichte des politischen Denkens weiterverfolgen,
ist, dass Aristoteles behauptet, für diejenigen,
die zum Sklaven geboren sind, ist es von Vorteil, wenn sie versklavt werden.
Er spricht auch von einer bestimmten Art von Freundschaft,
zwischen Sklavenhalter und Sklaven, weil in dieser symbiotischen Beziehung die Sklaven,
also die versklavten Barbaren, den Vorteil haben,
dass ihre passive Vernunft sich so weit entwickeln kann,
wie es möglich ist,
indem sie einfach auf den Meister hören und von dem Meister lernen,
dass also praktisch ihre Teilhabe an der Vernunft durch diese Beziehung in der Sklaverei maximiert werden kann,
Dass sie aber selbst nicht zum natürlichen Herrn geboren sind.
Deswegen sagt Aristotles von Natur, ist also jener ein Sklave,
der einem anderen zu gehören vermag und ihm darum auch gehört.
Und der so weit an der Vernunft teilhat,
dass er sie annimmt, aber nicht selbstständig besitzt.
In Paränthese. Natürlich ist das nur ein Baustein in einer
generell mit verschiedenen Unterscheidungen und Diskriminierungen operierenden politischen Theorie.
Und vielleicht ist für sie interessant,
die Unterscheidung zwischen denen auch natürlicherweise unterworfenen Frauen und denen
natürlicherweise zuversklavenden Barbaren
Bei den Frauen denkt Aristotles auch,
dass sie nicht in der Lage sind, an der politischen Selbstregierung teilzuhaben,
aber nicht, weil sie vernunftsmäßig defizitär sind,
sondern weil ihre Vernunft sich nicht hinreichend von ihrer Emotionalität abgekoppelt hat,
sodass also sie auf das gleiche Vernunftvermögen Anspruch erheben können.
Aber nicht so kontrolliert und rational wie Männer ausschließlich ihrer Vernunft folgen können,
sodass das auch ein Grund ist, sie aus der politischen Selbstbestimmung herauszuhalten.
Nun, ist es für die Barbaren gut, wenn sie versklavt werden.
Es ist für sie notwendig, so, dass sie beherrscht werden.
Und dadurch können sie ihre Vernunftteilhabe maximieren. Jetzt wollen wir mal sehen,
was davon erhalten bleibt, wenn wir uns der frühen Neuzeit zuwenden.
Warum ist das in der frühen Neuzeit wieder ein Thema geworden?
Nun, man hat neue Menschen entdeckt in den Amerikas
und fragt sich, sind das jetzt Griechen oder Barbaren?
In anderen Worten sind das welche wie wir oder sind das natürlicherweise Unterworfene?
Und da gibt es eine berühmte Debatte, die ist etwas später als das Buch,
mit dem ich sie jetzt bekannt machen möchte.
Das ist die Disputation von Valadolith. Also alles spielt sich im katholischen Spanien ab,
also im christlichen Spanien, im touristisch geprägten Spanien der frühen Neuzeit ab.
Und Sebul Veda und Dellas Casas sind die Exponenten dieser Debatte von Valadolith.
Und da geht es darum, ob die neu entdeckten Inder,
also die Ureinwohner Amerikas, ob die vollwertige Menschen sind.
Warum ist das wichtig? Nun, wenn Sie keine vollwertigen Menschen sind,
wenn also der Sebul Veda sich durchsetzt mit seiner Position,
dann Macht es keinen Sinn, sie zu missionieren,
weil sie dann keine Seelen haben, die zu retten sind.
Sodass also die Position von der Laskasas,
der ihnen vollwertiges Menschsein zuschreibt und auch ansonsten ein sehr produktiver Kritiker der Grausamkeiten ist,
die die Spanier über die Latein- und Südamerikanische Bevölkerung bringen,
dass also Delaskasas im Grunde auch mit dieser Position verbindet,
ja, es ist wichtig, zumindest dieses Missionselement aufrechtzuerhalten,
denn diese Personen sind zwar keine Barbaren im Sinne von Aristoteles,
Aber sie müssen natürlich zu ihrem Heil gebracht werden,
indem man das Evangelium verbreitet.
Und eine ähnliche Position vertritt auch die Vitoria.
Also eine grandiose Vorlesung, die Relectio de Indis.
Und hier geht es in diesem ganzen Buch darum,
ein Argument zu entwickeln,
warum es rechtmäßig ist für die Spanier,
die Ureinwohner Amerikas
zu unterwerfen
Und es gibt zwei große Teile,
die hauptsächlich negativ sind, in dem Vitoria zeigt,
dass man weder aus Gottes Befehl, also aus der Bibel,
noch aus dem Befehl des Papstes,
so etwas wie ein Recht auf gerechten Krieg ableiten kann.
Und wir konzentrieren uns hier in der heutigen Vorlesung
nur auf den dritten Teil dieses Buches.
Und da geht es darum, was aus der Vernunft abgeleitet werden kann.
Und aus dem Naturrecht in Bezug auf die Unterwerfungsansprüche,
die die Spanier gegenüber den Ureinwohnern mobilisieren können
Und da ist wieder ganz entscheidend,
dass am Anfang die Frage steht, sind die Barbaren,
also wir bezeichnen die einmal so,
ohne damit wir uns damit schon festlegen wollen,
inwiefern die Vernunftausstattung von denen, denen der Spanier ähnelt,
sind diese Barbaren wirkliche Eigentümer und wirkliche Herren.
Das heißt, sind das politische Herrscher,
sodass wenn wir die jetzt unterwerfen,
wir eine andere Herrschaft an ihre Stelle setzen,
oder ist das Naturzustand,
wo wir uns bewegen,
sodass wir
da Allererstherrschaft etablieren
Der Vitoria hat das verdienst, dass er strikt symmetrisch argumentiert,
in diesem ganzen Werk. Also alle Argumente,
die er für die Unterwerfung der Ureinwohner durch die Spanier mobilisiert,
die könnten die Ureinwohner auch mobilisieren, wenn sie gerne die Spanier unterwerfen würden.
Und die funktionieren folgendermaßen, also welche Rechtsansprüche fragt Pitoria,
kann der einzelne Mensch geltend machen? Und dann kramt er
im Naturrecht und da findet er ein Recht der Spanier,
mit dir in den Völkern Handel zu treiben und in jene Länder einzuwandern,
und sich doch niederzulassen, sofern sie das tun,
ohne den Barbaren damit eine Unrechte zuzufügen.
Das bedeutet, wenn also die amerikanischen Ureinwohner nach Spanien kommen
und sie finden irgendwo noch nicht in Besitz genommene Landstriche,
dann dürften sie sich da niederlassen.
Es gibt nur keine mehr. Ja, also das ist
der Unterschied, womit die Asymmetrie hier eingeführt wird.
Und die Begründung, die liegt im Völkerrecht, weil es selbst
ein Recht der Natur ist oder aus dem Naturrecht hergeleitet wird.
Und jetzt zitiert er etwas, was so eine gemeinsame Maßregel ist,
das, was die natürliche Anschauung bei allen Völkern darstellt, Recht der Völker genannt.
Er beruft sich also hier auf einen Konsens zwischen allen Völkern
und nach allen Völkern gibt es so etwas wie ein freies Reiserecht, Handelsrecht, Niederlassungsrecht.
Was man dann aber ableiten kann, ist,
dass wenn man sich mal niedergelassen hat und um seine Sicherheit fürchtet,
dann dürfen sich die Spanier, Zitat,
verteidigen und alles Notwendige zu ihrer Sicherheit unternehmen,
gibt es keine andere Möglichkeit, dann ist den Spaniern erlaubt,
die Städte der ursprünglichen Einwohner zu besetzen und sie zu unterwerfen.
Wiederum ein vollständig symmetrisches Rezipokes-Argument, das folgt also aus der natürlichen Berechtigung
nicht nur sich irgendwo zum Besuch anzumelden. Sie erinnern sich an Cannes-Weltbürgerrecht,
sondern wo man einen Besuch abstartet, sich auch niederzulassen,
den Boden, wenn er noch nicht annektiert ist,
zu annektieren und sich dann zu verteidigen, wenn die Sicherheit nicht anders bewerkstelligt werden kann.
Ein weiterer Grund ist,
dass es ein Naturrecht zur Verkündung des Evangeliums gibt und zwar durch die Spanier und nicht durch die Portugiesen,
dann, dass die Verteidigung des Glaubens ebenfalls durch Krieg möglich ist,
sodass,
also wenn Ureinwohner sich bekehrt haben zum christlichen Glauben und wieder von Glauben abzufallen drohen,
das auch mit Gewalt durchgeführt werden kann
Und dann ein ganz wichtiger Punkt in der Geschichte des Barbaren Topos,
der Schutz der Bevölkerung gegen Gräuel und Menschenopfer.
Das spielt eine gewisse Rolle bei Dilla Skasas und bei Vitoria kommt das sehr stark zum Ausdruck,
dass das, was wir heute gravierende Menschenrechtsverletzungen nennen würden,
ein hinreichender Grund sind, um die Herrschaft zu übernehmen,
auf Seiten der Spanier,
die U-Einwohner zu unterwerfen und diese Art von Gräuel,
also Menschenopfer zu unterbinden und damit Unschuldige vor einem ungerechten Tod
zu bewahren
Letzte Frage, wie legt sich Vitoria das denn mit dem Barbaren-Status zurecht? Wir haben jetzt gesehen,
dass den Barbaren also formal eine Reihe von Ansprüchen zukommen,
derer sie sich natürlich nicht erfreuen können,
weil die Spanier sich nicht über diese Ansprüche hinwegsetzen,
sondern sie dadurch übertrumpfen, dass sie selber ihre Ansprüche mitbringen.
Aber wie sieht es mit dem Barbaren-Status aus?
Und da sagt Vitoria ganz am Ende von diesem Buch,
ich vermag zwar nicht einen weiteren Rechtstitel hinzuzufügen,
Aber es mag noch der Titel zur Diskussion gestellt werden,
der von einigen als rechtmäßig angesehen wird.
Dieser Rechtstitel lautet, die genannten Barbaren seien,
wie bereits gesagt, nicht vollständig ohne Vernunft,
aber sie unterschieden sich so wenig von den Vernunftlosen Wesen,
dass sie nach unseren Humanen und staatsbürgerlichen Vorstellungen ungeeignet seien,
einen legitimen Staat zu gründen und zu verwalten.
Das ist die abistotelische Position. Und Vitoria fragt sich,
einige behaupten, Sebul Veda unter anderem,
dass es sich so verhielte
Und er sagt, ich vermag nicht, mich auf diesen Rechtstitel festzulegen,
aber das wäre so, wie wenn man sagte,
dass in ihrem Interessen, Interesse, die spanischen Fürsten,
die Verwaltung der Barbaren übernehmen, wie wenn sie alle Kinder wären.
Damit ist also der Barbaren-Toppos auf eine Weise suspendiert,
aber es ist auch ein Gedanke, damit in die Diskussion gebracht,
dass die Barbaren sich so verhalten, als ob sie Kinder wären,
sodass sie davon profitieren.
Und das war das Argument für die natürliche Versklavung,
dass die Versklavten im Grunde von ihrer Unterwerfung profitieren,
weil sie dann so weit wie möglich an der Vernunft teilhaftig werden,
weiter, als dass sie das aus eigenen freien Stücken könnten.
Sodass wir also jetzt in der zweiten Epoche der Unterscheidung zwischen vollwertigen Menschen und Barbaren,
diese Unterstellung des Vernunftsdefekts auf eine Weise suspendiert sehen.
Der Vitoria wagt es nicht, sich dazu zu bekennen,
sodass jetzt die Frage ist,
wie geht es weiter in der Geschichte dieser Unterscheidung?
Denn sie wissen, dass weiter von Barbaren gesprochen wird bis zum heutigen Tag.
Ohne diese von mir eben als rassistisch bezeichnete Unterstellung eines angeborenen,
unüberwindbaren Geburtsdefekts, Mangel an Vernunftvermögen.
Und dafür ist John Stewart Mill jetzt zuständig, um das zu erklären.
Ich führe den Mill also ein, als einen nicht rassistischen
Vertreter oder Deuter dieser Unterscheidung zwischen Griechen und Barbaren. Damit ist klar,
dass ich hier eine Bifokation in der Geschichte des politischen Denkens nur nach einer Richtung ausschreite,
denn sie wissen,
dass natürlich mit Abistotliste Rassismus nicht aufgegeben wurde,
sondern dass es eine zweite Linie gibt,
die Unterscheidung zwischen Griechen und Barbaren
weiter zu treffen
Auf der Basis eben dieser rassistischen Unterstellung von einem nicht überwindbaren Vernunfteffekt.
Bei einigen, die dann eben davon profitieren,
dass sie bei anderen an der Ausübung ihres Vernunftvermögens teilhaben können.
Ich wähle also hier eine Teilroute des politischen Denkens,
von der ich behaupte, dass die nicht rassistisch ist.
Und diese Behauptung stütze ich durch den Verweis auf Milz Auseinandersetzung mit Thomas Karlil.
Karlil und Mill haben sich in einer öffentlichen Zeitschriftsdebatte auseinandergesetzt und der Carla hat begonnen,
indem er seinen Aufsatz überschrieben hat, Ocational Discos on the Nico Question.
Und der vertritt diese rassistische Linie, indem er sagt,
dass also Schwarze davon profitieren,
dass sie lebenslang zwar nicht versklavt, in dem Sinne,
wie das die US-Amerikaner zu der Zeit noch machen,
sondern in Leibeigenschaft gehalten werden.
Und Mill wendet sich dagegen. Er wendet sich
sehr kritisch dagegen und ist im Grunde ein lebenslanger,
konsistenter Verteidiger eines antirassistischen Kurses und versteht auch die Abkehr vom
Rassismus und die Abkehr von so einer natürlichen Hierarchie.
Zwischen den Menschengruppen als einen Schritt in der History of Human Improvement.
Also in der Geschichte der menschlichen Verbesserung, der menschlichen Vervollkommenung.
Gleichzeitig muss man aber auch sehen,
dass Mill sein Leben lang nicht nur philosophisch gearbeitet hat,
sondern auch für die britische East-India-Company tätig war
Wie viele Jahre sind das, von 1823 bis 1858,
ja, 25 Jahre, die ja hier tätig war.
Stimmt das? Nein, 35 Jahre. Und in diesen 35 Jahren
hat er sich vom Auszubildenden bis zum Chef Prüfer für Leute,
die sich beworben haben, um in der kolonialen Administration etwas zu werden.
Alle Karrierestufen in dieser britischen East India Company bekleidet.
Schon sein Vater hat für die gearbeitet und hat sich als Historiker von British India hervorgetan.
James Mill. Und wenn Sie jetzt hier bei den Hauptwerken einige nicht finden,
die sie vielleicht dort vermutet hätten, dann liegt das daran,
dass ich natürlich hier unsere Perspektive,
Unterscheidung zwischen Griechen und Barbaren beziehungsweise zwischen Briten und Indern
hier wieder zugrunde gelegt habe und ein eigentlich unbekanntes Werk mit ihnen jetzt gleich besprechen möchte,
das Memorandum of the Improvements in the Administration of India,
During the Last 30 US.
Ich glaube, dass das wenig gelesen ist und dass es nicht übersetzt ist.
Aber ich denke, dass das ein Schlüsseltext ist,
um zu verstehen, was die Milche Strategie ist.
Dann gibt es in On Liberty, den Text kennen sie wahrscheinlich,
eine sehr verräterische Bezugnahme auf nicht europäische Länder im Vorwort,
wo Mil sagt, also ich habe nur ein einziges Ziel in diesem Buch.
Ich will zeigen, dass die Freiheit des Individuums der
einzige Grund ist, warum staatlicher Zwang besorgt werden darf.
Und dann gibt es irgendwo also keine Fußnote,
sondern einen kleinen Absatz, wo er sagt,
ich schränke diese Behauptung aber ein, auf Staaten,
in denen schon eine Würdigung von Individualität stattfindet und die schon in ihrer politischen Modernisierung weit vorangeschritten sind, diese Aussage,
Freiheit ist das einzige, wozu man Rechtszwang einsetzen kann.
Also es ist ein Schutzmann, Rechtszwang einsetzen kann,
gilt nur für europäische Staaten. Dann in Few Worlds und Non-Intervention
ein Beitrag von Mill zum Völkerrecht. Da wird er genau das behaupten,
was ich Ihnen anhand von Karl Schmitz Normas der Erde schon anvisiert hatte, nämlich,
dass ein egalitäres Völkerrecht, dass ein Verbot der militärischen Intervention enthält,
zwischen europäischen Staaten gilt, zwischen zivilisierten Staaten wie Mill formuliert gilt.
Dass es aber nicht ein solches Verbot gibt,
in den Verhältnissen zwischen europäischen Staaten und nicht-europäischen Staaten.
Er bestätigt also hier die Schmidt-Chethese, dass das Just-Publikum Europäum
gedacht war, um Konflikte auf dem europäischen Kontinent.
Gut, nicht nur auf dem Kontinent,
die Briten haben da auch noch zugehört, zu regulieren,
aber nicht um die Verhältnisse zwischen europäischen und außereuropäischen Völkern zu regulieren.
Und dann, seine demokratietheoretische Hauptschrift,
die ein letztes Kapitel hat, das sinngemäß heißt,
vom Nutzen der Unterwerfung zivilisierte Staaten durch zivilisierte Staaten.
Aus all diesen Quellen kann man schöpfen, wenn man sich anschaut,
wie für Müll diese zentrale Unterscheidung von den Barbaren getroffen wird.
Und ein charakteristisches Zitat entnehme ich diesem völkerrechtlichen Aufsatz über das Recht auf Nicht-Intervention.
Da sagt er, wie sie sich erinnern werden,
gegenüber europäischen Staaten. Gibt es sowas wie ein absolutes Verbot,
einzumarschieren, aber nicht gegenüber Barbaren.
Barbarions, nämlich Will Not Recipro Creat. Reciprocate. Barbaren werden
keine Reziprozität gewährleisten. Wenn wir die verschonen von Interventionen,
heißt das nicht, dass die uns verschonen von Interventionen.
Und das ist eine Voraussetzung der Mainz,
Unot Capable of Soul Great and Effort,
Northerre Will sufficiently under the influence of distant notives.
Sie hat man also die doppelte Diskriminierung, also das,
was Aristotlys den Nicht-Griechen vorgeworfen hat und was Aristotlys den Frauen vorgeworfen hat.
Also das Bewusstsein kann sich nicht so weit entwickeln und kann
sich nicht so weit von den Emotionen distanzieren.
Und dann kommt die zentrale Passage, wo er sagt,
Nations, which are Still Barbaras. Have not got beyond the
period during which it is likely to be for their benefit,
that they should be concord and hält insubjection by Foreigners.
Jetzt könnte man auf den ersten Blick denken,
das ist ja genau wie bei Aristodeles,
der Sklave profitiert von der sogenannten Freundschaft,
die ihn verbindet, zwar asymmetrisch, mit dem Sklavenhalter,
weil der ihn an seine eigenen Vernunft partizipieren lässt.
Aber bei Mill ist das ein Entwicklungsmodell, sodass also es nicht nur das Recht,
sondern auch die Pflicht der zivilisierten Nationen ist,
diesen Zustand des Barbarentums etwas zu ändern.
Und er stellt sich das in einem Stufenmodell vor,
das auch Versklavung nicht prinzipiell ausschließt,
obwohl er für die historische Epoche, in der er selber arbeitet,
sagt, dass das ein überwundener Zustand der Geistesgeschichte ist,
der Evolution ist.
Und dann mit einer Phase des Despotismus weitergeht.
Und dann kommt der wichtige Gegensatz zu Aristotles,
in dem Mil sagt,
und dann sind die bisher unterworfenen Völker,
im Stande,
sich selbst
eine Repräsentativregierung zu geben
Das heißt, es handelt sich wie Michael Scheftig das genannt hat,
um eine treuhänderische Transformationsdesputy,
wenn Staaten wie beispielsweise die indische Bevölkerung von den Briten kolonialisiert werden,
indem diese unter der Maßgabe steht,
dass die Briten ihre welthistorische Verantwortung wahrnehmen und die indische Bevölkerung insofern erziehen,
sowohl kognitiv als auch was Arbeit angeht,
auch was Technik angeht und so weiter,
dass die dann in Stand gesetzt werden, dieses Joch der Unterdrückung abzuwerfen,
und sich selbst im selben Sinne einer Repräsentativregierung zu regieren,
wie ist die Briten selber tun.
Dabei ist natürlich klar, dass die Parameter der Zivilisierung von
vornherein abgesteckt sind, dass die in der Bildung liegen,
aber vor allen Dingen auch in einer politischen Ausstattung mit Staatsbürgerschaft,
Nationalstaat und Repräsentativregierung.
Das heißt, die Briten wissen im Grunde schon das Endziel,
auf das die politische Evolution aller Staaten hinausläuft.
Das soll so ähnlich werden
wie bei ihnen
Damit möchte ich unterstreichen, dass ich dem Mill hier zwar unterstelle,
dass er eine Unterscheidung wie Aristoteles zwischen Griechen und Barbaren hier zwischen Briten und Indern einführt.
Dass die aber nicht auf dieser Unterstellung von Vernunftdefekten,
sondern von autoritär zu deutenden Entwicklungsdefiziten beruht. Und das milde Ansicht ist,
dass der Kolonialismus seine Unterdrückung sozusagen selber ungeschehen zu machen in der Lage ist,
indem er, wenn er rational durchgeführt wird und dafür steht die East India Company,
die Bevölkerung in die Lage versetzt, sich dieses Jochs zu entledigen.
Und das führt natürlich dazu, dass er unter enormem Legitimationsdruck steht,
was die tatsächliche britische Herrschaft in Indien angeht.
Und deswegen schauen wir uns auf drei Folien, dieses Memorandum of the Improvements an. In dem Mill,
in einer politisch sehr heiklen Phase,
wo die East India Company gerade drauf und dran ist,
abgewickelt zu werden,
weil die politische Öffentlichkeit in Großbritannien nicht mehr ruhig gehalten werden konnte wegen der zahlreichen Kritiken,
die in der Öffentlichkeit verbreitet wurden,
über die Korruptionen und Gier und Grausamkeit der Unterwerfung von Indien.
Also als dieses Buch erscheint, ist im Grunde die East India Company schon aufgelöst.
18057 ist sozusagen noch ein nachträglicher Rehabilitationsversuch geworden. Und die
britische Regierung hat in dem Moment die direkte Herrschaft über Indien übernommen.
Sie haben sich also nicht etwa zurückgezogen, sondern haben dann,
wie Sie wissen, bis nach dem Zweiten Weltkrieg das Land weiter beherrscht.
Und diese Improvements von denen Mill ja auch schon sagte,
dass die Abschaffung der Sklaverei ein Improvement ist,
die kommt übrigens auch hier vor,
dass die innerindische Sklaverei von den Briten beseitigt wurde,
die enthält Rationalisierung im Steuerrecht, also Revenue Administration, dann in der Gerichtsverfassung.
Mill geht besonders darauf ein, also das sind jetzt nur Ausschnitte aus diesem Werk,
dass die weiblichen Säuglinge umgebracht werden. Und auch wie bei Devitoria,
sie erinnern sich ja, diese Gräuel, die dann gerechtfertigt haben,
dass die Spanier die Ureinwohner der Amerikas unterwerfen,
Diese Gräuel, die dienen auch für die Briten dazu,
dass sie ihre eigene koloniale Herrschaft in Indien rechtfertigen,
indem sie beispielsweise sagen, dass sie die Widmenverbrennung abgeschafft haben.
Hier ein kurzes Zitat aus Mil, Satti,
or the voluntary burning of Widows,
on the funeral piles of their husbands, auf diesen Verbrennungsscheiterhaufen ihrer Ehemänner.
Afterheaving been long discourage, by every means short of positive
prohibition, was finally made ecriminal offense in all who abatted it,
by a legislative act of lord bandings, administration,
and has now intirely seased in the provincies subject to pretty Administration.
Hier sehen Sie, wie diese Leistungsschau der britischen Administration auch
die Abschaffung von bestimmten Gräueln, also gravierenden Menschenrechtsverletzungen mit umfasst.
Dazu gehört aber auch, dass Improvement of the Country bei Public Works,
also öffentliche Infrastruktur, die werden alle so gleichberechtigt nebeneinander als Improvements hier gehandelt und zu den Railways sage ich gleich noch was.
Die Einführung von Schulen und Colleges und dann schließlich auch Impfung,
die Einrichtung von Krankenhäusern, die Alphabetisierung, die Einrichtung von Bibliotheken.
All dies führt Mill als Zeichen der Improvements, der Verbesserung,
nicht jetzt das Menschengeschlecht, sondern der Bevölkerung in Indien.
Und die führen, nur das Kursive hier ist für uns von Interesse zu,
appease and security, never before known in the problems.
Rapid increase of cultivation and production, a contentment with our rule,
we chess enabled this nully concord territory, er spricht davon Punchup,
inhabited by the most war like population of India,
to become the base of our operations for the recovery of our older territories.
Das heißt, die sind so weit improved worden,
dass sie sich jetzt selber an der Ausübung der kolonialen Herrschaft über anderen Provinzen beteiligen können.
Also Improvement heißt auch hier, die Kompromittierung der einheimischen Bevölkerung,
um die Briten zu unterstützen. Eines der interessantesten Elemente in diesem Memorandum,
das mögen sie vielleicht jetzt für Idiosyncratisch halten,
dass ich gerade auf die Eisenbahnen eingehe, aber ich verspreche,
dazu gibt es auf der nächsten Folie die Aufklärung,
die in der Somill sind die eigentlich Begeisterten von der infrastrukturellen Entwicklung und die Improvements werden eben dadurch gerechtfertigt,
dass er hier ganz ökonomisch darlegt,
dass die Investitionen in die Eisenbahn in Indien sich vielleicht nicht rechnen werden.
It is primatua to judge, the success of Indien Railways as commercial undertakings.
Könnte also auch ganz viel anthropisch von den Briten da investiert worden sein.
Man weiß nicht, ob das zur Ausbeutung beiträgt. Aber wenn man sich anschaut,
was man einnimmt aus den dritten Klasse Tickets, und das sind diejenigen,
die an die einheimische Bevölkerung verkauft werden, dann sieht man,
wie begeistert die Ureinwohner, die Natives, von der Eisenbahn sind.
The Receeds from this class, Arnily 4 times, as great,
as from the 2-Higher-Classes, convined. Also, Mill,
verwendet den Eisenbahn-Enthusiasmus im frühen 19. Jahrhundert als das Argument,
warum diese Zivilisierungsmission von den Briten nicht nur zum permanenten Interesse der Inder gereicht,
sondern auch von denen selber aus Präferenzperspektive vorgezogen wird,
gegenüber einer Welt, in der das nicht der Fall ist.
Und hier möchte ich jetzt den Übergang besetzen zum Postkolonialismus,
weil einer der wichtigsten Theoretiker des Postkolonialismus,
der indische Historiker Dipech, Chaka Barty,
über dessen Europa als Provinz ich später noch etwas sagen möchte,
der hat als Doktorand sich dieser Rayway-Begeisterung angenommen und hat die gerade denunziert,
als ein Phänomen anhand dessen man feststellen kann,
was eigentlich falsch ist,
der britischen Kolonisierung von Indien oder in seinem Fall von Bengalen.
Bengalen ist ein Teil, ein Teil von Indien und heute auch Bangladesch,
der zu den am frühesten kolonisierten Gebieten gehört.
Und da gab es so eine natürliche, ja,
ich will nicht sagen Aristokratie, eine Wirtschaftsarristokratie, also notable,
einflussreiche Männer und Chakrabati schaut sich da im Jahre 1974 Briefe an,
die diese bengalischen Investoren nach England geschickt haben, um darum zu bitten,
dass dort die Eisenbahnen gebaut wird und haben ihren Enthusiasmus damals kenntlich gemacht.
Und das ist auch veröffentlicht worden. Diese Briefe sind erschienen
und er bezieht sich in diesem Aufsatz darauf. Und er versucht,
in diesem Aufsatz zu zeigen, dass dieses erwachende Selbstbewusstsein einer Investorengruppe in Bengalen,
im frühen 19. Jahrhundert, nicht so gedeutet werden kann,
wie das in der Mainstream-Geschichtsschreibung bedeutet wird,
nämlich,
dass es da um eine Art von nationalistischem Erwachen
unter den Titel bringt
Bengal Renaissance geht, in der sich die Bevölkerung zumindest in ihrer Elite
gegen die britische Kolonisation verwahrt und so etwas wie ein Nationalbewusstsein an patriotisches Bewusstsein gegen die Briten ausbildet.
Ich kenne selber diese Werke der Mainstream-Geschichte, auf die sich Chakrabati bezieht,
nicht, aber die zentrale These ist wohl,
dass in dem sich Bengalen spaltet in seiner Elite zwischen eher progressiv tendierenden,
eher konservativ tendierenden Investoren,
dass damit schon so etwas angedacht ist wie eine rationale politische Clevic,
ja, also in Großbritannien, ich karikiere das jetzt nur,
gilt ja als eine rationale politische Clevic, wenn es eine konservative und eine progressive Partei gibt.
Und das wurde sozusagen in diese bengalische sogenannte Renaissance rein projiziert. Und Chakabardi weist eigentlich nach,
dass gerade in diesem Eisenbahn-Enthusiasmus offenbar wird, dass der Frame,
in dem diese Investoren denken, den Kolonialismus unsichtbar macht,
dass die also ein Zeugnis sind, eine ideologisierten Kaste,
die durch ihre Bezugnahme auf frühkapitalistische Verhältnisse und Investitionen in Infrastruktur nicht nur materiell,
sondern auch intellektuell.
Abhängig geworden sind von ihren Investments in den Kolonialismus,
der Abhängigkeitsbegriff, spielt hier eine sehr wichtige Rolle,
sodass sie sich im Grunde freiwillig, alle diese ideale anverwandelt haben,
Freetrade, Dependent Business, Reformism English Education.
Und aufgrund ihrer Eisenbahnbegeisterung im Grunde allen diesen britischen Werten verfallen sind,
sodass sie stärker sich als Komplizen der britischen Besatzer verhalten haben.
Denn als Leute, die versucht haben zu einem Selbstbewusstsein als indigene Eliten zu kommen.
Und Chaka Bartty verwendet hier einen interessanten Begriff, der von Louis Altous Sair,
dem Marx-Interpreten, in die Diskussion eingeführt worden ist.
Nämlich den Begriff der Problematik, eine Problematik. Wir würden heute sagen, ein Frame,
eine Problematik, zieht bestimmte Prämissen zusammen und ermöglicht es uns,
dass wir handelnd in der Welt agieren,
aber sie versperrt uns auch bestimmte Prämissen.
Und so ist es hier,
in der Nicht-Bewusstwerdung für die indigenen Eliten, dass das,
was sie tun, mit der kolonialen Unterwerfung im Grunde konspiriert.
Wir werden diesen Begriff Problematik später nochmal wieder begegnen.
Eine Pointe, die ich damit verfolge, ist,
dass für den Postkolonialismus und einer der Autoren ist Chakrabadi.
Der westliche Postmarxismus, ein Anregungsreservoir, bereitstellt. Systematisch,
welche verschiedenen Traditionen, antikolonialen Denkens kann man unterscheiden.
Ich werde jetzt auf zwei Folien zunächst einmal auf Denker eingehen,
die ich als solche der Dekolonisierung bezeichnen möchte.
Franz Vanon ist der Klassiker und in jüngerer Zeit hat Akele eine Bembe.
Das weitergetragen, obwohl er sicher auch hier zu dieser zweiten Tradition
der postkolonialen Theorie eine Menge beizutragen hat und unter diesen postkolonialen kann man mehrere Zugänge unterscheiden.
Normalerweise werden Autoren wie etwa Said,
aber auch Homi Barba und Gayatri Spewak in den Vordergrund gestellt.
Ich will das ein kleines bisschen variieren heute,
indem ich was über etwa Said sage und vor allen Dingen über Dipech Chakrabati,
Chakrabati und Spewak. Es sind zwei Mitglieder dieser Sub-Alturn-Studies-Gruppe,
die in den 1980er Jahren in Indien sich gegründet hat und
sie sehen aus dieser Zusammenstellung von Autorinnen schon, dass Hier,
die IPT, sich disziplinär sehr stark weitet.
Franz Vanon ist ein Mediziner, ein Psychiater,
der auch politische Theorie geschrieben hat, also die Verdammten dieser Erde werden wir uns gleich ansehen.
Ich weiß gar nicht,
welcher Fachzugehörigkeit Akille im Embe zuzuschlagen ist, ein kameronischer Autor,
der in jüngerer Zeit sehr stark auch auf Englisch,
Französisch und Deutsch rezipiert worden ist und auch in Deutschland eine ganze Reihe von wichtigen Preisen verliehen bekommen,
hatte unter anderem den Geschwister Scholl und den ganzen Loch-Preis.
Da muss ich nochmal nachschlagen, in welcher Disziplin er eigentlich
seine akademische Heimat sieht. Es ist klar,
dass diese Leute sich als transdisziplinäre und interdisziplinäre Denkerin verstehen bei Edward Sait,
ist es klar, dass hier die Literaturwissenschaft für die politische Theorie eine sehr wichtige,
einflussreiche, anregende Rolle spielt.
Und das trifft meines Erachtens auch für Spielwark in erster Linie
zu, während Chakrabati ein Fachhistoriker ist
Bei Spielwark ist es so komplex, dass ich jetzt auch um Verständnis bitte,
wenn ich trotz des Umstandes, dass sie hier nochmal eine feministische Pointe in die Diskussion hineingebracht hat,
mich auf ihr Werk heute nicht konzentrieren werde,
sondern es bei Said und Jakabadi bewenden lasse.
Also ein Charakteristikum dieser, aller dieser Autorinnen ist, dass sie sich auf eine Fülle von theoretischen Einflüssen zurückbeziehen. Und dazu gehört Sprachtheorie. Ich habe das hier etwas grob als Sprechakte statt Beschreibungen bezeichnet,
worum es geht, ist, dass in der postkolonialen Theorie,
der konstruktive, also welterschaffende,
handelnde Charakter von Sprache und nicht der Beschreibende, nicht das,
was schon ist, ratifizierende Charakter von Sprache im Vordergrund steht,
sodass man also sagen kann,
dass diese Art von Theorie im Grunde erst nach dem Linguistic Turn spezieller der 1960er Jahre auch möglich geworden ist,
in dem nicht nur die Welt erschließende,
sondern auch die Welt konstituierende Kraft von sprachlichen Ausdrücken in den Vordergrund gerückt ist,
dass es insbesondere für Said ganz zentral,
dann gibt es die eben schon erwähnten Postmarxistischen Bezüge und einer dieser Bezüge,
der liegt verborgen in diesem Ausdruck subalterne Studien.
Eigentlich müsste es heißen subalternen Studien, ich korrigiere mich,
ich habe Olturn, Studies,
dieser Aufsatz von Spielbug hat diesen Ausdruck sehr prominent gemacht und der stammt aber nicht von ihr,
sondern der stammt von Antonio Grammschi, der in seinen Gefängnisheften,
die er Anfang der 30er Jahre schreibt,
dass also diesen Ausdruck subaltern verwendet für eine Gruppe von Leuten,
die er nicht wirklich gut unterbringen kann,
in dem von Marx designten Klassensystem, sondern die da rausfallen,
die also noch unter dem Proletariat angesiedelt sind.
Hier ist ein Zitat aus Chaka-Barty von Kramschi,
wo es natürlich nicht um koloniale Subjekte geht,
sondern um die in den westlichen Industriegesellschaften aus dem Rahmen der Klassenkonfrontationen zwischen Poletariat und Kapital herausfallenden.
Nicht in diesen Konflikteingreifenden Leute geht, wo Grammschi sagt,
die subalternen Klassen sind per Definition nicht vereint und können sich
nicht vereinen, solange sie kein Staat geworden sind.
Die Geschichte der subalternen Klassen ist notwendigerweise bruchstückhaft und episodisch.
In der geschichtlichen Aktivität dieser Klassen gibt es eine Tendenz zur Vereinigung,
sei es auch nur auf provisorischen Ebenen,
aber diese Tendenz wird beständig von der Aktivität der herrschenden Klassen
In Wirklichkeit sind die subalternen Klassen, selbst da,
wo sie siegesgewiss erscheinen, nur darauf bedacht, sich zu verteidigen.
Aus der Perspektive der Post-Colonial-Studies ist plausibel, warum man diese Bezeichnung importiert,
weil klar ist, dass die Vereinigung, die Organisation,
die organisierte Machtausübung der kolonisierten Subjekte von den Kolonisatoren verhindert wird.
Das geschieht durch Gewalt, aber es geschieht, wie wir eben an Railway Thinking gesehen haben,
natürlich auch durch Internalisierung der Werte und Präferenzen, der kolonisierenden.
Das ist eine wichtige Beobachtung, auf die sich Phanau aus psychoanalytischer und sozialpsychologischer Perspektive stützen wird. Wenn also die subalternen Studien für sich diese Beschreibung wählen,
dann wollen sie nicht sich in einer globalen Kapitalismus-Theorie dort vororten,
wo Grammschi im Italien der 30er Jahre,
die nicht zum Klassenbewusstsein des Proletariats sich hervorgearbeiteten, Leute einordnet,
sondern da geht es eher darum, dass man in der,
in der globalen Konfrontation ein Akteur ist,
der durch die Kolonisierung einer bestimmten Identitätsstiftung unterworfen ist, einer Subjektivierung,
deswegen auch hier die Aufmerksamkeit auf poststrukturalistische Subjektivierungs- und Machtpraktiken,
einer Subjektivierung, also sozusagen eine erzwungenen Subjektwerdung unterworfen ist,
die einen außer Stande setzt,
sich zu organisieren und das Joch des Kolonisators abzuwerfen,
sodass ich also sagen würde,
die drei der wichtigsten Einflüsse sind Sprachphilosophie Postmarxismus in Bezug auf die Herkunft des Ausdrucks,
des Subalternen.
Natürlich auch in der Aufmerksamkeit auf den Beitrag des globalen Kapitalismus,
zur Perpetuierung von kolonialistischen oder kolonial-ähnlichen Strukturen und schließlich die
neuere französische Subjektivierungstheorie Fuku für die postkolonialen Studien.
Was man davon unterscheiden muss und wenn ich noch dazu komme,
im Laufe dieser Vorlesung, werde ich eine Veranstaltung widmen,
der sogenannten Comparative Political Theory oder Vergleichenden politischen Theorie.
Das ist, man kann sagen, natürliche Weise,
auch eine kolonialkritische Konzeption, aber die setzt nicht hauptsächlich antikolonial an,
sondern die setzt an in der Konfrontation von Denken aus verschiedenen Weltgegenden.
Dass das oft kolonial geprägt ist,
wird ja gar nicht bestritten bei denen, aber etwa,
wenn sie jetzt chinesisches, politisches Denken und europäisches Miteinander vergleichen,
dann spielt der Kolonialismus da nicht die Hauptrolle.
Spielt nur eine flankierende Rolle. Die muss man also
hiervon abgrenzen. Wenn Sie das interessiert,
schauen Sie in den Text von Vacano,
der auf der Literaturliste vermerkt ist
Jeweils zwei Folien zu den beiden Strömungen. Also Vanon,
schon aus der historischen Konstellation heraus, muss das eine Theorie der Dekolonisierung sein,
weil er diese Überlegungen verfasst, zu der Zeit,
wo Nordafrika und Indo China sich vom französischen Joch gerade im Begriff ist, zu befreien.
Vanon ist auf der Insel Natinik geboren,
ist also ein Franzose und hat eine medizinische Ausbildung gemacht,
war dann in Algerien auch Arzt und leider einer Klinik und
musste dann diese Tätigkeit einstellen, ungefähr in der Zeit,
nachdem sein wichtiges Buch schwarzer Haut weiße Masken veröffentlicht wurde.
Das ist ein sehr stark psychologisierendes Werk und da ist der
dekolonisierende Aspekt noch nicht im Vordergrund, weil Vanon damals dachte,
dass eine Rechtstrukturierung Frankreichs auch den französischen Kolonien bestimmte Selbstverwaltung und Freiheitsgrade einräumen könnte.
Davon hat er sich sehr schnell abgewandt, musste dann seine Arbeit in Algerien einstellen,
hat sich nach Tunesien zurückgezogen und hat da seinen ihm noch vergönnten Jahren auch hauptsächlich mit den Befreiungsbewegungen in Nordafrika zusammengearbeitet.
Und ja, jenseits von schwarzer Haut, weiße Masken,
das im Grunde auf der Idee basiert,
das ist so etwas wie eine erzwungene Identifizierung der kolonisierten mit den Kolonisatoren gibt,
sodass erstere sich gerne an die Stelle von letzterer versetzen würden,
dass sie im Kunde gar nicht anders können,
dass sie sich immer selber in den Schuhen der Kolonisatoren sehen.
Und Daran erkennen sie auch schon, dass hier nur sozusagen Männer erwähnt sind,
dass später eine feministische Wende des antikolonialen Denkens mit Speewak notwendig war.
Also bei Fannon sind die handelnden Subjekte, egal ob es
die kolonisierten oder die Kolonisatoren sind, ausschließlich Männer.
Und in diesem zweiten Hauptwerk, die Verdammten dieser Erde,
das erst erschienen ist, als er schon verstorben war,
im Jahre 61, glaube ich, auf Französisch zunächst erschienen.
Mit einem Vorwort von Jean-Paul Satre. Da Breitet er sich aus
über die Konstellation und die Voraussetzungen der Dekolonisierung, besonders in Nordafrika,
aber auch in Vietnam und in den anderen Staaten,
die aus Indo China dann wurden.
Und das ist ein berühmtes Buch, weil die Gewaltdiskussion in
der politischen Theorie von diesem Buch besonders beeinflusst wurde.
Das ist einerseits verständlich, weil der erste lange Artikel in
dem Buch von Gewalt handelt und der Legitimität der Gewalt und der Notwendigkeit der Gewalt handelt,
hat aber vielleicht so ein Bias erzeugt, das also Meine heutige Folie ist da auch keine rühmliche Ausnahme.
Dieser Gewaltaspekt so ein bisschen die anderen Kapitel überschattet hat. Und der Grund,
warum ich auch hier den Gewaltaspekt in den Vordergrund stellen möchte,
ist nicht, dass ich also das per se als Kritik formulieren möchte,
sondern dass ich denke,
dass über den Gewaltaspekt die Positionierung von Fanon gegenüber den Normen des Unterdrückers,
von denen wir ja eben bei Mill und Chakabarti gesehen haben,
dass es im Grunde unmöglich ist,
sich diesen Prozess zu entziehen,
dass die Normen der Unterdrücker in die Bewusstseine der Unterdrückten sozusagen hineinkopiert werden und das mit der Eisenbahnbegeisterung ist vielleicht der harmloseste Ausdruck davon,
dass also die Loslösung von dieser erzwungenen Konformität bei Phanon durch den Prozess der dekolonisierenden Gewalt stattfindet.
Und dafür wird er in der politischen Ideengeschichte sozusagen herangezogen und verhaftet und ich denke,
das ist für die Zeit auch plausibel,
insofern er ja in der Konstellation war,
in dem man im Grunde noch nicht wusste,
ob die sich dekolonisierenden Länder jetzt der John Stewart Milchon Teleologie von Citizenship,
Repräsentativregierung, kapitalistischem Wirtschaftssystem überhaupt folgen werden.
Das war also offen. Was sind die Normen anhand derer,
man eine selbstständige Existenz aufbauen soll. Und für Vanon ist
das auch ganz richtig so. Und er sagt,
dass sich erst in der Konfliktsituation selbst,
erst in der gewaltsamen Befreiung vom Joch der Kolonisatoren,
sich die Normen ergeben werden aus der solidarischen Praxis,
die dann dazu dienen werden, die postkoloniale Ordnung zu konstituieren.
Insofern wird das also sehr stark offen gehalten von ihm.
Er greift überhaupt nicht zurück auf Traditionsbestände von nordafrikanischem oder ostasiatischem Denken,
so wie das in der Comparitive Political Theory eigentlich an der Tagesordnung ist,
sondern er sagt, hier wird eine Tabula Rasa geschaffen.
Und das wird ein bisschen konterkariert davon,
dass er natürlich nicht umgehen kann, diese Dekolonisierung im Kalten Krieg zu situieren.
Also in diesem welthistorischen Blockgegensatz zwischen kapitalistischen und kommunistischen Wirtschafts- und Staatssystemen,
sodass er hier ein kleines bisschen ambivalent wird,
indem er also sagt, einerseits ist es vollkommen offen,
was die Normen sind, die sich aus dem dekolonisierenden Kampf herausschälen,
andererseits, aber ist das ein revolutionärer Sozialismus, auf den er seine Hoffnungen setzt.
Damit verbindet er aber jetzt nicht eine Unterwerfung der entkolonisierten Staaten unter den sowjetischen Machtblock,
aber er verwendet sozusagen Sozialismus als ein Synonym für die freie und unbestimmte Normenproduktion,
auf die wir durch die Dekolonisierung hinsteuern.
Was hier auch eine Rolle spielt, ist,
dass Fannon sich dessen bewusst ist,
dass in einer kapitalistischen Weltwirtschaft es mit der Dekolonisierung alleine noch nicht getan ist.
Und er beobachtet, wie die zunächst sich dekolonisierenden afrikanischen Staaten sehr große Schwierigkeiten haben,
nicht in eine neue Abhängigkeit von Direktinvestitionen aus den europäischen Staaten zu geraten.
Und das zu konterkarieren, beginnt er sehr früh hier
eine Restitutionsforderung
Einzubauen, schon am Ende des ersten Artikels in die Verdammten
dieser Erde. Und das ist dann nicht weiterverfolgt worden,
aber sie wissen, dass das heute wieder ein Thema ist,
ja, Restitution für koloniale Unterdrückung und Unterwerfung.
Und hier sehe ich auch zwischen Fannon und Akille und Bämbe
, eine zumindest funktionale und taktische, wichtige Übereinstimmung.
Warum bringe ich jetzt den Bämbe in Zusammenhang mit Fannon,
als einen Denker der Dekolonisierung und nicht so sehr des Postkolonialismus,
das hängt hauptsächlich damit zusammen,
dass der eine Bämbe sich jetzt 50 Jahre nachfanon auf die Realität in den afrikanischen Ländern zurückwendet.
Und im Grunde die Gewaltgeschichte, die Defanon 1961 abgebrochen hat, weitererzählt.
Das heißt also, er schaut desillusioniert auf die Fehlschlagenden postkolonialen,
nee, nicht postkolonialen, dekolonialen Staaten, Bildung und Staatengründungen.
Und beschreibt im Grunde eine andauernde Gewaltgeschichte,
die in der Sklavereigeschichte für ihn so etwas wie einen
Anfang hat
Die aber dann brudermörderig sozusagen auf dem schwarzen Kontinent weitergeführt wird,
sodass er bei aller Europakritik auch die afrikanische Realität mitnichten,
irgendwie idealisiert oder in ein günstiges Licht rückt.
Sein Hauptgegner, der kritische Gegner, ist weiterhin ein Europa,
das sich seiner Verantwortung nicht stellt für die Folgen der Gewaltgeschichte.
Aber es ist auch nicht so, dass er jetzt innerhalb von
den dekolonisierten Staaten irgendwo anknüpfen möchte, an ein gelungenes Experiment.
Er ist selber Kameruner, das habe ich gesagt,
und ist dann über Frankreich und die Vereinigten Staaten,
wo er lange Zeit eine Professur hatte, nach Südafrika gekommen,
wo er also jetzt im Postaparteid Johannesburg eine Professur wahrnimmt und dieses Postaparteid Johannesburg,
das dient ihm in der Ausarbeitung eines positiven Konzepts,
als eine Art von Folie, wie man sich die Zukunft
Die desillusionierte Zukunft, eine dekolonisierten Schicht zumindest, also zumindest
einer gut ausgebildeten und wohlhabenden und mobilen Schicht vorstellen kann.
Und er bezeichnet das als Afro-Politanismus in einem Buch, was relativ früh entstanden ist,
aber erst 2016 ins Deutsche übersetzt worden ist von der Postkolonie,
heißt das auf, heißt das im Original. Und dieser Afro-Politanismus ist im Grunde ein Weltbürger-Ideal,
das heißt, es gibt hier kein staatliches Ordnungskonzept,
auf das ich ein Bembe festlegen möchte,
sondern an die Stelle dessen tritt ein Nicht festgelegtes Konzept von Weltbürgertum,
dass er in New York,
aber auch in Johannesburg zu erkennen glaubt, in seinen Grundzügen,
in dem dort also eine sehr vielfältig zusammengesetzte,
künstlerisch angeregte, akademische Community aus lauter Migranten zusammenkommt,
also das Migrantische ist ein Hauptbestandteil dieses Afropolitanismus,
die Beweglichkeit nicht auf einen bestimmten Ort festgelegt zu sein.
Und das ist, wenn man nach einem positiven politischen Ideal beim Ben besucht,
vielleicht das einzige, dass er zu belasten bereit ist.
Und auch beim Bämbe findet man eine Konzentration auf den Restitutionsdiskurs.
Das scheint mir sehr interessant, weil das bei den postkolonialen Denkern
weniger eine Rolle spielt, als bei den Dekolonisierenden Denkern. Die dekolonisierenden Denker,
die richten sich aus meiner Sicht auch stärker gegen den heute nicht thematisierten Strang in der Geschichte des politischen Denkens,
in dem die Unterscheidung zwischen Europäern und Nicht-Europäern auch mit rassistischen Elementen versehen war,
während die Postkolonialen, zu denen wir auf der nächsten Folie dann kommen,
stärker sich abarbeiten an dem John Stewart-Mill-Typ von kolonisierender Diskriminierung, also Erziehungsdiktatur ohne Rassismus.
Wenn man also idealtypisch diese zwei Traditionen unterscheiden möchte, kann man sagen,
die Dekolonisierenden, die arbeiten sich auch am europäischen Rassismus ab.
Und bei Bemble, das hat er kürzlich in einem Interview vorgetragen, illustriert.
Seine Idee der Restitution geraubter Kunstgegenstände, glaube ich, auch sehr gut.
Dieses positive Ideal des Afropolitanismus. Sie wissen,
dass es da auch im Moment bei der Bundesregierung so eine Taskforce gibt,
wo man versucht, ein Konzept zu entwickeln, was mit geraubten Kunstgegenständen werden soll.
Und ein Bämbe sagt, also diese relationale Diskussion,
dieser Thron kommt aus Kamerun, ja, Humboldt-Forum und soll dann auch wieder dahin zurück.
Das ist unterkomplex, sondern was man eigentlich schaffen müsste,
wäre eine zirkulierende Museumslandschaft, sodass also diese Kunstgegner Gegenstände ständig in Bewegung sind,
weil die weder den Kolonisatoren, die sie geraubt haben,
gehören, noch denen, an die sie möglicherweise zurückgegeben werden könnten.
Also in diesem Fall den Kamerunern,
sondern weil die sozusagen ein Menschheitserbe sind,
das nur als frei zirkulierendes und allen Zugängliches seine Bedeutung,
aber auch seine erzieherische Funktion dann entfalten kann.
Soviel zu Bemble, noch zwei Folien zu den Postkolonialen Theoretikern.
Edward Said ist ein palästinensischer Literaturwissenschaftler,
der in Columbia University die meiste Zeit gelehrt hat.
Und er ist mit einem Schlag bekannt geworden, mit diesem Buch Orientalism.
Und wenn Sie heute in der Literaturwissenschaft der Ethnologie,
in der Politikwissenschaft weniger, über Postkoloniale Theorie arbeiten,
dann ist er sozusagen der, ja, die Eintrittskarte in diesen Diskurs.
Und es ist auch so,
dass in einer der wichtigsten Einführungen in die postkoloniale Theorie,
ich habe Ihnen das zum Nachschlagen in die Literaturliste getan,
von Nikita da waren und eine Co-Autorin Varela
Edward Said sozusagen als Türöffner für diesen ganzen Diskurs verwendet wird.
Und dabei darf man nicht unterschlagen,
dass etwa Said kein Politikwissenschaftler ist, sondern ein Literaturwissenschaftler.
Das bedeutet, er schaut auf Texte, wie wir alle auf Texte schauen.
Aber er schaut auf die in ihrer rhetorischen Performance und fragt,
was tut man, indem man diese Texte produziert?
Und er knüpft im Grunde übergangslos in seinem Buch im 20. Jahrhundert dort an,
wo Mill aufgehört hat. Nämlich mit Experten der ägyptischen Kolonialverwaltung,
also auch Briten, Und der Diskurs hat sich überhaupt nicht geändert,
wie sie beruhigt sein werden, festzustellen, wenn sie sich Said anschauen.
Das könnte also eins zu eins dem John Stewart Mill entnommen sein,
was er da aus dem Munde von kolonialen Autoritäten ballvor,
zitiert er, lang und breit in dem ersten Kapitel,
was er da auswertet. Und wiederum ist es ganz klar,
dass diese Idee der Erziehungsdiktatur eine Rolle spielt, das heißt,
bei Said spielt auch ein Rassismusvorwurf überhaupt keine wichtige Rolle,
sondern es geht darum, wie positionale Differenzen,
sie kennen diesen Ausdruck von Iris Young,
produziert werden durch Sprechakte, indem also ein Orientalisierender Diskurs entsteht,
der nicht einen schon bestehenden Orient beschreibt,
sondern der nach Said diesen erzeugt.
Durch die Wissenschaft vom Orient kommt so etwas wie der Orient
überhaupt erst in die Welt. Das ist eine erkenntnistheoretische Prämisse,
ja, Wissenszusammenhänge, Beschreibungszusammenhänge wirken sich als Machtzusammenhänge aus,
ist auch von Fuko zumindest in dieser Phase stark beeinflusst,
sodass also Said Im Grunde dem Westen die Schöpfung des Orients gut schreibt und anlastet gleichermaßen.
Und zwar, was für uns besonders wichtig ist, dem akademischen Wissen.
Also die Erzeugung von Wissen über den Orient, beispielsweise über Sanskrit,
über andere Sprachen, aber auch Kulturanthropologisches Wissen, nicht nur linguistisches Wissen.
Und wenn Sie sich mal anschauen, wer im Hamburger Kolonialinstitut in
den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts. Beispielsweise über Islam geredet hat,
dann sehen Sie sehr vielfältige Parallelen zu dem, was der Sait hier beschreibt.
Nämlich eine Art objektivierender Erzeugung durch die Beschreibung von einem nicht westlichen Gedankengut,
dass man verehrt, dass man bewundert, dass man aber gleichzeitig als ein ganz anderes konstituiert.
Und deswegen auch hier diese Attribute feminin, irrational primitiv,
die auch bei den qualifiziertesten Orient Forschern 19. Jahrhundert,
aber auch noch im 20. Jahrhundert, wie Said nachweist.
Immer im Vordergrund gestanden haben. Und hier denke ich,
dass uns für die heutige eigene Theorieproduktion sozusagen eine Beobachterposition verleiht,
von der wir uns selber auch anschauen können,
wenn wir über postkoloniale Theorie sprechen,
ob wir sozusagen in dieser Theoriebildung das nicht einfach verlängern,
dass wir sozusagen die exotisierende Beschreibung von anderen Registern und Genres des politischen Denkens weiterführen,
dass also es nicht darum geht,
zu unterscheiden zwischen einer militärischen oder politischen Herrschergruppe und einer Begleitforschung,
sondern dass also die akademische Beschreibung des Orients genauso einen aktiven Status in der kolonialen Unterwerfung hat,
wie die Militärs und die Politiker.
Das ist die Pointe von Saids Orientalismus, ein Werk,
das Natürlich nicht unwidersprochen geblieben ist, dass aber sehr fruchtbar,
vor allen Dingen aufgenommen wurde von dieser Gruppe der Suboltern-Studies,
auf die ich gleich noch eingehen will.
Ich habe hier noch einen Spiegelstrich vergessen. Das ist die Problematik.
Das spielt jetzt hier auch wieder eine Rolle bei Said,
sodass man also sagen kann, hier gibt es einen untergründigen Ton aus dem westlichen Marxismus,
wo man sich zurückbezieht auf methodische Konzepte.
Und hier ist es auch wieder das, was ich eben als Frame übersetzt habe.
Und Said verwendet das hier auf eine andere Weise als Chakrabart. Sie erinnern sich,
dass bei Chakrabarti die Problematik ja darin bestand, dass man,
obwohl man objektiv an der Perpetuierung der Kolonialisierenden Unterwerfung beteiligt war,
das nicht gesehen hat, weil das Problem,
was man sah,
durch die eigene Stellung in der Gesellschaft und im Leben sozusagen vorherbestimmt war,
es ging um die Stärkung der Infrastruktur und auch um den ökonomischen Gewinn durch Investitionen in die Infrastruktur.
Hier wird die Problematik zu einer methodischen Kategorie des Akademikers.
Also das heißt, die Problematik findet sich in unserer Beschreibung,
wenn wir selber die Bist-Süd-Beziehungen beschreiben, dann ist es so,
dass wir selber mit Scheuklappen versehen sind.
Und bei Saita hat das auch eine positive Funktion, weil er sagt,
er hätte sonst gar nicht gewusst, wie er sein Material bündeln soll.
Aber auch daher kann man, kann man sagen,
hier gibt es eine Art von Selbstrelativierung dessen,
was Saith mit dieser Beschreibung tut, indem er sagt,
ich selber stehe in dieser Problematik und kann mich nicht über sie hinwegsetzen und kann sie nicht sozusagen von außen betrachten.
Chakrabati, letzte Folie für heute, Europa als Provinz,
das ist eine Zusammenstellung von Aufsätzen, die auch ganz verschiedenen Ursprungs sind.
Und 2010 ins Deutsche übersetzt worden. Und hier würde ich sagen,
handelt es sich um eine Summe, eine Leistungsschau,
auch dieser Sub-All-Turn, Studies etwa unter dem Titel,
der eine kleine Geschichte, deshalb Oltons Sub-All-Turn, Studies.
Aber die Provokation von diesem Werk, die steckt im Titel Europa als Provinz. Also was Chakavati voraussetzt,
ist, dass es nicht so etwas gibt wie eine zivilisatorische Mission der Europäer,
die in die restliche Welt hineingetragen wird,
sondern er geht eher davon aus,
dass sich die verschiedenen Zivilisationen sozusagen wechselseitig aufeinander beziehen und einander zivilisieren,
sodass man von einem gemeinsamen Zivilisationsprozess der Menschheit ausgehen kann.
Das aber Europa durch einen Drang, eine Verweigerung der Selbstdezentrierung,
der Selbstprovinzialisierung gekennzeichnet ist. Und das ist interessant,
weil das eben Said direkt widerspricht. Der Chakavadi behauptet,
dass die europäischen Historiker nicht verfügen über Wissen, über nicht-europäische Zivilisationen,
sodass also diese Dezentrierung Europas auch durch die nicht-europäische Geschichtswissenschaft erst mal erreicht werden soll.
Said, so werden Sie sich erinnern, hatte ja behauptet,
dass die Wissensproduktion über den Orient hegemonial vom Westen ausgeht und
damit sozusagen der Orient allererst erfunden wurde.
Also hier sehe ich eine Friktion zwischen den beiden Ansätzen,
von der ich noch nicht weiß, wie man die auflösen kann.
Ich denke, dass tendenziell das in neueren Ansätzen der internationalen
Geschichte und der Globalgeschichte dass man versucht, diese Friktion aufzulösen.
Aber ich denke, dass es hier auch einfach eine unterschiedliche Gewichtung,
in unterschiedliche Einschätzungen gibt,
dass man also einerseits bei Said sozusagen die Kritik an der
wissenden Überformung des Nicht-Europäischen kritisiert und bei Chakavadi die Vernachlässigung des Nicht-Europäischen,
was mir weniger einleuchtet als die Saici-These.
Auch hier gibt es die Kritik an John Stewart Mills Teleologien.
Wenn es sowas wie politische Evolution geben soll, dann wissen die Europäer schon, wohin die führen soll. In der Dekolonisierung ist das auf offenbar geworden,
dass über Nationalismus, Patriotismus,
wie wir das bei Chaka Barty, schon kritisiert sein,
also bei dem früheren Aufsatz über die Eisenbahnbegeisterung,
dass von den Westlern einfach vorausgesetzt wird,
dass das das Ende der Geschichte beinhaltet,
Staatsbürgerschaft und Privatsphäre und in diesem Werk zeigt Chaka Barty,
was für Periphere,
Ideale das eigentlich sind und was man da alles gegen einwenden
kann und dann schließlich wendet er sich und damit möchte ich
heute auch schließen
Gegen die Reklamierung des modernen Begriffs, durch die Europäer.
Das ist ein wesentliches Thema hier. Er bezieht sich also affirmativ,
nicht zu europäisch, nicht auf die europäische Moderne,
sondern auf den Begriff der Moderne und Europa als Provinz heißt nicht,
wir müssen die europäische Moderne verwerfen,
sondern wir müssen klarmachen, dass es unterschiedliche Modernitäten gibt.
Nochmal ein letztes Zitat, bei Chaka Barty.
Das Projekt Europaprovinzialisieren muss eine Reihe weiterer Gesichtspunkte mit einbeziehen.
Und das sind zwei näher hin, A und B. A.
Das Eingeständnis, das bereits Europas Aneignung des Adjektivs modern
Ein Stück globale Geschichte ist, von der die Geschichte des
europäischen Imperialismus einen untrennbaren Teil bildet. Soweit klar,
ja, das haben wir an John Suert Mill hier durchgeführt.
Es gibt nicht sowas wie ein Bewusstsein europäischer Moderne,
das nicht ausstrahlt in die anderen Weltgegenden hinein und sich als Imperialismus geltend macht.
Und B, die Einsicht,
dass diese Gleichsetzung einer bestimmten Version von Europa mit der Moderne
nicht allein das Werk von Europäern ist.
Vielmehr sind die Nationalismen der dritten Welt als Inkarnationen einer Modernisierungsideologie
an diesem Prozess
gleichermaßen betreut
Beteiligt gewesen. Das heißt,
für Chakka Vanti ist der moderne Begriff der Umkämpfte,
der den anzueignen sich lohnt, aber er ist der Ansicht,
dass die Auseinandersetzung zwischen Europa und den von Europa unterworfenen Kulturen hier als Reaktion eine wichtige Rolle spielt.
Das ist etwas anderes, als wenn man sagt,
es gibt verschiedene Modernen, es gibt verschiedene Kandidaten auf diesen Ausdruck,
die auf diesen Ausdruck moderne Anspruch erheben können,
sondern es handelt sich um ein reaktives Verhältnis zwischen den Unterwerfen,
den Unterworfenen, die sich,
wie im Falle der Eisenbahnbegeisterung kompromittierend und komplizenhaft oder eben widerständig und umstürzlerisch auf diese europäischen Modernitätsinterpretationen bezieht.
Das scheint mir ein wenig zu formalistisch und ein wenig zu negativistisch und reaktiv.
Deswegen möchte ich hier mit dieser kritischen Bemerkung enden. Es ist plausibel,
wenn das aus dem Abwerfen der indischen Unterwerfungsgeschichte unter eine Sehr rigide Konzeption europäischer Moderne,
wie wir sie bei Mehl gesehen haben, entwickelt wird.
Aber es ist meines Erachtens auch eine sehr abstrakte und negative Gegenüberstellung,
in dem alleine die Auseinandersetzung mit dem,
was sozusagen von Westen vorgegeben wird, an Modernisierungszwängen zum Anlass genommen wird,
hier eigenständige moderne Entwicklungen zu entfalten.
Das war es für heute. Vielen Dank und
wir sehen uns nach Weihnachten wieder