Und begrüße Sie zur heutigen Vorlesung. Es geht um einen weiteren Grundbegriff der internationalen politischen Theorie.
Und der wird mit den Ausdrücken Herrschaft, Beherrschung und Domination umschrieben.
Und ich werde gleich erklären, was der für diese Vorlesung, zentrale Ausdruck ist. Wir müssen uns,
wenn wir diese Begriffe verwenden, nicht nur fragen,
ob es das Phänomen gibt in den internationalen Beziehungen,
ob die immer noch anarchisch organisiert sind oder ob es da so etwas wie Herrschaft gibt,
sondern auch,
was wir mit dem Herrschaftsbegriff auch tatsächlich verbinden,
ob wir den als einen nicht normativen oder als einen formativen Begriff verwenden wollen.
Und der Ausdruck Domination ist in den letzten Jahren eingeführt worden,
um eine ganz klare negative, normative Positionierung vorzunehmen.
Das heißt, das Thema der heutigen Sitzung ist,
was ist die Abzulehnende Art von Herrschaft oder Beherrschung in der internationalen politischen Theorie.
Und dazu werde ich wieder in drei Schritten vorgehen.
Ich verkleide ja immer das, was nicht in die
drei Schritte reinpasst als Vor- oder Nachbemerkung.
Und so ist es heute auch wieder. Es geht also
mit einer Vorbemerkung los zu einer neuen Konzeption des Verhältnisses von Herrschaft und Widerstand
den internationalen Beziehungen bei Christopher Dase und Nicole Deitelhoff und ich versuche dann ein Problem zu entwickeln an dieser neuen Begriffsstrategie,
um dann auf die drei Klassikerinnen der internationalen politischen Theorie einzugehen,
obwohl eigentlich Iris Young bei den genannten,
die einzige wirklich schon jetzt unumstrittene Klassikerin der internationalen politischen Theorie ist,
man geht sicher nicht weit fehl, wenn man sagt,
sie ist im Moment die jüngste Klassikerin des politischen Denkens,
was natürlich eine gewisse Befriedigung ist,
wenn sie dass sie das zufällig mitbekommen haben,
wie vor 20 Jahren.
Karl Schmidt als der jüngste Klassiker des politischen Denkens.
Bezeichnet wurde, das ist er nicht mehr. Ich möchte
mit Max Weber beginnen. Sie haben jetzt wenig von Weber mitbekommen in dieser Vorlesung,
aber es ist vielleicht gut, am Anfang dieser Sitzung ein paar Worte über Webers Konzeption von Macht und Herrschaft zu verlieren. Christopher Dase und Nicole Deitelhoff,
beide Professorinnen für internationale Politik an der Goethe-Universität in Frankfurt haben in einem gemeinsamen Entwurf,
der sich bisher in mehreren Publikationen niedergeschlagen hat,
unter anderem in einem Sammelband mit dem Titel Herrschaft in den internationalen Beziehungen,
versucht in unserer jetzigen Zeit eine Diagnose zu geben für die Struktur der internationalen Politik und sie führen diesen Herrschaftsbegriff nicht leicht hinein,
sondern sagen, sowohl die realistische Vorstellung,
dass die internationalen Beziehungen geprägt sind von einer Anarchie,
also Herrschaftslosigkeit zwischen den Staaten, als auch die Im Liberalismus,
in den internationalen Beziehungen vertretene Vorstellungen,
das ist schon so etwas wie unbestreitbare Autorität in den internationalen Beziehungen gibt.
Die sind beide unkomplett. Die sind beide nicht vollständig. Die anarchische Vorstellung,
und erfolge ich den beiden, die versäumt zu sehen,
dass insbesondere in supranationaler Politik, ist tatsächlich funktionale, Äquivalente von Herrschaft gibt.
Ich hatte den Begriff des Supranationalen ja in dieser Vorlesungsreihe auch eingeführt,
als die Existenz von entscheidenden Instanzen deren Verbindlichkeit nicht vom Staatenkonsens noch einmal abhängig ist,
die also etwas rechtsverbindlich entscheiden können, ohne dass die Staaten dem zustimmen brauchen.
Und das kann man sicher nicht mehr als anarchisch bezeichnen,
aber auch in weniger stark verregelten,
transnationalen Verhältnissen halte ich es nicht für verfehlt, zu sagen,
dass die Koordination von zentraler Stelle dort schon eine solche Intensität angenommen hat,
dass man nicht mehr von Anarchie bedenkenlos sprechen kann.
Umgekehrt ist es so, wie Dazo und Deitelhoff betonen,
dass im sogenannten liberalen Paradigma der internationalen Beziehungen Schon von der Existenz von Autorität,
auf überstaatlicher Ebene gesprochen wird und damit nicht immer.
Also es gibt Vertreterinnen dieses Ansatzes, Michael Zörn ist ein gutes Beispiel,
der das auf jeden Fall auf der Rechnung hat,
wo aber nicht immer man sich dessen bewusst ist,
dass Autorität ein sehr voraussetzungsreicher, normativer Grundbegriff ist,
sodass während die Bestreitung des anarchischen Charakters noch keine normativen Implikationen hat.
Es könnte ja sein, dass diese Herrschaft ganz schrecklich und
nicht zu rechtfertigen ist. Die Behauptung, dass es Autorität gibt,
schon so eine minimale normative Degnität auch übernimmt und das steht gerade
In Frage. Deswegen setzen die beiden mit,
auch einer Reihe von anderen Autorinnen, in diesem Sammelband Herrschaft in
den internationalen Beziehungen neu an und fragen, was bedeutet das?
Und wie erkennen wir es, wenn wir es sehen?
Der allgemeinste Begriff, der mir sehr einleuchtet,
der in diesem Band verwendet wird, ist Institutionalisierung von Machtasymmetrien.
Und da hat man im Grunde noch keine normative Implikation.
Das macht Asymmetrien sein, die gerechtfertigt sind.
Das können aber auch ganz indiskutable und sich verstetigende Asymmetrien
Sein. Wenn wir jetzt also fragen, was ist der geeignete Begriff?
Ist Herrschaft ein geeigneter Begriff, um die internationale Politik zu beschreiben?
Gehen wir zurück zu Max Weber und seiner Vorstellung davon,
was Macht ist und was Herrschaft ist.
Und der Herrschaftsbegriff ist eine Spezifikation des Machtbegriffs,
wie sie an den folgenden beiden Zitaten auf der Folie sehen.
Und er ist eine Spezifikation, die nicht wie der Machtbegriff,
zumindest ist das Webers Annahme, vollkommen prinzipienlos und selber anarchisch funktioniert.
Weber meint, dass der Machtbegriff soziologisch Amorph ist. Das bedeutet,
er glaubt nicht, dass es Sinn hat,
dass theoretisch zu untersuchen und zu generalisieren,
weil er einfach so vielfältig wandelbar ist und in so vielfältigen,
nicht leicht kategorisierbaren Formen auftaucht.
Aber Macht ist die Chance, innerhalb einer sozialen Beziehung den eigenen Willen
auch gegen Widerstreben durchzusetzen. Eine Art von minimaler Interpretation,
die auch nicht unumstritten geblieben ist,
die aber für unsere heutigen Zwecke bis auf die letzten Folien,
wo das dann etwas verkompliziert wird, ausreichen soll.
Und auf der Basis dieses Machtbegriffs entwickelt Weber in den soziologischen Grundbegriffen,
die nach seinem Tod herausgegeben wurden, also diese Texte,
die stammen alle aus den ersten 20 Jahren des 20. Jahrhunderts.
Da führt er Herrschaft ein,
als die Chance für spezifische oder für alle Befehle bei einer
angebbaren Gruppe von Menschen
gehorsam zu finden
Das heißt, das Spezifische hier am Machtbegriff ist einerseits
die klare Abgrenzung der Gruppe. Wenn es Herrschaft gibt,
dann wissen wir auch, über wen die ausgeübt wird.
Und dann gibt es keine diffusen Randphänomene,
so wie das bei Macht immer noch die Möglichkeit ist.
Aber vor allen Dingen ist der Befehlscharakter hier entscheidend.
Denn Macht muss nicht durch Befehle. Der Macht kann auch mit
einem Augenaufschlag ausgeübt werden. Aber der Befehl ist für die
politische Ausübung von Nacht, also für Herrschaft, zentral.
Und für diesen Herrschaftsbegriff, da gibt es jetzt also viele
Merkmale, über die man sich auslassen könnte.
Da sind für unsere heutigen Zwecke zwei Aspekte konstitutiv.
Der erste Aspekt und weber entwickelt das dann sehr ausführlich in diesem Buch soziologische Grundbegriffe,
Wirtschaft und Gesellschaft, ist, dass Herrschaft Legitimität zumindest beanspruchen muss.
Und das, denke ich, ist eine wichtige begriffliche Voraussetzung,
wenn wir irgendwo Herrschaft diagnostizieren, sagen wir noch nicht damit,
die ist auch legitim, sondern diejenigen, die sie ausüben,
stehen unter einer Forderung, dass der Befehl,
der Gehorsam finden soll, auch Legitimität genießt,
eine Rechtfertigungsforderung.
Und der zweite Punkt, und da kommen wir schon in
die Problematik der internationalen Politik hinein, ist,
dass Weber diesen Herrschaftsbegriff entwickelt für den Kontext des Staates.
Wir haben ja in der letzten Sitzung auch über Karl Schmidts Idee gesprochen,
dass wir den Kontext des Staates in unseren politischen Grundbegriffen hinter uns lassen müssen.
Das ist bei Weber ganz emphatisch nicht der Fall,
sondern Herrschaft wird entwickelt für den Staat auf der Basis des
Charakteristischen Mediums der Herrschaft für den Staat,
nämlich Herrschaftsausübung,
durch die erfolgreiche Beanspruchung eines legitimen Gewaltmonopols
Wenn Sie sich jetzt an die vorangegangenen Vorlesungen erinnern,
dann wissen Sie, dass zumindest von den Autorinnen,
die wir bis heute besprochen haben, niemand davon ausgeht,
dass es so etwas gibt,
wie eine legitime und erfolgreiche Beanspruchung eines Gewaltmonopols in der internationalen Politik.
Wir müssen also von diesem Herrschaftsbegriff abweichen. Selbst bei den Autoren,
wie etwa Habermas und Held in den 90er Jahren,
die gesagt haben, wir brauchen so etwas wie Erzwingung des Völkerrechts.
Wir müssen von dem kantischen Design eines zwanglosen Völkerbundes zu einer
Weltrepublik übergehen, deren kollektiv verbindliches Entscheiden auch zwangsbewährt ist.
Selbst diese Autoren sind nicht davon ausgegangen,
dass es so etwas wie ein globales Gewaltmonopol an einer Stelle geben sollte,
sondern die waren immer, wie im globalen Konstitutionalismus, ganz charakteristisch,
davon überzeugt, dass die Entscheidungsbefugnis und die Gewaltmittel dezentral angesiedelt sein können.
Die Entscheidungsbefugnis zentral, die Gewaltmittel dezentral, sodass also auf
die verbindliche Entscheidung auch eine dezentrale Erzwingung folgen kann.
Solange wir nicht über weltstaatliche Entwürfe hier sprechen,
gibt es kein Analogon zu der Weberischen Kategorie.
Und deswegen müssen da so und Deidelhoff jetzt neu ansetzen und sich überlegen,
was ist Herrschaft und wie erkennen wir sie?
Und sie machen einen sehr kreativen Schritt,
mit dem sich ihr Entwurf auch von den meisten eher ordnungspolitisch motivierten Herrschaftstheorien für die internationale Politik unterscheidet.
Und das ist, dass sie nicht wie Weber und die Weber Schule bei der Befolgung ansetzen,
Sondern bei der Kritik und Bestreitung von Herrschaft, also beim Widerstandsphänomen,
dass diese beiden Schulen sollten wir auseinanderhalten, wenn Befolgung vorliegt,
scheint es leichter zu sein, in der internationalen Politik Herrschaft zu diagnostizieren.
Aber für DASA und Daitelhoffs Entwurf ist es charakteristisch,
dass sie eben genau umgekehrt ansetzen. Die englischen Begriffe sind
compliant und Contestation und Contestation wird heute noch eine Rolle spielen und spielt insgesamt,
wie Sie wissen, in der Hamburger Politik Wissenschaft eine besondere Rolle,
weil Antiwina, meine Kollegin in der internationalen Politik in der Global Governance, genauer gesagt.
Eine Theory of Contestation entwickelt hat, sodass man also sagen könnte,
dass auf diesen mit diesen Bienerischen Theorie-Ansatz,
der seit 20 Jahren oder so entwickelt wird,
dieser jetzt neu entstehende Frankfurter Theorie-Ansatz auch sehr gut harmoniert.
Kontestation, das hat sich schon eingedeutscht. Das ist kaum
noch der Erklärung bedürftig. Das heißt aber nicht,
dass wir schon wissen, was sich da hinter verbirgt.
Und bei Dazar und Deitelhoff gibt es jetzt eine sehr interessante,
konzeptuelle Unterscheidung zwischen zwei Moddy,
der Kontestation
Die im Titel ihres neuen Aufsatzes Opposition and Disidance auch schon beide unterschieden werden.
Untertitel Two Modes of Resistance, Against International Rule.
Also, Kontestation und Widerstand werden hier zunächst einmal synonym verwendet.
Wenn man kontestiert, wenn man widerspricht,
wenn man die Legitimität von internationaler Herrschaft bestreitet,
dann ist damit auch schon ein zumindest semantischer Widerstandsakt in der Welt.
Und der ist entweder oppositionell oder dissident, oppositionell ist er,
wenn diese internationale Ordnung systemisch Die Äußerung von dieser Kontestation schon vorsieht,
wenn also praktisch der Widerstand in der Ordnung stattfindet.
Sie wissen, dass Oppositionen und Kritik in modernen Verfassungsstaaten in Demokratien
im System vorgesehen ist und dass man sich einen Verfassungsstaaten,
eine Demokratie ohne Kontestation überhaupt nicht vorstellen kann.
Und die Outlets, die dafür vorgesehen sind,
sind etwa die Meinungsfreiheit, die Assoziationsfreiheit,
natürlich auch die in der Verfassung vorgesehene,
organisierte Opposition
Diese Art von Verstetigung und Institutionalisierung,
die finden wir auf internationaler Ebene nicht, wenn wir mal davon absehen will,
dass es so etwas wie eine menschenrechtliche Festlegung der Äußerungsfreiheit gibt,
aber es gibt einfach keine institutionalisierten Wege.
Es gibt Widerspruchsrechte und Widerspruchsverfahren, die internationalen Organisationen vorgesehen sind,
aber es gibt in ihnen meines Wissens niemals so etwas wie eine Möglichkeit,
dass die Regierung abgewählt wird und die Opposition statt ihrer dann
an die Stelle der Regierung tritt Also diese Auswechslung von Opposition und Regierung,
die gibt es in der internationalen Politik, in internationalen Organisationen nicht.
Disidenz hingegen, das betrifft dann illegale,
aber damit noch nicht notwendigerweise illegitime Formen von Kontestationen.
Wenn Sie sich so etwas etwa vorstellen, wie das,
was man jüngst als governmentalen Ungehorsam bezeichnet hat. Also wenn etwa die Griechen überlegen, ob sie die Staatsschulden zurückbezahlen möchten. Oder wenn Uruguay aus der internationalen Drogenkonvention insofern ausschert, Udilateral,
Marihuana freigegeben wird, obwohl man diese Konvention nicht verlässt,
dann ist das nicht innerhalb der Konvention oder innerhalb der EU schon vorgesehen,
dass man die Schulden nicht bezahlt oder dass man ausschert in der Regulation des Drogenkonsums und Marihuana legalisiert,
aber man könnte sagen, das ist nicht einfach nur eine private Non-Compliance,
das ist nicht nur Trittbrettfahrerei, sondern ganz im Gegenteil,
damit ist ein politischer Akt verbunden, dass man es für illegitim hält,
wenn etwa besonders belastete Staaten dann alle ihre Schulden zurückzahlen müssen oder wenn Marihuana-Gebrauch genauso verfolgt wird wie Kokain,
Gebrauch und Kokain, Handel, sodass man also sagen kann,
hier liegt Dissidenz vor in der Sprache von Deitelhoff und Dase,
weil es keine innerhalb des Systems vorgesehene Ausdrucksweise von Kontestation ist,
die hier verwendet wird.
Nun ist aber der eigentlich kreative Schritt nicht diese Unterscheidung,
sondern das habe ich eben schon gesagt,
dass man Herrschaft nicht über die Befolgungsimplikation wie Weber klarmacht,
sondern über das Widersprechen, über das Ausscheren,
über die Kritik und über den Widerstand.
Und da stellen Daitelhoff und Dase eine Identitätsbehauptung auf.
Identität ist vielleicht etwas stark, sondern eine Behauptung,
dass wo immer Herrschaft ist, auch Widerstand ist,
sodass man am Widerstand die Herrschaft erkennen kann.
Und sie haben dafür auch eine Menge Kritik bekommen.
Leute haben sich auf die totalitären Systeme aus der Mitte des 20. Jahrhundert
bezogen und haben gesagt, ja, zeigt uns mal,
wo in diesen abgeschotteten geschlossenen Systemen Widerstand ist.
Und da so in Deitelhoff hat ein leichtes Spiel empirisch zu zeigen,
das immer dort,
wo man auch eine besonders rigide und geschlossene und hermetische Form von Herrschaft hat,
man trotzdem empirisch Widerstand findet, sodass ich also nicht denke,
dass man sie in diesem Punkt kritisieren sollte.
Ich denke eher, man sollte sie kritisieren,
indem man darauf aufmerksam macht, dass aus der Aussage,
dass wo immer Herrschaft ist, auch Widerstand ist.
Man nicht ableiten kann, dass man am Widerstand die Herrschaft erkennen kann,
denn es kann auch da Widerstand geben, wo es keine Herrschaft gibt.
Das heißt, das Vorliegen von Widerstand impliziert noch nicht Herrschaft,
es könnte ja sein, dass man sich darüber täuscht,
dass Herrschaft vorliegt und etwa aus einer Position des passiven Ressentiments Widerstand leistet,
obwohl überhaupt kein Versuch gemacht wurde, Herrschaft auszuüben.
Also stellen Sie sich beispielsweise vor,
dass an der Universität heute jemand aus dem Seminar rausgeht und sagt,
ich bin total verärgert und in der nächsten Sitzung werde ich das irgendwie nicht auch bemerkbar machen,
weil hier wird überhaupt keine Dissens zugelassen.
Hier wird Herrschaft ausgeübt auf eine illegitime Weise.
Und dann in der nächsten Sitzung wird auch dieser Widerstand geleistet.
Und ich würde sagen, das ist ein Gegenbeispiel,
das falsifiziert den Ansatz von Deitelhoff und Dase,
weil tatsächlich Widerstand geleistet wird,
aber es wurde ja gar keine Herrschaft ausgeübt.
Es hat niemand die Person gezwungen, irgendeine Position zu übernehmen oder ihr nicht zu widersprechen.
Es gab in dieser Situation Möglichkeiten, sich auszutauschen und auszudrücken.
Das heißt also, die Herrschaftsunterstellung, die kann falsch sein.
Und deswegen denke ich, dass hier dieser Ansatz seine Grenzen hat.
Er ist nützlich, indem er, wie gesagt,
über die Bestreitung Herrschaft versucht zu identifizieren. Aber ich denke,
dass damit noch keine definitorische oder kriteriell erfolgreiche Festlegung,
wann es sich mit Umherrschaft handelt in den internationalen Beziehungen verbunden ist.
Deswegen schlage ich vor, dass wir nicht versuchen,
jetzt diesen Ansatz zu reparieren
Und eine Definition von Herrschaft zu geben, für die internationale Politik,
die nicht durch solche Gegenbeispiele verwundbar ist, sondern ich schlage vor,
dass wir auf einen normativen Nachfolgebegriff von Herrschaft,
zumindest für die Zwecke der heutigen Sitzung,
umschwenken und über Domination reden und ihre Abwesenheit,
also Nicht-Beherrschung und Nicht-Herrschaft.
Das ist vielleicht etwas unelegant, dass man von Beherrschung spricht.
Es hat aber seinen guten Sinn, weil Beherrschung eben die
deutsche Übersetzung von Domination ist und nicht von Herrschaft und nicht Herrschaft,
also wenn man Herrschaft verwendet in unserem Kontext,
sollte man das weiterhin neutral verwenden.
Und Domination und Beherrschung wollen wir hier verwenden als einen Begriff,
der normativ verwendet wird, nämlich ablehnend.
Also negativ verwendet. Wenn Autoren aus der Internationalen politischen Theorie
von Domination sprechen, dann ist das etwas zu Vermeidendes.
Und warum das so ist, dazu die Ansätze von
Iris Young, Philipp Pettet und Rainer Forst
Was für einen Vorzug mag es haben,
wenn wir jetzt statt von Herrschaft über Beherrschung sprechen.
Mal abgesehen davon, dass das ein normativer Grundbegriff ist,
während Herrschaft nur normativ, wie soll man sagen, kontaminiert ist.
Also man kann nicht von Herrschaft sprechen,
ohne die Implikation, dass sie selber Normativität beansprucht.
Aber ob sie das zu Recht beansprucht, steht dahin.
Nun, es gibt zwei weitere Vorteile. Und ein Vorteil ist,
dass insbesondere für die internationale Politik ein Verständnis von Institutionalisierter Macht
Asymmetrie wichtig sein könnte, das nicht allein politisch ist,
sondern dass auch wirtschaftliche und andere soziale asymmetrische Verhältnisse zu thematisieren erlaubt.
Und bei Herrschaft ist es immer noch so,
dass wir da an politische Dominanz denken.
Diesen Vorwurf möchte ich nicht gegen Deitelhoff und Dase erheben,
die da sehr pluralistisch sind, aber bei vielen anderen Autorinnen ist das so.
Und der zweite Punkt ist,
dass Nichtbeherrschung wie in einem Brennglas viele andere normative Grundbegriffe der
politischen Theorie und auch der internationalen politischen Theorie
in sich zusammenlaufen lässt
Sie wissen aus den vorangegangenen Vorlesungen, dass es einen Unterschied macht,
ob man seine eigene internationale politische Theorie als
eine Theorie der Gerechtigkeit oder der demokratischen Legitimität anlegt,
dass diese verschiedenen Grundbegriffe jeweils unterschiedliche Vorteile und Nachteile haben.
Und heute werden wir sehen,
dass Domination von den Autoren verwendet wird, als Versuch,
den allgemeinst möglichen Oberbegriff für diese normativen Grundbegriffe zu verwenden und
nicht nur Gerechtigkeit und Demokratie,
sondern insbesondere auch Freiheit darunter
zu bekommen
Also in der ambitioniertesten Version bei Philipp Patted etwa,
ist Non-Domination der Grundbegriff, der für eine Theorie der Freiheit,
der Gerechtigkeit und der innerstaatlichen und transnationalen Demokratisierung fundamental und grundlegend ist.
Es handelt sich also um den Versuch zu kommensurieren und auch verschiedene Diskurse,
die in der internationalen politischen Theorie ansonsten separat ablaufen,
miteinander ins Gespräch
zu bringen
Die erste Autorin ist Iris Mary in Young.
Leider zu früh verstorben in 2006 und ihren Hauptwerke,
die ich auf dieser Folie angeordnet habe.
Beginnen mit einem extrem einflussreichen Werk,
das in der Gerechtigkeitstheoretischen Diskussion lokalisiert ist, von 1990.
Justice and the Politics of difference. Da versucht Young eine
differenztheoretischen Gesichtspunkt gegen die Rollsche-Dominanz in der Gerechtigkeitstheorie zum Tragen zu bringen.
Dann gibt es einen demokratietheoretisches Werk,
Inclusion and Democracy von
Beide dieser Bücher sind noch weitgehend auf die Politik im Nationalstaat konzentriert.
Obwohl das letzte Kapitel des erstgenannten Buches für die Zeit im Grunde auch einigermaßen bahnbrechend,
schon zur internationalen Gerechtigkeit handelt und dann aus dem Nachlass herausgegeben,
Responsibility for Justice, darauf möchte ich heute nicht eingehen.
Da geht es um globale Gerechtigkeit im Sinne globaler Verantwortung.
Wenn das eins ihrer Forschungsfelder ist,
schauen Sie mal in dieses Posthum herausgegebene Werk.
Ich werde mich konzentrieren auf das erstgenannte und auf Aufsätze,
die dann darauf aufbauen
Bauen. Nun, was ist an diesem ersten Buch
besonders Gerechtigkeit und die Politik der Differenz?
Und für unsere Zwecke besteht eine Innovation darin,
dass Young einen gruppenbezogenen Ansatz ausarbeitet.
Wir haben bisher diese Alternative noch nicht zur Kenntnis genommen.
Sie wissen, dass man den globalen Urzustand für Kollektive oder für Individuen designen kann.
Und sie haben sich teilweise in ihren Hausarbeiten mit der Frage beschäftigt,
ob man auch ihn für Gruppen vorsehen kann.
Aber für Young ist die Gruppe sozusagen die primitive Größe anhand
derer Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit erkennbar und thematisierbar wird
Zum Gruppenbegriff in einer Minute. Aber zunächst mal die polemische Wendung von ihrer Gerechtigkeitstheorie
richtet sich sowohl gegen die Etatisten als auch gegen die Cosmo-Politen,
die auf der Basis von Rolls Urzustand,
Gerechtigkeit als eine Frage der Umverteilung von Einkommen und Wohlstand auffassen.
Sie erinnern sich an das Differenzprinzip, von dem umstritten ist,
ob es für den Staat oder auch für die Welt Geltung beanspruchen kann,
egal wie man dort optiert, es ist klar,
dass es um die Ergebnisse von Verteilungen geht,
über die sich die Gerechtigkeitstheorie in ihrer rollzischen Gestalt äußert
Und Young legt verschiedene Argumente vor. Und das Wichtigste ist natürlich,
dass, ich sollte nicht so oft natürlich sagen, weil es so klingt,
als ob irgendetwas in der Welt der Theorie naturgemäß festgelegt ist.
Und diesen Eindruck möchte ich ja zuallerletzt bei Ihnen erwecken.
Ein wichtiger Einwand gegen das Verteilungsparadigma in der Theorie der Gerechtigkeit ist,
dass es die Begünstigten von Gerechtigkeitsansprüchen als passiv und hilfsbedürftig ansieht,
denen man etwas Gutes tut.
Und nicht als Akteure, die sich etwas erkämpfen und denen etwas zu steht.
Und Young, wie ich selber auch stark aus den politischen Aktivismus,
etwa dem Feminismus und Antirassismus kommt, hat das als einen wesentlichen Kritikpunkt formuliert.
Was aber noch wichtiger ist, ist,
dass das Verteilungsparadigma nicht auf bleibende und strukturelle Ungerechtigkeiten in den Gesellschaften,
die politisch organisiert sind, eingehen kann. Und ich denke,
teilweise ist es ein fairer Vorwurf gegen das Rolzparadigma,
in dem viele von diesen strukturellen Ungerechtigkeiten in die nicht ideale
Theorie aus der idealen Theorie hinaus verwiesen werden und zu diesen Strukturungerechtigkeiten gehört Diskriminierung und Unterdrückung anhand von Klasse, Race, Geschlecht und Behinderung.
Und Ihnen ist aufgefallen, dass ich jetzt diesen Ausdruck Race hier im Englischen verwende.
Eigentlich hatte ich auf der Folie stehen ethnische Zugehörigkeit und habe
aber dann im Rahmen meiner Vorbereitung nochmal bei Young nachgelesen.
Und sie besteht darauf,
dass die Rede von ethnischer Zugehörigkeit eine Verharmlosung ist,
weil Race aber nicht ethnische Zugehörigkeit immer diskriminierend und benachteiligend verwendet wird.
Es gibt aber diese Konnotation des Ausdrucks nicht, wenn man Race ins Deutsche übersetzt.
Deswegen habe ich es hier im Englischen belassen.
Für unsere Zwecke ist wichtig, dass alle diese Begriffe,
Unterordnungs- und Asymmetrieverhältnisse ausdrücken und überhaupt nicht denkbar sind, als Nebenordnungsbegriffe.
Auch der Geschlechtsbegriff bei Young ist ein positionaler Begriff. Das heißt,
wenn man von Geschlecht redet, dann ist klar,
dass mindestens ein Geschlecht übergeordnet und mindestens ein Geschlecht untergeordnet ist.
Und das ist eine der Pointen ihres Gruppenbegriffes.
Ich habe gesagt, der Gruppenbegriff ist neu,
deswegen lese ich auch gerade nochmal aus einer älteren Publikationen,
die ich heute noch mal zur Hand genommen habe.
Eine kurze Reflexion über diesen Gruppenbegriff vor. Und das Wichtige scheint
mir zu sein, dass dieser Gruppenbegriff von Identitäten handelt,
aber nicht selber identitätspolitisch verkürzt werden darf.
Und wenn ich jetzt die Seite finde, hier,
dann kann ich Ihnen auch noch kurz vorlesen,
warum Gruppe ein Zentralbegriff bei Young ist.
Young versteht darunter eine Menge von Leuten,
die eine Vorstellung von einer gemeinsamen Identität haben
Gruppenzugehörigkeit ist die Vorstellung einer Identität und nicht etwa in einer Identität selbst
angelegt. Young wendet sich in aller Schärfe dagegen,
eine Theoretikerin der Identitätspolitik zu sein,
Identitäten seien durch Listen gemeinsamer Attribute zu etablieren,
während es bei der Zugehörigkeit zu Gruppen vielmehr um,
Zitat, die Positionierung von Individuen in Beziehungen gehe.
Also die Positionierung ist wichtig, was eine Gruppe ist,
kann man nur relational im Verhältnis auch zu anderen Gruppen verstehen.
Und es geht in ihnen Also die bestehen aus Individuen,
die Realität der Individuen wird natürlich nicht geleugnet. Und diese Individuen,
die finden sich in einer Serie oder in einer Liste von Einzelwesen
in dieser Gruppe zusammen. Und was die Gruppe ausmacht,
wird genauso stark von außen bestimmt durch die soziale Stratifizierung,
wie das von innen auf der Vorstellung von der Gruppenzugehörigkeit beruht.
Im Gegensatz zur Mitgliedschaft in Organisationen sind sie also nicht als freiwillig zu verstehen.
Das passiert einem, dass man in eine Gruppe einsortiert wird.
Gruppen gibt es immer schon, sie sind konstitutiv für Individuen.
Das heißt nicht, dass Gruppendifferenzen, Formen von Besonderheitsstiften,
die sich in einem essentialistischen Sinn gegen jede Herausforderung zur Wir setzen können.
Entscheidend ist für Youngs Verständnis von Differenz,
dass sich Verschiedenheit und Fremdheit nicht in einer bunten Nebenordnung von Lebensformen niederschlagen,
sondern typischerweise in einer vertikalen Ordnung,
in der Privilegien und Nachteile sich gruppenspezifisch kristallisieren.
Also es geht um eine Vorstellung von Identität,
die nicht durch Nebenordnung und Abgrenzung,
sondern durch Über- und Unterordnung von Abgrenzung in den vier Fällen,
die ich hier erwähnt habe, sektionalen,
also einander überlappenden und einander überschneidenden Verhältnissen von Unterordnung angesiedelt sind.
Und wenn diese Formen von Unterordnung oder Subordination-Unterdrückung Opression geschildert werden,
so unterscheidet Young in ihrem ersten Buch 5 primitive Formen.
Das ist eine sehr weitgehende Ergänzung, der Grundbegriffe,
mit denen wir bisher zu tun haben und Rolls und Habermas
haben die nicht alle auf dem Schirm und ich werde die
jetzt einführen und dann am Ende der heutigen Sitzung noch einmal artikulieren in ihrer Bedeutung für die internationale politische Theorie.
Ausbeutung. Also es gibt ein strukturelles Verhältnis. Nicht,
wo einige arm bleiben und andere reich werden,
sondern wo einige auf Kosten anderer reich werden.
Also es geht um diese Relation zwischen den Gruppen.
Auch bei der Marginalisierung ist es nicht so,
dass einige exkludiert sind, sondern sie werden exkludiert.
Es geht um den Prozess. Sie aus den gesellschaftlichen Kooperationsverhältnissen auszuschließen.
Sie machtloszulassen, dann gibt es kulturelle Hegemonien und Normalisierungsprozesse,
von denen man betroffen sein kann.
Und dann schließlich auch ganz manifeste Gewalt
Phänomene, die als Unterdrückung und damit,
als die fünf charakteristischen Ungerechtigkeiten hier von Young unterschieden werden.
Und in der Diskussion dieses Ansatzes, in dem Buch von 1990,
ist verschiedentlich eingewandt worden, dass die Unterdrückungsphänomene sehr heterogen sind.
Und das stimmt auch. Und man hat gesagt, ja,
es gibt ja einerseits so etwas wie eine Vorenthaltung, kulturelle Autonomie,
die hier beklagt wird, wenn etwa homogenisiert wird und kulturimperalistisch vorgegangen wird.
Und dann gibt es aber auch Hindernisse persönlicher Entfaltung, die für Young,
wenn man in ihrem Berg eine positive Vorstellung von Gerechtigkeit sucht, an die zentralen Stelle stehen.
Also es geht um Selbstverwirklichung, Selbstentfaltung. Und Young hat auf diese Kritik reagiert,
indem sie in späteren Aufsätzen nochmal ganz klar gemacht hat,
dass sie nicht eine Politik kultureller Differenz,
wie etwa im Multikulturalismus,
wo es um die gleiche wechselseitige Anerkennung von verschiedenen Kollektiven geht,
dass die ihr am Herzen liegt, sondern eine Politik positionaler Differenz,
weil kulturelle Differenz nichts zu überwinden ist,
aber positionale Differenz die bezeichnet immer eine Über- und Unterordnung,
dauerhafte Hierarchien von Status und Privilegien,
wie sie etwa in einer durch Klassenverhältnisse oder auch ethnische Diskriminierung konstituierten Arbeitswelt vorliegen.
Es ist klar, dass bestimmte Service-Tätigkeiten etwa von Migranten übernommen werden,
in allen westlichen Gesellschaften. Es gibt unterschiedliche Möglichkeiten,
institutionell Einfluss zu nehmen, im Gegensatz zu dem,
was man eigentlich in der Demokratie anstrebt, also politische Gleichheit.
Und es gibt auch so etwas wie einen informellen Einfluss,
Vorstellungen von gesellschaftlicher Normalität
Kommunial zu betreiben. Und all diese Dinge fallen für Young
und der Status und Privilegien in Verhältnissen positionaler Differenz.
Sie versucht, die umzugestalten, indem die verschiedenen Gruppen
so etwas wie relationale Autonomie gewinnen.
Sie sollen nicht voneinander unabhängig werden und sie sollen sich auch nicht auflösen,
aber sie sollen sich in der Beziehung auf andere Gruppen Verhältnisse verschaffen können,
in denen sie die eigene Selbstentfaltung ohne Angst und in Freiheit
optimieren und weitertreiben können und nicht durch andere Gruppen beeinflusst
Beeinflusst ist vielleicht zu schwach, sondern determiniert und dominiert
zu werden. Und hier kommt Domination auch schon rein.
Sie hören aus meiner Privilegierung von Youngs-Ansatz,
dass ich sie für die eigentlich innovative Theoretikerin von Domination halte,
obwohl sie selber diesen Ausdruck erst relativ spät in ihrem Berg verwendet hat, also ab ungefähr
2000. Und früher von Opression gesprochen hat, die fünf Gesichter der Unterdrückung,
das sind die Five-Faces auf Opression. Und später,
nachdem sich dieser Ausdruck Domination in der politischen Philosophie dann durchgesetzt hat,
übernimmt sie den auch für ihre Selbstbeschreibung als Theoretikerin der Non-Domination.
Philipp Pattit hat diesen Begriff hauptsächlich eingeführt,
und zwar im Rahmen einer von Pattit als wiederentdeckt begriffenen Freiheitstheorie.
Pattit und Quentin Skinner haben das ungefähr zeitgleich entwickelt.
Ich werde aber heute nur mich zu Pattit äußern,
weil er gesagt hat, wir müssen von dieser fruchtlosen Gegenüberstellung
von negativen und positiven Freiheitskonzepten weg.
Was wichtig ist,
ist eine Unterscheidung innerhalb der negativen Freiheit
Negative Freiheit, das definiert Isaiah Berlin, als die Abwesenheit von Eingriffen,
also von Interventionen in unsere persönlichen Sphären und positive Freiheit.
Das ist eine ältere Diskussion, deswegen habe ich da 60s dran geschrieben,
damit sie wissen, das ist ein bisschen dated.
Das ist eine ältere Diskussion,
wo es um den Unterschied zwischen Abwesenheit von Eingriffen und der Möglichkeit von Selbstverwirklichung geht,
also der Fähigkeit, der positiven Fähigkeit,
etwas mit seinem Leben anzufangen,
in eine bestimmte Richtung zu gehen,
die man selbst
für wertvoll hält
Die Stelle dieser Unterscheidung ist dann in den 80er Jahren
eine andere getreten, zwischen formaler und effektiver Freiheit,
wo es um wieder die negative Abwesenheit von Einflüssen geht, von Interventionen.
Und die effektive Verfügung über Ressourcen mithilfe derer man dann auch
seine negative Freiheit ausleben kann.
Und heute haben wir es zu tun mit einer Unterscheidung innerhalb
der negativen Freiheit zwischen der Freiheit von Eingriffen und der Freiheit von der Möglichkeit von Eingriffen.
Dieses Letztere, das kommt Ihnen vielleicht jetzt etwas ungewöhnlich vor,
Freiheitsverständnis, bezeichnet Pattit als Republican, Idea of Freedom.
Sie kennen den Republikanismusbegriff wahrscheinlich aus anderen Kontexten,
dass es im Republikanismus erstens darum geht, wenn Juristinnen unter ihnen sind,
wissen sie das, dass der König schon geköpft ist,
dass es also sich um eine Staatsform handelt,
die mit Monarchie unverträglich ist, aber zweitens,
wenn die aus der politischen Theorie kommen,
dann wissen sie,
dass Republikanismus eigentlich bedeutet,
dass man eine Partizipative und
möglicherweise auch mit Bürgertugenden aufgeladene Demokratietheorie vertritt
Und das ist bei Patted zumindest anfangs noch ganz weit weg.
Eine ganz spartanische, sparsame Definition von Republicanism,
das sind Leute für die Freiheit darin besteht,
dass nicht nur Angriffe abwesend sind, sondern dass die Möglichkeit von Eingriffen abwesend ist.
Die Kritiker, die haben gesagt, naja, das ist eine Wahrscheinlichkeitsrechnung.
Wie wahrscheinlich ist es, dass Eingriffe stattfinden,
aber Patted und auch Skinner haben an einem sehr evokativen Beispiel an Sklaverei immer wieder klar gemacht,
dass es ein kategorischer, eine kategorische Differenz ist,
zwischen Freiheit von Eingriffen, Freiheit, von der Möglichkeit, von Eingriffen.
Und sie bringen dann immer den Sklaven ins Spiel,
dieses Freiheitsverständnis stammt auch aus dem römischen Zivilrecht. Einen Sklaven,
der zwar selber kein freier Mensch ist, sondern jemand anderem gehört,
der aber in seiner persönlichen Entfaltung und Bewegungsfreiheit zufällig nicht eingeschränkt ist,
weil der Herr, der Besitzer ihm wohlgesonnen ist und ihn einfach machen lässt und tun lässt, was er will.
Dennoch, so petit uns Kinder, ist der Sklave natürlich unfrei,
weil es immer die Möglichkeit gibt, das eingegriffen werden kann,
sodass es also aus dieser Perspektive Nicht so ist,
dass man etwas wie eine freiheitliche Mentalität entwickeln kann,
sondern man muss sich immer als Knecht verstehen.
Und dieser modale Unterschied, wie Pattit das bezeichnet,
der führt dann dazu, dass es einen kategorischen Unterschied gibt,
nicht nur einen Unterschied in der Wahrscheinlichkeit des Eintreffens eines Eingriffes,
in der jüngeren Philosophie wird das durch die mögliche Weltensemmern dick dann ausgedrückt,
sodass es also, wenn es möglich ist,
das eingegriffen wird, immer eine mögliche Welt gibt,
in der ich nicht nur Sklave bin, der seine Freiheiten hat,
sondern dessen Freiheiten dann auch tatsächlich limitiert sind.
Ich habe mich nicht selber in der Hand, ich kann mich nicht dagegen
Und jetzt ist die Frage, wie kann diese Sklaverei Beispiel,
was ja die Intuitionen anfeuert, wie kann das institutionell umgesetzt werden?
Und zunächst einmal sagte Pattit, müssen wir uns in der Verfassung,
in der einzelstaatlichen Rechtsordnung anschauen, was es denn bedeutet, dass niemand willkürlich eingreifen kann.
Und die erste wichtige Unterscheidung zum negativen Freiheitsverständnis des Liberalismus ist,
dass man unter nicht willkürlichen Eingriffen nicht unfrei ist. Das bedeutet,
wenn rechtsstaatlich und demokratisch korrekt in unsere Leben eingegriffen wird,
dann sind das Eingriffe, aber die verringern unsere Freiheit nicht,
sondern die bestätigen unsere Freiheit.
So, petit, ein zweiter Unterschied ist,
dass im Republikanismus der sogenannte Eiball-Test bestanden wird,
der Eiball-Test, der besagt,
dass es hier weniger um einen empirischen Möglichkeitsraum von nicht verbotenen Handlungen geht,
sondern aus dem,
was sich daraus entwickelt
Nämlich dem Bewusstsein, dass man sich als gleiche und freie
Person mit anderen gegenübersteht und sozusagen von Auge zu Auge mit allen anderen schaut.
Das heißt, wenn es empirische Einschränkungen auch hier gibt,
sind die nicht besonders wichtig, wenn sie rechtsstaatlich und demokratisch kontrolliert erfolgen,
weil es letztlich um Freiheit als Status,
um den Status als freier Mensch und freier Bürger geht,
der hier im Vordergrund steht.
Pattit wendet dieses Freiheitsverständnis auch auf Staaten an,
zunächst mal intern, indem er sagt, die müssen wenn nicht,
eine demokratische Struktur aufweisen, dann doch zumindest eine Repräsentativverfassung haben.
Das ist noch sein frühes Werk und die muss Gewaltenteilig organisiert
sein im Sinne von Jacks and Balances.
Und dann versucht er in einem nächsten Schritt diese Freiheitstheorie vom
Freien Menschen und Freiheitenstaat, auch auf Gerechtigkeit und Demokratie anzuwenden.
Und diese mittlere Spiegelstrich, die Politicizing Democracy,
das war eigentlich so sein Durchbruch,
in dem er gesagt hat,
aus dieser Freiheitstheorie folgt eine Demokratietheorie
Daraus folgt, dass Demokratie immer zwei Aspekte haben muss.
Zwei Dimensionen. Und die erste Dimension ist die autoriale und die zweite ist die editoriale.
Das ist wichtig, wenn wir gleich auf die internationale Ebene übergehen.
Die autoriale Ebene, das ist etwa die elektorale,
wo wir durch Input dafür sorgen, dass wir die Autoren der Politik sind.
Wir geben die Präferenzen ein und das politische System arbeitet sich
dann an diesen Präferenzen ab. Die editoriale, also die Herausgeberfunktion,
wenn sie einen Artikel irgendwo anschicken bei einer Zeitschrift,
wird der Herausgeber sagen, ja,
also sie müssen das noch mal ganz umschreiben.
Sie müssen den ersten Teil ans Ende stellen und sie müssen ihr Englisch korrigieren lassen.
Die editoriale Dimension ist also eine Ex-Post-Kontrolle und Modifikation dessen,
was der Demos auktorial gesetzt hat. Und hier kommt Kontestation,
wie bei Darce Deitelhoff, wie bei Wiener, zum Tragen,
insofern wir über die Möglichkeit der erfolgreichen Kontestation eine von zwei Dimensionen von Demokratie bestimmen können.
Diese Kontestation kann, wenn sie sich an diese Begriffe erinnern,
in starken und schwachen Öffentlichkeiten stattfinden.
Die kann also rein in der öffentlichen Bestreitung der Legitimität von Herrschaft legen.
Die kann aber auch etwa durch gerichtsförmige Institutionalisierung einen starken Charakter annehmen,
sodass, wenn etwa Verfassungsgerichte demokratische Entscheidungen kassieren,
wie sie in Parlamenten getroffen werden, dass für Pattit nicht undemokratisch,
sondern eben eine Form von editorialer Demokratie ist,
wo nachträglich, also der auktoriale Input,
noch einmal korrigiert werden kann.
Wie gesagt, das kann in informellen Öffentlichkeiten stattfinden,
diese Kontestation oder auch in formellen Öffentlichkeiten
Wenn Sie jetzt diese Unterscheidung im Kopf behalten,
wenn wir übergehen, zu Pattits Theorie der internationalen Beherrschung,
dann möchte ich jetzt vorausschicken,
dass er da jetzt vielleicht weniger innovativ ist,
als man das auf der Basis seines Ansatzes hätte vermuten können,
weil im Grunde James Bowman, der das 2007 in einem Buch niedergelegt hat,
diesen Republikanismus sehr früh verwendet hat für eine Theorie der internationalen Politik,
indem er sich gesagt hat,
diese ganzen Versuche von Habamas und anderen der Demokratisierung der Weltpolitik
Die sind zum Scheitern verurteilt, weil der Demokratiebegriff zu stark ist.
Diese Autoren, wie David Held und Habermas,
die verstehen unter Demokratie hauptsächlich Autonomie, Selbstbestimmung, Selbstbeherrschung.
Während für Pattit Demokratie hauptsächlich darin besteht, dass man eine
autoriale und eine editoriale Kontestationsmöglichkeit hat, die dann zu Nicht-Beherrschung führt.
Also Autonomie hier, Nicht-Beherrschung hier. Und Boman hat das sehr klarsichtig vertreten,
dass also Nicht-Beherrschung, um das mal zusammenzufassen, Das Beste ist,
was wir erreichen können, in der internationalen Politik,
sodass wir also nicht länger nach unerfüllbaren Autonomiemaßstäben schielen sollten.
Für ihn, für Bomben, besteht dann Demokratie über Grenzen hinweg,
vor allem darin, dass wir Diskurse anstoßen können.
Das ist ein schwacher Demokratiebegriff. Für Pattit ist es so,
dass er ja ausgerüstet mit dieser Unterscheidung zwischen autorialer und editorialer Demokratie
in die internationale politische Theorie hineinkommt und dann sagen kann, naja,
eigentlich fehlt ja nur eine der Dimensionen in der internationalen Politik,
Die kann halt mit der auktorialen Demokratie nichts anfangen.
Da gibt es keine Wahlen, da gibt es keine Parteien.
Da gibt es keine Bestimmung des Inputs von der gesellschaftlichen Basis in die internationalen Organisationen hinein,
wo diese aber gar nicht so schlecht ausgerüstet sind,
ist in der editorialen Dimension.
Das heißt, wir können denen zutrauen, verschiedene Tugenden,
editorialer Demokratie in der internationalen Sphäre zu reproduzieren
. Und diese Tugenden, die versteht er in seinen
frühesten Bemerkungen
hauptsächlich so
Dass über den Einzelstaaten verschiedene dysfunktionale Alleingänge dieser Einzelstaaten eingeschränkt werden
können durch entpolitisierte Institutionen wie etwa die Europäische Zentralbank.
Das wäre ein gutes Beispiel für eine editoriale Dimension,
die für Pattit dann demokratisch wäre, auf internationaler Ebene,
die etwa, denken Sie an den gegenwärtigen italienischen Alleingang in der Budgetpolitik
auf eine Weise sanktionieren könnte.
Also man hat in der ersten Phase von Pattit ganz eindeutig
Schwergewicht auf der Endpolitisierung von Institutionen diesseits und jenseits des Staates.
Es gibt auch einen schönen Aufsatz, der heißt,
die Politicizing Democracy, wo die Kontestation, also in entpolitisierten Institutionen stattfinden.
Das ist aber nicht der letzte Stand der Diskussion und er hat
sich davon auch sehr stark wegentwickelt und das Schwergewicht jetzt gelegt auf transnationale Kontestationsmöglichkeiten,
die natürlich auch von unten kommen müssen.
Also Opposition und Widerstand der Artikulation von Kritik und Gegenentwürfen und individuelle Klagebefugnisse.
Das ist auch, wenn man jetzt der Unterscheidung folgt,
eine Form von editorialer, weil Ex-Post modifizierende Einflussnahme,
aber es ist eben keine Depolitisierende Einflussnahme per se.
Und man kann sagen, das ist der erste Beitrag,
den Paddit zur internationalen politischen Theorie geleistet hat.
Er hat versucht, die editoriale Dimension von Demokratie aus Nationalstaaten
auf die internationale Ebene zu übertragen
Es gibt noch einen zweiten Beitrag. Er hat nämlich
auch eine Konzeption des Völkerrechts entwickelt in Auseinandersetzungen mit Rolls.
Und die bezeichnet er als republikanisches Völkerrecht, Republic and Law of Peoples.
Und wieder, wie auch in der innerstaatlichen und internationalen Demokratiediskussion,
ist Non-Domination, also Nicht-Beherrschung, der entscheidende Begriff.
Und diese Non-Domination, die soll sowohl im Verhältnis der Staaten untereinander als auch,
und das, denke ich, ist jetzt neu, gegenüber superstaatlichen Mechanismen gelten.
Das war jetzt bei der EZB, wie wir sofort intuitiv merken,
das Problem, dass Beherrschung ja nicht nur aus dem zwischenstaatlichen Verhältnis kommen kann,
sondern dass auch supranationale Institutionen mitnichten.
In diesem Sinne entpolitisiert sind, dass sie keine Beherrschung mehr ausüben können,
sondern ganz im Gegenteil, sie müssen ja selber der Kontrolle unterworfen werden.
Und wie Rolls entwirft, petit auch ein ideales Völkerrecht für bei Rolls liberaldemokratische,
für petitrepräsentative Staaten, die vor allen Dingen nicht Beherrschung genießen,
indem sie in ihrer eigenen politischen Entfaltung nicht gestört werden von anderen Staaten und auch nicht gestört werden können.
Also hier auch wieder diese modale Dimension,
die Möglichkeit des Eingriffs soll verhindert werden durch ein republikanisches Völkerrecht.
Das ist aus meiner Sicht viel weniger innovativ und kreativ,
als man das von ihm hätte erwarten können,
weil es im Grunde nur eine Festschreibung des westfälischen Status quo wie bei Rolls parallelisiert.
Es ist aber trotzdem eine Semantik, die zur Verfügung gestellt werden kann,
die von anderen Autorinnen kreativer und innovativer auch bespielt werden können.
Was man zunächst mal anmerken könnte, ist,
dass für Patty das republikanische Völkerrecht, wie für Rolls das liberale Völkerrecht,
Zwischenkollektiven sich abspielt und die transnationale Dimension,
also die Ermächtigung der Individuen,
die ja eigentlich für die internationale politische Theorie charakteristisch ist,
bei Pattit merkwürdigerweise hier überhaupt keine Rolle spielt.
Da gibt es mal einen Abschnitt über das,
was NGOs tun können,
aber letztlich sind die Kollektive die Subjekte von Ansprüchen im
Republikanischen Völkerrecht und nicht Individuen
Nicht-Weltbürgerinnen und Weltbürger. Und Dorothea Gedecke hat diese Theorie in zwei,
denke ich, sehr interessanten Hinsichten widersprochen,
indem sie also zunächst mal gesagt hat,
hier muss diese weltbürgerliche Dimension etabliert werden.
Dann müssen wir hinaus über die Beschränkung auf repräsentative Staaten,
sondern wir müssen auch fragen,
was dürfen repräsentative oder ihre Bevölkerung repräsentieren, die Staaten,
anderen Staaten antun.
Sie wissen, dass es bei Rolls
auch zum großen Teil nicht in der Idealtheorie abgehandelt wird
Und sie hat diesen Beherrschungsbegriff untersucht an dem Beispiel der Demokratieförderung von außen,
weil die in der internationalen Politik weitgehend mit Bedingungen verbunden ist.
Und sie hat die Frage gestellt,
gibt es so etwas wie eine nicht beherrschende,
aber an Bedingungen geknüpfte Demokratieförderung von außen ist zu einem negativen Ergebnis gekommen in dem Buch,
das sie da auf der Folie sehen.
Also konditionale Demokratie von Demokratieförderung von außen hat notwendigerweise einen beherrschenden Aspekt,
in dem die Möglichkeit des Eingriffs in die politische Entwicklung immer besteht.
Und der andere innovative Punkt, der auf Gedike zurückgeht,
ist, dass Bettit sagt,
ja,
Völker können beherrscht werden
Und Völker, die aber nicht selber ihre Bevölkerung repräsentieren,
die können eigentlich nicht beherrscht werden. Wenn man von außen in sie eingreift,
weil die ja die Interessen und Ansprüche ihrer eigenen Bevölkerung selber beherrschen.
Das heißt, wenn man diese Beherrschung negiert durch einen Eingriff
von außen, dann ist das weniger problematisch.
Und deswegen können also Staaten in der nicht idealen Theorie
kein Recht auf die Möglichkeit von Eingriffsfreiheit geltend machen.
Insofern ist das sehr parallel zu dem, was Rolls auch entwickelt hat, wie sie sich erinnern werden. Und bei Getting ist es so,
dass sie sagt,
hier kann so etwas wie eine Beherrschung zwar nicht des Staates,
aber des Staatsvolkes stattfinden, Ben,
von außen beherrschend konditional interveniert wird, weil das Staatsvolk,
auch wenn es jetzt in einem Unrechtsstaat leben sollte,
so etwas wie eine Freiheit, die sie in Begriffen konstituierender Gewalt,
das ist für sie in dieser Vorlesung auch nichts Neues,
ausbuchstabiert, immer geltend machen kann,
auch gegen die Beherrschung durch den eigenen Staat.
Und diese konstituierende Freiheit,
die kann durch Intervention von außen selber tangiert werden,
sodass es also möglich ist,
gegen Pattit von der Beherrschung
auch nicht repräsentierter Staatsvölker
zu sprechen
Ich will das nur als Beispiel hier anfügen, um klarzumachen,
hier gibt es eine Entwicklungsfähigkeit von dieser Pattitan Konzeption und überhaupt der Verwendung von Non-Domination.
Und wenn wir für einen kurzen Moment zu Young zurückgehen,
dann sehen wir, dass wir die fünf Gesichter der Unterdrückung eigentlich nur reartikulieren können.
Young hat das gegen Ende ihres Lebens auch in Aufsätzen,
die in diesem Band Global Challenges abgedruckt sind, versucht, dass sie also eine Reartikulierung von diesen Unterdrückungsbeziehungen für transnationale Verhältnisse, dass sie die ausprobiert hat. Und hier bewährt sich,
dass sie den Gruppenbegriff eingeführt hat,
Weil Gruppen ja nicht an staatlichen Grenzen enden,
sondern dass es tendenziell so ist, dass Gruppen,
die in dem einen Staat diskriminiert und untergeordnet werden und auch in anderen Staaten diskriminiert sind,
sodass also die Unterdrückungsverhältnisse etwa,
was die globale Arbeitsteilung angeht,
nahtlos anknüpfen können an ihre Analyse des Klassencharakters von Unterdrückung,
dass die Exklusion ausgewahler Arbeitsteilung eine Form von Marginalisierung ist,
die sie kritisiert und dass sie auch diese anderen Gesichtspunkte der Gesichter der Unterdrückung anstrengungslos auf die transnationalen Verhältnisse übertragen kann,
etwa indem sie militärische Interventionen auch zur Erzwingung von Menschenrechten etwa parallelisiert mit Polizei,
Brutalität in innerstaatlichen Verhältnissen,
sodass wir also hier zumindest von der Anlage her vielleicht die kompletteste Beschreibung der Aufgaben einer kritischen Theorie der Nichtbeherrschung haben,
die wir in der politischen Theorie vorfinden.
Wenn wir das sozusagen alles abarbeiten könnten, Ausbeutung,
Marginalisierung und so weiter, hätten wir eine vollständigere Konzeption von Nichtbeherrschung,
als das bei Patted in den beiden Ansätzen internationale editoriale Demokratisierung und republikanisches Völkerrecht erreicht worden ist.
Abschließend, jemand, der das systematisch versucht im Moment,
also diese fünf Gesichter der Unterdrückung in eine komplette Theorie
der Nichtbeherrschung für staatliche und zwischenstaatliche Verhältnisse auszuformulieren,
ist Rainer Forst in Frankfurt,
der in jüngerer Zeit seine Theorie,
die angetreten ist als eine Theorie der Rechtfertigung
Eine Theorie der Nichtbeherrschung zu überführen. Und das ist hauptsächlich
eine semante, aber nicht komplett eine semantische Transformation.
Und ich will auf den letzten drei Folien kurz entwerfen,
was für eine Ambition mit dem Unternehmen verbunden ist.
Rainer Forst hat 1994 sein erstes Buch veröffentlicht mit dem Titel
Kontexte der Gerechtigkeit und in dem zweiten Kapitel dieses Buches
hat er einen universellen Anspruch entwickelt,
der ihnen bestimmt zumindest dem Ausdruck nach schon geläufig ist,
das Recht auf Rechtfertigung
Und dieses Buch ist stark von Rolz und Habermas inspiriert,
aber im Gegensatz zu Alls behauptet Forst nicht,
dass dieses Recht auf Rechtfertigung einem Urzustand entnommen ist,
sondern es liegt der Konstruktion des Urzustandes zugrunde und im Gegensatz zu Habermas sagt Forst nicht,
dass dieses Recht auf Rechtfertigung zwei heterogene Wurzeln,
also Grundrechte und Demokratie in einem gleich ursprünglichen Zusammenhang zusammenbringt,
sondern Forst ist ein Monist, ja,
es gibt sozusagen eine normative Grundlage der internationalen politischen Theorie und das ist das Recht auf Rechtfertigung und das beinhaltet sowohl subjektive grundrechtliche Ansprüche eben,
dass wenn man irgendwie wird durch Handlungen anderer oder auch nur durch Machtverhältnisse,
die von anderen ausgehen,
die in eine Relation mit anderen stellen.
Dass daraus ein recht getriggert wird,
dass diese Affizierungen und diese Machtverhältnisse einem gegenüber gerechtfertigt werden.
Und in einem nächsten Schritt erklärt er auch Demokratie als einen
solchen Rechtfertigungszusammenhang, der also aus diesem einen subjektiven Recht erwächst
Und das Interessante bei Forst ist, dass das Recht auf Rechtfertigung,
das ist später erst wirklich klar geworden,
aber Steckturen in diesem ersten Buch drin.
Nicht nur ein herrschaftskritisches, sondern auch ein machtkritisches Argument ist.
Dass es sich also nicht nur bezieht auf politische Normativität und politische Unterwerfung,
sondern in allen möglichen Beziehungen zwischen Personen zur Geltung gebracht werden kann.
Für uns ist wichtig natürlich der politisch Normative Aspekt und
die Frage auch, wie kann das institutionalisiert werden?
Und auf dem Weg zur Neuformulierung dieser Konzeption im Rahmen einer
Theorie der Nichtbeherrschung, ist eine Akzentverschiebung bei Forst wichtig.
Nämlich, dass er seine Konzeption von Rechtfertigung nicht mehr
nur normativ und nicht mehr nur empfehlend versteht. Alles,
was sich eben über das Recht auf Rechtfertigung erklärt habe,
das setzt voraus,
dass es sich um einen idealisierten Begriff von Rechtfertigung
handelt,
auf den Personen
einen Anspruch haben
Wir haben einen Anspruch, dass auf eine universalistische,
also allgemeine und eine Rezibroke Weise, uns gegenüber Machtbeziehungen gerechtfertigt werden.
Soweit, so normativ. Und in jüngerer Zeit hat Forst den Rechtfertigungsbegriff,
allerdings auch empirisch aufgenommen. Und wenn man das tut,
dann stellt man fest,
dass unsere soziale Welt von Rechtfertigungen durchzogen ist,
dass es keine soziale Welt ohne Rechtfertigung gibt,
dass aber manche von denen besser sind als andere und
schon gar nicht alle universalistisch und rezibrog,
sondern manche sind auch ganz partikular und nehmen für den rechtfertigenden
Dinge in Anspruch,
die ja anderen
nicht zugestehen müssen
Möchte und wenn man sich diesen Rechtfertigungsbegriff also sowohl normativ als auch empirisch vorliegt,
dann kann man ihn für Zwecke der Machtlegitimation oder Kritik,
aber auch für Zwecke der Machtausübung verwenden.
Und das ist die kreative Weise,
in der Forst an Pattit anknüpft,
indem er nämlich einen Machtbegriff entwickelt und den zu einem Beherrschungsbegriff weiterentwickelt.
Und das ist der Begriff der nominalen Macht.
Vorletzte Folie
Für Forst gibt es nicht nur Machtverhältnisse,
die in Rechtfertigungen bestehen, sondern alle Machtverhältnisse sind Rechtfertigungsverhältnisse.
Es gibt keine Machtausübung außerhalb von Rechtfertigungsverhältnissen.
Dort, wo nicht gerechtfertigt wird, besteht keine Macht.
Selbst bei Sanktionsdrohungen haben wir es mit einer Rechtfertigung zu tun,
für bestimmte Handlungsweisen auf der Seite derer,
die dieser Macht ausgesetzt sind, die bekommen einen guten Grund,
etwas zu tun oder nicht zu tun,
weil damit eben verknüpft ist,
dass wenn sie es tun oder nicht tun,
eine Sanktion oder deren Abwesenheit
verbunden ist
Und forstgeneralisiert das und sagt, also alle Machtverhältnisse spielen sich
in diesem Raum der Rechtfertigungen oder in diesem Raum der Gründe ab.
Damit sagt er nicht, die sind alle gute und nachvollziehbare oder auch nur plausible. Rechtfertigungen,
sondern er sagt außerhalb von einer versuchten, mentalen,
also nominalen Einwirkung, nurs die Vernunft, ja,
nominale Macht, eine Machtbeziehung, die sich alleine im intellegiblen Bereich, im Vernunftsbereich abspielt.
Außerhalb bis Versuchs auf die Vernunft, andere Einfluss zu nehmen,
gibt es überhaupt keine Macht. Selbst Panzer verlieren ihre Macht,
wenn Die Personen, die vor ihnen stehen,
nicht mehr von den Rechtfertigungen überzeugt sind,
wenn ihr nicht aus dem Weg geht, dann wird von der Gewalt Gebrauch gemacht.
Und ich denke, dass das ein sehr interessanter Machtbegriff ist.
Ich denke nur, dass der für unsere heutige Diskussion vielleicht unvollständig ist.
Denn es ist ein Machtbegriff, der vollständig abgekoppelt ist von Gewaltanwendung.
Wenn wir also mit Jan auch Gewaltausübung als ein Machtverhältnis verstehen und ein Unterdrückungsverhältnis verstehen,
so eignet sich dieser Forstsche Machtbegriff überhaupt nicht,
um das noch auf dem Schirm zu haben,
sondern der eignet sich sehr gut, Machtverhältnisse, die durch Ideologie, durch Normalisierung, hegemoniale Überzeugungen charakterisiert sind.
Auch für die internationale politische Theorie zu erschließen.
Aber er eignet sich nicht dazu, die Schiere nicht rechtfertigungsgestützte Gewaltanwendung seinerseits zu inkludieren.
Und ich denke, dass das eine Form von Beherrschung ist,
die für die internationale politische Theorie zentral ist und uns aus den Augen verloren wird.
Wenn wir uns auf nominale Machtkonstellationen beziehen
Wenn das also möglich wäre, hier auch Gewaltphänomene noch unterzubringen,
würde ich mich forst anschließen,
letzte Folie und auch folgendes Verständnis von Nichtbeherrschung unterstützen.
Forst rede definiert die Pattiture Non-Domination, also die Nichtbeherrschung,
indem er sagt, Domination ist nichts anderes als unterworfen sein
unter Nichtrechtfertigbare Normen und Institutionen sowie unter Verhältnisse die Rechtfertigungspraxen verhindern.
Sie sehen, hier wird der Rechtfertigungsbegriff nicht deskriptiv,
sondern normativ verwendet
Sodass also der Grundbegriff in der internationalen politischen Theorie so etwas wie vorenthaltende Rechtfertigung ist.
Man ist Machtverhältnissen ausgesetzt. Aber die Personen,
die davon profitieren, denken Sie an die Yangsche,
positionale Differenz, also diejenigen, die auch Zugang zu Vorteilen haben,
während sie anderen die Nachteile aufbürden, die erfüllen ihre Rechtfertigungspflicht nicht.
Die anderen haben ein Recht auf Rechtfertigung, dass sie triggern können,
aber die mächtigeren erfüllen diese Rechtfertigungspflicht nicht.
Sodass Forst also für die internationale politische Theorie zunächst einmal sagt,
die grundlegende Forderung ist, dass Machtverhältnisse,
wenn sie existieren und ausgeübt werden, rechtfertigungspflichtig sind.
Und dann in einem zweiten Schritt, dass diese Machtverhältnisse und auch Verteilungen gerechtfertigt werden können.
Was für die internationale politische Theorie eine Abstufung an zweistufigen Vorgehen impliziert,
dass also Beherrschung zunächst einmal dadurch überwunden werden soll,
dass Institutionen und Strukturen,
in denen global Rechtfertigungen verlangt und gegeben werden können,
installiert werden müssen, bevor dann in einem zweiten Schritt Gerechtigkeitsprobleme,
substanzieller Art, angegangen werden können,
die dann auf eine in diesen Institutionen und Strukturen rechtfertigbare Art behandelt und beantwortet werden müssen.
Hier haben wir es vom theoretischen Ansatz her,
meines Erachtens mit einer überlegenen Konzeption gegenüber, hätte zu tun,
sodass also von diesem Paradigma am ehesten eine Bearbeitung der Youngschen fünf Gesichter der Unterdrückung zu erwarten ist.
Das ist auf einem sehr abstrakten Level,
wo diese Antwort gegeben wird, sodass man also sich jetzt anschauen muss,
Wie kann das runtergebrochen werden in eine Theorie von konkreten,
transnationalen Strukturen und Institutionen, die in der Lage sind,
diese Rechtfertigungspflichten auch tatsächlich zu erfüllen.
Und dann auch zur Verwirklichung von gerechtfertigen Ergebnissen zu führen.
Das ist eine sehr große Aufgabe, die ich wieder in
der heutigen noch in den restlichen Sitzungen dieser Vorlesungsreihe ausbuchstabieren kann.
Aber ich denke, dass die Herausforderung hier am adäquatesten beantwortet ist,
gibt es so etwas wie Herrschaft,
Beherrschung in den der nationalen Beziehung in der internationalen Politik.
Und wenn ja, wie müssen wir darauf reagieren? Es gibt Herrschaft,
insofern ist Rechtfertigungsverhältnisse gibt, die sich, Entschuldigung,
es gibt Herrschaft und Beherrschung, insofern es Machtverhältnisse gibt,
die sich der Rechtfertigung entziehen,
beziehungsweise die nicht eine strukturellen Institutionalisierung dieser Rechtfertigungspflicht unterworfen werden können.
Und dann in einem nächsten Schritt, die auch dann dazu
führen, dass es nicht gerechtfertigte Verhältnisse gibt.
Soweit so abstrakt und soweit für heute.
Vielen Dank