Ja, vielen Dank, Herr Nicolaisen,
für diese Warnungen einführenden Worte, nur um die Neugier jetzt zu befriedigen,
mit diesem kryptischen Laut um,
es handelt sich um einen Schnalz und die Sprache heißt,
korrekt ausgesprochen, aber darüber wird der Vortrag jetzt gar nicht gehen,
sondern ich werde im Verlauf der nächsten, ja,
vielleicht ist es eine knappe Stunde,
ihnen den Entwicklungsweg der Hamburger Afrikanistik nachzeichnen und zwar etappenweise von
Beginn ihrer Verankerung im Hamburger Kolonialinstitut
im Jahre
Bis zum heutigen Zeitpunkt des hundertjährigen Jubiläums oder fast hundertjährigen Universitätsjubiläums. Dabei orientiere ich mich im Wesentlichen an zeitgeschichtlichen Bezugspunkten,
die die Ideen, die Paradigmen,
Ziele und Anwendungen der Afrikanistik im Allgemeinen und der Hamburger Afrikanistik innerhalb des deutschen Rahmen im besonderen entscheidend mitgeprägt haben und im Zeitraffer betrachtet sozusagen als Vorschau,
sehen Sie hier diese Phasen, die Hamburger Afrikanistik,
kann man sagen,
ist früh aufgeblüht und in eine konzeptionelle,
internationale Führungsrolle hineingewachsen in dieser Frühphase,
bis zum Ende des Ersten Weltkriegs,
war diese Entwicklung durch koloniale Aspiration des Deutschen Reichs mit beflügelt und die anschließende Zeit des Nationalsozialismus war durch ein kurzes Aufflackern der Hoffnung auf Neokoloniale Relevanz gekennzeichnet.
Mit Ende des Zweiten Weltkriegs dann endgültig von Kolonialrelevanzen befreit und kuriert
hat sich in der Nachkriegszeit die Hamburger Afrikanistik mit einem starken
kulturlinguistischen Schwerpunkt neu etabliert und ab den 1960er-Jahren erfolgten inhaltliche und organisatorische Neuorientierung,
die der Afrikanistik zum einen durch die politische Unabhängigkeit großer Teile Afrikas zuwuchsen und die zum anderen aufgrund inneruniversitärer Umstrukturierung geboten waren.
Das Ganze wird dann abgerundet für heute mit einem Ausblick auf
die Situation der Afrikanistik, als kleines Fach in der
Gegenwärtig andauernden Phase der Öglobalen
Konomisierung könnte man vielleicht sagen. Soweit zum Kurzüberblick. Organisatorisch ist die Hamburgistik heute
gemeinsam mit fünf weiteren Abteilungen fester Bestandteil eines Fächerverbunds am Asien-Afrika-Institut,
die fünf anderen Abteilungen widmen sich überwiegende Regionen des asiatischen Kontinents
und berücksichtigen dabei ihren Denominationen gemäß Geschichte und Kultur bzw. Sprache und Kultur.
Im Gegensatz dazu sieht sich die Afrikanistik in erster Linie
für die Sprachen
Des afrikanischen Kontinents verantwortlich. Das mag zunächst vielleicht eng erscheinen in kolonialen Zeiten,
war solche Fokussierung noch durch praktische Anwendungszwecke motiviert,
zum Beispiel durch die Notwendigkeit des Sprachunterrichts für angehende Kolonialbeamte,
für Kaufleute, Missionare, heutzutage sind methodologische Gründe,
sowie die Grenzen sinnvoller fachlicher Überschaubarkeit dafür ausschlaggebend.
Denn anders als in den asiatischen Kulturgroßräumen ist in Afrika eine
bodenständige kulturelle und sprachliche Vielfalt, nie durch eine einzige autochtone,
hegemoniale Reichsbildung auf der Basis einer einzigen Schrifttradition überlagert wurden,
flächendeckend, was in diesem Fall ja kontinentweit hieße.
In der Tat ist die einzige Erfahrung,
die afrikanische Gesellschaften fast kontinentweit verbindet, die des Kolonialismus,
sie allerdings zur Grundlage einer Disziplin zu erheben,
könnte ein Fach wie kritische Kolonialstudien innerhalb einer Europäistik konstituieren für einfach die Afrika Panistik,
aber die sich ja mit Afrikanität,
wäre es als eine neokoloniale Perversion verfehlt.
Darüber hinaus bleibt die wissenschaftliche Erforschung der mehr als 2000 afrikanischen Sprachen,
auch nach über 100-jähriger Geschichte des Fachs in Hamburg,
eine große Herausforderung.
Vielleicht an dieser Stelle ein paar wenige Rahmendaten zu ihrer Orientierung,
um die Größenverhältnisse klar zu bekommen.
Afrika ist der Kontinent mit der größten,
der höchsten sprachlichen Diversität
Ich sagte, er beherbergt 2000 Sprachen, mehr sogar.
Das sind circa ein Drittel der Sprachen weltweit. Die meisten lassen sich in vier Superfamilien,
sogenannte Fühlen einteilen oder denen zuordnen, die sind hier farblich markiert,
Nigakongo, Nilosaharanisch, Afroasiatisch und Coeysan,
in der Einführung von Herrn Nikolaisen hatten sie ein paar Namen davon gehört, nicht alle.
Die Fühlenstaatliche Komplexität ist in Afrika zum Teil enorm,
mit mehr als 500 Sprachen. Es wird Nigeria,
hier sicherlich an der Spitze, gefolgt von Kamerun mit 280 Sprachen.
Die sprachliche Komplexität ist vielleicht dann nicht weiter verwunderlich,
wenn man sich vor Augen hält,
dass man es im Ganzen mit einem Kontinent zu tun hat,
der wie hier einmal verdeutlicht eine Fläche aufweist,
in die bequem die USA, China, Japan,
Indien, sowie große Teile von Ost- und Westeuropa zusammen hineinpassen.
Mehr Sprachigkeit ist übrigens die Norm in vielen anderen Ländern,
wachsen Menschen mit drei, vier oder mehr lokalen Sprachen gleichzeitig auf
und er lernen dann im Verlauf ihrer weiteren Bildungsbiografien weitere Sprachen,
zum Beispiel die in vielen Ländern in offizieller Funktion eingesetzten Exkolonialsprachen,
Französisch, Englisch, Portugiesisch, Arabisch.
Ein Problem dabei, dass die Abstieg auch sehr beschäftigt,
besteht darin,
dass diese Ex-Kollonialsprachen sich inzwischen zu elitären Sprachen entwickelt haben,
mit deren Hilfe afrikanische Eliten in Fortsetzung kolonialer Exklusionspraktiken,
oft die eigene Macht liegen.
Und einen großen Teil der Bevölkerung ihres eigenen Landes und Wissen
von Bildung und Wohlstand
Sieht es immer noch gut aus? Na gut,
also die Wurzeln der Afrikanistik liegen noch vor der Epoche des Kolonialismus
und zwar im Zeitalter der Entdeckung und waren primär humanitären Motiven getragen,
zum Beispiel der christlichen Missionierung und in Verbindung damit mit der Abschaffung der Sklaverei,
zu Beginn des 19. Jahrhunderts stieg das Interesse an afrikanischen Sprachen jenseits von theologisch-orientalistischen Kreisen in Europa deutlich an,
als nämlich über die Küstengebiete Afrikas hinaus.
Auch zunehmend das Inland durch europäische Reisende erkundet wurde, Geo und ethnografisch.
Für Hamburg ist hier insbesondere Heinrich Bart zu nennen, Kaufmannsun,
der mit seinen methodisch akkuraten Studien der Westafrikanischen Sprachen Hauser,
Kanuri und Songhai als ein Vorläufer,
der über Afrikanistik gelten kann
Im Rahmen des Missionsprojekts war es für die nachhaltige Verbreitung des Evangeliums unerlässlich,
christliche Basisliteratur, Bibel,
Kattechismus, dann in die afrikanischen Zielsprachen zu übersetzen,
die aber in Wortschatz und Aufbau noch völlig unbekannt waren.
Daher mussten Missionare zunächst die notwendigen Grundlagen schaffen,
nämlich die lokalen Sprachen erlernen,
ihre physikalischen dramatischen Strukturen analysieren und sie im Rahmen einer Standardisierung
dann auf Schrift reduzieren,
wie es heißt
Eins der frühesten Ergebnisse hiervon ist sicherlich die erste Grammatikbeschreibung des Kikongo durch den Capuziner Mönch,
Bruce Schotto,
im Jahre 1659 noch nach lateinischem Modell konzipiert,
wie man an den Barocken-Titel sehen kann,
die akademische Etablierung eines Fachs Afrikanistik im Sinne einer Linguistik-afrikanischer Sprachen
fällt dagegen in das 19. Jahrhundert und ist hier eng mit den kolonialen Aspirationen Westeuropas,
insbesondere in England,
Frankreich,
Deutschland,
den Niederlanden und Belgien verknüpft
Nachdem im Laufe des 19. Jahrhunderts nun auch Deutsche Kaufleute,
Handelsbeziehungen entlang Afrikas küsten und ins Hinterland aufgebaut hatten,
ging es dem Deutschen Reich im Gefolge der Berliner Konferenz,
warum seinen wirtschaftlichen Einflussbereich in Afrika mit der Kolonisierung von Togo,
Kamerun, Deutsch,
Südwestafrika und Deutsch, Ostafrika abzusichern.
Der Aufbau einer funktionsfähigen Kolonialverwaltung braucht auch die Kenntnis lokaler Sprachen.
Zum Beispiel Eveduala, Herero, Nama und Swahili,
um nur einige zu nennen
Deswegen entstand hier ein großer Bedarf an Sprachausbildung für angehende Kolonialbeamte etwa,
auch für Militärpersonal der sogenannten Schutztruppen, für Kaufleute und Landwirte.
Und diese Aufgabe viel zunächst dem 1887 gegründeten Seminar für
orientalische Sprachen in Berlin zu. Ein Kolonialinstitut,
das eine wissenschaftliche Forschung über die reine Sprachlehre hinaus übernehmen konnte,
wurde dann 1908 in Hamburg gegründet, nachdem es Bürgermeister,
Werner von Melle gelungen,
war dieses ursprünglich auch für Berlin vorgesehene Projekt im Rahmen der Pläne einer Universitätsgründung nach Hamburg zu ziehen.
1909 schließlich wurde Karl Mainhoff am Seminar für Kolonialsprachen dieses Kolonialtools des Hamburger Kolonialinstituts
auf den weltweit ersten Lehrstuhl für afrikanische Sprachen berufen,
also neun Jahre vor der Gründung der Hamburger Universität via Herr Nikolaisen
schon hatte durchblicken lassen
Mainhof verhalf der Hamburger Afrikanistik innerhalb kurzer Zeit zu hohem internationalem Ansehen und sicherte ihr auf Jahrzehnte hinaus eine Spitzenposition,
auf der sie erst nach dem Zweiten Weltkrieg durch die britische Afrikanistik in London abgelöst wurde.
Mainhoff gelang das durch ein organisatorisches Geschick im Anwerben von Personal
und im Aufbau von Institutioneller Forschungsinfrastruktur und durch seine Öffentlichkeitswirksame und interdisziplinäre Umtriebigkeit,
dass alles natürlich auf der Grundlage herausragender persönlicher Forschungsleistungen,
vor allen Dingen im Bereich der vergleichenden Bantuistik, mit Arbeiten,
zwei Arbeiten, die ich hier genannt habe, Grundriss einer Lautlehre,
der Bantu-Sprachen und Grundzüge einer vergleichenden Grammatik der Bantu-Sprachen.
Mit diesen Arbeiten stellte mein Hof die Afrikanistik auf eine solide methodische Grundlage und setzte neue Maßstäbe,
genauer gesagt, er übertrug die Methoden der historisch vergleichenden Sprachwissenschaft,
wie sie seit Beginn des 19. Jahrhunderts an den Indoor europäischen Sprachen entwickelt worden waren,
auf die Bantu-Sprachen und rekonstruierte ein Lautsystem, grammatische Struktur,
große Teile des Vokabulars,
des Urbandut, des hypothetischen Vorläufers aller modernen Bantu-Sprachen,
ein absolutes Novum zu der Zeit,
weil afrikanische Sprachen bis dahin aufgrund einer meist fehlenden Schrifttradition
grundsätzlich für minderwertig und für geschichtslos
gehalten wurden
Also besteht denn mein Hofs herausragende Leistung hier ins Wirelei.
Zum einen gelang es ihm afrikanische Sprachen in die vergleichende
sprachwissenschaftliche Forschung einzuführen und ihnen zu wissenschaftlicher Würde zu verhelfen,
indem er nämlich zeigte, dass sie nach denselben Prinzipien des Sprachwandels funktionieren,
wie sie in den Sprachen mit langer Schrifttradition zu beobachten sind.
Das zum einen und zum zweiten schloss er die Sprachen Afrikas an die allgemeine Sprachwissenschaft und die Sprachtypologie an,
indem er nämlich in ihnen eine Fülle von Phänomenen nach,
wie es zum Beispiel die Vielfalt nominaler Klasseneinteilungen und die grammatisch musikalisch,
distinktive Rolle des musikalischen Tons, die in den damals bekannten,
überwiegend indoeuropäischen Sprachen eben nicht existieren.
Meinhoff traf weiterhin zwei Infrastrukturmaßnahmen, die den Wirkungskreis der Afrikanistik
deutlich vergrößerten. Er gründete 1910 das phonetische Laboratorium,
das diente dazu die phonetischen Grundlagen außer europäischer Sprachen,
insbesondere afrikanischer Förderung
Eine Spezialität hatte ich Ihnen ja eingangs vorgemacht,
Schnalze nämlich in dem Namen Phong. Hatte ich das illustriert?
19019 wurde das phonetische Laboratorium eigenständiges Universitätsinstitut und er hielt 1922
eine planmäßige Professur, die Punko und Celly Calcia übertragen wurde.
Und unter seiner Leitung erlangte dieses Laboratorium Weltruhm,
blieb auch durch seine Nachfolger, wie zum Beispiel Otto von Essen,
Hans Heinrich Wengler und Elmar Ternis,
mit der Afrikanistik immer eng verbunden.
Leider wurde mit Auflösung der Abteilung für Phonetik
dieser renommierte Arbeitsbereich leider Opfer der Sparpolitik in Hamburg
Des Weiteren gründete Mainhof 1910, die erste afrikanistische Fachzeitschrift der Welt.
Zwischenmit Band 92 in ihrem 108. Erscheinungsjahr,
die wechselvolle Geschichte spiegelt sich in einer Reihe von Umbenennungen hier.
1910 als Zeitschrift für Kolonialsprachen gegründet und 1919 dann nach Verlust
der deutschen Kolonien in Zeitschrift für eingeborenen Sprachen,
umbenannt wird sie seit 50 bedeutet,
als Afrika und Übersee Sprachen und Kulturen an der Abteilung rausgegeben.
Von Beginn seiner Berufung an tat Mainhoff viel um die Afrikanistik
auch einer interessierten Öffentlichkeit nahe zu bringen.
Zum Beispiel in seinen Hamburger Vorträgen zur Dichtung,
zu den Religionen und den Rechtsvorstellungen in Afrika und seine Reihe
über die afrikanische Sprachwissenschaft bildete für Jahrzehnte,
die international herrschende Lehrmeinung zur Klassifikation afrikanischer Sprachen,
wurde erst 1963 durch Joseph Greenbergs
nachhaltige Klassifikation abgelöst
Mein Hoff pflegte als ausgebildeter Pastor, enge Verbindungen zur Mission.
Und er nahm auch immer selbst oder oft selbst mit
eigenen Beiträgen Teil an Tagungen evangelischer, der evangelische Missionsgesellschaften.
Es ist auch so, dass Missionare,
die Lehre prägten und die Zeitschrift für Kolonialsprachen zur Publikation von
Grammatiken und Wörterbüchern zu den Sprachen ihres jeweiligen Tätigkeitsfelds in Afrika
Was das Personal betrifft, gelang es mein Hof,
eine Reihe von tüchtigen Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern ans Seminar zu ziehen,
unter anderem August Klingen heben, seinem späteren Nachfolger,
Emique La Meyer und Johannes Lukas,
in krassem Kontrast zu meinen Hofs bahnbrechenden Leistungen in der Bantuistik steht,
sein Engagement für die sogenannte Harmiten-Theorie, ein bizarres,
akademisches Kind von kolonialpolitischer Mutter und rassistisch-chorinistischem Vater,
Annahme ist hier, dass eine hypothetische,
prähistorische Bevölkerungsgruppe von Invasoren, das sind die Harmiten abgeleitet,
natürlich von Hamm, einem der Söhne Noas Abstammen,
dass die dieser Harmiten von außerhalb Afrikas eingewandert seien und als Herrenvolk dank überlegener Wirtschaftsform,
Waffentechnologie und Kultur,
die Einheimischen, Bevölkerungsgruppen unter Jochen und Assimilieren konnten.
Mein Hof hat versucht nachzuweisen,
dass diese Harmiten im Zuge ihrer Invasionen in Afrika,
den als unterentwickelt angesehenen Urafrikanischen Sprachen, bestimmte grammatische Strukturen aufträgten,
die als höher entwickelt angesehen wurden.
Zum Beispiel die Einteilung von Nomina in einen Sexus basiertes Genussystem,
also maskulinen und femininen. Und zudem ein umfassender, fusionaler Charakter der Sprache,
das alles in Übereinstimmung mit Sprachdarwinistischen Vorstellungen der damaligen Zeit,
nach denen sich Sprachen in einen evolutionären Stufen Plan,
ein einordnen lassen, der auch ihren Wert definierte.
Meinhoff hat sich hier von allen methodischen Prinzipien,
die seine bantoistischen Arbeiten auszeichneten, abgekehrt und ja in völlig unzulässiger Weise weitausholende,
sprachhypologische Vergleiche, vermengt mit zweifelhaften ethnologischen und anthropologischen Vorannahmen.
Hierbei wird deutlich, dass er sich eben nicht vom Zeitgeist befreien konnte,
wohnt durch diese Harmitentheorie die Vorstellung inne,
Afrika sei kulturell wirtschaftlich politisch und sogar sprachlich dann den von außerhalb Afrikas eingewanderten Harmiten unterliegen.
Vermutlich aufgrund der Hochachtung vor Mainhof und seinen Meriten in der Bantuistik
wurde diese Harmiten-Theorie als Pseudo-wissenschaftlicher Reflex zur Legitimation des kolonialen Projekts,
niemals explizit widerlegt, sondern stillschweigend, ignoriert,
was vielleicht auch das Klügste ist in Anbetracht des Harnebüchenen Eindrucks,
den sie nach Abzug der rassistischen Vorannahmen macht
Nach Ende des ersten Weltkriegs und nach Verlust der deutschen Kolonien
musste sich die deutsche Afrikanistik frühzeitig schon wieder von den praxisnahen Betätigungsfeldern lösen,
dass Seminare für Kolonialsprachen wurde als Seminar für afrikanische und südsee Sprachen,
in die 1919 gegründete Universität überführt und erhielt jetzt Promotions- und Habilitationsrecht.
Und der erste Habilitierte der Universität Hamburg ist in der Tat 1920 der Afrikanis Otto Dempwolf,
der spätere Direktor des 1930, 31,
aus dem afrikanischen Seminar ausgegliederten Seminar für indonesische und Südseesprachen.
Wir kommen zur zweiten geschichtlichen Phase in meiner groben Einteilung,
die Phase des Nationalsozialismus, belebte koloniale Aspirationen in Deutschland, kurzfristig.
1937 war fast das gesamte Lehrpersonal des Seminars für afrikanische Sprachen
der NSDAP
Motiviert durch die Hoffnung auf Rückgewinnung deutscher Kolonien, die der Afrikanistik dann Verlorene,
Anwendungs- und Forschungsperspektiven verschaffen könnten und ihr dann wieder mehr
zu gesellschaftlicher und somit auch finanzieller Relevanz verhelfen könnten.
Diese Hoffnung wurde zum Beispiel dadurch genährt,
dass seit Mitte der 30er Jahre ein gewisses praktisches Interesse an
der Afrikanistik wieder aufkeimte,
in dem zum Beispiel Swahili-Kurse im Rahmen von Kraft
durch Freude und von der Reichswehr angefordert wurden
Nachdem Mainhoff 1935 im Alter von 78 Jahren emeritiert war,
trat August Klingen heben seine Nachfolge an.
Der war 1920 in Leipzig promoviert worden mit einer Arbeit über das Hauser.
Und er hatte sich in Hamburg mit einer vergleichenden Lautlehre,
der sehr unterschiedlichen Dialekte des Full habilitiert.
Full ist eine atlantische Sprache,
die in zahlreichen Gebieten des Sahil-Gürtels von Senegal im Westen
bis Äthiopien im Osten einer traditionell Hirten nomadischen in Teilen,
aber auch städtischen Bevölkerung gesprochen wird.
Klingenheben bekamen als Erst, bekam als Afrikanis zu spüren,
dass nach dem Ersten Weltkrieg deutsche Forscher nicht mehr ohne weiteres Zugang zu afrikanischen Gebieten erhielten.
Deswegen wich er nach Äthiopien und Liberia aus,
den einzigen Ländern Afrikas, die Nicht-Kolonien europäischer Mächte waren.
Den äthiopischen Schwerpunkt baute er in Hamburg durch Forschung und Lehre
zu den modernen Sprachen des Horns von Afrika
Aus am Haaresteg Rinia, Tigere, Oromo und Somali.
Und er schuf damit die Grundlage für die
spätere Berufung eines Ethopisten auf diese afrikanistische Professur.
Bei der Etablierung des liberianischen Forschungsschwerpunktes kamen Klingenheben der Kontakt zum Generalkonsulliberias,
Momolu, Masaquoi zu Hilfe, einem in Hamburg ansässigen Weihsprecher,
dessen Großvater zu Anfang des 19. Jahrhunderts auch eine
eigene Schrift für diese Sprache entwickelt hatte
Sein Enkel, Hans-Jürgen, Massaquoi, hat ja das Buch geschrieben,
Nega, Nega, Schornsteinfeger, dass sie möglicherweise kennen.
Klingen hebensverdienste, um die Afrikanistik sind groß,
über die rein diskriptiven Leistungen zum Full, zum Weih und zu verschiedenen äthiopischen Sprachen.
Darüber hinaus entzog er der bizarren Harmitentheorie von Mainhoff die Grundlage,
konnte er doch mit seiner sehr scharfsinnigen Analyse des Nominalklassensystems des Full-Nachweisen,
dass diese Sprache nämlich entgegen Mainhofsannahme keineswegs mit den afroasiatischen,
sexusbasierten Klassensprachen zusammenhängen,
sondern vielmehr mit den Westafrikanischen Klassensprachen des Niger Kongo-Füllums und damit fiel die Harmitentee oder damit fiel ein wichtiger Pfeiler der Harmitentheorie in sich zusammen.
Die Statistik hat Klingenheben ebenfalls nachhaltig geprägt,
so ist zum Beispiel die von ihm 1927 formulierte Regelmäßigkeit bei Veränderungen im Silbenaus,
laut des Hausar bis heute in der Afrikanistik, als Klingenhebens-Lone bekannt.
In dieser Phase entwickelten sich auch andere Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter,
die schon mein Hof als Seminar geholt hatte,
Emy Kehler Meyer zum Beispiel, die kam als Quereinsteigerin in die Afrikanistik.
Seit 1927 war sie Sekretärin am Seminar und sie schloss parallel
ein Studium der Afrikanistik ab und wurde dann 1933 ab 33 mit Sprachkursen beauftragt,
mit einer Dissertation zur Vergleichenden,
Lautlehre der Bantu-Sprache Janja und ihrer Habilitation zum Mambila,
legte sie einen Schwerpunkt in der Bantuistik und führte dort die Arbeit Mainhofs fort.
Sie war es auch,
die in der Nachkriegszeit für Kontinuität in Forschung und Lehre sorgte,
im Alleingang nicht nur den Vorlesungsbetrieb aufrecht erhielt,
sondern auch die Zeitschrift Afrika und Übersee fortführte die Mainhof
ihr persönlich vererbt hatte
Vielleicht kann man generell sagen, zu dieser Phase,
auch wenn die Hamburger Afrikanistik fast geschlossen,
nationalsozialistisch umgeflackt hatte,
war doch diese Haltung offenbar von reinem Opportunismus getragen und hat sich kaum in den wissenschaftlichen Arbeiten niedergeschlagen,
klingen, hebensövere zum Beispiel,
ist gekennzeichnet durch das Fehlen jener Nationalchauvinistischen und rassistischen Theorien,
die noch mein Hofswerk zu den Sprachen der Armiten
zugrunde lagen
Systematische Forschungen hatten ja auch längst gezeigt, dass die vermeintlich primitiven Sprachen,
Afrikas ja den europäischen an Komplexität in nichts nachstanden.
Und man muss klipp und klar sagen,
dass wo früher strukturelle Defizite gesehen wurden, wurde jetzt immer deutlicher,
dass diese Defizite eigentlich auf Seiten der europäischen Betrachter lagen,
die wesentliche Strukturmerkmale afrikanischer Sprachen.
Bis dahin entweder ganz übersehen oder in ihrer funktionalen Tragweite
nicht begriffen hatten
Zudem gewährte natürlich das intensive Studium afrikanischer Sprachen,
in zunehmendem Maße auch ein paar Einblicke in die komplexen,
lokalen Kulturen, insbesondere die Rechtsvorstellungen und den Schatz oraler Literaturen,
denen diese Sprachen beherbergen,
sodass die Annahme der kulturellen Unterlegenheit afrikanischer Völker zusehends als grobes Vorurteil entlarvt werden konnte.
Nachdem nun also die zweifelhaften neokolonialen Hoffnungen mit Untergang des dritten Reichs
zerschlagen waren und sich die führenden Vertreter der Hamburger Afrikanistik dann auch teilweise langwierigen Entnazifizierungsverfahren stellen mussten,
wurde im Anschluss zunächst bedachtsam jegliche, auch vermeinen, vermeintliche Politisierung vermieden.
Im Gegensatz übrigens zur Afrikanistik in der damaligen DDR,
die sich im Rahmen antiimperialistischer Rhetorik Themen,
der sprach Soziologie und der sprach Politik in Afrika zuwandte.
Stattdessen standen Nachkriegszeit und Wiederaufbau im Zeichen der Etablierung und
stetigen Konsolidation einer integrierten kulturlinguistischen Ausrichtung in der Afrikanistik.
Kulturlinguistik, also die Legoistik und Kulturwissenschaft dann zusammenführt.
Die ist übrigens in Fortsetzung der ehrwürdigen deutschen Tradition von Humboldtscher Prägung.
Deutlich markiert wird das Ganze durch die Umbenennung des Seminars für afrikanische Sprachen,
in Seminar für afrikanische Sprachen und Kulturen seit 1956 veranlasst von Johannes Lukas,
der seit 1954 Nachfolger klingenhebens im Amt war.
Lukas setzte einen Forschungsschwerpunkt Zentralafrika, dem sogenannten Zentral-Sudan,
einer Region um den Chadsee, die große Gebiete des heutigen Nordnigeria,
Nigeria, Chad und Kamerun umfasst und gekennzeichnet ist vom Kontakt großer Verkehrssprachen,
die gleichzeitig auch Trägersprachen, muslimisch geprägter, historischer Reichsbildungen waren,
zum Beispiel Kanem Bornu und verschiedene Hausarztstaaten.
Auf der Grundlage von sprachlichen Quellen aus den Nachlässen der Afrika-Reisenden
Heinrich Bart und Gustav Nachtigall hatte er sich Zunächst Zugang,
unter anderem zu den Sprachen Kanuri und Hauser,
erarbeitet und im Verlauf ausgedehnter eigener Feldforschung dann vertieft.
Man muss sagen, dass bis heute seine akribischen Analysen der saaranischen und chadischen Sprachen Nigerias,
Kameruns und des Chad, bestechen durch ihre hohe Qualität und seine Klassifikationen,
Binnenklassifikationen dieser Sprachgruppen, haben bis heute ihre Gültigkeit bewahrt.
Außerdem muss man erwähnen oder herausstellen,
Lukas außerordentliche Qualitäten als akademischer Lehrer bezeugen,
durch eine große Zahl von Schülerinnen und Schülern,
die er nach Hamburg zog,
gezielt dann auf unterschiedliche Teilbereiche der Afrikanistik ansetzte und die
dem Fach dann auch nach der Promotion in Hamburg verbunden geblieben sind,
beziehungsweise das Fach an anderen deutschsprachigen Universitäten vertraten.
Lukas, Nachfolger wurde 1970 der österreichische Orientalist,
Theologe, Jurist und altkatholische Priester, Ernst Hammerschmidt,
der nach kryptologischen Studien,
Äthiopien als Arbeitsgebiet gewählt hatte
Seine Amtszeit markiert,
den Beginn der institutionellen Verankerung eines bereits durch Klingenheben gelebten,
ethopistischen Schwerpunkts innerhalb der Afrikanistik,
der dann durch die weiteren Nachfolger Siegbert,
Uhlig und Alessandro Bau sie verstätigt wurde und seit 1994 auch
im Namen der Abteilung für Afrikanistik und Ethiopistik sichtbar verankert ist.
Die Nachfolge von Kehler Meyer trat 1970 der
österreichische Pass oder der Pater und Missionar Anton
vor Bichler an
Der neben ethnologischer und religionswissenschaftlicher Expertise eine Spezialisierung auf zentralsudanische Sprachen einbrachte,
Balaissee und Mamvu, zwei Sprachen,
die er im Laufe seiner Missionarstätigkeit im Kongo hatte lernen können.
Er wurde 1974 aus Hamburg auf einen Lehrstuhl für vergleichende Religionswissenschaft
nach Wien wegberufen. In Person dieser beiden Professoren Hammerschmidt als
geweihter Priester der altkatholischen Kirche und Pater Horbichler als Missionar,
kann man sehen, dass hier die aller Deutlichkeit,
die theologischen Verwurzelungen der Afrikanistik noch einmal zu Tage traten.
Es war ja auch bereits der Lehrstuhl,
der erste Lehrstuhlinhaber Karl Mainhoff ursprünglich Pastor gewesen in Pommern und
seinen Nachfolger Klingen heben, hatte neben Orientalistik auch Theologie studiert.
Das ist also ein ziemlich wichtiger Strang in der Afrikanistik historisch gesehen.
Wir kommen nun zur vierten und vorletzten Phase,
die ich hier isoliert habe in meinem kleinen historischen Überblick
Zwei Wellen, makropolitischer Umwälzungen, übten seit den 1960er Jahren einen nachhaltigen Einfluss,
sowohl auf die Strukturen als auch auf die Inhalte der Hamburger Afrikanistik aus.
Und das ist zum einen die politische Unabhängigkeit
großer Teile Afrikas und zum anderen die Studentenunruhen in Europa.
Beides führte nämlich zur Reintegration von Sprachsoziologischen und sprach politischen Themen,
die, das sagte ich ja bereits,
seit Ende des Zweiten Weltkriegs gewissermaßen verbrannt waren,
aufgrund der nationalsozialistischen Verstrickung der damaligen afrikanistischen Vertreter, die gemieden wurden seitdem.
Jetzt waren sie aber gewissermaßen unter Dekolonialisierter Perspektive hochaktuell und die
Hamburger Afrikanistik fühlte sich hier sehr wohl berufen, auch ihre Expertise einzubringen.
Es griffen zum Beispiel Ludwig Gerhardt und Eggehard Wolf seit den späten 1970er Jahren dann zunehmend Fragen,
wie die nach der Rolle afrikanischer Sprachblumen Das ist sowie regionaler und überregionaler Verkehrssprachen im Gesamtafrikanischer Perspektive auf.
Die dringliche Notwendigkeit der nationalen Integration,
dieser frischgebackenen multilingualen Staaten Afrikas,
eröffnete der Afrikalistik eine Vielzahl neuer und dann auch gesellschaftlich hochrelevanter Forschungs- und Praxisfelder,
vor allem im Kontext von sprachlicher Status- und Korpusplanung,
die seit den 1990er Jahren auch in Kooperation mit dem Hamburger UNESCO-Institut Beispiel
durchmächtigt Reh und ihre Nachfolge von Henning Schreiber unter anderem gepflegt und intensiviert werden und als soziolinguistischer Strang fest im afrikanistischen Curriculum und im Forschungsprogramm verankert sind.
Die Hamburger Studenten unruhen und die Abkehr von der Ordinarien-Universität krempelten
auch das Äußere Umfeld afrikanistischer Forschung und Lehre ziemlich gewaltig um.
Die Denkmäler der Kolonialhaudegen, Dominik und Wissmann wurden gestürzt und
die Studenten forderten Einblick in die Finanzverhältnisse des Seminars, der wurde in Zähne knirschend gewehrt.
Sie forderten auch Mitbestimmung bei der Wiederbesetzung des Lehrstuhls, der wurde ihnen verweigert.
Im Gegenentwurf zu der als unzeitgemäß empfundenen deutschen,
morgenländischen Gesellschaft wurde unter Beteiligung der Hamburger Afrikanistik die Vereinigung von Afrikanisten in Deutschland,
VAD, gegründet und 1970 tagte der erste Institutsrat der Afrikanistik,
nach Auflösung, der als monströs empfundenen philosophischen Fakultät,
dem Fachbereich Orientalistik zugeordnet war.
Inzwischen gibt es ja wieder eine geisteswissenschaftliche Fakultät nun.
Also es schwingt immer von einer,
das Pendel schwingt immer von einer Richtung in die andere.
Eine neue Fachbereichsbezogene Magisterordnung eröffnete hier jetzt die Möglichkeit eines Abschlusses
vor der Promotion und markiert damit die Einführung einer verbindlichen Studienstruktur
Motoren dieser Entwicklungen waren vor allen Dingen Ludwig Gerhardt,
der 1975 die Nachfolge vor Bichlas antrat und Ecke
Hard Wolf, der 1983 von einer Assistentur auf eine dritte Professur übergeleitet wurde.
Gerhardt war 1967 mit einer vergleichenden Arbeit über die zentralen Nigerianischen Plateausprachen
promoviert. Er hatte sich dann 1974 mit einer weiterführenden Studie
zum Thema auch habilitiert und man muss sagen,
dass er den Fokus über die engere Bantuistik hinaus auf die mit den Bantu-Sprachen weitläufig,
verwandten Nigakongo-Sprachen, Westafrikas, ausweitete.
Mit Eckerhard Wolf waren wieder Forschungs- und Lehrbereiche vertreten,
die seit Lücken ausscheiden, verweisbaren, die chardischen und diese haranischen Sprachen.
Wolf war 1972 mit einer Studie über das Verbalsystem des Lahmang,
einer zentral-chardischen Sprache promoviert worden.
Er hatte sich 1980 mit einer umfassenden Monografie über dieselbe Sprache
habilitiert und etablierte in Hamburg eine theoretisch und methodisch
abgesicherte Tonologie
Er nahm damit eine Linie auf die oder führte eine Linie fort,
die bereits seit Kehler, Mayer und Lukas angelegt war.
Und durch seine Arbeit über die Sprachkunst der Lahmang trug er
ebenfalls zur Stärkung der kulturwissenschaftlichen Achse innerhalb der Afrikanistik bei.
Seit den 1970er Jahren prägen in zunehmendem Maße zwei Entwicklungen,
die Hamburger Afrikanistik, nämlich die Intensivierung der Ausbildung und Einbindung
afrikanischer Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler und die inneruniversitäre Vernetzung,
in Ergänzung zu bereits bestehenden internationalen Vernetzungen.
Infolge des akademischen Ausbaus, in den unabhängigen Staaten Afrikas,
kamen seit den 1970er Jahren, nämlich erstmals afrikanische Studenten ans Seminar,
die die gewonnenen Kenntnisse nach ihrer Rückkehr in den Institutionen ihrer Länder,
in die Institutionen ihrer Länder einbrachten.
Zum Beispiel promovierte im Jahre 1974 hier als erster Afrikaner Leonie,
das Sibumana,
ein ehemaliger Botschaftssekretär aus Ruanda mit einer Arbeit über das Tonsystem des Kinia Ruanda,
seiner Muttersprache, und setzte dann seine Karriere als Dozent für afrikanische Sprachen an unterschiedlichen Universitäten fort.
Oft durch den DARAD gefördert, promovierten in Hamburg nach Sibumana
eine ganze Reihe weiterer Afrikanerinnen und Afrikaner unter anderem aus Togo,
aus Kenia und Kamerun.
Auf der Basis internationaler Kooperation spielten dann afrikanische Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler
auch eine zunehmend aktive Rolle in der Forschung und der Lehre
der Hamburger Abteilung
Zum Beispiel wurden Aspekte der Sprachpolitik und Sprachplanung im Rahmen in Afrika,
im Rahmen von Kollegs durch eine Reihe afrikanischer Gastwissenschaftler thematisiert.
Hier wäre zum Beispiel Professor Ayo Bamborsche zu nennen, unter anderem auch Dr. Adamauan,
einem Praktiker der Sprachplanung aus Mali, heute Direktor des Hamburger UNESCO-Instituts.
Zuvor waren afrikanische Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter eher in der Rolle von Sprachgehilfen aufgetreten,
die dann die praktische Sprachausbildung besorgten und für Tonbandaufzeichnungen zur Verfügung standen.
Sie waren sehr unterschiedlicher Herkunfte und das Spektrum reicht von Gelehrten und Dichtern
über Diplomaten, Missionsarbeiter bis hin zu Seeleuten und Soldaten.
Einige dieser Gehilfen übernahmen nach ihrer Tätigkeit in Hamburg wichtige Posten in
ihren Herkunftsländern und trugen aktiv sowohl zur Erforschung als auch zum Ausbau ihrer jeweiligen Sprachen bei.
Zum Beispiel gründete in der ehemalige Eve-Lektor Aflissa in Akra,
das Dietrich Westermann-Institut zur Erforschung des Eve und der Somali-Dichter Moussa Haggi,
Ismail Gala,
der 1962 DARD-Stipendiat hier in Hamburg war,
der war später im Erziehungsministerium Somalis Somalias angestellt,
wo er als Ausschussvorsitzender an der Standardisierung des Somali und hier
insbesondere auch an der Entwicklung einer lateinisch-basierten Autografie für diese Sprache
Seit den 1990er Jahren ist die Afrikanistik in zunehmendem Maße auch in inneruniversitäre Netzwerke integriert,
in denen sie eine aktive, teilweise sogar führende Rolle spielte.
Zum Beispiel war sie seit den 80er Jahren im Hamburger Zentrum
für Mehrsprachigkeit und Sprachkontakte beteiligt, hat dann das darauf folgende,
einen graduierten Kolleg mitbespielt und den daraus erwachsenen Sonderforschungsbereich zur Mehrsprachigkeit entscheidend mitgeprägt,
war im Anschluss daran auch in der Landesexzellenzinitiative mit eigenen Projekten beteiligt.
Der Sonderforschungsbereich Umbrüche in afrikanischen Gesellschaften und ihre Bewältigung wurde von der Afrikanistik
hier initiiert und koordiniert unter der Leitung von Ludwig Gerhardt.
Seit 2011 ist die Afrikanistik auch im Sonderforschungsbereich Manuskriptkulturen in Asien,
Afrika und Europa beteiligt. Das alles nenne ich hier jetzt nicht,
um irgendwie zu protzen, sondern um ihnen aufzuzeigen,
in welche Richtung die interdisziplinären Spagate sich so ausrichten.
Und das ist relativ wichtig für so ein kleines Fach und es kann
Man kann für ein kleines Fach auch zermürbend werden, sich in Spagaten aufzureiben.
Nachdem Wolf 1993 einen Ruf nach Leipzig folgte, übernahmen Möchtedreh die Professur
1996. Sie war 1995 in Köln durch eine Dexkriptive Grammatik des Krongo,
einer niloser Haranischen Sprache des Sudan, promoviert und 1995 in Bayreuth,
habelitiert durch eine Studie des Anya, einer westnilotischen Sprache,
die im Sudan und in Äthiopien gesprochen wird und sie setzte damit den seit Luca etablierten Nilo sahaharanischen Schwerpunkt fort.
Ihr gelang eine Stärkung der Hamburger Afrikanistik auf mehreren Ebenen.
Zum einen schloss sie die Hamburger Afrikanistik sehr viel enger an
aktuelle Diskurse der allgemeinen Sprachwissenschaft und der Sprachhypologie an.
Zum Zweiten trug sie erheblich zu Ausbau und zur Stärkung der
Sozio- und Kulturlinguistischen Achsen innerhalb der Afrikanistik bei,
zum Beispiel im Bereich der Mehrsprachigkeit,
der Multi-Literalität im Bereich des Sprachkontakts und der Sprachpolitik
Mit Teilprojekten innerhalb Zweier, Sonderforschungsbereiche, gelang es ihr zudem,
die Afrikanistik fest in die inneruniversitären Netzwerke einzubinden.
Wie sieht es heute aus? Heute ist die Afrikanistik
mit drei Professoren und einer Juniorprofessur aufgestellt,
die die drei historisch gewachsenen Hauptstränge afrikanistischer Erkenntnisinteressen in Forschung und Lehre
vertreten und diese richten sich mit einem empirisch deskriptiven Ansatz auf erstens die grammatischen und lexikalischen Strukturen afrikanischer Sprachen.
Zweitens, deren Einbettung in die kulturellen gesellschaftlichen und historischen Kontexte
und drittens auf die afrikanischen Manuskriptkulturen mit einer regionalen Spezialisierung auf das Horn von Afrika,
insbesondere Äthiopien und Eritrea.
Und diese drei Schwerpunkte können seit 2007 als Profilbereiche innerhalb des Bachelorstudiengangs,
afrikanische Sprachen und Kulturen studiert und unabhängig voneinander als drei separiert,
separate Masterstudiengänge fortgeführt werden.
Über die Beschickung dieser bodenständigen BA und MA-Studiengänge hinaus ist die Afrikanistik
mit einer Vielzahl weiterer Studiengänge interdisziplinär auch vernetzt und leistet zum Beispiel Input zur allgemeinen Sprachwissenschaft,
zu English as a Global Language, zur Mehrsprachigkeit und Bildung und zu Manu Sprit Cultures.
All das sind diverse interdisziplinäre Studiengänge
Ich überspringe mal aus Zeitgründen diesen Bereich und komme zur Sprachlehre,
um einen angemessenen Überblick über die Vielfalt sprachlicher Strukturen und kommunikativer Praktiken in Afrika zu erhalten,
ist es natürlich von zentraler Wichtigkeit grundlegende Kenntnisse in einer möglichst großen Anzahl afrikanischer Sprachen auch tatsächlich zu erwerben.
In der Kolonialzeit war der Sprachunterricht tatsächlich in erster Linie darauf ausgerichtet,
dann praktische Kenntnisse zur konkreten Anwendung in den Kolonien zu vermitteln.
Heute liegt der Zweck, neben dem Spracherwerb, vor allen Dingen
auch in der Illustration, sprach Kultur und Kommunikationswissenschaftlicher Konzepte und Zusammenhänge.
Heute werden durch drei etatisierte, lektorate drei Sprachprofile angeboten,
mit denen gleichzeitig regionale Schwerpunkte in Afrika gesetzt werden.
Da haben wir zum einen am Harrisch und Guis,
Guis wäre die die klassische äthiopische Sprache.
Damit wird ein Schwerpunkt in Äthiopien gesetzt, repräsentiert durch Githir
Gelaie und Maya Pries. Dann haben wir einen west-afrikanischen Schwerpunkt,
der unter anderem durch Uma Alio Musa gesetzt wird, die Haushaar unterrichtet.
Und in Ostafrika haben wir Uta Reus da, Jan, die Suahili unterrichtet.
Damit wäre ich eigentlich am heutigen, am Horizont angelangt,
in der Gegenwart. Vielleicht könnte ich als ein News Wort noch kurz anbringen,
das als Ausdrucksform menschlicher Sinngebung und als Instrumente der Produktion von Wissen,
afrikanische Sprachen und Kulturen eben nicht nur zum bedrohten Kulturerbe der Menschheit gehören,
sondern sie sind unentbehrlich, wenn es darum geht,
afrikanische Menschen zu verstehen und als Partner an globalen Entwicklungen teilhaben zu lassen.
Und selbst wenn man rein ökonomische Maßstäbe anlegt,
dann kann auf die Forschung und Ausbau afrikanischer Sprachen eigentlich nicht verzichtet werden,
weil gegenwärtige Sprachpolitiken nach wie vor in Afrika die überwiegende Mehrheit
der Bevölkerung afrikanischer Länder von jeder Teilnahme am modernen Staatsleben ausschließen.
Und das hat verheerende Folgen für Wirtschaft, für Politik,
für Gesundheit, für die Wirtschaft,
weil ein Großteil der Bevölkerung an Produktionsweisen festhält,
die die Arbeitskraft vieler Menschen über Gebühr beanspruchen,
obgleich Alternative Produktionsweisen zur Verfügung stehen
Nur eben fehlt der Mehrheit der Bevölkerung, der Zugang genau dazu,
weil die entsprechende Bildung fehlt. Und die Bildung fehlt wiederum deswegen,
weil das dafür notwendige Wissen nach wie vor überwiegend in Sprachen wie Englisch,
Französisch, Portugiesisch vermittelt wird, die die Mehrheit der Bevölkerung nicht in ausreichendem Maße versteht, geschweige denn beherrscht.
Für die Gesundheit hat das natürlich gravierende Folgen, weil das notwendige Wissen,
um sich gegen Malaria, Aids und andere Krankheiten zu schützen,
ebenfalls noch primär über die Exkolonialsprachen vermittelt wird.
Man muss also sagen, dass Erforschung, Erhalt und Ausbau
afrikanischer Sprachen einen wichtigen politischen Beitrag zur Ermächtigung der Betroffenen Gruppen leistet.
Eine Ermächtigung am Weltwissen teilzuhaben. Und das wäre eine Vorbedingung für
nachhaltige Entwicklung, beziehungsweise die Beseitigung von Hürden der Benachteiligung.
Nur so können makropolitische Projekte gelingen, Bekämpfung von extremer Armut,
Hunger, Krankheit, Grundschulbildung für alle Gleichstellung der Geschlechter.
Und naja, das Spektrum Ziele insgesamt. Und hier liegt
dann die Relevanz der Hamburger Afrikanistik in ihrer Hamburger Ausprägung,
die sich als die Wissenschaft von den afrikanischen Sprachen in all ihren Erscheinungsformen und in ihren gesellschaftlichen,
kulturellen und historischen Bedingungen begreift und die Sprachen als Schlüssel sieht,
um die innerafrikanischen Perspektiven auf die Dinge zu erschließen.
In ihren Spezialisierungen, auf die Sprachanalyse und die Kontexte
von Kommunikation produziert und vermittelt
Unentbehrliches Grundlagenwissen zu den Bereichen, in denen spezifisch,
afrikanischer Sinn hergestellt wird. Und das wäre sozusagen eine Art
ideologisches Schlusswort. Vielleicht könnte ich noch darauf hinweisen,
weil die Afrikanistik aufgrund ihrer inzwischen mehr als 100-jährigen Geschichte in
Hamburg bereits Gegenstand Dreierfach historischer Aufarbeitung war.
Gibt es hier eine kleine Bibliografie mit dem zusätzlichen Hinweis natürlich,
dass auch ein eigenes Kapitel für die geplante Festschrift vorgesehen ist
und eigentlich auch schon zur Einrichtung
Einreichung fertig ist. Und damit schließe ich und übergebe dann
das Wort an sie, wenn sie fragen oder
Beobachtungen mitteilen möchten