Sehr geehrter Damen und Herren, liebe Frau Recki,
ganz herzlichen Dank für Ihre Großzüge Einleitung und auch ganz herzlichen Dank an Frau Zimmbusch,
die heute nicht hier sein kann für die Einladung.
Für mich eine sehr ehrenvolle Einladung, als ich das las,
dass ich in das Wahrbrückhaus kommen dürfte.
Fiel mir natürlich sofort Kassierer und seine Verbindung mit Warburg ein
und ich dachte mir, das darfst du dir nicht entgehen lassen.
Da musst du unbedingt hinfahren. Eine große Ehre,
vielen Dank
Ich möchte zu dem Thema der politischen Kultur,
der Gefühle in der Demokratie sprechen und kann das natürlich nicht vollständig in einem Vortrag leisten,
aber ich werde zunächst einmal in der Einleitung die drei wichtigsten Begriffe
meines Themas erläutern und dann die politische Kultur der Gefühle unter zwei Aspekten aufrollen.
Zunächst zur Einleitung, da geht es um das Verständnis der Demokratie,
der politischen Kultur und dem schon von Frau Recki erwähnten
philosophisch anthropologischen Zugang zum Thema der politischen Kultur der Gefühle.
Und in dem Hauptteil des Vortrags werde ich dann vor allem zwei Aspekte behandeln,
wie kann sich die Demokratie schützen vor der Auflösung in Hass und Angst, Kaskaden.
Einerseits, und was wäre für ihr normales Funktionieren nötig,
vor allem die Unterscheidung zwischen privatem und öffentlichem,
die mir in großer Gefahr
zu sein scheint
Zunächst zur Einleitung unter Demokratie soll hier eine parlamentarisch repräsentative Verfassungsordnung verstanden werden,
die in ihrem Aufbau nicht so viel wie möglich,
sondern so wenig wie nötig, zentralisiert.
Also wie in Deutschland, mit dem Subsidiaritätsprinzip vertraut ist.
Diese Verfassungsordnung bindet die Sphäre der Politik an die Grundwerte
der Freiheit und Gleichheit aller ihrer Bürgerinnen unter Einschluss moderner Partizipationsrechte
des Minderheitenschutzes und Sozialstaatlicher Prinzipien
Diese Sphäre der Politik gliedert sich in Verfahren der vierfachen Gewaltenteilung,
zwischen der legislative Exekutive und Julia Redikative und der politischen Öffentlichkeit in Gestalt von Massenmedien.
Das Gewaltenteilige Verfahren erfordert einen geistig kulturellen Umgang mit ihm,
sodass es im Geiste der Verfassung integrativ ausgeübt werden kann,
also nicht in Teile zerfällt.
Damit ist auch schon das Thema der politischen Kultur angesprochen,
zweitens politische Kultur soll hier im Folgenden Art und Weise heißen,
in der die Bürger die Funktionsstruktur ihrer Demokratie in der Generation Folge pflegen.
Sie müssen sich einerseits in dieser Funktionsstruktur politisch engagieren,
womöglich in ihr politisch aufgehen können.
Andererseits aber auch Verständnis für die Eigenlogik dieser Struktur entwickeln,
auch und gerade dann,
wenn sie einstweilen,
zu den Verlierern in der politischen Auseinandersetzung gehören und nur hoffen dürfen,
den Sieg künftig davon zu tragen
Es ist schwer, in der Hitze eines grundsätzlichen Streits
die Balance zwischen Engagement und Distanz zwischen Enthusiasmus,
der schon erwähnt worden ist, und Selbstbegrenzung wiederherzustellen,
um nicht zum Spielverderber oder gar Zerstörer der Spielregeln zu wehren.
Die Spielregeln der Demokratie verlangen eine Art und Weise von Fairness
im Umgang, nicht nur mit den Gleichgesonnenen,
sondern auch mit den Gegnern.
Die Gegner sind keine Feinde, als hätte man mit ihnen
einen Bürgerkrieg auf Leben und Tod
zu führen
Sondern womöglich bei nächster Gelegenheit die gesuchten Kompromisspartner oder gar Bündnispartner.
Daher braucht die politische Kultur ein Gewalttabu,
dass das Gewaltmonopol des demokratischen Staates stützt.
Sieht man vom Alltag der Demokratie ab,
so rühren die grundsätzlichen Probleme in ihrer politischen Kultur daher,
dass die Sphäre der Politik in modernen Gesellschaften
nur eine Funktionsspezifische Autonomie genießt
Sie aber gleich wohl in Krisensituationen der Adressat, gesamtgesellschaftlicher Integrationsfragen wird.
Dies war gut einsehbar in der Finanzkrise von 2008, 2009.
Wenn das Wirtschaftssystem sich nicht mehr selbst regulieren und zur gesamtgesellschaftlicher Desintegration führen kann,
muss die politische Sphäre einspringen,
die Integration der Teilfunktionen von Neuem ermöglichen und sich dann auch
wieder aus der Wirtschaft zurückziehen,
um nicht die gesamte Funktionsteilung zu monopolisieren
Es gibt in einer modernen Gesellschaft viele Funktionsspezifisch autonome Handlungssphären,
so auch in der Bildung der Wissenschaft, Literatur und Künste,
der Religion, der privaten und öffentlichen Rechtsordnung.
Aber keine dieser Handlungssphären ist autark. Das heißt,
Material, sich selbst versorgend und damit unabhängig.
Keine formale Teilautonomie in Funktionsfragen bedeutet eine materiale Unabhängigkeit.
Alle sind sich in ihrer Funktionsteilung, auch Wechselseitig,
Voraussetzung,
Bedingung und Folge
Wir wären pure Idealisten, wenn wir nur die Vielfalt reiner Teilautonomien
und nicht mehr den geschichtlichen Materialen Zusammenhang der Teilfunktionen in der Lebenswelt,
der Bürgerinnen und Bürger sehen wollten.
John Doey, Frau Recki, hat schon den Pragmatismus erwähnt.
John Doey, der bedeutendste amerikanische Philosoph des 20. Jahrhunderts,
hat problembewusst zwischen der Demokratie,
als dem Ideal einer Lebensform einerseits und der Demokratie als
der Funktionsteiligen Handlungssphäre von Politik
andererseits unterschieden
Man kann die politische Demokratie nicht auf Dauer bewahren,
ohne die Demokratie als Lebensform miteinander zu teilen.
Hier liegt das Hauptproblem der gesellschaftlichen Integration und damit auch der
politischen Kultur im weiten Sinne.
Die politische Kultur der Demokratie kann nicht in einem engen Sinne
nur aus einer Beschaffung von Legitimation für ihre politische Funktionsstruktur bestehen.
Sie hat sich den Grenzfragen der Demokratie zu stellen.
Inwieweit ist die Demokratie nur auf die funktionsspezifische Handlungssphäre der Politik
Inwieweit steht sie in Einklang oder in Widerspruch mit anderen funktionsspezifischen Teilautonomien?
Und schließlich, inwieweit ist die Demokratie als ideal in
den Lebensformen der Bürgerinnen und Bürger verankert?
Diese Grenzfragen der Demokratie werden in geschichtlichen Krisen,
das heißt in dem Umgang mit gesellschaftlicher Desintegration beantwortet.
Die politische Kultur der Demokratie bereitet auf diese Antworten vor und
damit auf geschichtliche Herausforderungen
Dafür war das dritte Losungswort der französischen Revolution Lehrreich und Weitsichtig.
Die Demokratie hängt nicht nur von der Freiheit und Gleichheit,
sondern auch von der Brüderlichkeit oder Geschwisterlichkeit ab.
Das heißt, von der geschichtlichen Bewährung der Solidarität zwischen
ihren Bürgerinnen und Bürgern angesichts der Krisen des Gemeinwesens.
Anderenfalls zerfällt die Demokratie zumindest tendenziell. Demokratie kann nicht gelingen,
ohne einen Gemeinsinn, Sensuskommunes und eine Orientierung am Gemeinwohl
Die beide deutlich über die je individuelle Freiheit aller Einzelnen
oder über die formale Rechtsgleichheit aller hinausgehen.
Damit bin ich drittens bei dem philosophisch anthropologischen Zugang zum Thema
der politischen Kultur. Die Bürgerinnen eines demokratischen Gemeinwesens sind in
philosophisch anthropologischer Hinsicht Angehörige einer personalen Lebensform
Ich schließe mich hier kategorial der philosophischen Anthropologie von Helmut Plessner
und in dessen Rahmen auch von Max Schäler an,
die man nicht mit der Arnold Gehlens Konzeption verwechseln darf.
Dadurch, dass man Menschen als Angehörige einer personalen Lebensform thematisiert,
vermeidet man einerseits den Anthropologischen Zirkel.
Michelle Fuku hat zu Recht den anthropologischen Zirkel in der
diskursiven Selbstauffassung der westlichen Moderne herausgearbeitet.
Er besteht in der geschichtlichen Identität zwischen dem Menschen
als Subjekt und dem Menschen
als Objekt
Zum anderen richtet sich die Thematisierung des Menschen als personale Lebensform
gegen die in der westlichen moderne üblichen Dualismen.
Die personale Lebensführung geht nicht in den Fehlalternativen,
von entweder Materie oder Geist, von entweder physischem oder psychischem,
von entweder Naturwesen oder Vernunftwesen auf.
Personen teilen auf eine Geistig- leibliche Weise ihre Mitwelt.
Diese Mitwelt ermöglicht die Differenz zwischen ihrer Außenwelt an Körperleibern
Und ihrer Innenwelt an je existenziellen Selbstbezügen.
So steht jede Person nicht nur in ihrer Körperleibdifferenz,
sondern ebenso in den mitweltlichen Relationen zu anderen Personen.
Unabhängig von Schäler und Plessner hat John Doey die personale Lebensform
ganz ähnlich in einer dreigliedrigen, geschichtlich offenen Funktionsstruktur begriffen.
Weshalb ich diese deutsche und jene amerikanische Philosophie komplementär verstehe
Hat man sich von der Fehlalternative,
der Mensch sei entweder nur ein Naturwesen in der Außenwelt oder nur
ein Vernunftwesen in der Innenwelt emanzipiert, wird man dazu frei,
sich zu fragen,
auf welche Art und Weise es personalen Lebewesen möglich wird.
Ihre Mitwelt, öffentlich und privat zu teilen.
Es geht dann um die Vergeistigung des Lebens, durch Symbolfunktionen,
Ernstkassierer ist hier im Raum gewesen und immer noch geistig anwesend.
Und um die Verlebendigung des Geistes,
durch Leiber als Medien der Mitwelt
Das Verhalten der Körper kann man nach Experimentalmethoden in Raum und Zeit bestimmen,
wie es die Naturwissenschaften tun, die Gegenstände sind so,
nach Äquivalenzrelationen vertretbar, austauschbarer und ersetzbar.
Was auch im Falle des menschlichen Organismus hilfreich sein kann,
zum Beispiel für Prothesen.
Aber insofern Personen, ihr lebendiger Vollzug, nicht vertretbar,
nicht austauschbar, nicht ersetzbar werden kann,
sind und bleiben sie leiber
Mit dem Leib wird dasjenige Medium thematisiert,
dass die lebendige Einheit zwischen einem Organismus und seiner Umwelt vermittelt.
Der Leib wirkt zwar hier und jetzt unmittelbar und spontan,
aber er wächst in diese Vermittlungsrolle durch eine Evolutionssozialisations- und Endkulturalisationsprozess hinein.
Schädler spricht mit Pascal von der Logik de Cure als
einer Grammatik des Gefühlslebens. Ich habe gerade gesehen,
Wesen und Formen der Sympathie steht dort Originalausgabe oben
Schäler spricht von einer Grammatik des Gefühlslebens,
die wie die Grammatik der Sprache durch Phylogenetische und ontogenetische Vermittlungen
erst historisch ausgebildet und erworben werden muss.
In vertikaler Untersuchungsrichtung wird danach gefragt, unter welchen Organisations- und
Verhaltensbedingungen sich die leibliche Vermittlung non-personaler Lebensform öffnen kann.
Wir entwickeln zum Beispiel Menschenaffen ihre zweifelsohne leibliche Intelligenz deren Konzentriken
sich in ihren Populationskulturen überlagern. In ihr horizontalen Untersuchungsrichtungen wird danach gefragt,
wie sich die leiblichen und symbolischen Medien in der Sozial- und Kulturgeschichte von Personallebensformen historisch ändern.
Beide Untersuchungsrichtungen, die vertikale und die horizontale,
haben sich während der letzten Dekaden wieder zu großen interdisziplinären Forschungsrichtungen ausgewachsen.
Denkt man an die Werke einerseits von Michael Thomasello in der evolutionären Anthropologie
Und andererseits von Marcer Nussbaum in der politischen Philosophie,
insbesondere in ihrem Buch politische Emotionen. Leider scheint Nussbaum,
Schäler und Plessner nicht zu kennen, obgleich noch ihre These,
dass Emotionen einen intentionalen Gehalt haben,
bereits von Schäler für das breite Gefühlsspektrum zwischen Liebe und Hass,
über die Arten von Mitgefühlen vermittelt,
bis zu Scham und Schuld ausgearbeitet worden ist
Plessner hat diesen Rahmen für die Thematisierung von Gefühlen nicht nur durch Süchte,
Süchte und Leidenschaften ergänzt, sondern vor allem durch die Grenzfälle
der personalen Verhaltensbildung im Lachen und im Weinen neu strukturiert.
Es geht in seiner Gefühlstheorie nicht nur um intentional auf bestimmtes gerichtete Gefühle,
also die intentionalen Gefühle,
sondern um die Rolle von Gefühlen in der Rahmung von Welt,
in der dann bestimmte Intentionen auftauchen können
Im Lachen eröffnet sich eine Welt überschüssiger, aber sich widersprechender,
Handlungsmöglichkeiten. Im Weinen tritt ja Sinnverlust von Welt für
die Betroffenen im Ganzen ein. Die Atmosphären und Stimmungen,
die Frau Recki auch schon erwähnt hat,
liegen zwischen den Formen des Lachens und des Weinens.
Auch in ihnen, zum Beispiel der Freude oder der Traurigkeit,
kommt nicht eine eindeutige Intention auf etwas oder jemandem Bestimmtes zum Ausdruck,
sondern eine Einrahmung von Welt,
die öffnet oder er schließt
Bolno hat dies in seinem Buch das Wesen
der Stimmung im Anschluss an Plessners Lachen und Weinen ausgeführt.
Solche Rahmungen ermöglichen einer Bühne gleich den Auftritt von etwas und jemandem in der Welt,
was zu Plessners, Sozial- und Kultur,
Anthropologie des Schauspiels innen- und mit Personenrollen passt.
Damit komme ich nun aber endlich beim Hauptteil des Vortrags an
Nach dieser Einleitung möchte ich die politische Kultur der Gefühle in
der Demokratie von zwei Seiten aus angehen.
Einerseits muss die Demokratie ihrer Auflösung in Angst und Hasskaskaden entgegenwirken,
wozu sie diese aber verstehen und die ihnen zugrunde liegenden Probleme lösen sollten.
Andererseits braucht die Demokratie für ihre Funktionsweise die Unterscheidung von Privatem und Öffentlichen
Weshalb man nicht einfach private Liebesbeziehungen zum Beispiel mit öffentlichem Gerechtigkeitssinn
gleichsetzen oder gar verwechseln sollte.
Ich gehe vom Funktionsproblem der politischen Demokratie aus.
Demokratie ist zunächst der lebendige Widerspruch zwischen individueller Freiheit und staatlich-rechtlicher
Gleichstellung im Hinblick auf bestimmte Chancen.
Freiheit und Gleichheit schließen sich einerseits aus.
Wer wirklich die Freiheit unteilbarer einzigartiger, grenzenlos vertritt,
musste ja gleich Stellung als Maßstab entgegenwirken
Wer wirklich die Gleichstellung grenzenlos meint, wird die individuelle Freiheit
in der Konsequenz abschaffen. Gleichwohl wüssten wir nicht zu urteilen,
was unteilbar einzigartig sein soll,
oder den Maßstab der Gleichstellung mit anderen,
was nämlich mit ihnen gemeinsam geteilt werden kann und davon abweicht.
Es wäre ebenso sinnlos die Gleichstellung der Nachwachsenden hinsichtlich ihrer Chancen
zu vertreten, würde man nicht doch mindestens respektieren,
das dabei
einzigartige und unteilbare
Leistungen herauskommen
Freiheit und Gleichheit bilden, wie schon Hegel das nannte,
einen Widerspruch. Das heißt, sowohl einen sich ausschließenden Gegensatz
als auch eine sich wechselseitig einschließende Einheit.
In der geschichtlichen Entwicklung dieses Widerspruchs kann mal der Gegensatz oder
mal die Einheit in Führung gehen.
Das Überwiegen des Gegensatzes über die Einheit beginnt in der Vergleichgültigung der anderen.
Man geht sich aus dem Wege und dem je eigenen
Die Institutionen laufen leer. Aber man kann sich nicht
dauerhaft aus dem Wege gehen, weder in den leiblichen,
noch in den symbolischen Netzen der Lebenswelt.
Erst recht, nicht angesichts der Endlichkeit der Lebensbedingungen hier und jetzt.
Weshalb Gleichgültigkeit schnell zur Gegnerschaft wird. Im Krisenfalle besteht
die Gefahr, dass die Gegnerschaft gar in Feindschaft umschlägt.
Zumindest Teile der Bevölkerung wollen dann auf ihre Weise
das Gemeinwesen retten
Indem sie ihm dagegen eine gemeinschaftliche Liebeskraft verleihen,
die über den Egoismus und die formale Gleichheit hinausführt.
Überwiegt die Einheit, den Gegensatz,
braucht man eine Form von starker Solidarität.
Aber woher soll diese kommen? Nussbaum bemerkt richtig die Janusköpfigkeit derjenigen Patriotismusformen,
die in den Nationalstaatlich verfassten Demokratien entwickelt worden sind,
während der letzten drei Jahrhunderte
Ihr patriotischer Zusammenhalt kann den Widerspruch zwischen Freiheit und Gleichheit
in einer zu stark geschlossenen Form gemeinschaftlicher Liebe ertränken,
die auf Kosten der von ihr ausgeschlossenen Dritten geht.
Die eigene Idealisierung der nationalen Gemeinschaftsliebe erzeugt dann zugleich
die Feinde dieses Nationalismus, im Äußeren und Inneren.
Hannah Arendt war daher gegen die politisch öffentliche Verwendung des Liebesmodells
Wirkliche Liebe richtet sich auf die Einzigartigkeit des Geliebten,
das so für einen selbst in der Lebensführung unvertretbar werde.
Die Übertragung dieser privat unersetzlichen Liebe auf politisch öffentliche Angelegenheiten führe in die Irre.
Sie erfolge nämlich um den Preis, dass die autoritäre Rettung der Demokratie
im Namen der Liebe auch in ihre diktatorische Auflösung münden kann.
Dies hat der Plessner schon 1924 in dem von Frau Recki
erwähnten Buch über die individuellen und die gesellschaftlichen Grenzen der Gemeinschaft,
zur Kritik des sozialen Radikalismus offengelegt,
sowohl für den Faschismus als auch für den Bulschivismus.
Um Feindschaft von innen her als intrinsischen Wert etablieren zu können,
braucht man aber die Enttäuschung und Fehlleitung einer Liebesbewegung in ihrer Hassbewegung
so schälern.
Und das gilt es
zu verstehen
Man hatte das eigene Geliebtwerden vom Gemeinwesen erwartet und erfährt sich
als darum betrogen worden zu sein. Wer die Einzigartigkeit und Unteilbarkeit
des Inhalts meiner Liebe herabwürdigt, demütigt und womöglich zerstört,
wird von mir gehasst und in der Folge als Feind betrachtet,
verfolgt und gegebenenfalls auch destruiert.
Habe ich nicht die Macht dazu, baut sich in mir ein Ressentiment auf,
das mich klug der Änderung, der Machtbedingungen arbeiten lässt,
bis ich die Entwürdigung meiner Liebe und meines Geliebtwerdens vergelten kann.
Aber Feindschaft lässt sich nicht nur auf die interne Enttäuschung einer erwarteten Liebesbewegung zurückbeziehen,
sondern auch ganz profan von außen in Gang sitzen.
Die Verbreitung von Angstkaskaden, die das normale Spiel von Staatsbürgern
zwischen ihrer privaten und öffentlichen Rolle wechseln zu können,
untergräbt, wirkt in Dosen,
bis sie kritische Schwellen übersteigt
Je unsicherer die äußeren Verhältnisse werden,
desto heimlicher wird man selber, um in ihnen zu überleben.
So Plessner mit Freud in der Diskussion Karl Schmitz.
Begegnet man der eigenen Heimlichkeit, im anderen und Fremden,
werde sie einem unheimlich. Die gegenseitige Berechnung,
der Hinterhalte setzt in der Konsequenz jenen Naturzustand frei,
den Hops,
den Krieg aller gegen alle nannte
Um dem zu begegnen, können viele bereit sein,
sich mit einer Autokratie oder Diktatur abzufinden,
um erst einmal ihre Körperleiber zu retten.
Wir kennen dies nicht nur aus unserer eigenen Geschichte,
sondern erleben es auch gerade wieder um uns herum,
als eine weltgeschichtlich wirksame Tendenz.
Eine Demokratie, die sich selber ernst nimmt,
muss dem Beginn solcher Kaskaden aus Angst und Hass
sofort und wirksam entgegentreten.
Es darf in ihr
keine vom Rechtsstaat freien Zonen geben
Weder für einen NSU noch für eine NSE noch für einen IS.
Weder für die No-Go-Areas in deutschen Großstädten noch für die Einbruchbanden,
die über Land fahren. Weder für das Darknet noch für
die Einübung bürgerkriegsähnlicher Zustände durch Kampfgripp, Kampfgruppen von Extremisten.
So verschieden alle diese Fälle gewiss in anderer Hinsicht sind.
Wer solche Geschehnisse nicht öffentlich aufklärt und abstellt,
braucht sich nicht über Verschwörungstheorien
zu wundern
Es gibt ja tatsächlich Verschwörungen von Terrorgruppen und politisch verfilzter organisierter Kriminalität.
Von allen möglichen geheimen Zirkeln und Geheimdiensten,
von denen man nicht einfach hoffen kann,
dass sie sich schon gegenseitig vereiteln und irgendwie ausgleichen werden.
Auch westliche Geheimdienste sind leider nicht von vornherein glaubwürdig,
wenn man an ihre Legitimation des Ira-Krieges in einem großen Fall
und das Verschwinden der entscheidenden Verfassungsschutzakten im Falle des NSU
Großer Leistung wurden hingegen im Investigativen Journalismus der beiden letzten Jahrzehnte
für die Demokratie von Whistleblowern erbracht.
Sie sind die Helden der Demokratie. Und sie haben politisches Asyl verdient,
denn sie sind ein Zeichen der Hoffnung für die internationale Demokratie unter digitalen Bedingungen.
Die Gewalten teiligen Verfahren der Demokratie sind öffentliche Mediationen durch Dritte
Im Unterschied zu den unmittelbar Betroffenen der Konfliktparteien.
Diese Prozeduren können von Angst und Hass von Entfeindschaft verkehrter Liebe,
von Geheimniskrämerei und Geheimen befreien,
wenn der Rechtsstaat greift und die öffentliche Untersuchung durch alle vier Gewalten den Sachlagen,
den Personengruppen und den Konfliktsituationen gerecht wird.
Man braucht hierfür ein ganz weites Aristotelisches Verständnis von Gerechtigkeit,
sodass ein gemeinsamer und nachhaltiger Lernprozess möglich wird
Nussbaum nennt diejenige Patriotismusform, die ihres Erachtens als Solidarität unter
den Angehörigen einer Demokratie nötig und richtig ist.
Die Liebe zur Gerechtigkeit. Ich verstehe ihr Anliegen,
das Liebesmodell im Unterschied zu Ahrend,
ins Politische zu übertragen, so schon in ihrem Diskussionsband 1996
Love of Country
Aber ich bin mit Ahren, Schäler und Plessner davon überzeugt,
dass die Übertragung des privaten Liebesmodells in die öffentliche Sphäre der falsche Weg ist.
Diese Übertragung hat meines Erachtens auch in den USA
während der beiden letzten Jahrzehnte wieder zu Hass und Angst,
Spiralen der beiden Hauptlager gegeneinander geführt.
Lässt man diese Übertragung beiseite, teile ich aber mit Nussbaum,
voll und ganz ihrer Ausrichtung auf den Gerechtigkeitssinn und die Gerechtigkeitsgefühle
Plessners Hauptargument in seiner Kritik an der national-völkischen Tradition in Deutschland bestand darin,
dass ihr die unversalisierbaren Ideen der westlichen Demokratie fehlen.
Universalisierbaren, universalisierbare Ideen sind solche,
nach denen man anderes und Fremdes, geschichtlich einbeziehen kann,
wodurch das eigene politische Projekt eine Zukunft zu gewinnen vermag.
Auch für Plessner war der Gerechtigkeitssinn im weiten Arastotelischen Modern könnte man sagen,
lebensweltlichen Verständnis, keine formale Meter-Regel,
aus der man alle möglichen Fälle wie im Sozialgesetzbuch deduzieren könnte,
sondern ein geschichtlich stets von Neuem nötiges Gerechtwerden,
insbesondere ein historisch gerechter Ausgleich zwischen den verschiedenen Gemeinschafts- und Gesellschaftsformen in der Moderne.
Für Plessner stand die Orientierung auf Gerechtigkeit unter dem Primat
der Bewahrung der Würde aller Beteiligten
In diesem Sinne könnte man den ersten Artikel unseres Grundgesetzes
als die wichtigste Lehre aus der deutschen Geschichte verstehen,
löst das unergründliche Potenzial einer Person ihre Würde nie in eine positive Identität auf,
isoliert aber auch nicht die Person von ihren Gemeinschafts- und Gesellschaftsformen,
in denen sie sich allein individualisieren kann.
Wenn etwas zum normalen Funktionieren einer Demokratie gehört,
zu ihrem täglichen Playbus-Cit, wie Plessner sie nannte,
Dann ist es die Erfahrung, in ihr,
gehe es grundsätzlich gerecht zu und gäbe es eine Ungerechtigkeit,
dann würde sie erhört und überwunden werden können durch den Einsatz ihrer Bürger und Institutionen.
Leider kann man über die westlichen Demokratien während der letzten 30 Jahre,
das heißt unter ihrem Primat,
der Neoliberalen D-Regulierung nicht behaupten, dass ihr politischer Leithorizont,
der des gerechten Ausgleichs
gewesen wäre
Dabei handelt es sich unter den Betroffenen nicht nur um die direkten Globalisierungsverlierer,
sondern potenziell auch um all jene,
die dieses Schicksal noch in der Zukunft ereilen könnte,
die das erleben, in dem Phantasma ihres Konjunktivs.
Und all denen, vor allem Jüngeren, die den Stärksten Aufstiegswillen
dafür entwickeln, um einem solchen Loser-Dasein endgültig zu entkommen.
Diese Problemlage betrifft inzwischen die Hälfte der westlichen Bevölkerung,
wie man an den letzten Präsidentenwahlen in den USA und
der Brexit-Entscheidung in Großbritannien
sehen kann
Nachdem man die Banken durch die Verschuldung der Staaten gerettet hatte,
das heißt durch die Steuerzahler, musste man sparen.
Während man in der unteren Bevölkerungshälfte sparte, kamen die Flüchtlinge aus Bürgerkriegen,
zu denen die westliche Politik der Regimewechsel ihren Beitrag geleistet hatte.
Und aus afrikanischen Märkten, die die Europäische Union niederkonkurriert.
Man kann die Erfolge der Populisten in den letzten Jahren
nicht verstehen, ohne die Neoliberalen Demokratiedefizite mit zu thematisieren
Die Populisten nutzen, die neoliberalen Demokratiedefizite aus,
um nationalistisch zu mobilisieren und damit ihren eigenen Aufstieg zu ermöglichen.
Nehmen wir mal an,
die Demokratie könnte den Umschlag von Gegnerschaft in Feindschaft,
von enttäuschter Liebe in Angst und Hasskaskaden vermeiden.
Indem sie eine Gemeinwohlorientierte Gerechtigkeit für die Bewahrung der Würde
aller Beteiligten erneuert.
Welche normativen Praktiken braucht sie dafür
Die politische Kultur sollte nach Kräften, die für die Demokratie,
Kardinale Unterscheidung zwischen dem Privaten und dem öffentlichen Pflegen,
mit der die entscheidende Beweislastenverteilung verbunden ist.
Meines Erachtens haben sich leider alle Kritiken von Doui,
Plessner und Ahrend an der Auflösung dieser Unterscheidung bestätigt.
Bevor die ganze Unterscheidung zwischen Privaten und öffentlichem Totalitär abgeschafft wird,
wird sie durch ihre Verkehrung diskreditiert und dysfunktional gemacht
Was legitimerweise als privat gelten sollte, wird öffentlich transparent.
Und was legitimerweise öffentlich sein sollte, wird privatisiert.
Deshalb möchte ich mit einer Verteidigung der Unterscheidung zwischen privatem und Öffentlichen
diesen Vortrag beenden. Weil ohne sie Demokratie nicht funktionieren kann,
man braucht diese Unterscheidung,
um verschiedenen Situations- und Kontextarten verschiedenen Handlungsweisen und Personen
gerecht werden zu können
Das Private hat eine andere Gefühlskultur als das Öffentliche.
John Doey hat die Unterscheidung zwischen privaten und öffentlichen Angelegenheiten
funktional für die moderne Gesellschaft begründet.
Das ist die Sachdimension. Plessner hat die Unterscheidung anthropologisch von
der Individualisierung der Person her fundiert und Hannah Arendt hat sie
aus der westlichen Entwicklung seit der griechischen Antike und angesichts moderner Totalitarismusformen
geschichtlich entwickelt
Diese drei Ansätze ergänzen sich meines Erachtens auf eine sehr gute Weise.
Und ich gehe jetzt diese drei Ansätze kurz durch.
In der modernen Gesellschaft so doui, verstetigen sich die indirekten und
nicht intendierten Folgen von Handlungen für unbeteiligte Dritte in jedem Innovationsprozess.
Wir alle sind von Handlungsfolgen anderer betroffen,
im Guten
wie im Schlechten
Wie wir auch umgekehrt für Außenstehende, Dritte,
Folgeprobleme in unseren Handlungen schaffen. Und dies machen wir oft
nicht intendiert, sondern noch mehr nicht intendiert.
Es ist daher Sudoui, faktisch und normativ, legitim.
Da ist also gar keine Trennung und kein Dualismus zwischen faktisch und normativ.
Es ist daher faktisch und normativ legitim, dass diejenigen,
die von indirekten Folgen anderer betroffen sind,
ihre Lage öffentlich aufklären
Öffentlich wahrnehmbar und beurteilbar machen.
Und zur Regulierung der Folge Probleme mit den Verursachern übergehen.
Dafür brauche man den öffentlichen Lernprozess der Demokratie,
indem es um die besten Lösungen experimentell gehe.
Politiken sind dann Hypothesen zur Lösung indirekter Folgeprobleme, die man öffentlich kontrolliert.
Dies erfordert die Kommunikation,
die ständige Kommunikation zwischen Experten und Laien
Dies bedeutet aber auch, im Umkehrschluss, dass alles,
was unter Handelnden freiwillig vereinbart und kontrolliert ablaufen kann,
und zudem keiner indirekten Folgeprobleme für Dritte verursacht,
zur privaten Freiheit gehört,
über die man keine öffentliche Rechenschaft geben muss.
Eben nach Kann zum Beispiel eine Gartenparty privater Geselligkeit dienen,
ein Unternehmen der Profiterwirtschaftung, aber wenn die Gartenparty,
zugleich dem Dieselkartell dient, dann muss sie zu Recht öffentlich untersucht werden.
Weil dann produziert sie indirekte Folgeprobleme für andere.
Plessner geht von der Ontisch-Ontologischen Zweideutigkeit aus, in die
der Individualisierungsprozess von Personen, unter modernen Bedingungen gestellt ist.
Auf der einen Seite unterliegen wir dem Drang,
als jemand zu gelten,
für eine Leistung anerkannt zu werden,
besser als andere sein zu wollen
Weshalb wir uns hier und jetzt engagiert ins öffentliche Handeln
vor und mit anderen oder gegen andere hinaus begeben.
Dabei gehen wir ein Wagnis ein,
können Glück und Pech haben, Erfolg und Misserfolg.
Daher, zugleich auch die Gegentendenz, die gegen den Geltungsdrang tendiert,
die Gegentendenz zu Verhaltenheit und Scham.
Man hält sich zurück und etwas von sich verborgen vor anderen
Wir bräuchten so Plessner, beides, das aus sich herausgehen ins Öffentliche.
Und das auf sich zurückkommen können ins Private.
Hier und jetzt handelt es sich immer gerade um eine Aktualisierung
unseres lebensgeschichtlichen Potenzials, im Ganzen.
Dieses Potenzial kann sich nicht ohne Aktualisierung entwickeln.
Aber die Aktualisierung legen uns fest. Und wir möchten nicht
endgültig fixiert werden. Uns sollen Spielraum und Spielzeit bleiben,
sei es zur Verbesserung des bisherigen,
sei es zur Änderung des Lebenseinsatzes im Ganzen
Es wäre unwürdig, das ontologische Potenzial einer individuellen Lebensgeschichte
auf eine bestimmte situativ ausgewählte Aktualisierung ewig festnageln zu wollen.
Wir sind ontologisch vom Welt- und Selbstverständnis her im Ganzen keine Automaten,
obgleich wir als Lebewesen der ontischen Markierung bedürfen.
Körpermechaniken als Mittel und Medium
Aber solche ortischen Fixierungen auf bestimmte positive Merkmale,
positive Eigenschaften sollen doch je nach Kontext und Situationsart,
je nach Sach- und Personenzusammenhang gewechselt werden können.
Ich muss mich in eine öffentliche und private Figur verdoppeln dürfen.
Anders würde ich nicht einen selbst,
das heißt ein Potenzial im Ganzen,
dass die Aktualisierung hier und jetzt in der Lebensgeschichte
vor anderen und vor mir
einordnen kann
Ich muss mich im privaten Gespräch mit mir, von mir,
als dem öffentlichen Doppelgänger meiner selbst unterscheiden können.
Ich muss nicht meine privaten Maßstäbe zu den öffentlichen Maßstäben der anderen machen,
wie auch umgekehrt nicht die öffentlichen Maßstäbe der anderen,
zu denen meiner privaten Lebensführung.
Insoweit ich mit anderen die Werte teilen kann, gehöre ich
dieser Gemeinschaftsform an. Insoweit ich mit anderen und Fremden interagiere,
die nicht den gleichen Werten folgen können,
müssen wir erst auf Abstand
eine Werteäquivalenz ausbilden
Wir brauchen dann gegenseitig Rollenfiguren, die öffentlich auf Distanz
einen diplomatischen Respekt erlauben. Und doch zugleich privat signalisieren,
dass wir die Individualität des anderen durch Takt freihalten.
Nicht unserem eigenen Maßstab unterwerfen. Wenn man nicht zum Schicksal
derjenigen Zufälle werden will, in die man gerade hineingeboren wurde,
dann braucht eine moderne Person in ihrer Lebensführung die Chance,
zur Partizipation an verschiedenen,
sowohl Gemeinschafts- als auch Gesellschaftsformen
Die Frage lautet dann nicht, wie generell der Liberalismus durch
Kommunitarismus oder umgekehrt der Kommunitarismus durch Liberalismus zu ersetzen sei,
sondern wie sie historisch gerecht zu kombinieren sind.
Schließlich, die dritte im Bunde, Hannah Ahrendt.
Hannah Ahrendt hat in ihrer einen Schäler anschließenden geschichtlichen Anthropologie The
Human Condition auf Deutsch Vita aktiver.
Den Kern des Privaten und des Öffentlichen
wie folgt beschrieben
Personen brauchen eine Privatsphäre, das Vertrauten und Geborgenen,
in der sie mit den biodischen Lebensbedingungen ihrer Generationenfolge kulturell umgehen können.
Sei es in familiärer oder Wahlverwandtschaftlicher Form. Vom Geborenwerden
bis zum Sterben müssen. Vom Ausleben der Intimsten Liebeserfüllung und
größten Geheimnisse bis hin zur Fürsorge bei Krankheit und Behinderung
Der Schutz der privaten Sphäre, als einer öffentlich verborgenen,
ist die Anerkennung der Tatsache,
dass Personen nicht rein atomare Selbstbewusstsein, rein geistige Entitäten sind,
sondern in einem Generationen übergreifenden Lebensprozess situiert sind.
Im privaten Nahbereich der Lebensführung steht man in Beziehungen der Fürsorge und Liebe,
die zwar auf die Ermöglichung der öffentlichen Autonomie der Personen
abzielen,
aber keineswegs
darin aufgehen könnten
Man ist weder der gesellschaftlichen noch der politischen Öffentlichkeit Rechenschaft schuldig,
über diese je eigene private Lebensführung.
Wovon das private per beraubt,
nämlich vor der aktiven Teilnahme an der Regelung der gesellschaftlich-politischen Angelegenheiten,
dies muss die öffentliche Sphäre ermöglichen.
Damit sie diese Partizipation ermöglichen kann, braucht die öffentliche Sphäre
eine bestimmte Funktionsstruktur.
Sie muss die Problemlage allgemein zugänglich,
sichtbar und hörbar
werden lassen
Damit sie auch in ihren Folgen beurteilt werden kann.
Dafür benötigen die Personen einen kommunikativen Wechsel zwischen ihren Perspektiven auf
die Problemlage und versuche zu einem gemeinsamen Handeln gelangen zu können.
Man missverstehe politische Freiheit so ahrend,
wenn man sie für Unabhängigkeit halte,
statt durch gemeinsames Handeln diejenigen Bedingungen zu ändern,
die die Probleme hervorbringen
Um in der Öffentlichkeit stets erneut urteilsfähig zu werden,
dürfen die Personen einerseits nicht übereinander herfallen.
Andererseits, aber auch nicht zu weit voneinander entfernt bleiben.
Sie brauchen distanzierten von privaten Bindungen, freien Respekt voreinander,
der zugleich Problem- und situationsbezogene Mitgefühle miteinander ermöglicht.
Dabei geht es nicht um eine Gefühlsansteckung, wie in einer Massenhysterie,
die dann ein Führer wie ein Hypnotiseur zu lenken vermag,
sondern um Interpersonale, Sympathie im schälerischen Sinne.
Ich verstehe die Gefühlslage der anderen,
indem ich mich anschaulich in sie hineinversetze.
Aber ich verstehe sie als die Gefühlslage der anderen nicht als meine eigene.
Sympathie bedeutet nicht Verschmelzung von eigenem und anderem oder gar Fremden,
was Enttäuschungen,
Überforderungen und Assimilationszwänge meist nicht intendiert
zur Folge hat
Sympathie öffnet vielmehr die Differenz zwischen eigenem anderen und Fremden,
zu einer erneuten Interpretation von beiden Seiten.
Verstehen heißt nicht verzeihen, so ahrend.
Ein Menschheitsverbrechen kann nicht verziehen werden, aber zu verstehen,
wie es dazu kommen konnte, gilt es doch,
wenn man seiner Wiederholung vorbeugen würde.
Gegebenenfalls kann man bestimmte desaströse Handlungen in der Vergangenheit politisch verzeihen,
wenn das Versprechen der Besserung für die Zukunft
wirklich glaubhaft ist
Um zwischen den verfeindeten Personengruppen einen Neuanfang zu wagen.
Man kämpfe in der Öffentlichkeit um eine geschichtliche Wendung,
die von den kommenden Generationen als solche gewürdigt werden kann.
Wer wir waren, werden sie besser wissen als wir.
Gemessen an diesem personalen Niveau, der öffentlich-privaten Lebensführung,
das Douis Pleasners und Ahrens Konzeption miteinander teilen,
stehen wir inmitten eines Prozesses der Verkehrung und Nivellierungen
Statt öffentlich für die Lösung indirekter Folge Probleme zu sorgen,
werden Sie von allen möglichen Lobbyisten so klein geredet und umgedeutet,
dass sich die bisherigen privaten Partikularinteressen problemlos fortsetzen lassen.
An die Stelle einer freien Individualität,
die sich in verschiedenen Gemeinschafts- und Gesellschaftsformen ausbilden kann,
tritt der Narziss in seiner Echoblase,
der durch Gefühlsansteckungen
in eine identitäre Politik gelockt wird
Statt vor der Geschichte und damit vor den kommenden Generationen öffentlich
Verantwortung zu übernehmen, schrumpft der Zeithorizont auf die subjektiven Erlebniseinheiten,
die das Mimikri der Werbung bereitstellt.
Man igelt sich in vermeintlicher Singularitäten ein,
um nicht dem lebendigen Widerspruch von Personen in ihrer Pluralität ausgesetzt zu werden.
Aber wie immer in der Geschichte gibt es zu all
diesen Tendenzen erfreulicherweise auch die Gegentendenzen,
weshalb wir uns hier ja versammelt haben
Eine neue Differenz zwischen privaten und öffentlichem, vielleicht auszubilden,
weshalb sich unser Einsatz lohnt.
Ich schließe zu dem schwierigen Thema des deutschen Patriotismus,
mit der Kinderhymne von Berthold Brecht,
die Hans Eisler 1950 vertont und auf seine unnachahmliche Weise auch selbst gesungen hat.
Diese Kinderhymne antwortet auf die beiden Nationalhymnen der BAD und der DDR von 1959,
indem sie in die Liebeshymetapher ernüchternde Brüche Und in die Melodie,
das Kunstlied als Stopper vor dem Durchbrennen einbaut