Ja, auch von meiner Seite, einen guten Abend.
Ich möchte Ihnen ein Forschungsprojekt von Siekert Neckel,
ein geplantes Forschungsprojekt von Siekert Neckel und mir vorstellen,
mit dem Titel Zukünfte der Nachhaltigkeit, Modernisierung, Transformation, Kontrolle.
Einiges von dem, was ich Ihnen vorstellen werde,
wird Ihnen bekannt vorkommen, was aber, denke ich,
kein Zufall ist. Ich höre Musik. Ist nicht Teil
des Vortrags. Einiges wird Ihnen also bekannt vorkommen,
was kein Zufall des Stars sich um da bei dem Forscherprojekt darum geht,
bestimmte Grundkonfigurationen herauszuarbeiten, was eigentlich eine Gesellschaft der Nachhaltigkeit bedeuten kann.
Es handelt sich dabei um ein Forschungsprojekt in Planung,
der Vorantrag bei der DFG, bei der deutschen Forschungsgemeinschaft war erfolgreich,
erfolgreich es geht um eine Kolleg-Forschergruppe und wir werden jetzt in den nächsten Wochen an dem Vollantrag arbeiten.
Unser Ausgangspunkt ist tatsächlich hier auch wieder,
dass Nachhaltigkeit mittlerweile als globaler Leitbegriff gelten kann.
Es geht also darum, dass Nachhaltigkeit zu einem unhintergehbaren Entwicklungsmodell
auf globaler Ebene geworden ist. Man kann sagen,
auf der Ebene der Weltkultur handelt es sich um eine normative Leitidee,
die 17 Ziele für eine nachhaltige Entwicklung auf Ebene der Vereinten
Nationen von 2015 sind hier schon genannt worden.
Jetzt werden Sie natürlich denken, ja, ist das nicht pure Rhetorik?
Natürlich auch. Und das ist jetzt der Kerngedanke dabei,
wenn etwas eine Leitidee geworden ist, heißt es nicht,
dass sich alle daran orientieren.
Dahinter können sich ganz, ganz unterschiedliche Prozesse,
Wert- und Zukunftsvorstellungen verbergen
Hinter dem Begriff der Nachhaltigkeit können sich reale Transformationen verbergen,
Akteure, die tatsächlich in irgendeiner Weise auf Nachhaltigkeit hinaus wollen.
Auf der anderen Seite kann dieser Begriff als Legitimationsformel benutzt werden,
als Fassade auch dienen. Man kann quasi auf der Ebene der Praktiken
sich auch völlig entkoppeln von dem, was man trotzdem normativ behauptet,
zu tun, nämlich dieser Leithidee zu folgen.
Und noch etwas ist entscheidend, was auch schon genannt wurde.
Es handelt sich um ein temporalisiertes Konzept.
Nachhaltigkeit hat etwas mit Zeitlichkeit zu tun,
hat etwas mit Zukunftsvorstellungen
zu tun
Es ist ein Konzept, was auf die Zukunft zielt,
jetzt allerdings schon wirksam werden soll.
Im Grunde ist das so etwas Merkwürdiges, wie das Futur 2.
Ich weiß nicht, ob sie sich noch an diese Konstruktion erinnern.
Da würde ein Satz so formuliert werden müssen,
wir werden nachhaltig gewesen sein. Wir betrachten uns,
also jetzt in der Gegenwart aus der Position einer abgeschlossenen Zukunft.
Alles, was wir tun, müssen wir im Grunde,
wenn wir nachhaltig sein wollen, aus dieser Zukunftsperspektive tun.
Also, Zukunft muss antizipiert werden, Aber noch etwas,
sie ist ja gar nicht einfach zu antizipieren.
Es gibt kein Wissen von der Zukunft. Niemand kennt sie,
sie ist prinzipiell unerkennbar. Wir versuchen, sie zu imaginieren. Das heißt,
unser Ausgangspunkt ist, wer sich soziologisch mit Nachhaltigkeit beschäftigt,
sollte sich damit beschäftigen, wie von wem Zukunft auf welche Weise imaginiert vorgestellt wird.
Und dieser Begriff der Imagination ist tatsächlich entscheidend,
es geht jetzt nicht irgendwie um kognitive Antizipationen,
nicht alleinig, sondern tatsächlich,
um Möglichkeitsräume,
die eine affektive und werthafte
Dimension haben
Also wer die Zukunft sich als Nachhaltigkeit, auf welche Weise
auch immer vorstellt, stellt sie sich irgendwie affektiv werthaft geladen vor.
Und das ist von großer Relevanz für das, was wir in der Gegenwart tun.
Diese Imagination, Präfigurieren im Grunde, Entwicklungspfade oder Möglichkeitsräume,
kann man sagen. Und unsere These ist,
dass wir aktuell empirisch drei Möglichkeitsräume gesellschaftlichen Wandels vorfinden können,
die konflikthaft miteinander ringen,
wo die Imagination im Grunde von Zukunft in einem Konfliktfeld zueinander stehen.
Und das ist nicht identisch mit der realen Zukunft
Also hier werden sich Zukünfte vorgestellt und die drei Varianten von Zukunftsvorstellungen von Imaginationen,
die nennen wir Modernisierung, Transformation und Kontrolle. Nochmal,
ganz wichtig, es geht jetzt nicht darum,
dass wir Zukunft prognostizieren wollen, sondern es geht darum,
in einer Gegenwartsanalyse zu verstehen, wie sich moderne Gesellschaften verändern,
wenn sie sich von diesen verschiedenen Imaginationen,
diesen drei verschiedenen möglichen Imaginationen von Nachhaltigkeit leiten lassen.
Damit sind natürlich auch Hoffnungen und Befürchtungen verbunden,
bestimmte Akteure schlagen einen bestimmten Pfad ein,
der affektiv werthaft imaginiert wird
Zu fragen ist dann natürlich, wer versteht was unter Nachhaltigkeit,
welche Visionen von Nachhaltigkeit werden auf welche Weise imaginiert,
mit welchen Konflikten geht das einher.
Die Thematik ist schon angesprochen worden,
entstehen dann nicht auch neue Ungleichheiten und Hierarchien.
Welche Begründungen werden denn eigentlich geliefert, für welche möglichen Entwicklungspfade?
Wie werden diese Imaginationen legitimiert,
wie werden sie begründet
Wertkonflikte, denen hier natürlich ganz zentral im Zentrum unserer Untersuchung. Und die zentrale Frage,
die lautet wie folgt, sie werden sie hier finden,
welche soziomateriellen Strukturen legen Akteuren aus Wirtschaftspolitik und Zivilgesellschaft,
welche Praktiken nahe und mit welchen Affektiv werthaften Imaginationen werden diese Praktiken verbunden.
Das ist natürlich jetzt etwas technisch formuliert,
aber wir wollten diese Frage Ihnen einmal kurz vorstellen, damit Sie auch sehen,
dass wir mit einer bestimmten Begrifflichkeit operieren, einer Trias.
Drei Begriffe sind uns hier wichtig, Strukturen,
es geht also um geronnene Praktiken,
es geht um Infrastrukturen, die im Hintergrund natürlich wirken,
dann geht es um konkrete Praktiken von Akteuren
Und darunter kann man sich so etwas verstehen,
wie kann man so etwas verstehen, wie Planen bewerten,
Vorhersagen in Wert setzen, moralisieren,
reformieren oder protestieren und durch welche Imaginationen werden diese Praktiken angeleitet.
Der Begriff der Imagination hat für uns deshalb eine Schlüsselstellung.
Ganz kurz zu den drei möglichen Entwicklungsfaden
. Zunächst Nachhaltigkeit als Modernisierung. Das ist eine Strategie,
die die strukturell verankerten Institutionen der modernen Gesellschaft, insbesondere die Ökonomie,
für ökologisch umbaubar hält. Wir haben das schon gehört,
Sikat Näckel hatte in dem Einführungsvortrag darauf hingeweisen, hingewiesen,
es geht hier um technologische und soziale Innovationen,
von denen man meint, dass sie kongruent sein können,
dass sie in einer bestimmten Parallelität laufen, zu denen schon vorhandenen modernen Institutionen.
Also eine Modernisierung im Zeichen der Nachhaltigkeit. Und dann sind natürlich,
wenn man das Ganze so sieht, wert,
Märkte und Wettbewerb, auch nicht im Widerspruch zur Nachhaltigkeit,
sondern das wird angesehen als eine effiziente Institutionenart,
die für Praktiken der Nachhaltigkeit genutzt werden können.
Dann denken wir natürlich gleich an solche Konzepte wie den Emissionshandel
Wo man über Märkte und Wettbewerb versucht, ein bestimmtes ökologisches Nachhaltigkeitsproblem zu lösen.
Kosten sollen internalisiert werden, man versucht Natur sozusagen in Wert
zu setzen. Die Stichworte lauten hier natürlich grüner Kapitalismus,
Green New Deal und die Kritik, sozusagen eine radikalere Kritik,
am Kapitalismus, dazu komme ich gleich noch,
wird hier versucht, aufzugreifen,
zu endogenisieren.
Die Antwort lautet, wir können eigentlich weiter auf Fortschritt setzen,
wir können Fortschritt imaginieren und von einem zukünftigen grünen Kapitalismus ausgehen
Anders dagegen, die Imagination von Nachhaltigkeit als Transformation,
als große Transformation von Gesellschaften. Das sind eher zivilgesellschaftliche Akteure,
die solch eine große Transformation fordern und dahinter verbergen sich unterschiedliche Ideen.
Man kann vielleicht als gemeinsamen Nenner festhalten, dass es darum geht,
Konkurrenz, mehr oder weniger, wenn nicht aufzuheben, so doch einzudämmen.
Also es wird eine nicht konkurrenzielle Gesellschaft anvisiert und eine Nicht-Wachstums-basierte
Sozialordnung einer Postwachstumsgesellschaft und vor allem ein ganz anderes Naturverhältnis.
An wen kann man da denken an Zusammenkünfte, Versammlungen,
Demonstrationen, zivilgesellschaftliche Akteure rund um die Welt, Sozialforen,
an Begriffe wie Comments, solidarische Ökonomie, an Konzepte aus Lateinamerika,
wie Buen, wie wir, an Konvivialität,
aber auch natürlich ganz aktuell an die Diskussionen rund um G20,
unter diesem Motto gemeinsam statt G20,
also da wird ja auch schon etwas in einer Dichotomie gesehen.
Es geht hier also um die Vorstellung,
dass Nachhaltigkeit nur gelingen kann unter postkapitalistischen Vorzeichen, unter Postkapital,
postkapitalistischen Kooperationsformen, wo es dann um Praktiken des Teilen geht,
der Gemeinwirtschaftlichkeit, der Fürsorge und so weiter.
Wenn wir hier auf die Strukturen schauen, dann werden wir sehen,
die sind ein Vielfaches schwächer natürlich als die Strukturen der Finanzwirtschaft,
der kapitalistischen Ökonomie, zivilgesellschaftliche Akteure, das sagte ich ja bereits stehen,
hauptsächlich für diese Zukunftsimagination von Nachhaltigkeit als Suffizienz,
Schonung der Natur, gemeinschaftliche Selbstverwirklichung und gutes Leben.
Eine Transformation wird hier angestrebt durch im Grunde Prozesse der Diffusion.
Man stellt sich vor, das Meer und mehr Akteure weltweit
auf diesen Pfad einschwenken und diffundieren sozusagen Gesellschaften dann in eine große Transformation übertreten können.
Schließlich der dritte Pfad, der Sie vielleicht etwas verwundert,
weil wir trotzdem mit dem Begriff der Nachhaltigkeit operieren,
hier geht es um Nachhaltigkeit als Kontrolle und im Grunde ist das der dystopisch autoritäre Entwicklungsfahrt,
der zum Teil ja auch schon anklang,
bei Christina Henschel beispielsweise.
Man könnte das nennen, eine Fortress World,
eine Welt der globalen Apartheid,
der ökologische Notstand steht hier im Hintergrund oder sogar der
ökologische Ausnahmezustand
Hier geht es im Grunde um einen Entwicklungspfad,
der darauf hinausläuft, Enklaven,
geschützten Klaven zu kreieren für Eliten, für bestimmte privilegierte Bevölkerungsgruppen.
Während andere vulnerable Mehrheiten, Gesellschaften beispielsweise des globalen Südens,
der Gefahr ausgesetzt werden. Hier wird nicht mehr davon ausgegangen,
dass wir die Katastrophe verhindern können.
Wir müssen mit ihr umgehen. Und in diesem Kontext
fällt dann entsprechend doch der Begriff der Resilienz,
dass tatsächlich manche Bevölkerungsgruppen für sich versuchen,
Praktiken zu entwickeln,
wie sie resilient widersprechen
Standsfähig, denn sein können. Was damit einhergeht,
dass aber gleichzeitig Sekrekationen stattfinden. Probleme werden externalisiert,
es wird eine Überwachungsmaschinerie, ein Zwangsapparat, möglicherweise in Anschlag gebracht.
Denken wir an Disziplinierungen und Prozesse der Versicherheitlichung,
wie sie nach 9-11 in vielen anderen Bereichen von Gesellschaft schon zu beobachten sind.
Denken Sie an die Überwachung des Mittelmeerraumes im Zuge von Migration des Bildes sozusagen,
was aus dem Süden aus Afrika kommen mag,
dass dort im Grunde eine Imagination von Nachhaltigkeit,
wo man das noch Nachhaltigkeit nennen kann,
das Bild ist einer Teilung der Welt, Das Bild,
der einen Wunsch spielt, der privilegierten Rettung von einigen wenigen,
eine partikularistische Ethik ist,
dass natürlich eine Ethik der Grenzen.
Diese drei Imaginationen stehen für uns im Zentrum unseres geplanten Projektes.
Und wir sind natürlich daran interessiert zu fragen, wie stehen Sie miteinander im Konflikt?
Welche unterschiedlichen Akteure, welche Praktiken gibt es in diesem Feld?
Aber gibt es hier nicht auch, weil Sie werden bemerkt haben,
dass es eine idealtypische Dreiteilung ist,
gibt es hier nicht auch Verschränkungen und Hybridisierungen zwischen diesen verschiedenen drei Möglichkeitsräumen,
die es wert sind, genauer zu untersuchen.
Ja, vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit