Ja, liebe Studierenden, liebe Gäste, freue mich,
dass ich hier bin. Nochmal hier bin,
nachdem ich den letzten Monat schon mal hier gesprochen habe,
bedanke mich nochmal für die Einladung, für die wiederholte Einladung,
einige Besichter, Gesichter kommen mir bekannt vor,
vielleicht komme ich auch einigen noch bekannt vor.
Einiges wird auch tatsächlich anknüpfungsfähig sein an die letzte Vorlesung. Genau,
eine Bitte habe ich vorweg, wenn es Verständnisprobleme gibt,
akustischer Art oder inhaltlicher Art, bitte gerne mich darauf aufmerksam machen.
Ich tendiere dazu schnell zu sprechen, falls aber alle Ermahnungen nichts helfen,
nutze ich schon mal die Gelegenheit auf to go hinzuweisen,
also auf die Möglichkeit, das Ganze nochmal nachzuhören, online,
auf der Website der Reihe und sonst auf meiner eigenen Website.
Kurz noch zu mir, zwei Worte, ich bin Islamwissenschaftler,
studiere hier, beziehungsweise habe ich hier studiert,
schließe gerade meine Masterarbeit ab.
Genau, und mein Schwerpunkt ist derzeit, zumindest für die Abschlussarbeit,
die gegenseitige Wahrnehmung von Oxydent und Orient im weitesten Sinne.
Deswegen auch der heutige Titel, angelehnt an dieses Thema,
und zwar Islam und Europa zu fragen,
Facetten und Faktoren,
gegenseitiger Wahrnehmung
Dieser Titel ist allerdings eigentlich problematisch,
weil er nämlich erstmal irgendwie sagt, also wenn ich sage,
Islam und Europa nehmen sich gegenseitig wahr, dann suggeriere ich erstens,
dass es da so eine Art Gegensatz gibt.
Oder dass sie sich zumindest voneinander abgrenzen explizit.
Und allein die Tatsache, dass es europäische Muslime gibt,
stellt das natürlich auf den Kopf, diese Behauptung, diese Abgrenzung.
Und zum Zweiten suggeriert der Titel, man könne hier irgendwie von homogenen Entitäten ausgehen.
Also als gäbe es den Islam, als gäbe es das Europa,
den Westen und dann wüssten schon alle, was gemeint ist.
Das ist natürlich nicht der Fall, auch wenn diese Begriffe in der öffentlichen Debatte so gebraucht werden.
Als wäre das kein Problem. Genau. In einer Fortbildung oder einem Workshop würde ich jetzt beispielsweise als erstes sagen,
verabschieden Sie sich bitte von dem Gedanken,
dass es den Islam gibt, der Islam ist nichts irgendwie,
was man anfassen kann, sondern eine immaterielle, ideologische,
spirituelle Größe und damit vor allem extrem subjektiv, extrem relativ,
weil jede einzelne Person eine bisschen andere Vorstellung davon hat,
was unter diesen Konzepten zu verstehen ist,
was der Islam eigentlich ist.
Und nur so kann man meines Erachtens den Islam auch fassen als Projektionsfläche. Also als Fläche,
auf die alle MuslimInnen und auch alle Nicht-MuslimInnen letztlich ihre Vorstellungen projizieren dann ergibt sich,
dass es, naja, mindestens so viele Islame gibt,
wenn man das so sagen will,
wie es MuslimInnen gibt und auch noch eben darüber hinaus,
weil wir alle gemeinsam daran rumdefinieren, tagtäglich im Diskurs.
Wenn jemand eine andere Definition hat, dann freue ich mich sehr darüber.
Ich habe nach meinen acht Jahren Islamwissenschaftsstudium keine gefunden,
die bisher besser passt. Dennoch stehe ich hier,
halte den Vortrag mit dem Namen Islam und Europa. Und zwar deswegen,
weil es so einfach dann auch wieder nicht ist,
dass man sich einfach von diesen Kategorien befreit und sagt, die taugen nichts.
Und als das, was ich ihnen gerade beschrieben habe,
den Islam, also als variablen, identitären Referenzpunkt,
so möchte ich das nennen,
gibt es ihnen durchaus
Also als variablen, identitären Referenzpunkt. Als Orientierungspunkt in
einer Identität, in einer Debatte, in einer Abgrenzung.
Wenn ich mich also damit abfinden kann,
dass diese Größe letztlich nicht genau definierbar ist,
also ich kann sie als Variable behandeln,
dann kann man damit durchaus ganz gut arbeiten.
Das gilt nicht nur für den Islam,
das gilt auch für den Westen, für Europa,
für den Orient und so weiter.
Und als solcher Referenzpunkt ist er eben auch Teil eines Diskurses dieser gegenseitigen Wahrnehmung,
die heute das Thema sein soll und das versuche ich zu verstehen,
wie da diese Begriffe,
diese Kategorien verwendet werden
Islam und Europa, Okzedent und Orient und all diese weiteren Gegensätze,
die man da aufbauen kann, sind ein immer wieder gernes Motiv.
Bei Stichwort Idee, Identität, Fuku sagt,
oder versteht den Orient als Trennungsstrich, von Co. beschäftigt sich mit der abendländischen Identität.
Und seine These ist, die abendländische Kultur begreift sich erst
selbst, wenn sie definiert, was sie nicht ist.
Also in Frankreich, damals war, das ist Fukust-These,
hat man erst wirklich angefangen zu verstehen, was normal ist,
als man definiert hat, Wahnsinn ist,
indem man Psychiatrien gebaut hat und Leute weggesperrt hat und gesagt hat,
das sind die Wahnsinnigen und wir sind die Normalen.
Und so ein bisschen so versteht er eben auch den Orient als Trennungsstrich für abendländische Kultur.
Wenn wir die Entstehung des Islams als Ausgangspunkt nehmen,
dann hat es auch schon immer diese gegenseitige Wahrnehmung gegeben.
Also allein einfach dadurch, dass die Spanischen,
die muslimischen Eroberer Spanien eingenommen haben im 8. Jahrhundert, gibt es diese direkte Konfrontation.
Und damals hat man in die Muslime bzw. in die Sarah 10,
so hat man sie damals noch genannt,
alles mögliche rein projiziert und auch immer diese dieses Gegensätzliche,
dieses abgrenzende ist damals schon ganz wesentlich.
Diese Abgrenzungsfunktion hat auch ganz verschiedene Blüten getragen und auch insofern,
als man das verwendet hat, um Missstände in der eigenen Gesellschaft zu kritisieren,
indem man über die Türkenreligion geredet hat und Sachen an der Türkenreligion kritisiert hat,
hat man schon ganz früh in Europa Sachen kritisiert,
die man eigentlich nicht kritisieren konnte, weil es natürlich keine Meinungsfreiheit gab.
Also das sind letztlich Mechanismen, die auch heute meines Erachtens auftauchen,
wenn wir über Sexismus reden, während wir über Antisemitismus reden,
unter Muslime und so weiter,
dann sind es auch so ein bisschen diese projizierten,
diese projizierte Kritik, nicht ausschließlich natürlich Aber eben auch.
Und auch andersrum, der Islam setzt sich ja qua Definition mit,
nicht unbedingt mit Europa, aber mit dem Christentum auseinander,
weil er sich versteht als auf dem Judentum und Christentum
aufbauende Religion im weitesten Sinne und grenzt sich dabei eben auch sehr, sehr klar ab.
Soweit eine ganz, ganz grobe historische Einordnung,
sonst will ich über diese historische Entwicklung erstmal nicht so viel reden,
weil es ein relativ simples Fakten erzählen wäre,
sondern ich will dann später nochmal da ansetzen,
wo in der Neuzeit sich der arabische Raum und Europa nochmal ganz wesentlich begegnen,
und zwar mit der Landung Napoleons 17198 in Ägypten.
Dazu kommen wir dann im Laufe der Vorlesung
Ich bin selber zu diesem Thema gekommen,
weil mir recht viele Stereotypen begegnen immer wieder, hey,
du bist doch Islamwissenschaftler, erklär mal Islam, so,
ist der Islam nicht so und so?
Sind die Muslime nicht so und so? Und dabei lassen
sich Muster erkennen und es sind immer wieder gleichen Stereotypen,
immer wieder die gleichen Feindbilder, die mir da begegnen.
Und ich habe mich gefragt, woher kommen diese Bilder?
Wie lassen die sich einordnen und verstehen?
Und dafür eben auch erstmal, was sind diese Bilder?
Deckt sich da meine Wahrnehmung mit der Wissenschaft?
Und diese Frage ist auch eigentlich ausgiebig erforscht,
zum Beispiel von Samira Hatsch
Die diese vier Kategorien eröffnet und sagt, der Islam,
der Orient ist aus westlicher Sicht immer ein traditioneller Orient,
ein religiöser Orient, ein kollektiver Orient,
also in dem der Kollektivismus wichtig ist und ein emotionaler Orient.
Dieses Bild lässt eine ganze Menge Schlüsse zu,
allerdings erst mal nicht über die,
die da beschrieben werden, nicht über das Objekt,
sondern erst mal über die, die da wahrnehmen,
also über die westlichen europäischen Subjekte dieser Wahrnehmung.
Und zwar lassen Sie Schlüsse darauf zu,
wie sich dieser Westen selbst versteht.
Und zwar als modern, als Säkular,
als individualistisch und als rational
Jetzt könnte man darüber reden, welche Grundlage diese Wahrnehmung haben.
Das werden wir auch später noch tun oder werde ich
später noch tun. Könnt ihr eben sagen, okay,
vielleicht ist der Westen tatsächlich modern auf eine gewisse Art und
Weise der rarische Raum vielleicht eher religiös.
Man bewegt sich damit auch nicht völlig fernab der Wahrheit,
aber macht es sich dadurch natürlich wesentlich zu einfach.
Und das ist eben mein Ausgangspunkt, was ist daran an dieser Wahrnehmung?
Sind das alles Vorurteile? Sind es wahre Analysen, woher
kommen diese Bilder? Ich betreibe also eine Art Diskursanalyse,
könnte man wieder mit Fuku sagen. Frage also nicht nur,
was wird gesagt, sondern Frage,
warum wird das gesagt und warum wird genau das gesagt und
nicht irgendwas anderes
Und diese, diese Tendenzen aufzudecken ist nach Fuko die Aufgabe
des Diskurs Analytikers. Wenn wir also über Wahrnehmung reden,
dass wir aus dieser Folie schon ersichtlich, dann reden wir auch über Identität,
also über Selbst- und Fremdwahrnehmung, die miteinander einhergehen.
Und das werde ich jetzt erstmal im ersten Teil der Vorlesung
herleiten und im zweiten Teil gehe ich dann nochmal daran,
diese Theorie mit ein bisschen Inhalt zu füllen und zu gucken,
was ist eigentlich westliche Identität,
was ist eigentlich ein westliches Orientbild und andersrum,
was ist arabisch-muslimische Identität und wie ist das entsprechende Bild vom
Westen.
Ja, die Frage nach Wahrnehmung ist im Grunde die Frage danach,
ob es eine objektive Wahrheit gibt und ob man sie wahrnehmen kann, diese Wahrheit.
Ganz wörtlich, wenn man es wörtlich nimmt,
diesen Begriff, dann geht es darum, etwas wahrzunehmen,
also als Wahrheit zu nehmen.
Kant hat sich dazu schon viele Gedanken gemacht, unterschreibt,
dass alle Erkenntnisse mit der Erfahrung beginnt und dass es Erfahrungen sind,
die den Rohenstoff sinnlicher Eindrücke zu einer Erkenntnis der Gegenstände verarbeiten.
Kant sagt damit, Wahrnehmung ist kein isolierter Prozess,
der findet nicht einfach so statt und führt zu einer
wahren Erkenntnis der Gegenstände,
die da wahrgenommen werden,
sondern das ist verbunden
Mit einer Erfahrung der wahrnehmenden Person und deswegen kann dieser rohe Stoff
nicht wahrgenommen werden, ohne gleichzeitig wiederum interpretiert zu werden.
Und kann geht sogar noch weiter,
da spricht man von der kopernikanikanischen Wendekanz, dass er sagt,
diese Wahrnehmung ist nicht einfach nur ein Abbild der Wirklichkeit,
wenn auch ein verzerrt ist, eine Interpretation, sondern er sagt,
dieser Wahrnehmungsprozess verändert bereits das, was wir wahrnehmen.
Und was Kanta macht, ist im Grunde der,
die Grundsteinlegung für eine konstruktivistische Weltanschauung. Also eine Weltanschauung,
die bezweifelt, dass es diese objektive Wahrheit gibt.
Radikaler Konstruktivismus würde sagen, Verwirklichkeit entsteht in Wahrnehmung und Denken
Darin entsteht erst Wirklichkeit. Friedrich Nietzsche hat auch einen ähnlichen
Ansatz gewählt in seiner Sprachkritik, in der er davon ausgeht,
dass es kein ursprünglich bezeichnetes gibt, also diesen Rohenstoff,
von dem kann es spricht, den gibt es nach Nietzsche nicht.
Kant geht noch davon aus, dass es den gibt. Nietzsche sagt schon,
das gibt es nicht, sondern er sagt,
alle Worte und deren Geschichte sind Interpretationen und sie haben nur deswegen eine Bedeutung,
weil sie Interpretationen sind und es gibt nichts,
bevor wir es interpretieren,
interpretieren oder bevor wir es wahrnehmen.
Ja, was ist damit gemeint? Weder Nietzsche noch Kant
bestreiten natürlich, dass es irgendwie materielle Existenz gibt
Dass es auch irgendwas gibt, bevor irgendjemand das wahrnimmt,
bevor er irgendwann darüber redet. Aber was sie bestreiten,
Nietzsche noch wesentlich mehr als Kant, ist,
dass man irgendwas wahrnehmen könnte, ohne es bereits zu interpretieren.
Dass man über irgendwas reden könnte, ohne dass die Wortwahl
schon eine Interpretation sind. Ich erinnere mich selber daran,
dass ich in der elften Klasse mit diesem Ansatz von Nietzsche
konfrontiert wurde und der hat mich sehr böse gemacht auf Nietzsche,
weil Nietzsche natürlich keine Alternative aufzeigt, sondern sagt,
das ist nun mal die Sprache, die wir haben,
mit der müssen wir arbeiten.
Fand ich damals sehr absurd, inzwischen offensichtlich
nicht mehr so absurd
Wenn man das berücksichtigen wollte, was ich jetzt hergeleitet habe,
dann müsste man natürlich ganz anders sprechen.
Also da müsste man in Öffentlichkeit, wie es sie gibt,
müsste man ganz anders denken. Weil die Grundlage von Öffentlichkeit,
von westlichem Selbstverständnis, vor allen Dingen ist genau die Idee,
dass es diese objektive Wahrheit gibt,
dass wir alle Dinge ganz klar erfassen können,
dass wir sie in Kategorien einteilen können und dass sich alles in eine bestimmte Richtung entwickelt.
Das ist also nicht konstruktivistisch, sondern im Gegenteil positivistisch.
Und dieser positivistische Ansatz geht davon aus,
dass es eine absolute, eine objektive Wahrheit gibt und auch,
dass wir sie begreifen können und wahrnehmen können
Warum ist das so wichtig für diese Vorlesung? Es ist insofern wichtig,
weil es darum geht,
wie Menschen sich gegenseitig wahrnehmen und dafür wäre ein erster Schritt,
sich die Frage zu stellen, gehe ich davon aus,
dass ich da das wahre,
den Rohenstoff wahrnehmen kann irgendwie oder gehe ich davon aus,
dass alles, was ich wahrnehme, letztlich eine Interpretation ist?
Es gibt noch ein weiteres Phänomen, was da für
eine Rolle spielt, das ist das sogenannte kognitive Dissonanz.
Wir haben alle ein bestimmtes Weltbild und wir verhalten uns alle
täglich auf eine bestimmte Art und Weise. Und wenn wir etwas wahrnehmen,
was nicht in unserer Weltbild passt,
dann tritt diese kognitive Dissonanz ein und dann müssen wir uns letztlich entscheiden,
was wir machen, ob wir entweder unser Handeln ändern und unsere Meinung beibehalten oder ob wir aber unsere Meinung ändern und unser Handeln beibehalten.
Oder natürlich, wir können auch diese Dissonanz aushalten und damit okay sein,
dass wir widersprüchlich handeln und wahrnehmen. Für Fremdwahrnehmung bedeutet das ganz konkret,
ich habe ein bestimmtes Bild vom Islam, bin zum Beispiel der Meinung,
der Islam unterdrückt Frauen oder was auch immer,
für ein Klischee und jetzt begegnet mir eine Muslima,
die mir überhaupt nicht unterdrückt, aussieht oder erscheint oder was auch immer,
die also eigentlich mein Islambild in Frage stellen müsste und jetzt kann ich halt sagen,
okay, ich überdenke mein Islambild
Optimalerweise wäre das gut. Oder ich kann sagen, nein,
das ist bestimmt nur die Regel bestätigende Ausnahme, die es eigentlich doch unterdrückt.
Ich kann also versuchen, andere Informationen zu sammeln,
die es mir erlauben, bei meiner Meinung zu bleiben.
Oder ich kann einfach die Informationen, die ich habe,
wesentlich stärker wichten, gewichten und kann halt sagen,
ich habe die Besseren, die sinnvolleren Informationen.
Und Menschen in den Schubladen zu stecken,
ist erstmal was sehr Natürliches und ist erstmal eine Orientierungshilfe.
Und so gibt es einen relativ starken Mechanismus in uns,
der dafür sorgt,
dass wir diese kognitive Dissonanz gar nicht erst entstehen lassen,
sondern dass wir erstmal nur das wahrnehmen,
was unsere Meinung überhaupt bestätigt
Also jeder, jede, die sich schon mal irgendwas Neues,
Schönes gekauft hat, eine schöne Sonnenbrille, ein Auto,
was auch immer, eine Tasche.
Plötzlich fällt einem auf, wer alles diese gleiche Sonnenbrille trägt.
Natürlich nicht, weil alle plötzlich die gleiche Sonnenbrille tragen,
sondern weil man bewusst da hinschaut, weil einem plötzlich bewusst wird,
weil man sensibilisiert dafür wird, wer noch alles diese Sonnenbrille hat.
Und das geschieht eben mit Fremdwahrnehmung genauso,
wenn es ein bestimmtes Stereotyptyp gibt, dann verfestigt sich das sehr schnell,
weil Menschen eben anfangen, das darauf zu achten,
das anzusprechen, das wahrnehmen und das zu reproduzieren.
All dieselben Mechanismen gibt es, Nicht unbedingt auf Wahrnehmung bezogen,
aber zum Beispiel in sozialen Medien bei Facebook
habe ich so eine gewisse Blase um mich rum,
die immer wieder zur Diskussion gestellt wird.
Also meine Freunde denken in der Regel so ungefähr wie ich,
sonst wären sie nicht meine Freunde.
Und dann gibt es noch diese Tendenz, diese Aufrufe zu sagen,
entfreunden, entfreundet alle, die die AfD liken oder sowas.
Das führt halt dazu, dass immer weniger Anlässe letztlich geschaffen werden,
irgendwas wahrzunehmen, was meinem, meinem Weltbild irgendwie entgegenspricht.
Genau. Fuku würde das, die Grenzen des Denk- und Sagbaren
nennen, so beschreibt er seinen Diskurs. Er sagt,
in jeder Gesellschaft gibt es letztlich diese Grenzen des Denk- und Sagbaren,
die sind nicht totalitär, die sind nicht vollkommen.
Ja, es gibt jetzt nicht die Unmöglichkeit außerhalb dieser Kategorien
zu denken, aber sie sind sehr stark.
Genau, und das ist für Kurte Diskurs.
Und wenn die sich quasi ausbreiten, wenn diese Wahrnehmungsmechanismen,
diese Grenzen der Denk- und des Denk- und Sagbaren,
wenn die sich ausbreiten, wird daraus letztlich Kultur.
So, jedenfalls definiertes Müller-Funk, der einen narrativen Zugang vorschlägt
und sagt, wir müssen Kultur als kollektive Erzählung verstehen.
Ja, er sagt, Kultur ist ein Produktionsort von Identität und Differenz.
Und zwar, wir erinnern uns an Sprachkritik und Konstruktivismus,
nicht nur in eine Richtung,
Also Kultur bildet nicht nur einfach ab und stellt dann letztlich da,
was Menschen tun, sondern sie wirkt natürlich auch in die andere Richtung.
Also Menschen eignen sich diese Kultur wiederum an und lernen von
ihren Mitmenschen und so reproduziert und stabilisiert sich,
dass gegenseitig so reproduzieren und stabilisieren sich eben kulturelle Narrative und so weiter.
Wenn also dann, was nicht in die Erzählung passt,
dann wird es interessant. Dazu kommen wir gleich nochmal,
wenn es um arabische Identität geht. Und diese Erzählung,
diese kollektive Erzählung, das ist ein bisschen das Absurde,
ist natürlich massiv subjektiv,
also extrem relativ
Und sie entfaltet sich aber am besten auf Grundlage eines positivistischen Weltbildes.
Also wenn ich von objektiver Wahrheit ausgehe und sage,
ich habe, es gibt diese Wahrheit, ich habe sie erkannt,
im Optimalfall, dann, er macht es mir,
das viel einfacher daran festzuhalten und zu sagen,
ich habe das bereits erkannt und Sachen,
die von außen kommen und dieses Weltbild stören oder hinterfragen,
kann ich dann relativ stabil abwehren sozusagen oder gar nicht erst wahrnehmen,
gar nicht reinlassen.
Identität ist jetzt schon ein paar Mal als Stichwort gefallen.
Das möchte ich noch kurz ausführen. Erstmal wird Identität,
ja, ist irgendwie ein geläufiger Begriff,
wird von extrem vielen Sachen,
von der Serie
extrem vielen Faktoren beeinflusst
Und in der Regel hergeleitet anhand solcher Kategorien wie Herkunft,
Nationalität, Sprache, Religion, Geschlecht und so weiter.
Und Abgrenzung ist eben auch ein ganz wesentlicher Bestandteil von Identität.
Ist gerade schon bei Fuku gesagt, habt ihr orientiert als Trennungsstrich.
Also Identität ersteht immer da, wo ich eine Grenze ziehe und sage,
bis dahin bin ich und ab da nicht mehr.
Vereinfacht gesagt. Also erst durch die Definition dessen,
was wir nicht sind, werden wir, was wir sind.
Carol Sauerland schreibt ja zu,
selbst sein wollen heißt als Individuum,
welches sich von anderen abhebt,
anerkannt werden wollen
Wichtig ist hier, dass anerkannt werden wollen,
denn seine Selbigkeit erfährt das selbst nicht durch sich selbst, sondern durch die anderen.
Erst dann tritt die Differenz zum anderen zutage. Das heißt,
erstens, es gibt immer ein anderes, das muss nicht eine Person sein,
sondern es kann eine Kultur sein, eine Idee, eine Vorstellung.
Und dieses andere ist Voraussetzung dafür, dass ich mich abgrenze und damit selber wahrnehme.
Ich muss aber auch darin anerkannt werden, zweitens.
Also die anderen müssen mich auch so wahrnehmen.
Und drittens muss ich wiederum auch wahrnehmen, dass das geschieht.
Ich habe nochmal ein Zitat von Homi Baba, der geschrieben hatte,
Location of Culture, der sich also damit auseinandersetzt,
wo ist diese Identität verortet und wo ist Kultur verortet.
Und er sagt,
to exist is to be calld into being in relation to in otherness,
it's looks and locus,
it is a demand that reaches are word to an external object and this jack roads,
rights,
it is the relation of this demand to the place of the object it claims that becomes the basis for identification.
Also zu existieren, bedeutet, in ein Verhältnis zu einem anderen zu stehen,
es bedeutet ein Verlangen, dass ich auf dieses externe Objekt beziehe und Visha
Groß schreibt, es ist die Beziehung dieses Verlangens zum Ort
des Objekts, dass die Basis für Identifikation wird.
Anhand dieses Wortes identi Kann man sich das ganz gut klarmachen,
sich zu identifizieren mit etwas heißt,
sich abzugleichen damit und sich letztlich übereinander zu legen.
Also mich selbst mit dieser Vorstellung, mit der ich mich identifiziere,
übereinander zu legen und abzugleichen. Und dann entsteht meine Identität.
Es ist also nicht bloß die Übernahme irgendeines Konzepts.
Ich will irgendwas sein und dann werde ich das einfach,
sondern es ist quasi der Weg dahin, die Wahrnehmung,
die gegenseitige Wahrnehmung, in der dann diese Identität entsteht,
in der diese Selbstverortung entsteht.
Und das ist ein Prozess, der immer wieder neu passiert,
der immer wieder neu passiert, der immer wieder neu passiert.
Und das führt Barber zu der Aussage, Identität, Unhintergeber,
Hybrid bleibt. Also, dass es niemals eine wirkliche,
komplette Übereinstimmung gibt, dass quasi die Identifikation niemals vollständig abgeschlossen ist,
ist niemals eine genaue Übereinanderlage dieser Ideen gibt.
Und deswegen das permanent Hybrid bleibt. Diese Überlegungen sind sehr relevant,
weil wir uns klarmachen müssen, dass wir in Erzählgemeinschaften leben.
Also, das ist also in unseren Gesellschaften diese bestimmten Grenzen
des Sagbaren und des Denkbaren gibt. Die müssen,
wie gesagt, nicht total sein, aber eben signifikant.
Und dass unsere Wahrnehmung, auch Fremdwahrnehmung und unsere Identität,
erstmal immer in diesen Grenzen stattfindet und sich immer erstmal
da verortet
Das bedeutet ganz konkret, dass ich aus einer westlichen Perspektive
den Islam und den Orient immer mit westlichen Kategorien erstmal nahelege,
die mich in meiner eigenen Kultur verorten. Und hier wird es interessant,
weil bis hier kann ich alles, was ich gesagt habe,
übertragen und kann die Gegenseitigkeit draus machen, kann sagen,
das funktioniert genauso auch andersrum, auch aus dem arabischen Raum,
ähnlich beispielsweise den Westen und Europa genauso war mit den ganzen Mechanismen,
die ich geschrieben habe.
Aber hier löst sich diese Gegenseitigkeit und die Gleichheit auf,
weil auch der arabische Raum, westliche Kategorien benutzt.
Hierzu habe ich ein Zitat von Bipesch-Chakrabati, der schreibt,
The Phenomenon of Political Modernity,
namely the Rule by Modern Institutions of the State,
Duriocracy and Capitalists Enterprise,
is impossible to think of anywhere in the world without invoking certain categorious,
and concepts, the genialities of which good deep into the intellectual and even theological traditions of Europe.
Heißt, man kann nicht über Moderne reden,
irgendwo auf der Welt, ohne sich auf Kategorien zu beziehen,
die letztlich zurückgehen auf den Westen, auf westliche Geistesgeschichte.
Das ist sicherlich eine These, die man diskutieren kann,
die aber in der postkolonialen Theorie,
in den postkolonialen Studien im Grunde nicht mehr bestritten wird
Auch da kann man sich die Frage stellen, wie totalitär,
wie total dieser, ja, dieser Prozess ist oder diese Reichweite,
wie was für eine Reichweite haben.
Solche Diskurse, genau. Und warum das so ist,
also warum auch arabische Gesellschaften, westliche Kategorien verwenden,
das kommt jetzt im zweiten Teil.
Wenn wir über Islam und Europa reden oder über Oxident und
Orient oder über Westen und Nahen Osten,
dann reden wir immer über eine Beziehung und dann reden wir immer über Machtgefälle.
Ja, also wir reden nicht über eine Begegnung auf Augenhöhe
Sondern wir reden über Machtgefälle und dieses Machtgefälle beginnt mit
der Entstehung des Kapitalismus in Europa im 16. Jahrhundert.
Das möchte ich einmal herleiten anhand der Schriften von Max Weber.
Das mag vielleicht bekannt vorkommen aus der letzten Vorlesung.
Warum gibt es dieses Machtgefälle? Das ist genau die Frage,
die er sich stellt. Warum hat es Europa diesen Shoot
gegeben, diesen Take-off gegeben in die Moderne?
Und warum ist er in anderen Regionen der Welt ausgeblieben?
Welch erläutere Weber deswegen? Einmal,
weil er eine ganz zentrale These aufgestellt hat,
die ich tatsächlich auch für plausibel halte.
Und zweitens aber, weil er sich auch mit dem Islam
beschäftigt,
ganz explizit
Um abzugleichen, warum hat es da nicht stattgefunden?
Nicht nur mit dem Islam, aber eben auch mit dem Islam.
Und seine Analysen sind aber, was den Islam angeht,
im Grunde widerlegt. Allerdings ist es trotzdem ein exzellentes Beispiel dafür,
wie erstens aus westlicher Perspektive auf den arabischen Raum geschaut wird.
Und eben auch, wie sich diese Sichtweise dann außerhalb Europas
ausbreitet und letztlich sogar eben innerhalb muslimischer Diskurse wieder auftaucht.
Lieber sagt, es ist ganz klar der Kapitalismus, der
diesen Take-Off ermöglicht hat. Und da muss man natürlich hinzufügen,
es ist auch der Kolonialismus, der diesen Take-Off ermöglicht hat,
weil natürlich ohne die Ausbeutung von Menschen und Rohstoffen
der Kapitalismus
Sich nicht so entfaltet hätte oder vielleicht auch gar nicht so entstanden wäre.
Und dieser Kopitalismus konnte sich nur etablieren, das sagt Lebers,
seine These und das unterscheidet ihn von anderen Teilen der Welt,
unterscheidet Europa von anderen Teilen der Welt,
weil neben einer wirtschaftlichen Voraussetzung auch die Gesellschaft begonnen hat,
sich kapitalistisch zu verhalten.
Er versteht Kapitalismus, also explizit nicht als reine Wirtschaftsform,
sondern immer als Gesellschaftsform. Sein Gewerk dazu ist vielleicht bekannt,
die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus.
Und Leber sagt, es war eben die Reformation,
vor 500 Jahren und in dieser Reformation wurde quasi das Verhältnis
des Menschen zu Gott total neu definiert, umgeworfen.
Und es gab diese Idee, dass es eine Gruppe auserwählter gibt,
die auch schon vorher feststeht. Also Gott hat sich quasi vorher überlegt,
welche seiner Schäfchen er später zu sich holt und welche nicht.
Und jetzt könnte man quasi in so eine Lethargie verfallen und sagen,
okay, eh alles egal, das ist aber nicht passiert,
sondern man hat angefangen nach Anzeichen,
nach irdischen Anzeichen für diese Auserwähltheit zu suchen.
Und hat deswegen angefangen, Reichtum anzustreben,
mit der Idee zu sagen, naja,
wenn Gott erlaubt, dass ich auf Erden reich werde,
wird das ein Zeichen für meine Auserwähltheit sein.
Ja, das ist eine ein bisschen seltsamer und komplizierte theologische Herleitung,
die Weber so darliegt und die auch nicht nur Weber so darlegt.
Und er sagt, genau das,
aus diesem Gedanken ist die sogenannte protestantische Arbeitsethik entstanden,
die sagt, quasi nicht mehr arbeiten,
um zu leben, sondern Leben umzuarbeiten.
Und das ist dann die Voraussetzung gewesen, auf der sich Kapitalismus entfalten konnte.
Was darin sehr interessant ist, ist, dass Weber da
einen Bruch beschreibt. Also er bestreibt keine stetige Entwicklung,
die irgendwann vor x.000 Jahren angefangen hat und irgendwann in der Moderne gipfelt,
also eine permanente Entwicklung in eine Richtung,
sondern er schreibt, es hat da einen Umbruch gegeben.
Es hat da eine Veränderung gegeben, die nicht vorhersehbar war letztlich,
sondern es gab da einen Bruch, es gab da was gänzlich Neues.
Das ist sehr untypisch für Geschichtsschreibung,
vor allen Dingen für westliche Geschichtsschreibung, die sonst immer davon ausgeht,
es geht alles so in die Richtung und moderne ist quasi die Krönung der Existenz,
westliche Moderne im Optimalfall.
Genau, also auf dieser Grundlage entfaltet sich der Kapitalismus in Europa
und auf dieser Grundlage entsteht die Oxidentale Konstellation, so nennt Weber das.
Und zwar besteht die aus rationalem Kapitalismus, rationaler Wissenschaft,
rationalem Recht, rationaler Kunst und so weiter.
Vielleicht erinnert euch an die frühe Folie, ich glaube,
ich habe sie hier nochmal, ja genau.
Rationalität in Abgrenzung zur Emotion, also der Westen,
der rationale Westen, der emotionale Osten, Orient.
Genau, und Rationalität als Merkmal des Westens eben,
das ist genau wie übers These, die hat sich eben bis heute gehalten.
Und er sagt, im Islam, beziehungsweise im arabischen Raum,
ist das nicht passiert, und zwar aus dem Grund,
weil das islamische Recht völlig irrational ist.
Deswegen ist es da nicht zu einer kapitalistischen Entwicklung gekommen
Und wie gesagt, habe ich gerade schon angesprochen,
dass es im Grunde widerlegt. Das islamische Recht ist nicht irrational.
So, das islamische Recht ist hochrational. Patricia Crown,
das ist die, die das vor allen Dingen widerlegt hat.
Ein Exlamwissenschaftlerin, die sagt sowieso, dieser ganze Rationalitätsbegriff bei
Weber ist irgendwie schwammig und führt zu irgendwie nichts.
Und ist mehr so eine lose Beschreibung der Moderne.
Das sind die Attribute, die sie da findet. Regelgebunden,
ordnungsgemäß, systematisch, logisch, rechenhaft, zweckmäßig,
verstandskontrolliert, säkular, unpersönlich entzaubert und Zweck im Gegensatz
zu wertorientiert
Sie sagt, daraus kann man eigentlich diesen Rationalitätsbegriff nicht ableiten.
Ich würde sagen, man kann das daraus ableiten und ich mache das
an zwei Begriffen fest und da reduziere das auf zwei Begriffe.
Und zwar einmal der Begriff der Berechenbarkeit und einmal der Begriff der Selbstreferenz.
Berechenbarkeit ist deswegen relevant, weil wir über Kapitalismus reden und im Kapitalismus geht es.
So schreibt es auch Weber, um das Ausnutzen von Tauschchancen.
Das ist das, was Weber als kapitalistischen Akt bezeichnet,
als kapitalistischen Wirtschaftsakt, das Ausnutzen von Tauschchancen.
Es geht also darum, um das ausnutzen zu können,
ein gewisses Risiko zu kalkulieren, alle Faktoren zu kalkulieren,
sodass man am Ende den größtmöglichen Profit dabei hat
Und je besser man was berechnen kann, Berechenbarkeit,
desto höher kann mein Profit sein, desto besser kann ich das Risiko kalkulieren.
Da sind wir auch wieder beim Positivismus, der von klaren Kategorien ausgeht.
Auch sehr wichtig für diese Berechenbarkeit. Und die Selbstwiderreferenz wiederum,
der zweite Punkt ist deswegen wichtig, wie auch Crown schreibt,
weil sich die Gesellschaft nicht wehrt,
sondern zweckorientiert organisiert im Westen dann in Europa.
Es gibt also keine Werte, die für sich stehen,
die zum Beispiel von Gott kommen, eine gewisse Moral,
eine gewisse moralische Vorstellung transportieren,
sondern es ordnet sich alles einem im Zweck unter und zwar
eben dem Zweck der kapitalistischen Produktion,
der Profitmaximierung
Und genau das ist, was in Europa passiert ist.
Dieser Bruch hat stattgefunden, sagt Weber,
können wir wieder Nietzsche zitieren, wenn er sagt,
Gott ist tot, weil er sagt damit letztlich,
Gott ist abgelöst als identitärer Referenzpunkt für westliche Identität.
Und die Gesellschaft versteht sich nicht mehr als Kollektiv in Beziehung zu Gott,
sondern sie versteht sich als Individuum,
so in Beziehung zu sich selbst und zu diesem Zweck der Profitmaximierung.
Genau. Nicht mehr arbeiten, um zu leben,
sondern leben, um zu arbeiten.
Das ist die protestantische Arbeitsethik,
wenn man so will
Genau. Das war zu früh. Ja, und Leber sagt,
wie gesagt, diesen Bruch hat es im Orient nicht gegeben,
weil das islamische Recht das verhindert hat,
weil das islamische Recht dieser Rationalität nicht zugelassen hat.
Und er hat eben recht damit, dass dieser Bruch tatsächlich nicht stattgefunden hat.
Diese Entwicklung hat es im Orient so nicht gegeben.
Aber er hat nicht, wie gesagt, nicht recht damit,
dass es am islamischen Recht gelegen hat, weil das islamische Recht irrational ist.
Also, das islamische Recht,
oder beziehungsweise der arabische Raum funktioniert eben statt,
dass es zu diesem Bruch kommt,
funktioniert, ist weiter werteorientiert,
ist eben nicht zweckorientiert,
hat also weiterhin Gott oder irgendeine Moral
als identitären Referenzpunkt erhalten
Und ist darin eben genauso berechenbar, genauso rational, genauso selbstreferenziell,
wie alles andere, nur eben mit einem anderen Referenzpunkt.
Genau, aber was wir weiterhin halten, ist dieses Klischee des irrationalen Arabers.
Das gibt es weiterhin. Das ist weiterhin da und das kommt so
ein bisschen aus dieser wehbischen Herleitung. Warum das so ist,
das hat sehr viel mit Rassismus zu tun und das möchte ich kurz an einer Anekdote erläutern.
Freund von mir ist, der aus dem arabischen Raum kommt, studiert in Berlin. Wenn wir in Achmed,
studiert ihr da Mars und hat diverse Ideen,
wozu ihr seine Masterarbeit schreiben möchtet und er hat eine Professorin,
die ihm relativ konsequent versucht, so Flüchtlingsthemen unterzuschieben sagte mal hier,
komm, ach Mensch, du kannst auch die Sprache,
du bist doch einer von denen,
du kannst es doch irgendwie viel besser verstehen als wir,
nimm dich doch diese Aufgabe an und schreib darüber.
Achmed hat aber irgendwie keine Lust, seine Existenz darauf zu beschränken, einer von denen zu sein.
Und deswegen hält er dagegen und so geht es eben immer hin und her,
immer hin und her, er wird immer wieder auf diese Rolle reduziert,
diese Differenz wird immer wieder artikuliert und formuliert,
bis es ihm halt irgendwann zu blöd ist,
er haut auf den Tisch und sagt, okay,
es reicht, woraufhin die Professorin sowas sagt für,
ja, du musst doch nicht gleich so emotional werden,
immer diese emotionalen Araber,
kann man doch auch ruhig klären.
Habe ich mir nicht ausgedacht,
ist so passiert
Ja, was hier passiert, ist so ein bisschen die
selbsterfüllende Prophezeiung des Rassismus. Dafür möchte ich noch mal kurz erläutern,
was Rassismus eigentlich genau ist. Und zwar ist es Rassismus,
die Verwendung tatsächlicher oder fiktiver, biologischer oder kultureller Unterschiede.
Wobei sich Rassismus demnach eine bestimmte Funktion zum Nutzen des Anklägers erfüllt.
Das ist die Definition von Albert Memmi aus den 80ern,
glaube ich, ein bisschen abgewandelt.
Und das bedeutet Rassismus verweist auf Unterschiede,
egal ob sie biologisch oder kulturell sind und auch egal,
ob sie wirklich oder fiktiv sind, ob sie faktisch oder fiktiv sind.
Und auf diese Unterschiede, auf diese permanente Differenz, fundiert ist Politik und Machtgefälle.
Darauf baut sich dieses Machtgefälle auf. Wenn wir uns erinnern,
wie Identität funktioniert, auch da gibt es immer diese Abgrenzung,
immer das andere und immer diese Differenz.
Und beim Rassismus ist es eben so, dass es diese Differenz wertet.
Man kann sehen, wie einfach es ist über Rassismus-Identität herzuleiten,
wie das beispielsweise jetzt rechte Ideologien machen, zu sagen,
wir sind deutsch. Und die anderen sind halt anders.
Und wir müssen das überhaupt nicht mit Inhalt füllen.
Wir müssen uns überhaupt nicht darüber Gedanken machen,
was ist Deutsch oder was ist islamisch oder was auch immer,
sondern wir können uns einfach abgrenzen und sagen,
so,
wir sind so und das sind die anderen
Und das ist erstmal ein natürlicher Prozess, wie gesagt,
aber im Rassismus und durch dieses Machtgefälle entsteht eine Wertung.
Ja, also jede Identität basiert generell erstmal auf Differenz,
aber Rassismus macht diese Differenz zum wichtigsten Merkmal und werte diese Differenz.
Dabei, und das ist ganz wichtig,
muss es allerdings nicht die einzelne rassistische Person sein, die entscheidet,
das so zu tun oder die quasi die Intention hat,
diese Abwertung zu durchzuführen, die irgendwie offen quasi beabsichtigt,
rassistisch daherkommt, sondern diese Wertung entsteht,
ja, sozusagen auf globaler Ebene.
Also da kommen wir eben zurück zu diesem Take-Off,
den Weber beschreibt
Und zu dem, was ich, das Kapitalistische,
das produktive Dreieck nenne, aus Kapitalismus, Kolonialismus, Rassismus und Aufklärung.
Da haben wir gleich nochmal Zeit, darüber zu sprechen.
Darin entsteht eben dieses Machtgefälle und das ist wichtig für das Verständnis von Rassismus.
Vorher komme ich aber nochmal zum wichtigsten Werk für das westliche
Orientbild überhaupt, beziehungsweise für die Hinterfragung des westlichen Orientbilds.
Damit hat auch mein Studium begonnen, in einer Einführungsveranstaltung und
zwar zu dem Werk Orientalism von Edward Said.
Damit hat er in den 70ern für ziemlichen Wirbel gesorgt,
vor allen Dingen eben in meinem Fach und hat ganz grundsätzlich
in Frage gestellt,
wie der Westen Wissen produziert
Sagt, das westliche Orientbild ist höchst problematisch,
weil es eben aus diesem westlichen Blickwinkel entsteht und weil die Macht,
die hinter diesem Blickwinkel steckt, tatsächlich weltliche Macht,
so groß ist, dass der Orient quasi geschaffen wird vom Westen.
Das ist seine Formulierung, indem man darüber redet, forscht, denkt,
schreibt und so weiter und das immer wieder und immer wieder und immer wieder.
Immer wieder diese Differenz artikuliert. Ja,
jetzt kann man daraus erstmal ableiten,
okay, unser Orientbild ist vielleicht falsch und vielleicht problematisch,
das stimmt auch, aber das,
was dieses Zitat sagt, ist eigentlich was anderes,
nämlich indeed my real argument is that orientalism is and does not simply represent,
you can siderable demension of modern political intellectual culture And a such has last to do with the orient,
then it ust with our world.
Also sein wirkliches Argument ist, dass Orientalismus ein wesentlicher Bestandteil
von moderner politischer intellektueller Kultur ist. Und das ist deswegen
viel weniger mit dem Orient zu tun hat als mit uns selbst.
Was meint er damit? Ja, er sagt,
dass unser Weltbild, also unser gesamtes Verständnis,
unsere Selbstverortung darauf beruht, dass wir den Orient so sehen,
wie wir ihn sehen.
Also dass wir diese Differenz immer wieder aufmachen.
Jetzt kommen wir. Genau. Sind dazu Fragen soweit?
Oder Anmerkungen
Sonst möchte ich nochmal einmal den letzten Punkt ansprechen,
bevor ich zu so einer Art Fazit, zu einer Art Zusammenfassung komme.
Und zwar das, was ich vorhin schon gesagt habe,
nochmal auf diese Landung, Napoleons zu kommen, die dieses Verhältnis,
Orient Oxident nochmal auf eine ganz neue Stufe hebt.
Auch da verortet seit den Anfang dieses orientalistischen Diskurses.
Genau. Ah nein. Bevor ich das tue,
zitiere ich nochmal Reinhard Schulze, der erklärt,
wie Rassismus und Orientalismus hineingreift in dieses Dreieck, was ich benannt habe.
Und zwar sagt er, um einerseits denken zu können,
dass alle Menschen gleich und frei sind,
aber um andererseits für möglich zu erachten, Sklaven zu halten,
um am Lücken zu töten.
Um das also denken zu können,
ohne in einen internen moralischen Widerspruch und der rationalen Vernunft zu geraten,
bot der Orientalismus eine Form der Bewältigung der universalistischen Aufklärungsidee in der realen Welt.
Also er meint damit, das,
was eigentlich in der Zeit in Europa passiert ist,
und zwar französische Revolution, die Aufklärung, die Entdeckung der Vernunft,
das sprechen über humanistische Werte und so weiter.
Das hätte alles eigentlich diese kolonialistisch-kapitalistische Expansion
überhaupt nicht zulassen dürfen
Weil sie eben permanent auf Kosten anderer passiert. Das Problem ist aber eben,
dass das genau der Grund ist, weswegen das geht,
weil man mit dieser Aufklärung die Idee implementiert,
es gäbe da diesen überlegenen Westen,
der hätte was erreicht, der wäre schon aufgeklärt,
er wäre herausgegangen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit,
so definiert kannte eben die Aufklärung.
Und wenn wir herausgegangen sind aus dieser Unmündigkeit,
dann sind es die anderen noch nicht und deswegen ist es eine total gute Idee,
wenn wir da hingehen und die Mission to modernize oder die Mission to civilize durchführen.
Genau. So wirkt Kapitalismus, Kolonialismus und Rassismus beziehungsweise Aufklärung
ineinander profitiert, profitiert voneinander. Und der Kolonialismus war quasi,
dass die materielle Voraussetzung für die kolonialistische,
ach für die kapitalistische, für diesen Take-off,
den Weber beschreibt und die Aufklärung beziehungsweise der Rassismus war sozusagen die ideelle Voraussetzung dafür,
dass diese kapitalistische Idee sich entfalten konnte.
So, jetzt kommen wir zu dem Moment,
wo dieser Orientalismus nochmal sich verfestigt und wo Napoleon eben
in Ägypten landet,
Das ist hier ein Bild von der Schlacht an den Pyramiden,
die es so nie gegeben hat. Die haben sich schon geschlagen,
aber eben nicht vor den Pyramiden, aber aus europäischer Sicht,
Ägypten, Pyramiden, hat man das so gemalt? Ja,
ich habe es gerade schon angesprochen,
1789 findet eben die französische Revolution statt und eigentlich immerhin der Aufbruch der Aufklärung,
der zur Implementierung der Aufklärung und aber als Folge dessen versucht Napoleon
eben erstmal Europa einzunehmen und befindet sich dementsprechend im Wettstreit mit Ägypten,
um die Vorherrschaft über die See und so weiter und kommt
deswegen auf die Idee,
man könnte Ägypten besetzen
Um Kontrolle über den Seehandel zu erlangen und um das den Briten streitig machen.
Und so landet Napoleon eben 1798 mit seinen Truppen in Ägypten,
gewinnt auch die Schlacht, die nicht da stattgefunden hat,
aber trotzdem stattgefunden hat.
Und es etabliert sich eben dieses korloniale Verhältnis.
Das wird dann wiederum aufgebrochen, indem die Briten gemeinsam,
mit denen er gibt, dann die Franzosen rauswerfen.
Dafür bleiben dann die Briten da, bis nach dem Zweiten Weltkrieg.
Also Napoleon läutet quasi die Spätphase des Europäischen Kolonialismus ein.
Und diese Begegnung, diese Konfrontation mit Europa,
die ist deswegen so wichtig,
weil sie im arabischen Raum
einen extremen Schock ausgelöst hat
Also zweieinhalb Jahre vorher standen die Türken noch vor Wien.
Dieses berühmte Bild, 1683, glaube ich, 100 Jahre vorher.
Und eigentlich ist irgendwie das Machtverhältnis noch relativ gleich.
Dann vergehen diese 100 Jahre und plötzlich steht ein Apoleon da vor der Tür und man stellt fest,
wir sind völlig unterlegen, wir sind nicht nur militärisch unterlegen,
wir sind nicht nur wirtschaftlich unterlegen,
sondern wir sind eben auch kulturell,
wenn man das so sagen möchte, unterlegen.
Und das, was darauf folgt, in Ägypten vor allem,
weil da ist eine relative Freiheit gibt im Vergleich zu
anderen Bereichen im arabischen Raum.
Das nennt man die erste Nacht da
Wird gerne übersetzt, mal Renaissance. Ist auch so ein
bisschen so zu verstehen. Es ist quasi der Versuch,
der intellektuelle Versuch, sich zu überlegen, was ist ja eigentlich los?
Warum sind wir so hinterher? Was ist hier schiefgelaufen?
Wo liegt der Fehler? Deswegen schickt man 18,31. Außergebten eine Gruppe nach Paris von Forschern,
die sich dort damit auseinandersetzen sollen, wie eigentlich Europa so funktioniert,
wie Europa zu dieser Blüte gekommen ist, zu dieser Überlegenheit.
Und einer dieser Reisenden ist Tag Davi,
der umfassende Aufzeichnung macht, weswegen man sehr viel darüber weiß.
Und der hat, der kommt zurück mit diesem Fazit,
Europa herrschen, über die Europäer herrschen, über das Materielle.
Und wir herrschen über das Spirituelle. Das ist sein Fazit,
nachdem er aus seiner Sicht Europa mit dem arabischen Raum verglichen hat.
Ja, wie kommt er zu diesem Fazit? Also 1798,
da ist der Kapitalismus schon relativ weit fortgeschritten. Ja,
wir sind schon in der industriellen Revolution, die hat schon begonnen,
die europäischen Gesellschaften haben schon angefangen, sich massiv umzugestalten.
Also sich nach diesen kapitalistischen Maßstreben auszurichten und ordnen sich sozusagen
dieser Produktionsweise unter. Das ist das, was dann mag
, mit Warenfetischismus bezeichnet. Also die Unterordnung des Menschen
unter die Ware
Und dieser Produktionsmechanismus, dieser Sog ist so stark,
wie der Nietzsche, dass Gott daran stirbt sozusagen.
Also er ist so stark, dass sich Identität daran ausrichtet, gänzlich. Und alle Denker,
die ich jetzt zitiert habe, also Fukumarks, Nietzsche,
Weber und so weiter, die sehen das alles extrem kritisch.
Also die analysieren das nicht einfach so und sagen, ja,
ist so passiert, sondern auch Weber sagt, das,
was dann mit europäischen Gesellschaften passiert, ist extrem problematisch.
Weil diese Unterordnung stattfindet, ja, weil das Moralische abgelöst wird,
weil Gott als Referenz verschwindet und so weiter.
Sie konstatieren quasi europamoralischen Verfall und genau das ist das,
was ja Tag Dabi auch macht.
Und das ist das, was Meines Erachtens nach meiner Recherche nach
fast alle schriftlichen Erzeugnisse aus dieser Zeit tun.
Also alle setzen sich damit auseinander, was das heißt,
was quasi heißt, seine Gesellschaft kapitalistisch umzustrukturieren und was das hieße.
Ja, Tag Davi kommt, wie gesagt, zu diesem Schluss.
Allerdings liegt in dieser Kritik keine völlige Ablehnung,
sondern es entsteht so eine Art Spannungsfeld.
Ja, man versucht natürlich trotzdem, diesen Fehler zu beheben.
Also man versucht trotzdem zu sagen, wir müssen aufholen.
Ja, wir müssen Anschluss finden an Europa und es kristallisieren
sich so drei verschiedene Ansätze heraus
Einmal zu sagen, wir müssen dem Westen materiell
hinterher eifern und wir müssen ihm auch ideell hinterher eifern,
weil mit unserer Kultur wird es nichts,
sondern wir müssen uns komplett da reinfügen.
Zu sagen, wenn wir unsere Gesellschaften nicht unsere Kultur nicht umordnen,
dann wird es nichts. Es gibt die zweite, den zweiten Ansatz,
der sagt, wir können uns materiell am besten eure orientieren.
Wir müssen aber ideell bei uns selbst bleiben, islamisch bleiben.
Unsere Kultur eben nicht anpassen. Und dann gibt es die sagen,
nee, wir müssen weder materiell noch ideell den Westen nacheifern,
dass wir überhaupt uns angefangen haben zu vergleichen, ist das Problem,
dass wir überhaupt abgefallen sind von der ursprünglichen Vorstellung des Islams.
Das hat überhaupt dazu geführt, dass wir unterlegen sind.
Die Frage, die da so drinsteckt in dem Kern ist,
also wie viel Westen tut gut so und wie viel Islam muss aber bleiben?
Und da gibt es eben verschiedene Ansichten zu. Das ist
etwas vereinfacht, aber darauf läuft es tatsächlich letztlich hinaus.
Das findet sich wieder in Koranauslegungen, in Hardiesen,
in islamischer Theologie und so weiter,
ist dieser Konflikt sehr präsent,
bis heute
sehr präsent
Und das ist so ein bisschen mein persönliches Fazit der Masterarbeit,
dass ich dementsprechend noch nicht wissenschaftliche Diskussionen gestellt habe,
aber trotzdem präsentieren möchte, deswegen hat quasi kein Bruch stattgefunden,
wie er in Europa stattgefunden hat,
im arabischen Raum, weil das,
was Dach da wieder zusammenfasst, den moralischen Verfall,
den will man aufhalten letztlich.
Also das ist das, was sich durchsetzt. Man sagt,
wir können uns irgendwie versuchen, wir können versuchen,
Ideen zu entlehnen, aber wir dürfen nicht aufgeben,
wer wir selber sind.
Wir dürfen unsere Identität nicht aufgeben. Die interessanteste Frage dabei
ist natürlich, wie bewusst passiert sowas?
Wie bewusst laufen solche Prozesse ab? Das ist nochmal eine
ganz andere Diskussion
Genau, und das ist auch eine Frage, die sich nur schwer beantworten lässt generell,
lässt sich sehr schwer beantworten, welche Denker da,
welchen Einfluss haben, weil natürlich nicht, also wie repräsentativ,
wie relevant diese Denker sind, auch bei Dachdaby.
Dieses Zitat passt sehr gut. Allerdings letztlich weiß man nicht,
ob sich irgendeine Ägypter in der Zeit mit Darbi auseinandergesetzt hat und gesagt hat,
super Idee, sondern man hat irgendwie diese Schrifterzeugnisse und sagt,
Darbi hat nun mal diese Tagebücher geführt,
aus denen man sehr viel ableitet,
aber letztlich hat die Islamwissenschaft auch so eine Tendenz,
gewisse Denker so hochzuschreiben,
wenn es von denen schriftliche Erzeugnisse gibt,
dann werden die irgendwie erforscht und plötzlich nimmt man alles
wahr durch diese Brille dieses einen Denkers,
Darbi ist einer von diesen Leuten
Genau. Ja, nochmal dazu, warum es zu diesem Bruch nicht gekommen ist.
Auch bis heute nicht gekommen ist, würde ich sagen.
Liegt eben nochmal darin, wie Identität funktioniert. Darum habe ich
das anfangs hergeleitet. Also wenn wir uns nochmal die Situation vor Augen führen,
wie sie da war, Napoleon kommt,
mit seiner Armee da an und implementiert diese Art von Fremdherrschaft.
Und auch schon vorher war Ägypten nicht völlig selbstbestimmt,
also auch unter dem osmanischen Reich hat man immer versucht,
selbstbestimmt zu sein, sich zu emanzipieren,
aber der europäische Kolonialismus ist schon nochmal eine andere Kiste und es ist schon auch nochmal wahrgenommen als aus einem anderen Kulturraum,
weswegen diese Identität eben so massiv in Frage gestellt wird,
weil man feststellt, wir sind irgendwie unterlegen,
auch kulturell unterlegen.
Ja, und jetzt wird unsere Identität vollkommen in Frage gestellt.
Wir sind hin und her gerissen dazwischen,
entweder wissen wir eher so technische Errungenschaften zu übernehmen,
wissenschaftliche Errungenschaften zu übernehmen und was aufzugeben und so weiter.
Da entsteht dieser Diskurs, den ich gerade beschrieben habe.
Und letztlich sagt man halt, nein,
wir können das nicht machen oder es passiert jedenfalls nicht.
Wie gesagt, ich weiß nicht,
wie bewusst es oder kann man schwer nachvollziehen,
wie bewusst das gewesen ist, aber letztlich hat dieser Bruch nicht stattgefunden.
Die Gesellschaft hat nicht gesagt,
wir ordnen uns
Diesen kapitalistischen Produktionsmechanismen unter. Wir orientieren uns nicht gesellschaftlich,
moralisch, wertebasiert an dieser Idee, sondern wir halten quasi
die moralische Keule hoch, wenn man so will.
Wir lassen Gott als Referenzpunkt da, den Islamansreferenzpunkt da,
als kulturellen, identitären Referenzpunkt. Und deswegen kommt es nicht
zu diesem Bruch. Und dieses Motiv der Fremdherrschaft,
das, was da entsteht, was mit Napoleon entsteht,
das ist das, was bis heute sich immer wiederholt.
Also was durch solche Kriege wie Afghanistan, die Golfkriege vorher,
den Irakkrieg und so weiter und so weiter,
auch natürlich die Entstehung Israels.
Und vor allen Dingen auch nochmal die Niederlage,
die jetzt sich gerade zum 50. Mal gejagt hat
im Sechs-Tage-Krieg,
Das sind immer wieder diese Momente der Fremdherrschaft, die immer wieder aufzeigen,
diese Unterlegenheit aufzeigen, diese Machtlosigkeit auch aufzeigen. Und diese,
wenn ich gerade von der ersten Nacht da gesprochen habe,
die eben mit Napoleon eingesetzt hat,
der dem ersten Versuch sich gänzlich krisisch in Frage zu stellen,
gibt es jetzt nach diesem sechsten,
nach dem Verlust- und Sechstagekrieg 67 eine zweite Nacht da,
die auch sich wieder versucht,
komplett in Frage zu stellen und sich so ein bisschen fragt,
warum hat das eigentlich nicht geklappt damals,
warum haben wir uns nicht gänzlich lösen können von unserer Kultur
Das ist eben Teil meiner Masterarbeit, mich damit auseinanderzusetzen.
Ich habe sehr viele Interviews analysiert, die eben 2006,
2007 geführt wurden, hinsichtlich dessen, wie diese Intellektuellen,
die arabische Situation bewerten. Und ich habe festgestellt,
dass die sich alle immer noch sehr stark am Westen ausrichten,
dass sie alle immer noch Bezug nehmen auf,
oder viele immer noch auf diese Napoleonische Niederlage,
immer noch Bezug nehmen auf diese Fremdherrschaft.
Natürlich Bezug nehmen auf Israel und so weiter. Und einer dieser Intellektuellen,
ich habe seinen Namen nicht mehr finden können, sagt,
es etabliert sich mit Napoleon so eine Kultur des Vergleichens
Ja, also permanente, permanenter Vergleich, eine permanente Abgrenzung, permanente identitäre Abgrenzung. Genau,
und die führt letztlich dazu, dass sich eigentlich nichts verändert,
weil man immer wieder sich zurückbesinnt auf seine Geschichte,
weil man immer wieder sich zurückbesinnt auf diese Kultur,
diese Identität und quasi so eine wirkliche kritische Auseinandersetzung verhindert wird.
Es gibt natürlich extrem viele Mechanismen, muss man dazu sagen,
die diese Auseinandersetzung verhindern. Also in Europa ist das ja nicht passiert,
weil die Gesellschaften auf einmal gesagt haben, yeah, ja,
freie Meinungsäußerung und so finden wir auf einmal alle gut,
sondern das war natürlich, ja, mit Revolution verbunden,
mit sehr vielen Toten,
mit Kämpfen und so weiter.
Emanzipation ist selten was, was einfach so gegeben wird
Genau, und also diese ganzen, das ist dann die postkolonale Situation,
dass sich letztlich diese ganzen Regime extrem stabilisieren.
Und wenn wir heute in den arabischen Raum gucken, haben wir das natürlich auch.
Also intellektuell im arabischen Raum haben nicht einen Hauch, der sehr intellektuellen Freiheit,
um überhaupt einen kritischen Diskurs führen zu können über arabische Identität,
wie das im Westen der Fall ist. Und meine Idee ist eben,
es war letztlich nicht möglich zu sagen,
wir gehen mit unserer Identität auf in diese West-Ost-Beziehung,
weil Ist eben nicht einfach eine entspannte Entwicklung war,
wo man hätte sagen können, cool,
wir übernehmen die technischen Errungenschaften oder die Wissenschaft,
sondern das alles kam mit so einer kolonialen Attitüde,
mit einer Fremdherrschaft, die diese Abgrenzungsmechanismus krass hervorgerufen hat.
Und das ist auch meines Erachtens der Grund,
weswegen der Islam bis heute so eine wesentliche Rolle spielt,
weil der Islam das einzige ist,
wir erinnern uns wieder an die westlichen Kategorien im Diskurs.
Das einzige ist, was eben ohne Bezug auf den Westen auskommt.
Das einzige, wo jeder Muslim völlig legitimerweise sagen kann,
die Entstehung des Islams, diese Religion kommt völlig ohne Westbezüge aus.
Das ist was ganz Eigenes,
was völlig Eigenes
Bisschen wie die eigene Geschichte, auf die man sich eben
auch berufen kann. Und wir müssen diese ganzen Kategorien,
diese ganzen westlichen Kategorien müssen wir überhaupt nicht bemühen.
Und das gibt dem Islam natürlich, ja,
das macht ihn quasi zu so einem singulären eigenen und nach den sehr,
sehr wertvoll in dieser Abgrenzung, in dieser Selbstbehauptung,
in dem Versuch, sich von dieser Fremdbestimmung zu lösen.
Ich will noch einmal auf diesen Diskurs zurückkommen,
von dem ich spreche und dann damit auch gleich schließen.
Georg Staut hat einen Artikel geschrieben, der heißt die Protestantisierung des Islams.
Und daran beschreibt er, wie überall in der islamischen Welt,
sagt er, Diese Weber-These, die ich vorgestellt habe,
diskutiert wurde und wie beispielsweise in Malaysia,
man versucht hat, den Islam zu rationalisieren.
Also trotzdem diese Weber-These eigentlich widerlegt, das hat man versucht,
den Islam zu protestantisieren, zu rationalisieren und das nachzueifern.
Und das dann neu zu besetzen und daraus zu sagen,
wir müssen den Islam rationalisieren und dann kann auch bei uns diese Entwicklung stattfinden.
Ein anderes Beispiel, der die Wirkmächtigkeit dieses Diskurses nochmal klarmacht,
ist von Saddikstalal Alasien, der ein Werk geschrieben hat,
das heißt Orientalism, Occid Intalism and Oriatalism in Reverse.
Und darin beschreibt er, Wie arabische Intellektuelle, und das ist das,
was ich jetzt auch nochmal beobachtet habe in der Analyse dieser Interviews,
ja, wie sie im Grunde genau die gleichen Denkmuster,
die ihre westlichen Kollegen an den Tag legen, wie sie die reproduzieren.
Zum Teil bewerten sie die neu, also reframeen diese Muster,
aber zum Teil kopieren sie sogar die Bewertung.
Was zeigt uns das? Ja, ich habe vor einiger Zeit
eine Debatte auf Twitter geführt nach einem Anschlag in London.
Das war vielleicht keine gute Idee, das auf Twitter zu tun.
Jedenfalls wurde da wieder der Islam herger musste herhalten für
alle möglichen Projektionen und für alle möglichen Anschuldigungen.
Und ich bin dann in diese Diskussion gegangen, habe gesagt,
das ist extrem verallgemeinernd, das ist die Rhetorik, ist ein Feindbild.
Damit kommen wir nicht weiter. Wir müssen,
es gibt ein Differenzierungsgebot, so habe ich das genannt.
Und dann hat mir meine Disputanz hin erwidert,
das wäre völliger Quatsch. Ein Differenzierungsgebot wäre völlig absurd.
Man müsse verallgemeinern, um überhaupt irgendwelche Aussagen treffen zu können.
Da habe ich da so ein bisschen drüber nachgedacht.
Und dann geantwortet das, ich glaube,
wenn man nur Aussagen treffen kann,
wenn man verallgemeinert,
fehlen einem
ganz offensichtlich Informationen
Ich komme damit also zu meinem Fazit. Es gibt unterschiedliche Kulturen
. Es gibt auch gegensätzliche Ausprägungen, die sich widersprechen,
die sich voneinander abgrenzen. Was es aber nicht gibt,
ist, diesen einen Islam oder diesen einen Westen oder dieses eine Europa und so weiter.
Sondern diese Kategorien sind eben wie Identität ständig in Bewegung.
Die werden immer neu ausgehandelt. Es gibt mindestens 1,6 Milliarden
Muslimen, die darin rum definieren, jeden Tag.
Und so kann der Islam nicht ein Instrument der Unterdrückung sein,
sondern im Gegenteil ein Instrument der Emanzipation als Fuku beispielsweise sich damit auseinandergesetzt hat,
ist er irgendwie hätte er überhaupt nicht einordnen können in sein Weltbild,
Religion als Emanzipation.
Und das ist aber genau das, was passiert.
Also der Islam hält seit Napoleon her als Emanzipationsinstrument gegenüber
westlichem Imperialismus letztlich und wird immer wieder genau dafür herangezogen.
Und dafür, und das ist das Interessante,
muss er sich letztlich inhaltlich überhaupt nicht positionieren,
sondern er kann sich einfach abgrenzen. Und ich glaube,
das macht ihn so stark, weil sich darin sehr,
sehr, sehr viele Leute mit identifizieren,
weil sie sich letztlich zwar mit dem Islam identifizieren,
aber vor allen Dingen auch gegen gegenwestlichen Einfluss,
gegen Fremdherrschaft und so ist Islam
ein Mittel der Emanzipation
Das geht sogar so weit. Da schließe ich der Kreis zur Kant nochmal,
wie wir darüber reden, um diesen Diskurs auseinanderzunehmen.
Es geht sogar so weit, dass wir uns überlegen müssen,
wie wir über diesen Islam eigentlich reden. Also uns klarmachen müssen,
dass es sozusagen mein Abschlussappell, dass unsere Wahrnehmung,
unser Diskurs, unsere Berichterstattung, nicht einfach nur was Wahrnehmendes ist,
was beschreibendes ist, sondern dass wir eben Einfluss nehmen,
dass wir mitgestalten daran, was der Islam tatsächlich letztlich sein kann und sein ist.
Und diesen Einfluss möchte ich ins Bewusstsein rufen und dafür plädieren,
sich eben abzuwenden von einem positivistischen Bild, von der Idee,
es gibt diese klaren Kategorien, man kann das definieren,
sondern mit dieser Variable zu denken, Widersprüche zuzulassen, konstruktivistisch zu denken.
Denn, und das hatte ich wirklich für eine wichtige Sache,
wenn wir den Islam als Projektionsfläche verstehen,
auf den wir allgemeinsam irgendwas raufprojizieren,
dann stehen wir auch in der Verantwortung,
uns genau zu überlegen, aus welcher Position wir das tun.
Stichwort Machtgefälle und was wir projizieren und was wir auch damit
bewirken und damit möchte ich schließen und mich ganz herzlich für
die Aufmerksamkeit