Herzlich Willkommen, liebe Studierende, ich freue mich,
dass es jetzt weitergeht, eine neue Folge der Vorlesung,
soziale Strukturen im historischen Wandel. Wie Sie ja wissen,
geht es insgesamt bei dieser Vorlesung um so Fragen wie,
in welcher Gesellschaft leben wir eigentlich,
welche gesellschaftlichen Verhältnisse sind das und warum sind die gesellschaftlichen Verhältnisse
heute gerade so nicht anders.
Und das Ziel für die heutige Vorlesung besteht darin,
erstmal so eine zeitliche Einordnung vorzunehmen für sie
Mit welchen Zeiträumen beschäftigt sich die Soziologie eigentlich? Das ist ja
nicht ganz offensichtlich. Also es könnte ja so oder so
sein. Und die Beantwortung dieser Frage kommt heute aus zwei
ganz verschiedenen Perspektiven, wie Sie hier sehen können.
Ich will zwei ganz verschiedene Dinge zusammenbringen.
Wir beschäftigen uns erstens mit dem Vorschlag durch die Benennung eines
neuen erdgeschichtlichen Zeitalters eine Verknüpfung der Soziologie und anderer Sozialwissenschaften,
mit denen ganz langen,
geologisch relevanten Zeiträumen herzustellen
Da geht es um das Anthropozän, das Zeitalter des Menschen.
Die zweite Perspektive, um die es heute geht,
das sind verschiedene Vorschläge aus einzelnen Phänomenen unserer unmittelbaren Gegenwart,
die jetzt besonders augenfällig sind, eine soziologische Zeitdiagnose zu erstellen,
die mit starken Zuspitzungen arbeitet und die dann oft nach wenigen Jahren
auch wieder gar nicht mehr aktuell ist.
Wir werden ein Beispiel der Zeitdiagnose
etwas ausführlicher ansehen,
die Gesellschaft der Angst
Da war halt das ganz gut an das Thema der letzten Woche,
denke ich, anknüpft. Und danach gehen wir zu dem Text,
über den sie zu dieser Woche lesen sollten,
von Daniel Witte, der sich besonders mit der Frage beschäftigt,
welche Bedeutung eigentlich Orientierungsmetaphern für diese Zeitdiagnosen haben.
In der einführenden Vorlesung hatte ich gesagt, dass es uns
oft schwerfällt, Wandel richtig zu erkennen und auch einzuordnen.
Einen Grund dafür ist eben,
die geradezu lächerliche Diskrepanz zwischen unserer individuellen Lebensspanne und der langen Geschichte,
also wie sie hier an dieser Spirale noch einmal schön verdeutlicht bekommen.
Wir tendieren eigentlich dazu, Wandel aus der Brille der Gegenwart
heraus festzustellen und auch zu bewerten. Und die Vergleichszeiträume,
die wir dafür wählen, die sind notwendigerweise mit einer gewissen Willkür behaftet.
Diese Zeichnung zeigt eben auch, dass wir uns mit der
Soziologie eigentlich mit einem irrsinnig kurzen Wimpernschlag der Erdgeschichte beschäftigen,
auch eine schöne Metapher. Ja, wenn Sie sich das vorstellen,
das sind jetzt natürlich Näherungswerte, also aus meiner Sicht,
das Alter des Universums, knapp 14 Milliarden Jahre Alter der Erde,
die ist natürlich viel jünger, vielen Hack,
ungefähr viereinhalb Milliarden Jahre.
Das ist alles nicht so ganz eindeutig und leichter tierbar.
Darüber gibt es auch immer wieder wissenschaftliche Auseinandersetzungen. Die Menschheit kommt
dann nochmal sehr spät überhaupt ins Bild, ungefähr 100.000 Jahre.
Das hängt jetzt sehr davon ab, wie man das definiert.
Und das, was die Soziologie sich eigentlich als Zeitraum typischerweise vornimmt,
eigentlich maximal so die letzten 400 Jahre.
Also es gibt auch Ausnahmen, sehr historisch arbeitende, soziologische Arbeiten,
aber das typischerweise haben sie hier Themen wie zum Beispiel die funktionale Differenzierung der Gesellschaft,
also bei Niklas Luhmann nennen ihnen das vielleicht mal irgendwo im Studium begegnet ist.
Ja, da geht es um die Herausbildung der Grundstruktur,
der modernen Funktionaldifferenzierten Gesellschaft. Viele würden eher sagen,
naja, das was, womit wir uns beschäftigen und das,
was die Soziologie auch als Disziplin überhaupt hervorgebracht hat,
ist ja die industrielle Revolution.
Die Soziologie hat sich als Disziplin praktisch in der Auseinandersetzung mit
den gesellschaftlichen Folgen der industriellen Revolution überhaupt erst gebildet.
In Deutschland, in der deutschen Soziologie bezieht man sich sehr
stark auf die Phase, irgendwann nach dem Zweiten Weltkrieg.
Und wenn man ganz genau hinschaut und wenn man das mal durchzählen würde,
wozu wird eigentlich soziologische Forschung durchgeführt, dann würde einem auffallen,
dass sich die meisten arbeiten auf einen sehr kleinen Ausschnitt unserer unmittelbaren Gegenwart beziehen,
ohne überhaupt längere Zeiträume dafür in Betracht
zu ziehen
So, diese Spirale, die kann man auch nutzen,
um eine gewisse Arbeitsteilung der wissenschaftlichen Disziplin zu erläutern.
Und die Erdgeschichte war bisher einfach Gegenstand verschiedener geologischer Disziplinen und
ist sozial oder gesellschaftstheoretisch einfach nicht als relevant erachtet worden.
Erdgeschichte ist dann immer nur als Gegenstand von Diskursen interessant,
also dann und eben nur dann,
wenn aus irgendeinem Grund gesellschaftliche Aufmerksamkeit,
auf erdgeschichtliche Phänomene fällt oder wenn es um Deutungskonflikte geht
Ich kann ihn vielleicht mal ein konkretes Beispiel nennen,
was sie aus den USA vielleicht kennen.
Der Konflikt zwischen den Naturwissenschaften und den Kreationisten,
die sich über die Entstehung der Erde eben streiten.
In einigen US-amerikanischen Universitäten hätte ich jetzt bei meiner kleinen Geschichte des Universums eben darauf hinweisen müssen,
dass dies nur eine mögliche Theorie ist,
die eben mit der göttlichen Schöpfungsgeschichte gleich aufzubehandeln ist, die auf Augenhöhe ist.
Diese Art von Deutungskonflikt und wie die gesellschaftlich ausgehandelt werden und
institutionell zum Beispiel in den Lehrplänen von Schuhen und Universitäten dann verankert werden.
Das ist Thema der Soziologie. Ja,
das ist eine interessante Beobachtung, wie verschiedene Gruppen,
die Erdgeschichte zur eigenen Positionsbestimmung in diesen gesellschaftlichen Diskursen verwenden,
aber die Soziologie würde das eigentlich nicht zum Anlass nehmen,
sich jetzt direkt mit der Frage der Erdgeschichte auseinanderzusetzen.
Im Geltungsbereich der Soziologie geht es dann eher darum,
recht breites Set von gesellschaftlichen Phänomenen, also Phänomenen,
die in der Gesellschaft zu beobachten sind,
in einem systematischen Beschreibungs- und Erklärungszusammenhang abbilden zu können.
Da geht es also darum, von vielen verschiedenen Einzelbeobachtungen zu
abstrahieren und ein in sich halbwegs stringentes Erklärungsangebot vorzuschlagen,
ein Erklärungsgerüst und idealerweise sollte dieses Abstrakte Erklärungsgerüst eben durchaus
auch empirisch belegbar und absicherbar sein
Lange Zeit waren Umweltphänomene und die physisch materielle Welt,
also zum Beispiel die Ressourcen des Planeten Erde,
aus den meisten Sozial- und Gesellschaftstheorien eher ausgeklammert.
Ihre Existenz und Notwendigkeit wurde zwar anerkannt, aber dieses Thema
war nicht ausschlaggebend zur Erklärung gesellschaftlicher Strukturen oder sozialen Handelns.
Er ist in den letzten Jahrzehnten,
ist eine Diskussion um die Einbeziehung der materiellen Umwelt des sozialen,
in die Sozialtheorien wieder intensiv diskutiert worden
Darauf kommen wir gleich am Beispiel des Anthropozänen noch einmal zurück.
Aber hier geht es mir jetzt zunächst um eine andere Gegenüberstellung,
nämlich um den Unterschied zwischen sozialem Gesellschaftstheorie einerseits und soziologischen Zeitdiagnosen andererseits.
Zeitdiagnosen sind jetzt als Genre etwas freier als die Theorien,
die sehr stringent eigentlich sein sollen und auf einer abstrakten Ebene
eine ganze Gruppe von Phänomenen
ja erklären sollen
Die Zielstellung von Zeitdiagnosen ist eigentlich eine etwas andere. Sie versuchen,
Deutungsvorschläge in die öffentliche Debatte einzubringen, die bestimmte augenfällige Vorkommnisse
oder Krisenphänomene zum Anlass nehmen für eine sehr zugespitzte Deutung.
Das Ziel ist also nicht so sehr,
was ist ganz allgemein die Erklärung für Gesellschaftsstrukturen,
sondern was ist eigentlich das ganz Besondere an unserer gegenwärtigen Situation.
Und kann man das vielleicht auf eine einzige Diagnoseformel zuspitzen
Diese Angebote sind oft eher spekulativ als empirisch, absicherbar.
Sie sind oft normativ aufgeladen. Es werden Bewertungen und Therapievorschläge mitgeliefert.
Es ist also insgesamt ein etwas anderes Genre als eine Sozial- oder Gesellschaftstheorie.
Und das Thema Zeitdiagnosen versuche ich heute herauszuarbeiten heute und mit den
Besonderen Herausforderungen der Sozial- und Gesellschaftstheorien zur Erklärung sozialen Wandels,
werden wir uns dann in der nächsten Vorlesung
systematisch beschäftigen
So. Kommen wir zum Anthropozän. Die Frage ist hier,
entsteht da eine neue Verbindung von Erdgeschichte und Sozialtheorie,
wie ich gesagt habe, war, dass bisher eben nicht üblich.
Ich hatte ja in einer der vorherigen Vorlesungen bereits auf die große Kultur
geschichtliche Bedeutung des Bildes der Erde als blauen Planeten hingewiesen.
Es ist die blaue Erde, der blaue Planet im dunklen Weltraum.
Es ist ein Bild, was die meisten als schön empfinden.
Das strahlt Verletzlichkeit aus, aber auch sowas wie Reinheit,
Makellosigkeit, Man sieht keine Unterschiede, man sieht keinen Schmutz.
So, wenn man genauer hinsieht, dann erhält man natürlich ganz andere Bilder.
Und das ist jetzt nur ein sehr krasses Beispiel,
wo man ganz viele andere Bilder auch finden könnte.
Die Oberfläche der Erde ist eben in vielen Weltregionen durch
menschliche Aktivitäten aufgerissen, bebaut, verändert.
Und das gilt für Landflächen, aber auch für Ozeane.
Also die berühmten Müllgürtel auf den Ozeanen,
das kennen sie ja wahrscheinlich,
die zig Kilometer
Ab 100 Kilometer breit oder noch breiter sind. Das zeigt alles an,
dass die Erde unweigerlich nicht mehr im Vormenschlichen Zustand sich befindet.
Die Menschheit hat deutlich sichtbare Spuren hinterlassen. Und deshalb hat es immer wieder Vorschläge gegeben,
diesen Umstand eben auch begrifflich Rechnung zu tragen,
indem man ein neues Ehrzeitalter nach diesem menschlichen Einfluss benennt.
Der niederländische Atmosphärenchemiker Paul Krutzen hat das mit seinem Kollegen Jujin Sterner im Jahr 2000
Diese Debatte endgültig ins Rollen gebracht. Das ist eben ein sehr anerkannter Wissenschaftler,
der gesagt hat, wir müssen das eigentlich so ernst nehmen,
dass wir das hier ganz offiziell umbenennen müssen.
Er hat das 2002 noch einmal in einem Artikel in Nature präzisiert,
diesen Nature-Artikel habe ich ihn nachher auf der letzten Folie
als Quelle auch angegeben, falls sie das nachlesen möchten.
Dass Anthropozän soll den Abschnitt der Erdgeschichte umfassen,
indem der Mensch zu einem der wichtigsten Faktoren für die Veränderung der biologischen,
geologischen und atmosphärischen Prozesse auf der Erde geworden ist.
Aber, das hat er jetzt vorgeschlagen,
aber das kann man ja nicht einfach so benennen.
Das muss ja wissenschaftlich abgesichert sein und sozusagen zuständig dafür ist
die Geological Society of London, die weltweit älteste geowissenschaftliche Vereinigung,
die hat hier praktisch Definitionsrecht.
Und die hat eine stratografische Kommission, die sich genau damit beschäftigt.
Wie ist die wissenschaftliche Einteilung von Erdzeitaltern vorzunehmen und woran
kann man das festmachen
Die hat eine Arbeitsgruppe zum Anthropozän gegründet.
2008 hat das angefangen, die Befassung damit.
2016 hat sich dann eine vorläufige Zustimmung ergeben.
Das muss jetzt noch durch Gremien abgesichert werden.
Aber im Grunde genommen hat die wissenschaftliche Disziplin,
die dafür zuständig ist, das bestätigt.
Das soll man jetzt so handhaben. Aber man muss das
natürlich auch genau angeben können. Was sind denn jetzt die
konkreten Faktoren? Durch die Menschen zu einem
solch wichtigen Faktor werden. Also wie machen sie das
Durch welche, wie werden sie zu einem Faktor,
der eben die biologischen, geologischen und atmosphärischen Prozesse bestimmt.
Und wie kann man das dann genau datieren? Weil das ist eben
ein wissenschaftlicher Definitionsprozess. Und die haben ja eben gesehen,
Homosapiens ungefähr 100.000 Jahre, ab wann sagt man denn,
jetzt ist wirklich dieses neue Zeitalter angebrochen.
Haben Sie da irgendwelche Vorstellungen, wie man so etwas definieren könnte?
Also welche Faktoren fallen Ihnen ein,
die so gravierend sind
Dass man das heranziehen könnte, um wissenschaftlich jetzt wirklich
zu definieren, dass es ein neues Zeitalter, Erdzeitalter.
Nicht eine neue Epoche in der westlichen Gesellschaft in Deutschland oder so
, sondern ein Erdzeitalter. Haben Sie da irgendwelche Vorstellungen?
Also tatsächlich hat es darüber sehr viel Auseinandersetzungen gegeben.
Das ist auch keine ganz banale Frage, je nachdem, wie man das festlegt.
Also man hat sich Im Laufe dieser vielen Diskussionen in der Royalty Ulogical Society of in der Geological Society of London eben darauf verständigt,
dass man diesen Zeitpunkt irgendwo Mitte des 20. Jahrhunderts einsetzt,
also relativ spät, nicht schon mit der Industrialisierung oder anderen Vorschlägen,
die noch viel früher einsetzen würden,
sondern weil hier Mitte des 20. Jahrhunderts,
also ungefähr ab 1950, einige Prozesse zusammenkommen,
die sich dann wirklich in einem Ausmaß auswirken,
dass das
diese Einteilung rechtfertigen würde
Also sie sprechen hier von den langlebigen Spuren der oberirdischen Atombombentests,
die in den 40er Jahren angefangen haben, dann einige Prozesse,
die man so als große Beschleunigung beschreibt.
Da haben sie vielleicht schon mal so viele Kurven gesehen,
die alle so ab den 50er Jahren exponentiell nach oben gehen,
also Bevölkerungswachstum, Explosion des Einsatzes von Erdöl und Kohle,
Kunstdünger, Einsatz, ganz viel,
also Plastikpartikel in den Sedimenten nachweisbar und so weiter.
Also in einem Bis dahin nicht gekannten Umfang und zwar global nachweisbar.
Das ist ein wichtiger Punkt. Wenn man sich jetzt überlegt,
es hätte auch andere Vorschläge gegeben. Man könnte zum Beispiel sagen, 1610. Ja,
da hat die Kolonialisierung der amerikanischen Urbevölkerung massiv dazu geführt,
dass Krankheiten, also durch eingeschleppte Krankheiten,
diese Urbevölkerung einfach dezimiert worden ist in einem Umfang,
der dann dazu geführt hat, dass die Feuerrodung praktisch verschwunden ist.
Und dadurch 16010, wie man heute versucht nachzuweisen,
ein historischer Tiefstand der CO2-Emissionen in der Atmosphäre war.
Weil plötzlich eine Quelle, die da war, ausgelöscht worden ist.
Und das sozusagen ein politisch natürlich hoch aufgeladener Startpunkt sein könnte
für einen massiven globalen, menschlichen Einfluss.
Oder ein anderer Vorschlag war, das Jahr 1964,
das war so der Höhepunkt des Radioaktiven Fallouts in der Atmosphäre
Hätte man eine zeitliche Einordnung, die wäre politisch sehr stark auf Atmosphäre,
atomare Aufrüstung abgezielt gewesen und dann hätte man sehr viel stärker über militärische Prozesse nachgedacht im Zusammenhang mit dem Anthropozän.
Das, was jetzt mit der Festlegung auf so ungefähr Mitte des 20. Jahrhunderts, ja, sie haben eine Nachfrage? Ja,
also eine, das, was jetzt das Interessante daran ist,
dass man sich auf die 1950er Jahre,
also einen relativ späten Zeitpunkt festgelegt hat,
argumentiert Christoph Görg eigentlich sehr stark, der sich mit Natur,
Gesellschaftsverhältnissen beschäftigt hat und der sich auch sehr viel mit dem Anthropozän beschäftigt hat,
der sagt eigentlich, dass das Interessante ist eigentlich,
dass dadurch eine sehr stark politische Komponente mit ins Spiel kommt.
Und das schauen wir uns jetzt einmal nochmal genauer an.
Also zunächst mal ist diese Das Anthropozän ist eigentlich ja eine Frage aus der Geologie,
aber dieser Begriff ist sehr schnell auch in den Sozialwissenschaften aufgegriffen und diskutiert worden.
Ist ja irgendwie naheliegend,
wenn die Menschheit plötzlich eine solche Aufwertung bekommt,
dass das eben nicht nur irgendwie eine Spezies unter vielen ist,
sondern eine, die tatsächlich die Grundlagen,
die Bedingungen auf der Erde massiv verändern kann,
dann ist das natürlich was,
wo die Sozialwissenschaften auch irgendwas miterklären sollten,
wenn der Mensch im Mittelpunkt steht
Also haben viele zunächst mal gedacht, okay,
dann müssen wir die Theorie auch wirklich umstellen. Ja,
dann können wir uns nicht immer nur mit diesen Diskursen beschäftigen,
sondern da müssen wir wirklich die materiellen Abhängigkeiten und die
materiellen Zusammenhänge in den Mittelpunkt der Theorie stellen.
In einem Text von Christoph Gerk,
den habe ich Ihnen auch hinten in der Liste angehängt,
da können Sie das sehr schön nachlesen,
das im Grunde genommen aber doch eine sehr große Anzahl von
unterschiedlichen Narrativen zum Anthropozellen besteht
Das also schon wichtig ist, sich diese verschiedenen Narrative
auch mal genau anzuschauen und welche Auswirkungen die eigentlich haben,
je nachdem, ob sie sich gesellschaftlich durchsetzen können oder nicht.
Sie haben ja ein paar Beispiele, also eine Naturalist,
ein naturalistisches Narrativ, das wäre jetzt eben ein Ansatz,
in dem die Menschen als Spezies naturalisiert werden und
alle gesellschaftlichen Dynamiken eigentlich ignoriert werden
Aber das wäre etwas, wo man alle Erkenntnisse sozusagen der
Sozialwissenschaften und Geisteswissenschaften im Grunde genommen gar nicht mehr bräuchte.
Ein zweites Narrativ, was man in diesen Debatten findet,
ist postnaturalistisch. Das hat man auch schon ein paar Mal
gehabt. Das ist eigentlich das Ende der Natur,
was hinter diesem Begriff des Anthropozäen steckt.
Weil das ist ja jetzt alles menschengemacht. Das hat wiederum
völlig andere Implikationen. Es ist alles menschengemacht und dadurch ist
es alles politisch
Dann gibt es Ökokatastrophische Narrative,
die eben sehr stark auf die Gefahr eines gesellschaftlichen Kollaps hinweisen
und die auf dieser Basis auch eine radikale Wende vorschlagen.
Damit werden wir uns auch noch mal beschäftigen in einer der Vorlesungen,
wo es um die ökologische Selbstgefährdung der Gesellschaft geht.
Und das Ökomaxistische Narrativ setzt sehr stark auf diese Beziehung zwischen
industriellem Kapitalismus, der steigenden Ressourcenausbeutung und den wachsenden globalen Ungleichheiten
Also je nachdem, wie sie dieses Anthropozänen überhaupt theoretisch auffassen und welches Narrativ sie dafür verwenden,
kommen eben ganz andere Zusammenhänge überhaupt in ihren Aufmerksamkeitsfokus.
Das, was Christoph Görk jetzt hier herausstellt, ist,
dass das sind alles nicht neue Narrative,
die kann man jetzt nur am Beispiel,
dass Anthropozän wieder entdecken, aber das Interessante daran ist,
dass diese Diskussion auf etwas hinweist,
nämlich auf
extrem auseinanderfallende Zeitskahlen
Also erstmal sagt er, das ist ja der eigentliche Skandal,
wenn man jetzt sagt, Anthropozän,
das setzt mit dieser großen Beschleunigung ein,
ja, ab den 19950er Jahren,
dann lässt das eigentlich nur den Schluss zu,
und darauf wird man geradezu hingedrängt,
dass alle politischen Bemühungen seit dem Beginn einer expliziten Umwelt- und Nachhaltigkeitspolitik,
das hat man ja in den 70er Jahren angefangen,
dass die daran überhaupt nichts ändern konnten,
weil man all diese exponentiellen Wachstumskurven nach wie vor sehen kann,
Und wenn es zu einer Abschwächung der globalen Trends kam,
dann waren das ökonomische Krisen,
die das verursacht haben und eben nicht die Erfolge von irgendwelchen Politiken.
Und das bedeutet eben, wenn man an diese Great Acceleration ansetzt,
und dann hat man sofort einen extrem politischen Rahmen für dieses Anthropozän,
was ja eigentlich eine, zunächst mal eine geologische Einordnung sein sollte.
So, das Was ist aber jetzt noch nicht bewirkt hat,
ist eine neue etablierte, sozial- oder Gesellschaftstheorie,
die das jetzt wirklich ernst nimmt und die das einmal ausarbeitet.
Am ehesten kann man das bei dem Franzosenbunulatur finden,
der sich mit diesen Thesen sehr intensiv auseinandergesetzt hat.
Aber das hat sich eben in der soziologischen Theoriebildung überhaupt
noch nicht niedergeschlagen. Gut, dann kommen wir jetzt von
diesem Zeitskalenproblem
Auf die soziologischen Zeitdiagnose. Also das Zeitskalenproblem,
um das nochmal zusammenzufassen, das war dieses Auseinanderklaffen von Tagesaktualität,
ja, die politisch relevanten Zeiträume,
dass wir jetzt eine Klimapolitik beschließen sollen oder uns mit Ressourcenfragen beschäftigen sollen,
uns diesen ganz enorm langen, erdgeschichtlichen Zeiträumen,
also dass das einfach vollkommen auseinanderklafft und dass wir uns systematisch damit auch überfordern,
Christoph Görk hatte da ein sehr interessantes Beispiel,
das wollte ich eigentlich gerade am Ende noch nennen,
Und er sagt, weist darauf hin,
dieses Standort Auswahlgesetz zur Findung von Atommüllendlagern zum Beispiel.
Das ist in Deutschland besagt, dass unter anderem,
dass die bestmögliche Sicherheit für einen Zeitraum von einer Million Jahren gewährleistet werden muss.
Wie ist das überhaupt vorstellbar? Ja,
das sind, sagt er, 40.000 künftige Generationen,
also Ewigkeitslasten, so hat das Achim Brunnengräber genannt.
Das ist einfach mit dem, was wir politisch zur Verfügung
haben, gar nicht in Einklang
zu bringen
Also, das ist das Zeitskalenproblem und jetzt kommen wir,
sagen, zu der anderen Perspektive,
die das nochmal auf ganz besondere Weise zuspitzt, nämlich die soziologischen Zeitdiagnosen,
die das ja einfach sehr stark auf die Spitze treiben,
einzelne,
besonders augenscheinliche Merkmale der Gegenwart zu einer Gesellschaftsanalyse zu verdichten,
im Sinne einer Diagnose,
die man am besten anhand eines Einzelnen Schlüsselbegriffs
dann veröffentlichen kann
Ich will jetzt ein paar Beispiele ganz kurz durchgehen und in dem Text,
den sie gelesen haben,
kamen ja auch ein paar Beispiele und ich will dann an einem Beispiel,
Gesellschaft der Angst, etwas ausführlicher das Thema behandeln,
weil das ganz gut an die letzte Vorlesung anknüpft und dann
zum Schluss auf den Text von Daniel Witte kommt,
der sich mit den Metaphern beschäftigt.
Ja, die Risikogesellschaft von Ulrich Beck, der leider verstorben ist,
wird ja bei vielen Autoren als Zeitdiagnose behandelt.
So auch in dem Klausur relevanten Text zu heute von Daniel Witte.
Selbst hat er eigentlich den Anspruch gehabt, Gesellschaftstheorie zu machen.
Das verweist schon darauf, dass das so ein komisches Spannungsverhältnis ist.
Also eigentlich blickt die soziologische Disziplin immer etwas herab.
Eine wichtige Metapher, etwas herab auf Leute,
die jetzt nur so Zeitdiagnosen anbieten.
Das hat immer den Ruf, dass das so etwas
unseriös ist
Und Beck hat eigentlich immer damit zu kämpfen gehabt, dass seine Kritiker ihm vorwarfen,
das ist halt keine Theorie, sondern das ist letztlich Zeitdiagnose.
Er selber ist ja von der Grundthese ausgegangen,
also die Industriegesellschaft,
die Industrialisierung hat zur Herausbildung der ersten moderne geführt und inzwischen
befinden wir uns aber ja im Übergang zur zweiten moderne,
weil die Folgen der ersten moderne praktisch ungebremst auf uns zurückschlagen
und an die Stelle von Reichtumsverteilung eben die Verteilung von Risiken
jetzt als wichtiges Strukturmerkmal tritt
Es gibt eine ungleiche, es gibt einen Wechsel der Logik,
so weg von der Erreichtumsverteilung, zur Logik der Risikoverteilung.
Und damit versucht er ein ganz wichtiges Moment in den 80er Jahren zu benennen.
Das ist ja 1986, Anfang 86 erschienen in der ersten Auflage.
Und er hat da einfach ein unglaublich,
unglaublichen Zufall erwischt, weil wenige Wochen später Chernobyl passiert ist
Und im Grunde genommen eine Aufmerksamkeitswelle ihn dann erwischt hat,
weil er eben,
das war zufällig, er hat das Buch vorher geschrieben,
er hat dann für die zweite Auflage im Mai dann nochmal ein aktualisiertes Vorwort geschrieben,
natürlich,
aber weil er das so genau erwischt hat und das alles so erklären und auf einen Punkt bringen konnte,
ist das Buch ein unglaublicher Verkaufsschlager geworden.
Also ist hunderttausendfach verkauft worden für ein soziologisches Buch,
ist das wirklich beeindruckend und hat eben auch in alle gesellschaftlichen Bereiche hineingewirkt.
Ich habe in einem früheren Projekt in den 90er Jahren
haben wir mal die gesellschaftlichen Diskurse in Deutschland zum Klimawandel untersucht
und haben die Sitzung des Deutschen Bundestages analysiert.
Von 1970 bis 1995, sehr lang angelegte Analyse,
haben immer diese Protokolle durchgeguckt.
Also taucht da Klimawandel auf, in welcher Weise und auch,
wer beziehen sich die Politiker eigentlich auf irgendwelche wissenschaftlichen Sachverhalte.
Zitieren die Wissenschaft
Dann kommen so ein paar naturwissenschaftliche Quellen,
das Intergovernmental Panel on Climate Change kommt dann später.
Also der Weltklimarat, die einzige im weitesten Sinne sozialwissenschaftliche Quelle,
die überhaupt zur Kenntnis genommen wird, ist Backs Risikogesellschaft.
Also das fand ich sehr beeindruckend, dass es
sozusagen in diesen sehr wissenschaftsfernen Raum hinein auch ausgestrahlt hat.
Gut, das war ein besonderes Jahrzehnt. Dann hat sich
die Stimmung zwischendurch mal so ein bisschen geändert.
Da sehen Sie auch, dass sowas auch ganz schnell
wechseln kann
Aber die Einschätzung,
also in was für einer Gesellschaft wir eigentlich gerade leben,
das war 1992, die These von Gerhard Schulze,
dass wir uns eigentlich in einer Erlebnisgesellschaft befinden.
Der hatte an verschiedene Ausgangshypothesen anknüpfen können.
Zum Beispiel an den Wertewandel, also die Postmaterialistische Werteveränderung.
Sagt Ihnen das was? Kann das jemand von Ihnen mal
kurz auf den Punkt bringen,
was damit gemeint war
Der Postmaterialistische Wertewandel, ist das irgendwo mal aufgetaucht? Im ganzen Soziologiestudium nicht. Gut,
das war, das war die Idee in den 90er Jahren,
da konnte man auf einmal feststellen, in,
zumindest in verschiedenen westlichen Ländern,
dass ab einem gewissen Wohlstandsniveau sich die Grundwerte, also die Einstellungen,
die man so abfragen kann, in einer quantitativen Befragung,
dass die sich signifikant zu verändern begangen,
hin zu eben eher Postmaterialistischen werden.
Also die Orientierung mehr am Inneren, an inneren Werten,
an Sinnfragen, an der Selbstverwirklichung. Wohingegen es in den
Jahrzehnten vorher sehr stark um materielle Wohlstandsmehrung oder Absicherung ging.
Also das war eine sehr weit verbreitete These, sehr umstritten,
würde man heute, glaube ich, auch so nicht mehr wiederfinden.
Aber damals war das eben in den 90er Jahren
ein weit verbreiteter Ansatz und Gerhard Schulze hat jetzt versucht,
das so auf die Gesellschaft in Deutschland zu übertragen hat,
so verschiedene Milieus versucht, herauszuarbeiten.
Also auch mit diesen statistischen Daten, Einstellungen,
Einkommen und so weiter und hat versucht zu argumentieren,
dass es in wachsendem Maße so genussorientierte Milieus gibt und dass die sehr stark die Gesellschaft bestimmen,
in der wir uns gerade befinden, damals in den 90er Jahren.
Das war eine sehr hedonistische Phase,
das Ende der Ost-West-Auseinandersetzung und das passte eigentlich ganz gut so
in den Zeitgeist hinein
Mit Erlebnisgesellschaft gemeint ist, so Gerhard Schulze, eine Gesellschaft,
die im historischen und interkulturellen Vergleich relativ stark durch innenorientierte Lebensauffassungen geprägt ist.
Also da geht es eben wirklich darum,
sich selbst zu verwirklichen und den eigenen Genuss zu optimieren.
Das war ein Deutungsangebot, dann ist das wieder alles etwas umgekippt.
Uwe Skimank von der Universität Bremen hat dann eine
etwas andere Grundstimmung aufgefasst
In den 2000er Jahren, der hat eigentlich an der Beobachtung angesetzt,
dass wir ja doch den ganzen Tag und eigentlich fast unser ganzes Leben Entscheidungen treffen müssen.
Das ist so ein Fremdanspruch an uns, aber auch ein Selbstanspruch,
dass wir nicht einfach so dahin plätschern,
sondern dass wir bestimmte Dinge eben entscheiden, ganz bewusst.
Und dass wir dabei auch so ein Mindestmaß an rationalen Kriterien genügen.
Das ist also eine Freiheit zu entscheiden, die hat bei Ulrich Beck eine große Rolle gespielt.
Es ist aber eben auch ein Druck und ein Zwang,
sich entscheiden zu müssen und daran setzt diese Zeitdiagnose sehr stark an.
Sie können das vielleicht irgendwie nachvollziehen,
also die, wenn sie sich überlegen,
wie sie sich beworben haben auf einen Studienplatz und einen bestimmten,
also für ein Studium, ein Programm und einen Studienort,
das ist natürlich alles ziemlich vorstrukturiert,
aber trotzdem müssen sie irgendwo irgendwas machen und sie müssen sich
da ein bisschen informieren und meist sind sie auch in ihrem Umfeld dieser Erwartung ausgesetzt,
so, ha, warum denn Hamburg?
Oder warum denn Wuppertal? Oder warum XY? Ja,
das muss man eben rechtfertigen. Das ist dann schlecht zu sagen,
naja, meine Freundin ist da auch hingegangen oder war gerade nett oder ich war sowieso da.
Also, dass so diese Zufälligkeiten, die einen ja tatsächlich
oft durchs Leben treiben, die sind eben nicht so anerkannt gesellschaftlich.
Ja, es gibt einen großen Druck auf die Individuen,
dass sie das als Entscheidung stilisieren müssen.
Und sich eben auch oft tatsächlich entscheiden müssen.
Und Uwe Skimang setzt eben an dem Punkt an, naja,
das Problem ist nur, Die meisten Entscheidungssituationen haben eine unglaublich hohe Komplexität.
Wir können gar nicht. Also das meiste können wir nicht
rational entscheiden. Wir müssen uns ständig behelfen.
Und damit beschäftigt sich dieses Buch. Also ich meine,
wie kann man eine Studienplatzwahl, wenn man das frei wählen kann,
wie kann man das überhaupt rational begründen?
Nichts von dem, was für sie in der Zukunft wichtig sein könnte
, können sie mit irgendeiner Gewissheit vorhersagen. Zum Beispiel,
ob sie hier die Kränkung ihres Lebens erleiden werden,
die in Wuppertal vielleicht nicht passiert wäre oder ob ihnen hier irgendein wichtiger Durchbruch gelingt.
Wer soll das wissen? Wie soll man das berechnen können
Aber das ist eben ein wesentliches Charakteristikum des Lebens in der Moderne,
was er hier mit dieser Zeitdiagnose vor Augen führt.
So, dann kommen wir zu dem Beispiel, was wir etwas ausführlicher ansehen werden.
Die Gesellschaft der Angst von Heinz Bude. Heinz Bude,
der in Kassel lehrt,
der hier in Hamburg lange Zeit am Hamburger Institut für Sozialforschung
tätig war und der dieses kleine Kleine grüne Buch geschrieben hatten,
sei ein schmales Buch, aber sehr interessant zu lesen.
Also ich finde das wirklich sehr beachtlich.
Es steht jetzt für mich eben als ein Beispiel für Zeitdiagnose
und das Thema ist auch ein großartiges Thema für Soziologie.
Wir haben das vor Jahren schon gesehen,
da hat eine wissenschaftliche Mitarbeiterin hier am Institut,
bevor wir angefangen haben, die Studienplatz,
die Seminarplätze zu begrenzen,
hat sie ganz naiv ein bisschen naiv angeboten.
Sie macht ein Seminar zur Soziologie der Angst
Ist völlig überrannt worden. Da waren mehr als 200 Leute,
die das unbedingt sehen wollten, weil das eben,
das ist so ein Knallerthema. Da kann jeder was mit anfangen,
jeder hat das und dann ist das eben ein volles Thema.
Also gibt es andere Themen, die wesentlich langweiliger erstmal klingen,
also Wohlfahrtsstaat zum Beispiel. Gut, Gesellschaft der Angst.
Was versucht Heinz Bude hier zusammenzubringen? Das Buch ist 2013
erschienen. Also erstmal greift er hier Themen auf,
die wir auch alle schon so ein bisschen besprochen haben,
Armutsrisiken, Man hat halt den Eindruck,
man ist in einer Gesellschaft von Depressionen, depressiv an Depressionen erkrankten.
Das ist ein sehr großes Thema. Dann gibt es sowas
wie Wahlmüdigkeit, muss das eigentlich heißen, nicht Wählmüdigkeit.
Es gibt so eine weit verbreitete Wut an allem und das sind so diffuse Dinge,
die er hier versucht, alle mal so zusammenzubringen,
zu sagen,
also das muss man eigentlich in der Soziologie wirklich ernst nehmen und aufgreifen,
die Soziologie ist ja eine Erfahrungswissenschaft und das sind eben so
die Erfahrungen der Menschen und die zentrale Erfahrung in der Gegenwart
ist Angst
So, und deswegen kann man das daran ansetzen,
sagen, das mache ich jetzt mal zum Schlüsselbegriff meiner Gesellschaftsanalyse.
Und das hängt unter anderem damit zusammen,
dass wir insgesamt dieses Aufstiegsversprechen, was wir mit der Bildungsexpansion hatten,
ja, mit eben diesem Wohlfahrt staatlichen Ausbau,
dass das eben zu einer großen Enttäuschung geführt hat,
das hat viele Gruppen zu abgehängten Gruppen werden lassen oder zu gefährdeten Gruppen.
Damit haben wir uns letzte Woche beschäftigt,
die gefährdeten Etablierten Ja, und das,
was eher im Raum besteht, ist so die Exklusionsdrohung.
Also man könnte aus all diesen Systemen rausfallen. Das kann tatsächlich
relativ schnell passieren. Dann gibt es eine theoretische Figur,
die er aufgreift. Das ist die Herausbildung eines außengeleiteten Charakters
. Das ist ein Buch von amerikanischen Autoren von
1950. Die beschreiben dort den Wandel des amerikanischen Charakters vom innengeleiteten
Gewissensmenschen zum außengeleiteten Kontaktmenschen
Also das hat was mit unter bestimmten gesellschaftlichen Voraussetzungen,
hat das was mit Verdichtungsprozessen zu tun, mit der Massengesellschaft und so.
Also das ist so ein Deutungsvorschlag, dann wird eben,
wenn so Verdichtungsprozesse eintreten,
dann setzt bei den Menschen also ein Programm zur Verhaltenssteuerung ein,
also das bilden sie dann aus,
was eine stärkere Ausrichtung an den Signalen anderer erzeugt.
Also nicht so sehr in sich, an sich ausgerichtet,
sondern mehr die Orientierung nach außen
Also zum Beispiel, dass man sich immer versucht,
in einem Team zu orientieren, als Teamplayer.
Und das bedeutet insgesamt, eine gesteigerte Kontextsensibilität.
Das ist schwierig zu überprüfen. Also weder wissen wir,
ob das damals für die amerikanische Gesellschaft umfassend zutraf.
Noch wissen wir, ob das jetzt für die Übertragung auf
unsere Gegenwartsgesellschaft hier taugt. Aber man kann vermuten,
dass das für einige Menschen so gilt,
und das ist erstmal was,
was man dann weiterverwenden kann und in eine Gesellschaftsanalyse,
also in eine Zeitdiagnose
gut einbauen kann
Für Bude ist diese Herausbildung eines Außengeleiteten Charakters eben die Grundlage
für eine neue Form der Angsterfahrung. In dem Moment,
in dem man sehr viel stärker diese Kontextsensibilität hat und sich immer an dem orientiert,
was die anderen denken und was sie mir signalisieren,
dann werde ich eben von einer tiefen Angst erfasst,
nicht mit den anderen mithalten zu können und man vergisst praktisch,
wer man selber ist.
Also dieses Innengeleitete geht einem verloren
Widerspricht auch, es ist so ein bisschen quer zu dem,
was ich eben im Zusammenhang mit dem Postmaterialismus und dem Wertewandel bei Schulze gesagt habe.
Aber es ist eben eine Annahme, die man jetzt mal
da gut einbauen kann, eine theoretische Figur. Und was er dann,
was Hans Bude dann in dem Buch macht, ist diese Grundannahme,
also diese Angstanalyse dann in verschiedenen Bereichen mal so an Beispielen durchzuspielen.
Also in Partnerschaftsbereich, Familienbeziehung, wie die sich so verändern,
wie das berufliche Erleben sich verändert zu welchen biografischen Verarbeitungsmustern das dann führt und so weiter.
Und dann kommt er zu einem anderen Teil zur Sozialstrukturellen Verankerung dieser Angstanalyse.
Dann geht es nämlich darum, okay, wo,
wo und welche Angst können wir jetzt in den verschiedenen gesellschaftlichen Schichten eigentlich lokalisieren.
Damit haben wir uns ja beim letzten Mal eben intensiv beschäftigt.
Ja, also wo sitzt eigentlich diese Wut und diese Bereitschaft,
Populismus zu akzeptieren oder mitzumachen, wo ist ist das eigentlich in der Gesellschaft aufgehängt?
Welche Schichten sind da und aus welchen Gründen besonders anfällig?
Und er sagt das eben auch im Grunde genommen,
das ist eine andere Begründung, aber er sagt auch,
das sind jetzt nicht einfach nur die unteren Schichten,
sondern Angst ist die Seelenwirklichkeit der mittleren Lagen und das macht das so explosiv im Grunde benommen.
Also trotz Wohlstand eigentlich gibt es eben diese Spaltungstendenzen der gesellschaftlichen Mitte.
Es ist immer die Gefahr des Abstiegs dabei
Und für die unteren Etagen,
er nennt das auch so, sagt er ganz klar,
also da haben wir das Dienstleistungsproletariat,
was sozusagen von der Politik als Erfolg verkauft worden ist,
dass man hier Arbeitsmärkte geschaffen hat, im Niedriglohnsektor.
Das bedeutet im Grunde genommen eine völlige Ausbeutung bis zur Erschöpfung
und eine Präkarisierung dieser beschäftigten Gruppen,
die dann eben auch massiv als Angsterfahrung dann sich bemerkbar macht
So, in der Folge sagt er dann, gut,
und das führt eben dazu, eine Politik der Gefühle zu befördern,
die Magogogie kann da viel leichter greifen,
wenn breite Schichten der Bevölkerung eben von dieser Angst erfasst werden.
Und das knüpft eben so ein bisschen an die letzte Vorlesung an.
Es ist eine weitere Erklärung für die Anfälligkeit der Menschen für Populismus.
Da hat er noch so einen etwas offenen Ausblick.
Was heißt das jetzt eigentlich? Also er will sich ja
, glaube ich, nicht so ganz festlegen. Acht,
also einmal, muss man schon sagen, da ist was dahinter,
ja, da wird was entlarvt durch diese Angst,
weil es ist eben nicht alles toll,
obwohl wir hier eine Wohlstandsgesellschaft haben.
Aber naja, Angst bewirkt eben auch, also das hält
einen so in Bewegung. Also es kann auch sich ändern
. Das verweist darauf, dass es anders sein kann.
Ich glaube, das ist der letzte Satz des Buches oder so.
Gut, was man hier auch sieht,
deswegen fand ich das Beispiel jetzt im Übergang auch gut.
Also diese räumlichen Orientierungsmetaphern, obere, mittlere, untere Etagen,
das ist sehr typisch Nicht nur für Zeitdiagnosen,
aber eben insbesondere für Zeitdiagnosen dieser Art.
Und deshalb beschäftigen wir uns jetzt im nächsten Teil,
dann mit dem Text, der zu heute zu lesen war,
von Daniel Witte,
wo er sich mit den Metaphern der Zeitdiagnose beschäftigt und unter anderem dann Fahrstühle und Graswurzeln im Titel hat.
Deswegen die Bilder hier. Erstmal ist das interessant,
sich diesen Text anzugucken, im Hinblick auf die Metaphern und
deren Bedeutung,
die da so vorkommen
Aber auch, weil der Autor damit eigentlich
so im letzten Teil eine Forderung an die Soziologie verknüpft.
Ja, der sagt, das ist alles nicht neutral und
wir müssen uns damit eigentlich sehr viel stärker auseinandersetzen,
was für Metaphern wir da verwenden.
Und das werden wir am Ende nochmal aufgreifen. Gut,
also Metaphern werden in diesem Buch,
aus dem der einzelne Artikel ausgewählt war,
werden als ein Merkmal
Der Zeitdiagnosen verhandelt, aber eben auch als einen
besonders prägnantes Stilmittel, was einfach gut zu Zeitdiagnosen passt.
Also die Spaltung der gesellschaftlichen Mitte, die untere Etage,
das ist eben sehr geeignet für diese Zuspitzung,
um die es ja eigentlich gehen soll.
Der Text von Daniel Witte versucht aber ja jetzt nicht nur einfach so über Metaphern zu reden,
sondern der verknüpft das ja mit einer Metaphern-Theorie,
die in den 19080er Jahren von George Lacov und Mark Johnson
erarbeitet worden ist
Eben zur grundlegenden Bedeutung von Metaphern für unser gesamtes Denken und damit auch tun.
Das Buch heißt im Original mit Matterforce we live by,
das hat auch eine sehr breite Rezeption erfahren,
ist auch nicht ohne Kritik geblieben.
Also da gab es vieles dran auszusetzen,
aber erstmal ist das so ein Theorieentwurf,
den Witte hier heranzieht und der eine gewisse Plausibilität hat,
ein gewisser,
als Deutungsvorschlag erstmal
ganz plausibel ist
Und hier geht es vor allem darum,
dass bestimmte Orientierungsmetaphern,
also räumliche Orientierungsmetaphern, dass die in allen Kulturen,
also dass sie zwar unterschiedlich sein können,
aber dass sie in allen Kulturen eng mit den tief verankerten Ordnungsvorstellungen und Wertvorstellungen einhergehen.
Also insbesondere die räumlichen Orientierungsmetaphern von oben und unten,
die sind hier
sehr grundlegend
Und eine wichtige Annahme in dieser Theorie ist die der Kohärenz.
Das ist also zu einer Übereinstimmung von Wahrnehmung, die durch
diese Metaphern geprägt ist und der Bewertung einer Situation kommt.
Die Orientierungsmetaphern sind moralisch ethisch betrachtet eben nicht neutral.
Also ganz einfach gesprochen, oben ist richtig und gut.
Unten ist irgendwie schlecht und falsch. Das ist so eine
ganz grundlegende Intuition, die wir mit diesen räumlichen Orientierungsmetaphern verbinden
Der Bezug auf die Soziologie, also im Text,
den sie lesen sollten, wären ja zwei Beispiele genannt,
die in den 1960er Jahren so klassische Schichtungsmodelle beschrieben haben,
die eine hohe Anschaulichkeit hatten.
Er nennt hier das Darendorfhaus und die Woltezwiebel, die laut Witte,
ich zitiere, zu den Deutungsmächtigsten Bildern des Sozialen überhaupt zählen.
Ich weiß nicht, ob das heute noch so ist,
aber wir gucken uns die jetzt mal an,
weil ich nicht davon ausgehe,
dass sie die überhaupt noch kennen.
So, ich hoffe,
dass sie das halbwegs erkennen können
Links ist das Darendorfhaus, also das, was der Autor,
Darendorf eben vorgeschlagen hat, so zur sozialräumlichen Kartografierung der Nachkriegsgesellschaft in Deutschland.
Da sehen sie so verschiedene, also eine relativ große Arbeiterschicht, sehr großen Mittelstand.
Und dann gibt es ganz oben so eine dünne Elite.
Es gibt dann noch so ein paar, die man irgendwie
so seitlich zuordnen muss und unten eine ganz dünne Unterschicht.
Und bei der Woltezwiebel ist das ein bisschen anders sortiert,
aber im Grunde genommen ein ähnliches Modell.
Vielleicht sagen Sie mir mal, was Sie mit diesen Metaphern verbinden.
Also was lösen diese Metaphern in Ihnen aus,
wenn Sie jetzt sagen,
das ist eigentlich eine oder es sind zwei verschiedene Metaphern anhand derer,
wir uns versuchen vorzustellen, wie unsere Gesellschaft strukturiert ist.
Und das ist ja so die Grundidee,
dass das nicht einfach irgendwie neutral ist,
sondern dass damit irgendwie noch was mittransportiert wird,
so mit diesem Haus.
Ja, bitte
Genau, es ist nicht nur die Anordnung der verschiedenen Elemente,
die da vorkommen, sondern das ist eben ein Zusammenhang, ein Ganzes.
Und das sieht man sowohl in dem Haus,
also wie Sie ja auch sagen, also eigentlich sind alle
Teile davon letztlich auch wichtig für die Stabilität des Hauses.
Und weil der Zwiebel ist, dass eben diese breite Mitte,
so diese Zwiebel eben ausmacht. Und wenn man sich jetzt vorstellen würde,
die Mittelschicht schrumpft zusammen, dann ist das nur noch so ein dünnes,
langgezogenes Gebilde, dann wirkt das irgendwie bedrohlich.
Also das sind so die Versuche mit anschaulichen Metaphern,
die sich dann auch eben für bildhafte Darstellungen eignen,
so etwas zu vermitteln.
Gut, dann geht der Text ja verschiedene Beispiele durch und zeigt jetzt mal,
wie diese räumlichen Orientierungsmetaphern in einigen Bekannten Zeitdiagnosen verwendet wurden.
Mit Ulrich Beck haben wir uns ja gerade schon mal etwas beschäftigt,
von dem stammt halt diese berühmte Metapher des Fahrstuhleffekts.
Also die Klassengesellschaft als Ganzes ist insgesamt eine Etage höher gefahren
Aber das ist eben nur eine Seite. Die Risikogesellschaft führt dann
zu neuen Verteilungslogiken und dadurch werden diese Strukturen praktisch auch aufgelöst.
Sowas wie Smog oder radioaktiver Fallout macht eben nicht vor so Klassen- oder Schichtgrenzen halt.
Das war ja Backs ganz wichtiges Argument. Aber der Fahrstuhl,
also dass überhaupt diese Individualisierung,
die die zweite Moderne sehr stark bei ihm ausmacht,
dass die überhaupt einsetzen kann, das hängt eben damit zusammen,
dass es insgesamt eine Anhebung dieses Wohlstandsniveaus gegeben hat.
Ja, Hartmut Rosa, die Beschleunigungstheorie, das ist ganz interessant,
weil es sich ja eigentlich sehr stark um eine zeitliche Dimension handelt, die hier angesprochen ist.
Aber auch hier gibt es eben die räumlichen Orientierungsmetaphern.
Da geht es um eine Rolltreppe nach unten oder die rutschenden Abhänge,
die somit dieser allgemeinen Beschleunigung dann einhergehen.
Und das, was Witte ja herausstellt, ist,
dass im Zusammenhang mit diesen Prozessen, sich unterschiedliche Formen des Weltbezugs beobachten lassen.
Also verschiedene Gleichgewichtsvorstellungen, die die Menschen so, von denen sie ausgehen.
Und das labile Gleichgewicht in diesen vier Abbildungen,
also das labile, dass so diesen Hügel darstellt,
wo obendrauf eben eine Kugel in einem ganz labilen Zustand ist,
wo jederzeit das runterrutschen kann und dann in den Abgrund fallen kann.
Also das ist ein sehr prägendes Bild des Weltbezugs,
was in der Beschleunigungsgesellschaft eben stärker wird. Segmund Baumanns Bild,
der flüssigen Moderne, das ist auch erstmal sehr stark an der zeitlichen Dimension ausgerichtet,
aber Baumann beschäftigt sich ja sehr stark damit,
wie sozusagen der höhere Rang der Gesellschaft, also die Elite,
sich einer erwachsenen Selbstdistanzierung unterwirft,
also sich von der restlichen Gesellschaft zunehmend ablöst
Und vollkommen frei flutierend, eine neue, global vernetzte Schicht bildet,
wo auch die Frage nach der räumlichen Niederlassung eigentlich gar keine große Rolle mehr spielt.
Das könnte in London oder New York oder sonst wo sein.
Und das ist eben eine Schicht, die vollkommen abgespalten ist von
den sozusagen abgehängten, die mit festem Wohnsitz geschlagen sind.
Und die im Grunde genommen da bleiben müssen, wo sie so hingeworfen hat.
Also das ist diese Vorstellung flüssigen oder flüchtigen, moderne,
bezieht sich eben sehr stark auf dieses freie Flutierende der Elite,
die mit einer gewissen Leichtigkeit und Schwerelosigkeit, Ungebundenheit da sich abgespalten hat.
Call in Crouch, das letzte Beispiel, die postdemokratische Gesellschaft,
da geht es sehr stark um soziale Bewegung und Zivilgesellschaftliches
Engagement als Schlüssel zum Verständnis für die Gesellschaftsanalyse.
Und hier geht es auch sehr stark um einmal
den Abstieg von der Arbeiterklasse den Abstieg von allem Möglichen,
dem Ende der Demokratie, wie wir sie kennen.
Das geht gleichzeitig mit dem Aufstieg von Wirtschaftseniten einher und mit
dem Aufstieg von Unternehmen mit sozialer Verantwortung.
Also da wird irgendetwas zwischen den Schichten vollkommen ausgetauscht und die Lösung,
also die sagen, das,
was diese Postdemokratische Gesellschaft eben wieder auf Kurs bringen könnte, kommt von unten.
Also die Graswurzelbewegung, die wären jetzt eine wichtige Quelle für eine Gegenbewegung,
die da, diese postdemokratische Gesellschaft wieder überwinden kann.
Also da kommt der Graswurzel, die Graswurzelmetapher dann zum Vorschein. Gut,
was bitte in dem Text ja sehr stark macht,
ist, dass in all diesen Zeitdiagnosen es sehr stark um
die Verknüpfung von Reproduktion und Legitimation der Macht und Ungleichheitsverhältnisse geht.
Also dass das eigentlich die Frage ist,
wenn man das immer in diesen Schichten und oben und unten beschreibt und reproduziert,
ja, ob man dann nicht eigentlich auch dazu beiträgt,
diese Dieses Denken zu verstetigen und das eben immer auch selbst so auch moralisch zuzusortieren.
Also, dass da oben, das ist erstrebenswert,
da unten, das mag vielleicht ein Fundament sein,
aber es ist eben unten,
es ist sehr nah am Keller und er sieht eben die Gefahr,
dass solche Metaphern eben auch ideologisch manipuliert werden.
Das ist für ihn ja ein ganz wichtiges Thema.
Hat ihn das irgendwie eingeleuchtet? Ich finde das nicht so
Ich fand das nicht so ganz klar, also wie er
das eigentlich meint. Und ich fand das nicht so einfach,
wirklich deutliche, überzeugende Beispiele dafür zu finden.
Wie ist das Ihnen bei der Lektüre ergangen?
Also das ist ja für ihn einer der Punkte,
warum er sich überhaupt mit diesen Metaphern beschäftigt. Ja,
weil er da eben die Gefahr einer ideologischen manipulativen Vereinnahmung sieht
und dass man letztlich mit solchen Schichtungsmodellen oben und unten immer
wieder zur Reproduktion dieser Verhältnisse beiträgt,
weil man das irgendwie auch mit legitimiert
Hat ihnen das eingeleuchtet? Genau, also das ist natürlich auch,
das hat man jetzt bei vielen Beispielen auch gesehen.
Ich wiederhole das nochmal kurz, also dass gerade,
dass es eben nicht genau benannt wird,
was damit eigentlich gemeint ist, ist,
dass natürlich auch ein Schutz des Verfassers,
also weil man dann eben auf sich selbst ja nicht festlegen muss.
So habe ich sie jetzt verstanden. Und dann überträgt man
die Verantwortung eben denjenigen, die das rezipieren. Also ich glaube,
das kann man sowieso nicht umgehen, dass diejenigen,
die das rezipieren, da die Hauptlast haben bei dem,
was dann eigentlich mit solchen Deutungsangeboten passiert
Aber das Plädoyer hier ist eben doch sehr stark,
also dass wir da selbst einfach darauf achten müssen,
ob wir das mit dem oben und unten, ob das,
wenn das sehr stark mit so einer moralischen Wertung einhergeht,
wie wir jetzt auch gesehen haben,
in den populistischen Debatten,
die das ja sehr stark so aufgreifen.
Die drehen das ja um, die da oben.
Und hier die Masse da unten,
also das ist eine interessante Wendung ja eigentlich
Dass wir uns stärker damit auseinandersetzen müssen, was implizit diese Metaphern,
in die wir unsere Analysen kleiden, was die mittransportieren,
vielleicht ohne dass wir das wollen. Und wenn wir das erkennen,
dass das vielleicht irgendwie eine schädliche Bedeutung mittransportiert oder so gelesen wird,
obwohl wir das anders gemeint haben,
dass wir dann zumindest sehr viel stärker erklären, was wir meinen,
oder wie der Vorschlag hier eben auch läutet, eine Remetaphorisierung,
dass man das dann eben dass man aktiv auch nach anderen Möglichkeiten sucht,
also nach einer Alternativen Metapher.
Gut, dann kommen wir jetzt, genau,
das hatte ich schon gesagt, das ist das,
was er eigentlich als Pflicht für die Sozialwissenschaften hier fordert.
Gut, dann kommen wir zu einer Zusammenfassung zu dem Punkt Zeitdiagnosen.
Was sind so die Möglichkeiten und Grenzen der Zeitdiagnosen?
Das ist Das habe ich eben versucht zu zeigen,
oft nicht so ganz leicht zu bestimmen. Also was jetzt der genaue,
analytische Wert einer Zeitdiagnose ist, das Besondere ist ja gerade,
dass das sich eben ein bisschen freier bewegt und sagt,
gut, also wir gucken jetzt mal,
was geht hier alles in der Gesellschaft vor und kann man das irgendwie zusammenbringen?
Das taugt mal mehr, mal weniger und manchmal hat es
eine ganz kurze Halbwertzeit und ist dann nach wenigen Monaten schon wieder vergessen.
Aber das kann eben auch interessant sein. Also es funktioniert,
die Zeitdiagnose funktioniert eben oft Dadurch, dass ein bestimmter Einzelaspekt
dann übertrieben weiterentwickelt oder zugespitzt wird, also die Hypostasierung eines Einzelaspekts.
Und die Autoren in diesem Sammelband, aus dem der Text stammt,
den sie gelesen haben, die machen sehr stark. Also eigentlich,
sie sind nicht so gut zu fassen, die Zeitdiagnosen,
aber sie können schon einen ganz wichtigen Erkenntnisgewinn bringen,
weil wir eben in den Sozialwissenschaften nicht eine klare,
einheitliche Theorie haben die all diese ambivalenten Prozesse,
die so passieren, gleichzeitig, der das alles fassen kann.
Ja, also die moderne oder die Postmoderne, je nachdem,
wie man sich da theoretisch verortet. Das sind eben ganz viele verschiedene Prozesse,
die alle irgendwie ablaufen und die Gesellschaftstheorie soll den Anspruch haben,
da wirklich ein stringentes und abstrahierendes Erklärungssystem aufzubauen,
aber die Zeitdiagnose hat eben die Freiheit,
auf so einzelne Dinge einfach mal ganz portiert hinzumessen,
die man eben gerade nicht hinzuweisen,
die man eben gerade nicht so klar vermessen kann und vielleicht auch nicht so gut benennen kann.
So, und das ein Autor in diesem Band sagt eben,
jede Zeitdiagnose ist eigentlich ein Sozialwissenschaftlicher Fingerzeig,
genau auf die anhaltende Modernität der Gegenwartsgesellschaft,
das sich eben wirklich ständig alles verändert und das ist genau der Punkt,
den die Zeitdiagnose uns sehr anschaulich vor Augen führen kann.
Gut, bevor ich zur Gesamtzusammenfassung komme,
das habe ich von meinen gegen in der Klimaforschung gelernt.
Also man soll ab und zu immer mal Bilder von Eisbären präsentieren,
das fokussiert unglaublich die Aufmerksamkeit und macht sie alle wieder hellwach.
Da gibt es auch wirklich sehr schöne Bilder. Aber kommen wir jetzt zum Fazit. So,
ich habe versucht von zwei ganz unterschiedlichen Perspektiven aus,
auf diese zeitliche Einordnung zuzugehen,
also mit welchen Zeiträumen befassen wir uns hier in der Soziologie eigentlich,
wenn wir über sozialen Wandel sprechen.
Und der Diskurs über das Anthropozän,
das verweist vor allem sehr stark auf dieses Auseinanderklaffen von Zeitskalen,
dass wir also politisch relevante Zeiträume hier irgendwie zusammenbringen sollen,
mit erdgeschichtlichen Zeiträumen, die unsere momentanen Fähigkeiten zu handeln,
zu entscheiden, bei weitem übersteigen.
Aber das ist eben das Interessante daran. Das hat auch
zu weitreichenden theoretischen Diskussionen geführt, in den Sozialwissenschaften.
Aber das hat eben jetzt noch nicht zur Herausbildung einer etablierten Theorie sozialen Wandels geführt.
Also die Theorie, sowie des Anthropozents. Diese zeitlichen Einteilungen,
die werden in unterschiedlichen Disziplinen eben ganz unterschiedlich vorgenommen.
Das haben sie an dieser Spirale gesehen.
Die sind nicht fix. Das ist in jedem Fach,
ist das genau auch Gegenstand der innerfachlichen Auseinandersetzung und auch der Auseinandersetzung zwischen den Fächern.
Wir haben hier in der Soziologie auch Vertreter, die sagen,
also eigentlich muss man wirklich alles als Historische Soziologie betrachten und betreiben andere,
die sich sehr stark auf das beschränken,
was wir eben nur leisten können, nämlich eine ganz kleine Momentaufnahme.
Es sind unterschiedliche Ansichten über diese Frage,
welche Zeiträume können wir eigentlich systematisch in den Blick bekommen?
Und Zeitdiagnosen entfalten eben gerade durch diese Zuspitzung eine Möglichkeit,
also so ein interessantes Deutungsangebot zu bekommen, das hat einen großen Erkenntnisgewinn.
Man darf das jetzt nur nicht so festnageln auf,
das muss man jetzt wirklich empirisch nachweisen können,
dass den Anspruch haben sie oft gar nicht,
dass man das ganz genau belegen könnte,
aber sie haben eben, sie machen bestimmte Phänomene,
bringen sie einfach gut auf den Punkt und damit auch in die Diskussion hinein.
Die sind ja auch oft sehr gut zu lesen.
Die sind auch oft interessanter als viele wirklich wissenschaftliche, soziologische Abhandlungen.
Aber sie bringen eben auch Risiken mit sich,
dass das oft sehr ideologisch aufgeladen ist und dann natürlich auch entsprechend verwendet werden kann in der Debatte.
Und die Sozial- und Gesellschaftstheorien zum sozialen Wandel,
die müssen eben anderen Kriterien genügen, als diesen Zeitdiagnosen.
Und damit werden wir uns dann nächste Woche beschäftigen.
Haben Sie dazu Fragen zu der heutigen Vorlesung? Das traut
sich jetzt keiner, weil dann alle noch bleiben müssen. Gut,
dann haben Sie hier die Auflistung der zusätzlichen Literatur,
also keine Sorge für die Klausur relevant,
ist nur der Text von Witte,
aber ich versuche ja immer so ein bisschen da drumherum,
sie zum Lesen zu animieren und dann danke ich Ihnen für
die Aufmerksamkeit