Ja, vielen Dank für diese Einleitung und danke auch für die Einladung.
Es ist immer wieder schön, in Hamburg zu sein und
so viele bekannte Gesichter und vor allen Dingen auch alte Freunde wiederzusehen.
Ja, wie Herr Zimmermann bereits angedeutet hat,
wird meiner Aufgabe heute vor allem darin bestehen,
dem Thema Achtsamkeit sozusagen, die historische Perspektive zu geben.
Und ich vermute, dass viele von Ihnen dabei eine ganz konkrete Vorstellung davon haben,
was so ein Blick in die Geschichte bringen sollte im Rahmen dieser Vorlesungsreihe.
Zum Beispiel könnte man von ihm erwarten, dass er zur
Klärung der Ursprünge und der Authentizität der heutigen Achtsamkeitspraxis beiträgt.
Oder auch die Frage, ob das,
was wir uns heute von der Praxis versprechen,
ob das irgendetwas oder sich in irgendeiner Weise deckt mit den Erwartungen und Zielen der alten Buddhisten,
also zum Beispiel der alten Inder,
auch diese Frage wäre wahrscheinlich für viele von ihnen interessant.
Und ich werde auch tatsächlich versuchen, diese Fragen zumindest im Ansatz zu beantworten,
möchte sie aber gleichzeitig auf die mit dieser Aufgabe verbundenen Schwierigkeiten hinweisen.
Und zwar ergibt sich die Problematik zum einen daraus,
dass ich sozusagen dabei die Vorgehensweise der heutigen Achtsamkeitsvertreter,
wie zum Beispiel John Covertsin, dass ich deren Vorgehensweise umdrehen muss.
Also während die versuchen, das Alte in die heutige Zeit zu übersetzen und zugänglicher zu machen,
muss ich oder stehe ich nun in der Position, den umgekehrten Vorgang voranzutreiben.
Also das, was ihnen vielleicht in den vergangenen Vorlesungen einleuchtend und klar erschien,
wird jetzt vielleicht durch diese Übersetzung ins Alte weniger verständlich und weniger, klar.
Und eine weitere Schwierigkeit ergibt sich daraus,
dass die Behandlung derartiger Fragestellungen innerhalb der Buddhismuskunde,
in der ich ja angesiedelt bin,
höchst umstritten ist und teilweise Oder sie ist emotional aufgeladen,
sodass die meisten sich wahrscheinlich nicht freiwillig auf dieses Wienenfeld begeben würden.
Ich werde also viele dieser umstrittenen Bereiche berühren,
ohne im Einzelnen auf die jeweiligen Argumente wirklich eingehen zu können,
weil wir dafür einfach nicht genug Zeit haben.
Und nur ganz knapp vielleicht die Schwierigkeiten haben,
vor allen Dingen damit zu tun,
dass wir nur sehr wenig über das tatsächliche Leben und vor allen Dingen
das Erleben der Alten in der Wissen und dass wir nur durch die Brille der sehr theoretischen alten Texte darauf schauen können.
Und daraus ergeben sich diverse Unsicherheiten. Zum Beispiel die Frage,
ob meditative Erfahrung überhaupt eine Rolle bei der Ausbildung von bei
der Ausbildung des buddhistischen Gedankenguts gespielt hat oder ob das alles rein intellektuelle Tätigkeiten waren.
Ja, und wie Sie recht bald merken werden,
gehe ich in meiner Darstellung schon davon aus,
dass die Buddhisten zumindest einige von Ihnen und zumindest manchmal sich
tatsächlich meditativ betätigt haben und dass zumindest einige der buddhistischen Konzepte eine erfahrungsmäßige Ebene haben.
Das bedeutet aber natürlich nicht zwingenderweise,
dass Meditation immer und bei allen im Mittelpunkt gestanden hätte oder dass man viele dieser Lehren,
die wir in den Texten finden,
nicht auch in einem ganz anderen Kontext, also rituell,
systematisierend theoretisierend und so weiter nutzen konnte.
Und dass daraus wiederum buddhistische Phänomene entstanden sind,
die nichts mit Meditation im heutigen Sinne
zu tun haben
Ja, vielleicht, genau, bevor ich was trinke,
können Sie schon mal auf das nächste Bild schauen.
Und zwar habe ich einen, im Sommer letzten Jahres
einen Vortrag zu einem verwandten Thema gehalten.
Und damals habe ich mit diesem Bild angefangen. Und zwar
ist das ein Screenshot von der Website von Evanka Trump,
der Älteren und der sehr wichtigen Tochter des neuen amerikanischen Präsidenten.
Und auf dem eben die Mindfulness-Praxis vorgestellt, angepriesen wird.
Und das Besondere ist eben, dass es tatsächlich auch
die Praxis ist, die John covert Sinn entwickelt hat.
Also dieses Minetool in the Space Stress Reduct, Reduction.
Und ja, und damals habe ich als Witz gesagt,
wie man hier sehen kann,
sei die Mindfulness-Praxis nur ein paar Schritte vom Weißen Haus entfernt.
Und damals haben alle gelacht und keiner hat es geglaubt.
Und nun ist das Ganze kein Witz mehr, wie wir alle wissen,
ist Donald Trump tatsächlich vor einer Woche ins Weiße Haus gezogen,
ob er die Mindfulness-Praxis dabei hatte, weiß ich nicht.
Auf jeden Fall stehen die sieben Tipps immer noch auf der Seite von Ivanka Trump.
Ja, und ich zeige dieses Bild,
weil hier eben deutlich wird, dass die heutige Mindfulness-Praxis ein Lifestyle,
sich zu einem Lifestyle-Trend entwickelt hat,
beziehungsweise genauer gesagt zu einem Franz-kulturellen Lifestyle-Trend
Und natürlich ist die Praxis ein kulturelles Konstrukt. Und was mich
besonders an der Geschichte dieses Phänomens interessiert, ist die Tatsache,
dass die heutigen Konstruktionsprozesse sich in ähnlicher Weise auch in der Vergangenheit,
also in älteren Phasen der buddhistischen Verbreitungsgeschichte, der Achtsamkeitspraxis beobachten lassen.
Ja, und dabei sind nicht nur die Dynamiken der Aushandlungsprozesse zwischen denen an den jeweiligen Konstruktionen,
des Konzeptes beteiligten Akteuren für mich interessant,
sondern auch die Veränderungen in der Semantik,
die sich aus dem Wandel von Begriffen, Praktiken,
Texten,
Kontextualisierungen und aus den Unterschieden in der medialen Darstellung ergeben
Und mit letzterer, also mit der medialen Präsentation, würde ich gerne anfangen.
Und zwar im Zusammenhang mit einem Aspekt von Mindfulness,
den man dem Stichwort der Re-Invention of Prodition,
also der Wiedererfindung von Tradition, unterordnen könnte.
Die Praxis wird nun nämlich aus den USA und aus England
teilweise auch aus Deutschland in asiatischer Länder wie Indien,
China und Japan eingeführt und sieht dann zum Beispiel in Mumbai
folgendermaßen aus.
Also das ist wieder
ein Screenshot
Von einer Werbung für einen Mindfulness-Kurs in Mumbai in Indien. Ja,
und wenn wir nun diese Darstellung aus Mumbai einer vergleichbaren Präsentation aus dem alten Buddhismus gegenüberstellen,
eröffnen sich uns auf den ersten Blick,
eröffnet sich uns auf den ersten Blick,
die ganze Fülle an, in Konkurrenzen,
also an Widersprüchen und Gegensätzen.
Und ich habe diese zwei Bilder ausgewählt und das ist wirklich spannend,
weil sie tatsächlich fast aus demselben Teil der Welt stammen
Also das alte Bild ist aus Hadda, östlich von Kabul,
das damals vom indischen Buddhismus geprägten Gandala-Gebiet gehörte und das andere
eben aus Mumbai und man könnte sie theoretisch auch noch näher ranschieben.
Ich habe jetzt nur keine Beispiele,
also man könnte wahrscheinlich ein ähnliches Bild auch in Deli oder
noch weiter nördlich finden und das andere wahrscheinlich auch weiter als das alte,
wahrscheinlich auch weiter südlich.
Also das Gebiet ist wirklich fast geografisch fast gleich und gleichzeitig nehmen
beide Bilder auf eine im Kern, auf jeden Fall verwandte Technikbezug.
Und die Frage, ist es nun also,
was ist in diesen 1600 Jahren ungefähr?
Dazwischen passiert. Und die Antwort ist wohl,
dass die Praxis um die gesamte Welt gewandert ist und dann
in dieser Form sozusagen zurückgekehrt ist.
Ja, was die auf dem alten Bild dargestellten Mönche
wahrscheinlich machen, nennt sich Ashuba Bavanna.
Also die Betrachtung des Unreinen die Betrachtung von verwesenen Leichen und von Skeletten.
Und stellt eine versenkungsmäßige Methode dar, die zu den grundlegenden Techniken fillerbuddhistischer Traditionen gehörte.
Und diese Betrachtung des Unreinens ebenfalls Teil der Praxis des sogenannten vierfachen Bereithaltens,
der Achtsamkeit, auf die die Mindfulness,
auf die die Achtsamkeitstherapie sich ihrem Selbstverständnis nach letztlich zurückführt.
Und ich weiß nicht,
inwieweit sie diese vierfache Betrachtung oder diese vierfache Übung hier schon präsentiert bekommen haben,
aber auf jeden Fall für die, die die nicht kennen,
Die vierfache Übung beinhaltet das achtsame Betrachten erstens des Körpers,
zweitens der Gefühle oder Empfindungen,
dann der mentalen Zustände und schließlich diverser Buddhistischer lehren und auf die Einzelheiten kommen wir gleich nochmal genauer zurück.
Ja, wie kann es also sein,
dass auf etwas so Verwandtes in einem so engen geografischen Raum
1600 Jahre später in einer so gegensätzlichen Weise
Bezug genommen wird
Diese Frage könnte man nun auf sehr vielen Ebenen stellen und untersuchen,
zum Beispiel allein schon kunsthistorisch oder auch soziokulturell, hier die beiden Mönche.
Und auf der anderen Seite fast nur Frauen, nicht nur nass,
das ist wahrscheinlich noch nicht einmal religiös und eben auch medial.
Man könnte sich also zum Beispiel fragen, was die
beiden Bilder jeweils kommunizieren wollen und welche Funktion sie haben.
Sollen sie darstellen, worum es den Buddhismus bzw. der Achtsamkeitstherapie grundsätzlich geht?
Also das Erkennen der Vergänglichkeit allen Daseins auf der einen Seite,
auf dem alten Bild und Glück,
Freude,
Leichtigkeit auf der anderen
Bei dem Mumbai-Bild handelt es sich, wie ich schon sagte,
wohl in erster Linie um eine Werbung, die einladend und anziehend wirken soll.
Bei der alten Darstellung aber vielleicht eher um eine Meditationshilfe,
nämlich bei der Betrachtung von Skeletten. Oder wie der Buddhismus-Kund,
Eric Green, vor kurzem in einem seiner Aufsätze zu diesem Thema angedeutet hat,
um ein wirkungsvolles, obwohl nein,
dazu komme ich vielleicht erst im zweiten Schritt,
also er vermutet, dass dieses Bild,
also es stand auf jeden Fall aus einer Höhle und er vermutet,
dass es sich dabei um eine um einen rituellen Zusammenhang gehandelt hat.
Also es ist eine Sterbehöhle war sozusagen. Gleichzeitig erwähnt er aber in diesem Aufsatz,
dass Bilder von furchterregenden Körpern und Skeletten auch dazu benutzt worden sind,
in bestimmten klösterlichen Räumen die sexuelle Lust der Münche zu zügeln.
So gibt es im Winner ja,
also in der Sammlung der buddhistischen Ordensregeln, zum Beispiel Anordnungen dazu,
dass die Wände von klösterlichen Toiletten und Waschräumen mit furchterregenden Körpern zu bemalen sein,
vermutlich um das Aufkommen in einer sexuell aufgelandenen Stimmung,
unter denen sich darin gemeinsam aufhalten,
nackten Mönchen im Vorfeld einzudämmen.
Der größere Kontext,
der mich persönlich an dem Komplex Mindfulness am meisten interessiert,
sind die verschiedenartigen Konstruktionen des Menschseins an sich bzw. der Bedeutung
des menschlichen Lebens und der Beziehung zwischen dem Individuum und dem Ganzen des Daseins.
Ich beschäftige mich also unter anderem damit,
wie zum Beispiel der Körper und das Mentale,
jeweils in der Geschichte des Buddhismus konzeptualisiert worden sind
Und diese Konzepte und wie diese Konzepte auf ihrer Wanderung durch
Asien und zwischen Asien und dem Westen auf der sprachlichen,
semantischen und praktischen Ebene transformiert worden sind.
Also was beispielsweise früher als Erlösung aus dem Geburtenkreislauf konzeptualisiert worden
ist, hat heute eher einen gesundheitlichen Kontext.
Und spannend ist dabei beispielsweise auch die Frage,
warum der Körper vor 1600 Jahren in einem solch negativen Zusammenhang gestellt werden konnte,
während derartige Konzeptualisierungen heute als zu gewaltsam empfunden werden und letztlich
ein Tabu darstellen,
offensichtlich auch im modernen Indien
Warum steht also zurzeit das Schöne, das Glatte,
so sehr im Vordergrund? Und wieso kann man uns das
hässliche und ekelhafte so viel weniger zumuten als den alten Indern?
Ja, und wie ich dabei vorgehe,
möchte ich ihn anhand von drei Attributen präsentieren,
mit denen die heutige Mindphones-Praxis assoziiert wird.
Und zwar wird in Bezug auf die Praxis von einigen Beteiligten Akteuren,
wie beispielsweise John Covert Sin, gesagt,
dass sie zu einem Zustand führe,
der Nicht-Konzept-Duell nicht sprachlich Gegenwarts zentriert und nicht urteilend ist
Ja, und da die hier angesprochene Praxis, wie gesagt,
sich in einem Selbstverständnis nach auf diese altbuddhistische Übung der vierfachen
Bereitstellung von Achtsamkeit zurückführt, die sie schon das überspringen,
diese Chance sich gesehen haben, hier nochmal die vier Achtsamkeitsübungen.
Und zwar handelt es sich hierbei um eine Praxis,
die in einer zum alten buddhistischen Kanon gehörenden Lehrrede
ausführlich beschrieben wird und die die aufmerksame und eben achtsame
bewusste Betrachtung dieser vier Komponenten beinhaltet
Ja, und es ist umstritten,
ob die Übung von Anfang an in dieser Form bestanden hat und ob es sich,
oder ob es sich dabei um Konzepte handelt,
die im Nachhinein zusammengefasst worden sind,
aber diese Einzelheiten brauchen uns jetzt hier nicht weiter zu interessieren,
was relativ sicher zu sein scheint, ist,
dass es unter den frühen Buddhisten die Praxis gegeben hat,
den Körper und den Geist innerlich zu betrachten.
Und manchmal werden an dieser Stelle eben nur der Körper und
nur die Gefühle, also nur die ersten beiden, genannt.
Ja, und wenn man nun diese Aufstellung mit der
heutigen Mindfulness-Praxis vergleicht, so lassen sich durchaus Parallelen feststellen
Also auch heute wird dem sogenannten Bodyscan,
der Körper mit seinen verschiedenen Bestandteilen betrachtet und in der Sitting-Meditation
stehen wiederum Gefühle und Emotionen im Fokus der Beobachtung.
Im Detail lassen sich dann aber doch einige zum Teil grundsätzliche Unterschiede
entdecken und besonders kontrovers wird dabei die Charakterisierung dessen diskutiert,
was dieses Betrachten beziehungsweise Beobachten genau bedeutet.
Und ja, jetzt kommen wir zurück auf diese Charakterisierungen,
also wie bereits angesprochen, ist in diesen modernen Achtsamkeitspublikationen davon die Rede,
dass wir durch die Achtsamkeitsübung die Welt eben nicht konzeptuell, nicht sprachlich und so weiter erleben.
Und die Problematik dieser Definitionen und Charakterisierungen ergibt sich nicht nur daraus,
dass die Begriffe in dieser Form nicht,
in der im alten Kanon überlieferten Lehrrede vorkommen,
sondern auch aus der Tatsache, dass sie der ursprünglichen Bedeutung von Spritty,
also dem Sanskrit-Wort, das hinter der der Übersetzung Achtsamkeit steht,
der ursprünglichen Bedeutung, nämlich eher Erinnerung, fast schon zu widersprechen scheinen.
Ja, und darüber hinaus passt die Klassifizierung der achtsamen Betrachtung beispielsweise der verschiedenen Körperteile als nicht urteilend oder nicht bewertend oder nicht konzeptuell,
nicht wirklich gut zu denen in der alten Lehrrede erhaltenen Beschreibungen,
in denen der Praktizierende beispielsweise angewiesen wird, Und hier die Übersetzung,
also in der der Praktizierende beispielsweise angewiesen wird, seinen Körper prüfend zu untersuchen,
von den Fußsohlen aufwärts und von den Haarspitzen abwärts, von Haut umschlossen,
angefüllt mit vielen Arten von Unreinheit und an Körperhaare,
Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut,
Herzleber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Gedärm,
Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß,
Gelenkflüssigkeit und Urin.
Ja, und auf jeden Fall haben sich im Zusammenhang mit
dieser Charakterisierung der Praxis Bodologen zu Wort gemeldet und auf
mehrere Ungereimtheiten hingewiesen
Wieder mich schon an diesem kurzen Zitat deutlich wird,
kann die achtsame Beobachtung in diesem traditionellen Kontext durchaus wertend sein.
Man soll den Körper ja als unrein erkennen. Und völlig
nicht konzeptuell wird das Ganze auch nicht vonstatten gegangen sein,
da man zumindest einige dieser Körperteile nicht ohne einen Anteil an
Vorstellung oder Visualisierung betrachten kann.
Es wird wahrscheinlich kaum ein Praktizierender imstande gewesen sein,
seine Milzgalle oder den Eiter
durch Introspektion
zu lokalisieren
Dass dieser wertende und konzeptualisierende Aspekt in der modernen Praxis wegfallen kann,
liegt vor allem daran, dass die sogenannte Bodys kennen,
nur Körperteile umfasst, die sich leicht lokalisieren lassen,
also zum Beispiel Zehen, Knie,
Waden und so weiter.
Und darüber hinaus wird der Aspekt der Unreinheit ganz weggelassen und
es werden nur neutrale Teile des Körpers beobachtet.
Und gleiches gilt auch für die Leichenbetrachtung,
die traditionelle Weise eben auch Teil dieser Übung war und im
modernen Kontext überhaupt keine Rolle mehr spielt
Ja. Während also der Zweck der alten Übung wohl auch eine
mit einer Visualisierung und Konzeptualisierung verbundene Erkenntnis der vielen Bestandteile des Körpers und ihrer Unreinheit einschloss,
geht es heute eher um ein inneres Erspüren des Körpers,
ohne sich das jeweilige Körperteil vorzustellen und darüber konzeptuell nachzudenken.
Ähnliches lässt sich auch in Bezug auf die Anwendung der Achtsamkeit auf die letzte Kategorie sagen,
also die Dharmas, Gegebenheiten, welche, wie gesagt,
verschiedene zentrale Aspekte der Buddhistischen Lehre beinhalten,
wie beispielsweise die fünf Persönlichkeitskonstituenten oder die sieben Faktoren des Erwachens oder eben auch die vier edlen Wahrheiten.
Ja, und man ist sich heutzutage nicht ganz einig darüber,
in welcher Weise die Dharmas Objekt der achtsamen Betrachtung sein können,
in der gleichen Art und Weise, wie eben die ersten drei Kategorien.
Und da hat zum Beispiel Miko Annalayo viel zu geschrieben und letztlich geht es eher darum,
bei dieser vierten Kategorie, nachdem man nachdem man das beobachten,
geschult hat mit den ersten Reihen, das Ganze durch die Brille der buddhistischen Lehre sozusagen zu sehen.
Ja, welche Vorgehensweise auch immer man hier annimmt,
auf jeden Fall, muss wohl für die Verbindung dessen,
was im eigenen Geist vorgeht und dass es eben in den ersten Reihkategorien beobachtet wird,
mit buddhistischen Lehrsätzen, in der vierten Kategorie ein gewisses Maß an konzeptueller Aktivität vorausgesetzt werden.
Also das Ganze auf dieser letzten Stufe hat viel mit Verstehen
und mit Einsicht zu tun
Ja, und für die moderne Machtsamkeitspraxis spielt diese letzte Kategorie
diese Dharma-Kategorie keine direkte Rolle, zumindest nicht in der Form,
wie sie in Panikanon dargestellt wird.
Für die traditionellen Buddhisten war diese Stufe jedoch ganz entscheidend,
da erst die Einsicht in die vier edlen Wahrheiten als erlösend galt.
Dieses Konzept hat sich aber im Laufe der Zeit gewandelt und dazu kommen wir gleich.
Ja, bevor wir uns weiter mit den Begriffen nicht konzeptuell und so weiter beschäftigen,
würde ich gerne nochmal auf das Wort Smitty zurückkommen.
Also das Wort, das eben hinter Achtsamkeit,
das Sanskrit Wort, das hinter Achtsamkeit steht.
Was, wie gesagt, und das, wie gesagt,
in seiner wörtlichen Übersetzung oder Bedeutung viel mit Erinnerung zu tun hat. Ja,
und abgesehen davon,
dass die Konnotationen des Begriffes Erinnerungen sehr vielfältig sind und es schwerfällt,
genau festzulegen, welches Konzept die alten Inder von der Erinnerung hatten,
scheint es relativ deutlich zu sein, dass es sich bei Smitty,
in dem hier vorliegenden Zusammenhang,
um ein ganz kurzfristiges Erinnern,
handelt,
also um ein Erinnern von einem Augenblick zum nächsten
Und dieses Erinnern hat sehr viel mit dem Vorgang des Aufmerksamseins zu tun.
Und in buddhistischen Texten werden drei Arten von Aufmerksamkeit unterschieden oder
drei Stufen vielleicht von Aufmerksamkeit. Und Splitty ist eben eine
davon. Und die allererste Stufe ist die Stufe der Aufmerksamkeit,
die als Manas Kader bezeichnet wird. Und dabei handelt es,
also bei Manas Kader handelt es sich um einen einzelnen Aufmerksamkeitsmoment,
Und von dieser Art von Aufmerksamkeit wird gesagt,
dass sie in jedem Augenblick der Wahrnehmung vorhanden ist.
Also es ist die Aufmerksamkeit,
die unsere Wahrnehmung im Alltag die ganze Zeit begleitet und eben
unsere Wahrnehmung auf ein bestimmtes Objekt lenkt und uns fokussiert.
Und das Besondere an dieser Aufmerksamkeit ist aber,
dass sie von Augenblick zu Augenblick wechseln kann und auch wechselt.
Also sie springt ständig zwischen verschiedenen Objekten
hin und her
Und als Smritti, also als das, was als Achtsamkeit übersetzt wird,
könnte man nun eine längere Kette von solchen Manaskader-Momenten bezeichnen,
die auf ein und dasselbe Objekt gerichtet ist.
Wobei Smritti entweder auf ein sehr begrenztes Objekt,
wie zum Beispiel den Atem, oder aber etwas großzügiger auf
den gesamten Körper beziehungsweise das gesamte Geschehen im Geist gerichtet sein kann.
Ja, und dabei wird Smritti als nicht verlieren,
also erinnern im Sinne von Nicht-Verlieren,
nichts vergessen,
Und das Besondere dabei ist eben, dass es bei Splitty darum geht,
sich erst mal auf ein Objekt zu fokussieren in der Meditation.
Und dann, sobald der Geist abgelenkt wird,
und das passiert normalerweise entweder durch Geräusche oder eben durch Gedanken,
und dann die Aufmerksamkeit,
sobald man sich wieder daran erinnern würde, so erinnert,
wo das Objekt eigentlich war, die Aufmerksamkeit wieder zurückholt.
Und das ist eben Smritty,
dass das immer wieder zurückholen auf dasselbe Objekt.
Im Gegensatz zu der ersten Art von Aufmerksamkeit,
die ständig wechselt zwischen verschiedenen Objekten
Ja, und die letzte Art ist Samadi,
Versenkung oder stabile Konzentration und im Falle von Samadi
hat der Praktizierende so lange Sritti geübt,
dass sein Geist spontan und ohne Anstrengung auf einem Objekt
bleibt und nicht mehr zurückgeholt werden muss.
Und deshalb eben stabil
Ja, kommen wir nochmal zurück zu den vier Übungen und
diesen drei Begriffen. Wie gesagt,
war für die traditionellen Buddhisten die letzte Stufe,
also diese Einsicht in die vier edlen Wahrheiten, ganz entscheidend,
da erst die Einsicht in die vier edlen Wahrheiten ehemals erlösend galt.
Und wie ich schon angedeutet habe,
hat sich dieses Konzept aber im Laufe der Zeit
gewandelt und das ist eben wichtig für die oder meiner Meinung
nach ist es wichtig für die heutige Art der Achtsamkeitspraxis
Und zwar ist in den kontemplativen, in der kontemplativen Tradition des Mahajana,
also des späteren Buddhismus, eine Tendenz zu weniger analytischem Untersuchen,
zum Beispiel der vier Wahrheiten, zu beobachten.
Und stattdessen ist es die Einsicht in die Lehrheit und Erscheinungsbilderlosigkeit aller Phänomene,
beziehungsweise das Nicht-Konzept-Duelle Wissen, also ein Wissen jenseits von Konzeptualisierung und Sprache,
das in den Vordergrund gestellt wird.
Ja, und die Frage ist nun, was ist mit,
also offensichtlich kommt das Wort nicht konzeptuell,
das moderne Wort nun endlich vor in den alten Texten
Und die Frage ist nun, was ist mit dieser Charakterisierung als nicht konzeptuell gemeint? Ja,
und wenn covert Sinn oder Marc Williams, der Begründer,
der Mindphones based, Cognitive Therapy,
wenn die von nicht urteilend und nicht konzeptuell sprechen,
so meinen sie damit ein Wahrnehmen der Dinge in der Meditation,
ohne den gedanklichen Kommentar,
der unsere Wahrnehmungen ansonsten ständig begleitet und durch den
das Wahrgenommene in einen größeren Kontext gestellt wird,
also konzeptualisiert wird
In dem ist es nämlich mit Erfahrungen aus unserer Vergangenheit
und mit unseren Zukunftsplänen abgeglichen und verbunden wird.
Und die Idee ist nun, sich den Körper,
vor allem aber die mentalen Vorgänge,
innerlich eben ohne dieses Beurteilende und an sprachliche Konzepte gebundene Denken anzuschauen.
Ja, also das ist die moderne,
das moderne Verständnis der Achtsamkeitspraxis. Ja,
und nun sind die Ursachen für ein derartiges Verständnis von Achtsamkeit
in modernen Kreisen sehr komplex und hängen zum Teil wohl
auch mit der Entstehungsgeschichte der modernen wie Passana-Bewegung zusammen
Ich habe aber eher den Eindruck, dass der Hauptgrund dafür,
dass Achtsamkeit von John Coverts Sinn in dieser Weise aufgefasst wird,
eher in Einflüssen aus der Philosophie und der Praxis
eben des Mahajana-Buddhismus zu suchen ist.
Und zwar hat Coverts Sinn als Student nicht nur wie Passana,
sondern vor allem auch Zen praktiziert.
Und nun ist die Entstehungsgeschichte der modernen Sechsentpraxis ebenso komplex und teilweise,
was ihre Ursprünge angeht,
so umstritten wie jene,
der heutigen wie Passana-Traditionen
Man könnte zu beiden Themen wahrscheinlich einen ganzen Vortrag halten,
da ich mich aber eher für die altindische Philosophie zuständig fühle,
würde ich ihnen stattdessen gerne zeigen,
in welcher Weise sich die Ideen von einem Nicht-Konzept-Duellen und einem nicht-sprachlichen betrachten,
der Dinge im Gedankengut des indischen Mariana-Buddhismus weiterentwickelt haben.
Ja, und mit Sicherheit sind es vor allem oder zu
einem großen Teil eben diese Ideen,
die dann später den ost-asiatischen Buddhismus beeinflusst haben,
also letztlich indirekt,
sind die Ursprungen sicherlich dort zu suchen
Ja, und zwar ist das nicht konzeptuelle und nicht sprachliche
Betrachten der Dinge ein fester Bestandteil der Meditationspraktispraxis, der sogenannten Yoga-Chara-Schule.
Also einer der Hauptrichtungen der Mahaiana-Philosophie. Und das Yoga-Chara-Gedankengut ist
deshalb so wichtig in der Geistesgeschichte des Buddhismus,
weil es die Begrifflichkeiten und Konzepte zur menschlichen Konstitution und psychologischen Funktionsweise
und auch so ein Verhältnis des Menschen zur Wirklichkeit hervorgebracht hat,
mit denen fast alle buddhistischen Systeme des Mahaiana darunter auch
ganz besonders die tanzfrischen Systeme,
dann später operierten und auch bis heute operieren
Und die Yogataras haben sich sowohl in ihren philosophischen Werken,
also sowohl theoretisch als auch in der meditativen Praxis,
sehr viel mit Sprache und ihrem Verhältnis zu dem wahrgenommenen Objekt beschäftigt.
Also sie haben sich sehr dafür interessiert, wie Sprache oder
wie Worte erst die Bedeutung von Objekten konstruieren. Ja,
und in diesem Zusammenhang haben sie das Konzept vom sogenannten Denksprechen geprägt,
also den an Vorstellung und Sprache gebundenen Denken,
dass unsere kognitiven Prozesse die ganze Zeit im Hintergrund begleitet
Und ihrer Auffassung nach ist es genau dieses Denksprechen,
das auf dem Weg zur Erlösung aufhören muss.
Also das Denksprechen ist sozusagen das Hauptproblem. Oder aber es hat gesagt,
es ist die Einsicht, dass wir in unserem Alltag nicht
die Objekte direkt wahrnehmen, sondern in der Art und Weise,
wie sie in unserem Denken besprochen werden, die zur Befreiung führt.
Ja, und Beispiele für die Beobachtung von sprachlichen Komponenten und Zusammenhängen finden sich innerhalb von kontemplativen Übungen,
finden sich in unzähligen Yogachada-Texten und das Besondere dabei ist,
dass man natürlich argumentieren könnte,
dass das Ganze nur Theorien neben sind dazu,
wie das Verhältnis zwischen Objekt und Sprache oder Objekt und Wort und Bezeichnung ist.
Es gibt aber ganz konkrete Beispiele dafür und ich werde sie
ihnen ganz kurz zeigen und erschrecken sie nicht,
wenn sie jetzt gleich ganz viele Sanskrit-Begriffe sehen.
Also es gibt Beispiele dafür, dass das Ganze auch wirklich
in der Praxis behandelt wurde. Also in der meditativen Praxis.
Und eine dieser Übungen ist hier aufgelistet. Also lass uns
Listen von verschiedenen Übungen die der Reihe nach durchgeführt werden und ganz unten in dieser Liste,
also Nummer sechs und sieben, da sehen sie dieses Vierfache bereithalten der Achtsamkeit,
also die vier Smrit, die Opastanas,
also die werden tatsächlich dann am Ende geübt.
Die ersten drei Übungen beziehen sich aber darauf,
dass eben Buchstabensätze und Wörter mit Buchstabensätze und Wörter, genau, beobachtet werden.
Und zwar geht es dabei nicht darum, einen Text zu lesen,
das wurde natürlich auch gemacht und ihn zu verstehen,
sondern so wie der Text das darstellt,
ging es schon darum,
zum Beispiel die Wörter zu zählen und die Buchstaben zu zählen und sich zunächst das Wort anzuschauen und an die Bedeutung und zu sehen, dass letztlich das zwei verschiedene Dinge sind und so weiter.
Ja, eine weitere Übung ist,
das ist eigentlich die berühmteste, sind die vier Untersuchungen,
die sogenannten vier Untersuchungen und dabei untersucht der Meditier oder der Praktizierende zunächst die Bezeichnung,
dann das bezeichnete Ding,
also die Grundlage der Bezeichnung und dann weitere Aspekte der beiden
Und dass dieses Betrachten einen direkten Bezug zur erfahrungsmäßigen Versenkung
hatte und nicht ein allein rationales Durchdenken war,
wird zum Beispiel in der Bodhisattva Boomi,
also einem sehr frühen Yogatara-Text, deutlich, wo es heißt,
der Weg der Praxis sollte korrekt befolgt werden.
Du solltest immer wieder jegliche begriffliche Vorstellung entfernen und solltest kontinuierlich
durch einen Nicht-Konzeptualisierenden mentalen Zustand im Ding an sich verweilen.
Ja, und die Frage ist nun,
wie diese Ideen das Nicht-Konzeptuellen in das heutige Mindfulness-Konstrukt hineingekommen sind,
in die Yoga-Chada-Schule an sich gibt es nicht mehr.
Und die Antwort darauf lautet, dass es wahrscheinlich eben über
chinesische oder japanische und vielleicht auch über das tibetische Traditionen geschehen ist.
Denn die Yoga-Chada-Idee des Nicht-Denkens taucht immer wieder in Texten der Chan,
also der Zen-Tradition und auch im tibetischen Soccen und im Hamudrak-Fällen
auf.
Ja, soviel zu den ersten beiden
Also zu dem Nicht-Konzeptuellen. Also der dritte Begriff,
also das Gegenwarts, der Gegenwartsbezug oder das Present Centered,
ist etwas komplizierter. Das Problem ist nämlich,
dass es in den alten Yogatara-Quellen oder überhaupt in den alten
buddhistischen Quellen so, würde ich sagen, sich nicht findet.
Also es ist keine Rede davon,
oder es wird kein Bezug zur Zeit explizit hergestellt oder zur
Vergangenheit und Zukunft und im Verbleiben im jetzigen Augenblick
Und in der heutigen Praxis spielt das eine sehr, sehr große Rolle.
Also es ist einer der Hauptaspekte bei dem Ganzen. Ja,
und da habe ich ein Beispiel aus dem tibetischen Raum,
also aus der tibetischen Tradition, das allerdings sehr viel später ist.
Und zwar wird in der,
und zwar ist das ein Text, aus der Mahamutra Tradition.
Und in diesem Text wird eben tatsächlich gesagt,
ich weiß nicht, wie ist das mit dem Englischen,
soll ich das auf Englisch oder soll ich es
sich übersetzen vielleicht
Also da wird tatsächlich gesagt, halte nicht an der Vergangenheit fest,
interessiere dich nicht für die Zukunft,
Ruhe in der gegenwärtigen Bewusstheit, klar und ohne Gedanken.
Die Vergangenheit ist vorbei und vergangen. Es gibt also nichts,
worüber man nachdenken könnte. Die Zukunft ist noch nicht da,
sie hat keine Wirklichkeit, sie ist kein existierendes Objekt.
Also hier in diesem, allerdings ist der Text eben aus
dem 16. Jahrhundert erst.
Hier wird tatsächlich explizit Bezug genommen auf das Sein
in diesem Augenblick
Wie viel Zeit habe ich noch? Unendlich. Wir sind
alle in diesem Augenblick und davon gibt es unendlich viele.
Gut. Ja, zusammenfassend, also beziehungsweise diesen Teil zusammenfassend,
so viel kommt nicht mehr,
aber diesen Teil zusammenfassend lässt sich also festhalten,
dass das gegenwärtige Achtsamkeitskonzept
unzählige Aspekte der gesamten Verbreitungsgeschichte des Buddhismus widerspiegelt
Und hier sehen Sie eine kurze Zusammenfassung. Also einerseits finden sich
darin Entwicklungen aus der, aus China und Tibet wieder und dahinter,
die Entwicklungen in Indien, vor allem im Yogachada-Buddhismus.
Dann spielt mit Sicherheit diese Vipassana-Bewegung, aus der zum Beispiel
sowas wie der Bodys kennt, Scan mit Sicherheit stammt.
Eine sehr wichtige Rolle und auch die Idee,
dass Meditation nicht nur etwas für Münche,
sondern eben auch für Laien ist
Dann wäre das Achtsamkeitskonzept mit Sicherheit nicht so,
wie es ist, wenn es nicht die Geschichte der Beziehung
des Buddhismus oder Buddhismus und Wissenschaft gegeben hätte.
Also viele der Aspekte von der heutigen Achtsamkeit hängen sehr stark damit zusammen,
dass der Buddhismus schon länger in einen wissenschaftlichen Kontext gestellt worden ist.
Und damit die Zusammenhänge der Säkularisierung natürlich und die
neue Einbettung in den Gesundheitssektor
Einige Gene sozusagen könnte man da oder einige Aspekte der der
heutigen Praxis lassen sich mit Sicherheit nicht in Indien,
sondern in der westlichen Psychologie finden oder wiederfinden.
Und das sind vor allen Dingen Aspekte der kognitiven Therapie,
die da hinzugefügt worden sind. Und ich weiß nicht,
wie viele von ihnen das kennen, kapert Sinn,
hat bei dem Ganzen auch einige Yoga-Übungen dabei.
Also es gibt auch eine Bewegungspraxis bei dem Ganzen
Auch Yoga, wenn man das alles genau untersuchen wollte,
was ich damit zeigen würde,
wenn man das alles genau untersuchen wollte, müsste man die Geschichte,
all dieser Phänomene studieren und schauen, wie die Kleinen,
deshalb sage ich Gene, wie sozusagen das,
was da heute geboren wurde an Achtsamkeitpraxis, wie das sich zusammensetzt,
eben aus all den Großvätern und Urgroßvätern und so weiter.
Ja, und das Vierfache bereithalten der Achtsamkeit
ist also nur einer dieser Ur-Ur-Ur-Großväter
Wird aber offiziell, also in den meisten Darstellungen,
als der Haupt, als der Hauptfaktor in der Geschichte erklärt. Ja,
und in diesem Zusammenhang ist es ganz besonders wichtig zu erwähnen,
dass es sich bei der alten Achtsamkeitsübung, also bei diesem Vierfachen,
bereithalten, ebenfalls um ein Konstrukt handelt,
also wie ich schon angedeutet habe, bestand diese Übung,
wahrscheinlich nicht von Anfang an, aus diesen vier Teilen.
Und die Idee der achtsamen Beobachtung geht, so vermutet zumindest Lambert Schmidthausen,
wenn ich ihn richtig verstanden habe, auf altindische Asketenkreise zurück.
Und möglicherweise, und hatte vor allen Dingen wohl damit zu tun,
dass diese Asketen ganz besonders bewusster auf ihre körperlichen Bewegungen und Verrichtungen geachtet haben,
möglicherweise unter anderem, um beim Herumgehen in der Natur keine Kleinstlebewesen zu töten.
Und dass man da eben besonders auf seinen Körper und auf
die Bewegung geachtet hat. Und diese Technik,
die vielleicht zunächst eher pragmatisch ausgerichtet war,
scheinen die Buddhisten,
also übernommen zu haben
Auch damals schon in einen neuen Kontext,
nämlich in den Kontext der Beobachtung des gesamten mentalen Erlebens und
buddhistischer Lehren gesetzt und ihr einen neuen Zweck,
nämlich die Erlösung gegeben zu haben.
Ja, und nun zum Schluss noch mal
ganz kurz zu der am Anfang erwähnten Frage.
Sind unsere heutigen Erwartungen und Ziele beim Praktizieren von Achtsamkeit
in irgendeiner Weise vergleichbar mit Themen der alten Buddhisten,
also der Buddhisten im alten Indien
Und einige der Unterschiede habe ich schon genannt,
es gibt einen Aufsatz von Biko Bodi, in denen diese Unterschiede sehr,
oder sehr treffend zum Ausdruck gebracht werden. Und zwar wird dort gesagt,
dass es im Gegensatz zum alten Buddhismus in der modernen Form,
dass im Gegensatz zum alten Buddhismus,
in der modernen Form nicht der Rückzug aus der Alltagswelt,
sondern die Beschäftigung und beziehungsweise ja die Beschäftigung mit und besseres Leben in dieser Welt im Vordergrund stehen.
Also das ist der erste Unterschied,
der voll von ihm genannt wird, dann,
dass es statt der ursprünglichen Ablehnung des Körpers und hier spielt er wohl auf die Ashuba Bavana-Praxis an,
in der der Körper als etwas Abstoßendes verstanden wird,
dass es eben heutzutage in einer,
dass der Körper heutzutage fast schon in einer positiven Weise ein ganz wichtiger Teil einer ganzheitlichen,
also einer Hollistikpraxis ist,
also von Ablehnung kann in der modernen Praxis auf gar keinen Fall Rede sein.
Der Körper steht im Mittelpunkt und er ist etwas,
dass man eigentlich wiederentdecken soll. Also die Praxis,
die heutige Praxis ist sehr stark auf den Körper ausgerichtet und auf
die Verkörperung von Emotionen und auf die Wiederentdeckung des körperlichen Raums,
der so zumindest die moderne Theorie durch unsere Fixierung,
auf das Denken, also auf den Kopf verloren gegangen zu sein scheint.
Also da ist mit Sicherheit ein ganz starker Unterschied. Ja und der dritte Unterschied schließlich,
der in dem Aufsatz genannt wird, besteht darin,
dass im Gegensatz zu den altertümlichen, ultimativen,
zum jenseitigen Zielen, wie zum Beispiel der Beendigung des Wiedergeburtskreislaufs,
der Adhartschaft und Butterschaft und so weiter,
dass heute der unmittelbare Nutzen der Achtsamkeitspraxis im Vordergrund steht,
den man sozusagen sofort nach der Sitzung und mitten im Alltagsleben erfahren kann.
Ja, und von dieser Aufstellung ausgehend könnte man annehmen,
dass die beiden Ansätze, also der Alte und der moderne,
recht wenig miteinander zu tun haben,
beziehungsweise man könnte sich fragen, ob es überhaupt sein kann,
dass die Praktiken,
die mit so unterschiedlichen Zielen und unter so verschiedenen Umständen
erfolgen oder erfolgten,
dieselben Ergebnisse hervorbringen können
Und gerade der letzte Punkt provoziert geradezu zu der Frage,
ob denn die alten Inder tatsächlich nur die sehr ideell anmutenden Ziele vor Augen hatten.
Und ob es sein kann, dass sie diesen unmittel,
unmittelbaren Nutzen, der heute so klar zum Vorschein zu kommen scheint,
dass sie den übersehen haben. Also dass sie sozusagen praktiziert haben,
nur wegen der Erlösung der jenseitigen und nicht gemerkt haben,
wie gut es ihnen dabei geht oder danach geht.
Ja, wie bereits am Anfang angedeutet, sind die Überlegungen dazu,
was die Inder vor 2000 Jahren genau gedacht und gefühlt und erfahren haben, sehr spekulativ.
Dennoch können wir zumindest versuchen, uns ganz vorsichtig heranzutasten.
Und zwar unter anderem, indem wir die Texte der sogenannten,
und jetzt erschrecken sie nicht, zumindest diejenigen,
die mit dem Wort was anfangen können, der sogenannten Abidama-Literatur hineinschauen.
Und ich sage das, weil die Textgattung nicht sehr beliebt ist,
also auch unter Wissenschaftlern, auch unter Photologen nicht,
dass sie oft sehr detaillierte Beschreibungen und Kategorisierungen beinhaltet,
Nämlich, wenn man sich nicht sehr feinfühlig in sie hineindenkt,
als überflüssig und überkategorisiert erscheinen.
Sie ist aber hier vom höchsten Interesse,
da sie ganz offensichtlich zum großen Teil auf Beobachtungen,
und zwar meditativen und alltäglichen Beobachtungen der eigenen Person und auch
der anderen Menschen und ihres Verhaltens basiert.
Ja, und in diesen Beschreibungen spiegelt sich also wieder,
was die Menschen damals in sich geführt haben,
zumindest teilweise spiegelt sich das da dann wieder.
Natürlich ist es auch Theoretik,
sich thematisierend und theoretisierend
Es spiegelt sich auf jeden Fall auch wieder,
was sie beobachtet haben, also was sie gefühlt haben.
Und welche Zustände sie als erstrebenswert ansahen und welche für sie als problematisch,
also als schlecht galten. Ja, und jetzt,
wenn wir uns jetzt ganz kurz und wirklich nur sehr oberflächlich diese positiven,
geistigen Zustände, die man durch die Praxis erreichen wollte,
anschauen und sie mit den heutigen Zielen der Achtsamkeitspraxis vergleichen,
wie sie zum Beispiel hier in diesem Zitat vom Oxford Mindfulness Center zum Ausdruck kommen.
Also Menschen, die die Achtsamkeitspraxis erlernt haben,
erfahren eine nachhaltige Reduzierung von Stress auf physischer und psychischer Ebene.
Also wenn wir das jetzt, dieses Zitat vergleichen mit dem,
was an positiven Faktoren in diesen Abidama-Texten dargestellt wird,
lassen sich durchaus Parallelen entdecken.
Und zwar ist das hier eine kurze Liste von positiven,
mentalen Zuständen,
die erreicht werden durch die Praxis
Und da ist eben von Beruhigung, Leichtigkeit, Geschmeidigkeit,
Flexibilität, Tüchtigkeit, Gradlinigkeit und so weiter die Rede.
Und zwar das Kaya und das Chitter,
also des Körpers und des Geistes,
beziehungsweise der Emotionen und dieser mentalen Zustände und des Geistes.
Ja, und auf jeden Fall macht diese Liste deutlich,
dass es auch in Indien durchaus um ein sehr konkretes und
direktes Erleben von körperlicher und psychischer Erleichterung bzw. Linderung ging
Ja, und das sind also die positiven Faktoren.
Wenn wir nochmal auf die andere Seite gucken,
also zu den Negativen, zu dem Gegen,
auf die gegensätzliche Seite, also den negativen Zuständen,
also schauen, welche negativen Zustände man damals beseitigen wollte,
weil man sie offensichtlich als für die menschliche Unzufriedenheit verantwortlich betrachtete,
fällt gleich ins Auge,
dass da die Schwerpunkte schon zumindest teilweise anders gesetzt sind
Und zwar, um wieder auf die moderne Praxis nochmal kurz zurückzukommen,
die problematischen, mentalen Zustände, die heute genannt werden,
also Angst, Depression, ich habe diese Wörter alle von den,
aus den Beschreibungen von MBSA und MBCT genommen, Angst,
Depression, Sorge, Hoffnungslosigkeit, Burnout, Erschöpfung,
Stress, Suizidgedanken, Minderwertigkeitsgefühle, Selbstzweifel, Scham,
Gefühl von wertlos sein,
ein Versager zu sein und so weiter.
Also all diese Begriffe, die heute genannt werden,
im Zusammenhang mit der Praxis,
also die durch die Praxis beseitigt werden sollen,
kommen genau in dieser Form,
also sozusagen eins zu eins
nicht in diesen Listen vor
Und diese Listen scheinen schon den Anspruch zu haben,
vollständig zu sein. Ja, und wir können die,
wenn wir jetzt auf den Abidama-Listen kommen,
können wir sie nicht im Einzelnen anschauen.
Und ich werde sie einige dieser Begriffe nur kurz einblenden,
damit sie einen Gesamteindruck bekommen. Und damit es schneller geht,
habe ich sie. Ich hoffe, sie können das lesen,
so mehr oder weniger, habe ich sie in vier Kategorien unterteilt.
Also es sind hauptsächlich Dinge,
die entweder eben mit der Aufmerksamkeit zu tun haben,
die dann fehlt oder nicht so ist,
wie sie sein sollte.
Dann Zustände,
die mit Abneigung
aktiv sind
Regression zu tun haben. Oder das Gegenteil, sich hingezogen fühlen,
so etwas. Und uns schließlich diverse Intellektur, ja,
intellektuelle Aktivitäten und Fehleinstellungen. Und ja, und wie gesagt,
finden sich die modernen Begriffe darin nicht wieder. Und ich vermute,
dass das Hauptproblem bei der Identifizierung von Konzepten wie Depression und
Stress in dem alten indischen Kontext darin besteht,
dass es sich dabei um relativ moderne Konstrukte handelt.
Und sie allein deshalb nicht in identischer Form,
in altindischer Zeit wiederzufinden sind
Deshalb bedeutet ihr fehlen, aber natürlich nicht zwingend,
dass die Menschen damals nicht ähnliche Zustände erlebt haben können.
Und man muss sozusagen in anderen Schubladen danach suchen.
Trotzdem gibt es Unterschiede, meiner Meinung nach. Und zwar,
wenn wir nun in diese Listen stauen,
könnte man sich theoretisch schon einen Menschen sozusagen zusammenbasteln,
aus diesen Begriffen, der dem heutigen Konzept von Depression zumindest nahe kommt.
Und das habe ich jetzt spaßeshalber versucht zu tun.
Also man könnte sagen, das ist ein Mensch,
der charakterisiert ist durch Antriebslosigkeit
Eine Rolle. Nachdenken und Hass,
wobei es bei der Depression wahrscheinlich hauptsächlich um Hass gegen sich
selbst gehen würde und so eine Kategorie kommt nicht vor.
Also Hass gegen sich selbst. Dennoch könnte man vielleicht sagen,
mehr oder weniger würde das,
könnte man mit den alten Kategorien eben
einen depressiven Menschen darstellen
Es wäre also ein Mensch, den ich hier konstruiert habe,
der geprägt von diesen altindischen negativen Faktoren.
Einerseits eindeutig ein geeigneter Kandidat für den buddhistischen Erlösungsweg wäre.
Und andererseits auch ein geeigneter Patient aus der heutigen Achtsamkeitssicht.
Ja, genauso könnte man sich aber auch aus diesen alten,
negativen Faktoren eine Persönlichkeit zusammenbasteln, die ganz anders geartet ist.
Und die mehr oder weniger durch das Gegenteil gekennzeichnet ist.
Man könnte sich also zum Beispiel einen Charakter vorstellen mit diesen negativen alten,
mit diesen alten negativen Faktoren, der dominiert ist von Stolz.
Und hier handelt es sich um das Denken, ich bin besser als andere.
Und davon gibt es, das wird sehr genau besprochen.
Es gibt sieben verschiedene Arten davon. Interessanterweise sind aber eben
Gefühle von Minderwertigkeit nicht dabei. Also es geht immer darum,
entweder fühle ich mich besser als andere oder zumindest genauso gut.
Aber es wird nicht als problematisch besprochen, dass ich mich schlechter fühle als sie.
Auf jeden Fall könnte man aus diesen Kategorien einen Menschen konstruieren,
die eben durch Stolz charakterisiert ist, dann durch Begeisterung, über eigene Erfolge. Das,
was wahrscheinlich in Richtung Arroganz gehen soll und schließlich durch Erregung und damit ist gemeint,
das Erregtsein beim Nachdenken über vergangen, also so wurde das charakterisiert,
dass erregt sein beim Nachdenken über vergangene Erlebnisse,
die mit Vergnügungen lachen und so weiter verbunden waren.
Ja, und eine derart geartete Person würde aus buddhistischer Sicht
ebenso der Therapie bedürfen,
wieder niedergeschlagene
Und das ist heute definitiv anders. Denn
auch wenn wir grundsätzlich Charaktereigenschaften wie Stolz oder Arroganz missbilligen,
hat diese Art von Menschen in unserer Gesellschaft eine ganz andere Position.
Man möchte ihnen vielleicht nicht unbedingt zum Freund haben,
die Konnotation von Krankheit und Leistungsunfähigkeit,
wie sie eben bei dem Depressiven da ist,
spielt bei dieser roten Persönlichkeit keine Rolle.
Und ich vermute, dass nur die wenigsten modernen Achtsamkeitspatienten
als Grund für ihre Kursteilnahme übertriebene Begeisterung über sich selbst
oder Neigung zur Arroganz
angeben würden
Ja, und ich übertreibe natürlich in meiner Darstellung
sowohl was das Alter als auch was das Neue angeht.
Dennoch glaube ich, dass man da zumindest tendenziell einen Unterschied feststellen kann. Also,
dass es in den alten Texten sehr viel mehr um ein starkes,
um ein zu starkes Ich geht,
dass man eben auch mit Extremen Methoden zu minimieren versuchte,
die heute gar nicht mehr zum Einsatz kommen.
Und ich denke, ich sollte jetzt auf jeden Fall aufhören.
Ja, vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit