Ja, ganz herzlichen Dank, Herr Schmidt, für diese freundliche Einladung und Leitung.
Wenn man so nett an seine Jugendsünden erinnert wird,
kann man wenig dagegen sagen. Dass hier mehrere Namen vorkommen,
soll sie nicht erschrecken, denn ich versuche immer noch,
einen alten Ratschlag treu zu bleiben,
den mir ein Kollege vor vielen Jahrzehnten mit auf den Weg gegeben hat.
Ein Vortrag darf höchstens einen Gedanken, nicht einen,
sondern höchstens einen Gedanken enthalten.
Ob mir das gelingt,
müssen wir schauen
Auf dem Handout, das Herr Schmidt, glaube ich,
verteilt, finden Sie die ganz kleine Gliederung und ein paar Zitate,
auf die ich im Laufe des Vortrags zu sprechen komme.
Ich beginne dann oder soll ich noch wahren,
bis die Handouts durch sind.
Das wäre vielleicht sowohl zweckdienlich als auch höflich
Das ist ein bisschen langsam, aber ja, okay.
Ja, ich beginne mit einer Hinführung,
der am Ende eine Auswertung korrespondieren wird und der Mittelteil,
der der Hauptteil ist, der entspricht dem Untertitel.
Was kann die Philosophie aus Ihrer Geschichte lernen, lauter die Leitfrage
dieser Ringvorlesung? Da ich hierauf keine einfache Antwort sehe,
möge ich mich heute Abend damit, diese Leitfrage indirekt zu beleuchten.
Das tue ich, indem ich die These vertrete,
dass es in der Philosophie-Geschichte Fortschritte gibt.
Um über das trockene Versichern meiner These hinauszukommen, betrachte ich
drei inhaltlich miteinander verwandte Beispiele, philosophische Nachdenkens aus drei verschiedenen Epochen.
Die Interpretatorische Aufbereitung dieser Beispiele soll sie erstens von der Richtigkeit
meiner These überzeugen und zweitens verdeutlichen,
wie ich dieser Fortschrittsthese des Näheren verstanden sehen möchte
Das Fortschritt in meinen Augen etwas mit Wahrheit zu tun hat,
verrate ich schon jetzt, verschiebe aber nähere Auskünfte hierzu auf später.
Bevor ich mich dem Hauptthema des Unbefriedigtseins zuwende,
möchte ich noch zwei Vorbemerkungen machen.
Die erste Vorbemerkung knüpft an die bereits genannte Leitfrage an.
Ich lege sie mir nämlich in einer Lesart zurecht,
die es mir leichter macht, sie zu beantworten.
Statt zu fragen, was kann die Philosophie aus ihrer Geschichte lernen,
frage ich,
was können Philosophinnen und Philosophen
aus der Philosophie-Geschichte lernen
Manche unter ihnen mögen diese Umformulierung für Trimial oder für übertüftelt
halten. Mir ist sie trotzdem wichtig. Denn mit der
expliziten Nennung von Akteuren wird ausgesprochen und in Erinnerung gehalten,
dass das Schreiben von philosophischen Werken das Argumentieren und das Zehen
von Schlussfolgerungen keine Widerfahrennisse sind, die willenlosen Geschöpfen zustoßen.
Zum Philosophieren ist in vielen vielleicht sogar in den meisten seiner Erscheinungsformen ein Handeln,
bei welchem das, was die Philosophierenden wollen,
nicht durchweg belangvoll sein muss, aber durchaus belangvoll sein kann.
Solange das fragliche Wollen auf die Erkenntnis von Wahrheit und auf
deren argumentative Vergewisserung gerichtet ist, mag man es oft vernachlässigen können.
Denn der Wahrheitswert von Sätzen und die Gültigkeit von Schlüssen
hängt von keinem Wollen ab. Doch vieles von dem,
was Philosophierende beim Philosophieren tun, steht nicht oder nicht,
ausschließlich unter dem Vorzeichen der Wahrheitssuche
Die Selektion von Prämissen, das Stellen von Fragen,
das Treffen eigener und das Ignorieren fremder Unterscheidungen,
die Weigerung allgemein akzeptierte oder von Autoritäten akkreditierte Voraussetzungen zu prüfen,
die Definition von Termini, die Wahl von Beispielen,
dies alles und noch manches andere lässt sich nicht immer,
als das unausweichliche Produktergebnis offenen Wahrheit strebt und darstellerischer Notwendigkeit begreifen.
Ganz zu schweigen, von den häufig anzutreffenden Ambitionen das Leben anderer Menschen zu beeinflussen,
die jeweils mächtigen, gewogen zu machen oder Fördergelder abzugreifen.
Die Annahme, das Bein oder durch das Philosophieren,
die Akteursnatur des Philosophierenden verlässlich ausgeschaltet, beziehungsweise philosophisch irrelevant würde,
wären nicht nur naiv, sondern auch historisch umzutreffend.
Kurz, die Aufmerksamkeit für die Wollensseite des Philosophiens gehört,
neben dem üblichen Begriffsanalytischen und logischen Instrumentarium zum normalen Werkzeugkasten des Philosophiehistorikers
Und nichts spricht dafür, dass diese Aufmerksamkeit jemals überflüssig oder gegenstandslos würde.
Sie wird es selbstverständlich auch dort nicht, wo die Gegenwartsphilosophie beginnt.
Wir werden später Grund haben, auf diesen Punkt noch einmal kurz zurückzukommen.
Meine zweite Vorbemerkung setzt bei dem Vokabular an,
indem wir das Thema des Unbefriedigtseins behandelt finden.
Es scheint mir nicht ganz abwegig zu sein,
die Behandlung dieses Vokabulars in modernen philosophischen Nachschlagewerken als ein Gradmesser für die Relevanz zu verwenden,
unserer heutigen Thematik von der philosophischen Fachzunft beigemessen wird.
Ich habe mich in diesem Sinne anlässlich meines heutigen Vortrags der kleinen Mühe unterzogen,
eine Handvoll gängige Galaxika zur Rate zu ziehen.
Vom Ergebnis dieser kursorischen Umschau möchte ich Ihnen nun in aller Kürze berichten.
Konsultiert habe ich das historische Wörterbuch der Philosophie, die Stanford,
ein Cyclopetea-Philosophie, die Routelitch and Cyclopetea Philosophie,
die Internet-Encyclopetea-Philosophie
Jürgen Mittelstraße herausgegebene Enzo-Klöpedie, Philosophie und Wissenschaftstheorie,
die von Hans-Jörg Sandkühle herausgegebene Enzo-Klöpedie-Philosophie, sowie das neue Handbuch philosophischer Grundbegriffe.
Keine Vollständigkeit, aber naja. Ausweicht sich der zu findenden
Auskünfte zu den thematisch einschlägigen Lämmerta-Unzufriedenheit und Zufriedenheit im Deutschen,
sowie zu Anesenes und Satisfaction im Englischen,
befassen wir uns heute Abend mit einer ganz und gar
ranständigen und offenbar philosophisch wenig interessanten Thematik
Denn in keinem, in wirklich keinem einzigen, der genannten Companion
gibt es eigene Artikel zu den Stichwörtern, unseres Themenkreises.
Wie das Faktum dieser geringen Auskunftsfreudigkeit einzuschätzen ist, hängt natürlich davon ab,
für wie gewichtig man die Überlegungen zum Unbefriedigtsein hält.
Der nähere Betrachtung nun ansteht. Ich jedenfalls sehe in dem
eben vorgetragenen Befund ein Erklärungsbedürfiges Manko.
Den Ansatz eines Erklärungsversuchs werde ich am Ende meines Vortrags vorlegen
Ich komme jetzt zum Hauptteil, unbefriedigt sein.
Beginne mit Epicur. Starten wir also zunächst dem Zeitalter der
helegistischen Philosophie einen Besuch ab. Sie wird von den drei
Schulen der Storycar Epicorea und Scape Tiker geprägt und dominiert.
Die Ähnlichkeiten, die diese Schulen untereinander aufweisen,
werden heute meist höher veranschlagt, als es ihre Vertreter selbst getan hätten.
Der auffälligste gemeinsame Zug aller drei Schulen besteht darin,
der praktischen Philosophie eine Vorrangsstellung gegenüber der theoretischen Philosophie einzuräumen
Anders gewendet. Die Überlegungen der theoretischen Philosophie haben es einen
großen Teil, eine bloß dienende Funktion gegenüber den Zielen,
die mit der praktischen Philosophie verfolgt werden.
Der Grundbegriff der praktischen Philosophie und somit der Fluchtpunkt des philosophischen Nachdenkens überhaupt,
war für die heilanistischen Schulen der Begriff des Glücks, der Eudamonia.
Im Glück, das höchste Ziel oder das größte Gut zu sehen,
war in der Antike ohnehin eher die Regel als die Ausnahme.
Unter Glück verstanden die heilanistischen Schulen nicht einen exzeptionellen Sonnen dazustand der Seele,
sondern eine auf Dauer angelegte Verfasstheit des Wohlergehens.
Ähnlich groß war ihre Einigkeit auch darin, das Glücklichsein,
die Abwesenheit von peinigender, seelischer Erregung ist oder zumindest einschließt.
Heftige Begierden, Trauer und Furcht wurden als glücksabträgliche Effekte eingestuft,
denen es aus dem Weg zu gehen gilt.
Positive Darstellung glücklicher Seelenzustände arbeiteten damals typischerweise mit Metaphern sanft bewegter
Gewässer, ohne tückische Strodel und hohe Wellen
Gemütsruhe, innerer Friede und Ausgeglichenheit zeichnen den aus,
der die Eudamonia erreicht hat.
Dass man die glückliche Verfasstheit auf unterschiedlichen Nuancen abhebend,
mal als Ataraxie, etwa Hunderschütterlichkeit, mal als Apathie,
etwa Effektlosigkeit gekennzeichnet hat, wiegt angesichts der sachlichen Gemeinsamkeiten nicht schwer.
Die wichtigsten Differenzen der konkurrierenden heilenistischen Philosophen betrafen also nicht
so sehr die inhaltliche Bestimmung des Glücks
Uneins, weil man vielmehr darin, wie dieses Glück,
eines zugleich harmonischen und möglichst stabilen Seelenzustands am besten zu erreichen sei.
An diesem Punkt wende ich mich nun von der Überblicksbetrachtung der
drei Schulen ab und den spezifischeren Ausköpfen der Philosophie-Epicos zu,
wobei ich auch hier den Blickwinkel aus Zeitgründen stark verengen muss.
Epicos-Philosophie gliedert sich in drei Teile. Naturphilosophie,
Erkenntnislehre und Ethik, welch letzterem eben umrissenen Sinne,
vor allem Anleitung zum glücklichen Leben ist
Bereits die Naturphilosophie enthält eine Reihe von Dr. Renalen Ressourcen,
glückshinderlichen Affekten, argumentativ den Weg zu verlegen.
Vor allem Epigurs, konsequenter, physisches wie psychisches,
einschließender Atomismus, lässt diverse Ängste als unbegründet erscheinen.
Wenn sich nämlich unsere Seele mit dem Tod genauso auflöst wie unser Körper,
wenn nach unserem Ableben von uns,
also lediglich empfindungslose Bausteine,
übrig bleiben,
dann ist alle Furcht vor postmortalem Ungemach
buchstäblich gegenstandslos
Wenn uns jedoch die Angst peinlich, dass die Götter auf ungut weisen,
unser gewöhnliches Leben intervenieren, dann greift das eben erwähnte Argument ersichtlich nicht.
Da Epicure über dies,
da Epicure über dies entgegen der Meinung mancher Interpreten kein Atheist war,
weist die rein naturphilosophisch begründete Zerstreuung der Angst vor den Göttern eine Lücke auf,
dies mit Argumenten anderer Art zu schließen gilt.
Und so finden wir in der Tat,
im Brief an Herondot, eine knappe Überlegung,
die die genannt, argumentative Lücke offensichtlich schließen soll.
Die betreffende Textstelle lautet in deutscher Übersetzung, folgendermaßen,
sie finden sie als Zitat 1 auf ihrem Handout.
Man darf auch, es steht viel mehr drin, als wichtig ist,
aber es muss den Zusammenhang, kann ich nicht ganz zerreißen.
Man darf auch bei den Himmelserscheinungen nicht annehmen,
Bewegung, Richtungswechsel, Verfinsterung,
Aufgang und Untergang und die ihm zugeordneten Vorgänge würden von irgendeinem
Wesen gelenkt,
das sie einrichtet oder eingerichtet hat
Und zugleich auch noch die volle Glückseligkeit verbunden mit Unvergänglichkeit besitzen kann.
Denn keineswegs harmonieren Alltagsgeschäfte, Sorgen, Wutausbrüche und Gunsterweise
mit Glückseligkeit, sondern all dies pflegt bei Schwäche,
Angst und Abhängigkeit von der Umwelt aufzutreten.
Zitat Ende. Was genau besagt, diese etwas gewundene Überlegung
und worauf gründet ihre argumentative Pointe? Nun,
zunächst erklärt Epicur die Annahme für falsch,
dass die von uns beobachtbaren Vorgänge am Himmel auf das wir
von Unsterblichen und zugleich umfassend glücklichen Wesen zurückzuführen sein.
Offenbar müssen seiner Meinung nach solche Naturerklärungen, ah,
Teleologisch sein, also ohne Prämissen auskommen,
deren Erklärungsleistung auf der Existenz von Göttern und ihren Handlungen basiert.
Doch was bietet Epicure auf, um seine Behauptung zu untermauern?
Offenbar macht er geltend, dass es zur Natur von Göttern
irgendwie nicht passt,
als kosmische Kulissenschieber
zu agieren
Epicurs, kleine Überlegung, hat beispielsweise ein Echo,
den späteren Doxographien von Lucrez, Cicero und Sextus, Empirikus gefunden.
Gleichwohl haben moderne Interpreten ihr nur verhältnismäßig wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Bedenkt man,
dass der eigentliche argumentative Zielpunkt, Epicurs,
nicht die Korrektur eines naturphilosophischen Irrtums,
sondern die Unterminierung einer Voraussetzung der Furcht vor Göttern war,
so nimmt man es offenbar hin,
dass diese wichtige Funktion von einem inhaltlich wenig durchsichtigen Argument
übernommen wird
Vollkommen glückliche und unsterbliche Wesen haben,
so der exegetische Tenor, Besseres zu tun,
als Himmelskörper zu bewegen und arme Sterbliche in Angst und Schrecken zu versetzen.
Dass jemand, der tatsächlich ein existenzieller Furcht vor solchen Göttern lebt,
sich durch diese Deutung des epigurischen Textes beruhigt fände, darf bezweifelt werden.
Ähnlich wäre wohl auch der psychologisierende Versuch einzuschätzen,
den Göttern aufgrund ihrer Glückseligkeit und Unsterblichkeit die Neigung abzusprechen,
an ohnmächtigen Menschlein ihr Müdchen zu kühlen.
In beiden Deutungen steht die Überzeugungskraft des epikurischen Arguments in keinem
guten Verhältnis zu der Schwere, der dadurch zu behebenden Bedenken.
Bald das Hermeneutische Wohlwollen hier die Unterstellung eines stärkeren Arguments nahelegt,
schlage ich eine freiere,
über den Wortlaut des Textes hinausgehende,
aber philosophisch gehaltvolle
Interpretation des besagten Arguments vor
Dabei stelle ich in Rechnung, das Ressonne Mars,
die wir heute handlungstheoretisch nennen würden,
in der Geschichte der Philosophie bis weit in die Neuzeit hinein,
im Gewand eines psychologischen Chargons daherkam.
Diesen Chargon immer buchstäblich zu nehmen bzw. in ihm Interpretatorisch zu verharren,
würde bedeuten,
wichtige sachliche Einsichten der Tradition nur deshalb nicht zur Kenntnis zu nehmen,
weil sie noch nicht über die uns geläufige Begrifflichkeit von Einstellungen
und deren intentionaler und propositionaler Natur
Mir ist klar, dass hier die Gefahr einer anachronistischen Interpretation lauert.
Ihr steht in Dess, die gleichsam umgekehrt anachronistische Gefahr gegenüber
späteren Autoren eine Originalität zuzuschreiben, die historisch nicht berechtigt ist.
Doch nun zu meinen konkreten Vorschlag, sich einen Reim auf
Epic Kurs Argument von der göttlichen Untätigkeit zu machen.
Unsterblichen Göttern steht eine Möglichkeit offen,
die für sterbliche Menschen nicht erreichbar ist,
der Besitz vollkommenen Glücks
Im Sinne des heelenistischen Verständnisses von Eudäum und Nia
schließt ein solcher Zustand nicht nur den Wegfall lässtiger Effekte ein,
sondern auch das Erlöschen der Begierden,
das Versiegen der Unruhe stiftenden inneren Antriebsquellen.
Der vollkommen glückliche ist ohne Abstriche zufrieden.
Jede Form von Unzufriedenheit wäre mit dem Zustand Ungeschmälerten Glück unverträglich.
Die glücklichen Götter haben daher nicht etwas Besseres zu tun,
als Gestirne zu lenken und Sterbliche in Panik zu versetzen,
Sie haben vielmehr nichts zu tun.
Zumindest nichts, was der Beseitigung eines Unzufriedenseins geschuldet wäre.
Dass die Götter Begierde frei sind, trägt ja gerade maßgeblich
zu ihrem Glück bei. Und ihre Unsterblichkeit sorgt dafür,
dass sie durch ihr Nicht-Handeln keinen Schaden nehmen.
Dass Menschen sich solchem Götterglück eine unvollkommen annähern können,
stand für Epicur außer Frage.
Das hielt ihnen jedoch nicht davon ab,
seinen Anhängern den Weg der willentlichen Bedürfnisreduktion
zu empfehlen
Askese wäre demnach Epikur zufolge an Mittel zur Einübung in Glücksaffine Wollensabstinenz.
Auch der berühmte durch Plutage überlieferte Ratschlag lebe im Verborgenen,
scheint mir als die Empfehlung auf weitreichende Einmischungsambitionen in das Leben anderer
zu verzichten, durchaus zur Richtung meines Interpretationsvorschlags zu passen.
So viel zur Epikur. Ich komme zu John Lock
Die Philosophie von John Lock hat nicht nur das Denken seiner eigenen Zeit,
die philosophische Agenda des 18. Jahrhunderts, maßgeblich beeinflusst.
Sie wird auch bis in unsere Gegenwart systematisch ernst genommen und diskutiert.
Lock hat fundamentale pestimologische Fragen aufgeworfen und versucht,
sie unter Rekurs auf Erfahrung zu beantworten.
Er hat die Erkenntnistheorie auf originelle Weise mit sprachphilosophischen Überlegungen einerseits
und mit pädagogischen Erwägungen andererseits verknüpft.
Darüber hinaus hat er einen gehaltvollen Vorschlag zum Problem der personalen Identität vorgelegt
Das ist ein Problem, weswegen der mit ihm verknüpft,
Frage der Zurechenbarkeit von Handlungen, einen Brückenschlag zur praktischen Philosophie darstellt.
In der politischen Philosophie hat Lok liberale Grundintuitionen artikuliert,
Ehrensubstanz, nach wie vor in Debatten auftaucht.
Auch wenn manche ihrer Stützpfeiler, zum Beispiel seine Eigentumstheorie,
ebenso kritisch gesehen werden, wie ihr theistischer Hintergrund.
Loks eintreten für religiöse Toleranz, unterliegt zwar einigen irritierenden Einschränkungen,
doch ändert dies nichts daran,
dass sein Tädoyer
bedenkenswerte Argumente enthält
Ich beende hier den aussichtslosen Versuch, die Fülle,
der auf Flock zurückgehend den philosophischen Anregungen einzufangen.
Und wende mich dem zu, was er zum Unbefriedigtsein zur Anesinnes gesagt hat.
Die wichtigsten seine Einlassungen sind im zweiten Buch seines 16.90,
korrekt etwas früher, erschienenen Essay Conserning Human Understanding versammelt und zwar in Kapitel 21.
Dieses Kapitel trägt den Titel of Power und das
ist mit mehreren Dutzend Druckseiten, das mit Abstand längste des
ganzen Werks
Ich bitte um Verständnis dafür, dass ich lock nun vorwiegend zusammenfassend referieren werde.
Die sorgfältige Exege ist ja von Zitaten und die Nennung zahlreicher Stellen,
die ihnen nicht vor Augen stehen,
würde ganz einfach zu viel Zeit kosten.
Ohne im folgenden Nähe darauf eingehen zu können,
sei ein knapper Blick auf die Forschung geworfen,
das sich mit dem Anisinnes Komplex des Power-Kapitels befasst.
Soweit ich sehe, gilt das Interesse moderner Interpreten und Kommentatoren,
vor allem dem Ertrag,
den Logs-Ausführungen für das Problem der Willensfreiheit abwerfen
Dieses Interesse ist, wie wir noch sehen werden,
sachlich berechtigt und für sich genommen nicht zu beanstanden.
Doch leider absorbiert die verständliche Aufmerksamkeit für die Willensfreiheit den Sinn dafür,
dass in Logs Überlegungen noch eine weitere Pointe steckt,
deren Gehalt verdient, ans Licht gehoben zu werden.
Diese Pointe zu bergen, möchte ich nunmehr versuchen.
Bei der Lektüre des Power-Kapitels ist zu berücksichtigen,
dass der Text,
stehen uns die kritische Ausgabe von Peter Niddic an die Hand
gibt,
verschiedenen Auflagen des Loction-Essay zuzuordnen ist
Das ist deshalb von Belang,
weil Lock seine Sicht der Dinge zwischen der ersten Auflage,
1690, und der zweiten Auflage von 1694,
in einschneidender Weise revidiert hat.
Und es ist gerade diese Revision, auf die ich nun den Blick lenken möchte.
Die übergeordnete Programmatik des SA lässt Lock im zweiten Buch der Fragen nachgehen,
aus welchen Äußeren oder inneren Erfahrungen wir all jene Ideen bzw. Begriffe gewinnen,
von denen er im ersten Buch gezeigt hatte,
dass er nicht angeboren sind
Unter den unzähligen Begriffen, die Log im Sinne jener Programmatik
untersucht, ist auch der Begriff der Kraft.
Im englischen Wort Power klingt hierbei noch das sateinische Potential.
Bei der Lösung seiner selbstgestellten Aufgabe, nämlich zu zeigen,
dass der Kraftbegriff aus der Erfahrung stammt, legt lock
jene undisziplinierte Exkursfreudigkeit an den Tag, die sein Werk zu
einem philosophischen Labyrinth und zugleich zu einer philosophischen Fundgrube macht.
So verstrickt er sich anlässlich der Feststellung,
dass der Wille die Power hat unseren Körper zu bewegen und
Handlungen in Gang zu setzen, in Betrachtungen,
die mehr um den Willens als um den Kraftbegriff kreisen.
Dabei verhackt es sich um die Frage, was unseren Willen bestimmt.
Er behandelt diese nicht sehr klare Frage an vielen Stellen,
als laute sie, von welcher Art ist der Motivator unseres Handelns?
In der ersten Auflage folgt Logs Antwort traditionellen Vorgaben.
Er hebt darauf ab, dass es Güter und Übel
sind,
die den Willen bestimmen
Und zwar so, dass jeweils größere Güter, kleineren Gütern vorgezogen werden,
beziehungsweise so, dass kleinere Übel größeren Übeln vorgezogen werden.
Das Verhältnis zwischen Gütern und Übel ist natürlich trivial.
Das Näheren besteht dieser Konzeption zufolge, die motivierende Kraft von
Gütern darin, dass ihre Abwesenheit uns in Bewegung setzt,
eben diese Abwesenheit zu beenden.
Die unterschiedliche Größe von Gütern schlägt sich demnach in Unterschieden
unserer Motiviertheit nieder,
sie handelnd zu erlangen
Hinterlocks, Erstauflagen, Antwort,
steckt die von ihm an anderer Stelle, besprochene Hintergrundannahme,
dass Güter und Übel sich darüber definieren,
dass sie Lust oder Schmerz, Pleasure oder Pain in uns hervorrufen.
Da wir uns nicht aussuchen können,
was uns Schmerz und was uns Lust bereitet,
ist eine Objektivistische Lesart der Loction-Antwort kaum zu vermeiden und erscheint sie auch selbst so,
verstanden zu haben,
auch wenn du bist natürlich nicht mit diesen Worten ausgedrückt hätte
Mit unserer von Gott gestifteten, für Pleasure und Pain empfänglichen Natur,
liegt objektiv fest, welche Güter größer als andere sind.
Und damit ist der Weg unseres Wollens vorgezeichnet. Als knapper Beleg für mein Log-Referat
mag der Eingangssatz aus der Erstfassung des Paragraf 29 dienen.
Wir finden es als Zitat 2 auf dem Handout.
The Will ist die German by Something with out it self.
Da der Wille bei Log keine mentale Unterinstanz des Geistes ist,
Sondern der Geist selbst, sofern er will,
geht aus dem zitierten Satz hervor, das Lock,
den Willen durch Extramentale, objektive Gegebenheiten bestimmt sieht.
Ohne, dass wir das hier vertiefen müssen, springt ins Auge,
dass sich mit diesen Vorgaben das erwähnte Problem der Willensfreiheit förmlich aufdrängt.
Allerdings möchte ich um das Willensfreiheitsproblem einen großen Bogen machen und
lockst Text auch nicht unter diesem Aspekt betrachten.
Ich möchte viel mehr skizzieren, auf welche Weise,
vor allem weshalb
Sich lock ab der zweiten Auflage von seiner ursprünglichen Antwort distanziert hat.
Seine Distanzierung nimmt nicht den naheliegenden Weg in Abrede zu stellen,
dass Güter und Übel auf uns Einfluss nehmen.
Lock betont vielmehr, dass dieser Einfluss auf unseren Willen
ein nur indirekter und letztlich nicht ausschlaggebender ist.
Das korrekte Bild des Motivationsgeschehens nimmt sich nach Lock wie folgt aus.
Das ist das Zitat 3 auf ihrem Handout.
Good and Evil
Pressent and Apps sind tists true,
work apon the mind. But that,
which immediately the termins to will from time to time,
to everyone the reaction, is the uneasingers of disaire,
fixed on some Apps and Good.
That it is this uneasoners that determins the will,
to the successive online to the actions,
where after trade this part of our lifes is made up,
and by which we are conducted through different causes to different ends,
I shall indever to show both from experience and the reason
of this ding
Zitat, Ende. Sicherlich wirft der zitierte Abschnitt eine Reihe von Fragen
auf, die durch den Text nicht zufriedenstellend beantwortet wird.
Zum Beispiel die Frage, wie man sich das Verhältnis der
offenbar gefühlsartigen Zustände anwiesen ist und Desaier zum Willen des Näheren vorzustellen hat.
Gleichwohl wird auch ohne weitere Klärungen deutlich,
dass Logs Korrektur seiner ursprünglichen Auffassung alles andere als kosmetisch ist
Denn was immer sich noch über das Unbefriedigtsein Erfahrung bringen ließe,
es würde nichts daran ändern, dass die Handlungsauslösende an Isiness
nach Lok kein Objektiver Zug der äußeren Handlungssituation ist.
Das Unbefriedigtsein, ohne welches kein Handeln in Gang kommt,
ist vielmehr ein Zustand des handelnden Subjekts und nicht der Welt
bezüglich deren es handelt.
Demnach spricht Lok hier der Sache nach aus,
dass Handlungsmotivation unauffehbar und wesentlich subjektiv ist
Jeder Versuch, menschliches Handeln, ohne Rekurs aufs subjektive Zustände
zu erklären, ist zum Scheitern verurteilen.
Ich möchte betonen, dass Lock den Rubikon,
der zwischen Objektivistischen und subjektivistischen Handlungserklärungen liegt, philosophisch nicht unmotiviert überschritten hat.
Seine revidierte Sicht stellt keinen unbegründeten Meinungswechsel dar,
sondern sie ist von Argumenten getragen,
von denen ich die drei wichtigsten anführen möchte.
Das erste Argument lässt sich als eine Art Gedankenexperiment beschreiben
Wir imaginieren jemanden, dessen Gemüt nicht die
leisteste Spur von Unbehagen aufweist und klammern dabei die Frage,
gänzlich ein, ob ein solcher Fall jemals eintreten könnte.
Um diesen vermutlich rein fiktiven Gemütszustand vollkommener an Isinesslosigkeit zur Charakterisieren
, verwendet lockt den Ausdruck Satisfaction. Er depoliert damit,
dass wir Satisfight ist, frei von jeder noch so kleinen oder unbedeutenden
An Isiness ist. Die Überlegung, die an dieser Vorgabe anschließt,
besagt nun, dass derjenige, der im Eben eingeführten Sinne Satisfight ist,
keinen Grund zum Handeln hat und in Folge dessen auch nicht handelt.
Dass mich Logs Argument an die glücklichen und deswegen handlungsabstinenten
epigurischen Götter erinnert wird, sie vermutlich nicht überraschen.
In der Tat glaube ich,
dass Epigur wie Log an derselben Einsicht laboriert haben,
an einer Einsicht, die ich im Kern für richtig hatte.
Logs zweites Argument richtet eine kritische Nachfrage an seine ursprüngliche Auffassung
Wie ist es zu verstehen, dass nicht ein Gut selbst,
sondern seine Abwesenheit bewirkt, dass wir es zu erlangen trachten?
Was soll das für eine Wirkung sein, die auf die
Anwesenheit der Wirkursache am Ort des Motivationsgeschehens nicht angewiesen ist?
Sein neuer Vorschlag, die an Isenes als den Eigentlich willensbewegenden
und damit motivierenden Faktor ins Spiel zu bringen,
hat dem gegenüber den unbestreitbaren Vorteil,
dass dieser Faktor immer genau dort ist,
wo sich
der Akteur aufhält
Nämlich im mentalen Innenleben des Akteurs. Das lockt dem Unbefriedigtsein,
damit unter der Hand die Potenz zuspricht,
auf abwesende Güter bezogen zu sein,
dass man mit aller Vorsicht vielleicht sogar als eine dunkle der Philosophie-Geschichte
fast 200 Jahre vorauseilende Vorahnung das Phänomen der Intentionalität verbuchen,
deren Entdeckung meist von Spentanor zugeschrieben wird.
Das ist aber nicht wichtig, also für meinen Punkt.
Das dritte Argument ist mit dem zweiten eng verwandt,
aber intuitiv womöglich
noch überzeugender
Es erwächst aus der folgenden Frage. Ist es denn nicht gelegentlich so,
dass jemand gegenwärtig ein bestimmtes Gut noch gar nicht entbehrt?
Seine künftige Abwesenheit jedoch vorhersieht und deswegen seine Ermangelung schon jetzt handelnd entgegentritt,
obwohl sie erst in der Zukunft sich einstellt.
Dass die Ursache, die spätere Entbehrung eines Gutes,
der Wirkung, dem vorsorgenden Handeln zur Vermeidung jener Entbehrung
zeitlich folgen soll
Ursache ihrer Wirkung zeitlich folgen soll,
leuchtet Lock nachvollziehbarerweise nicht ein. Wiederum hebt er hervor,
dass Handlungserklärung mit Hilfe der Ann-Eseners kein analoger Defekt anhaftet.
Denn das Unbehagen an späterer Entbehrung ist im Unterschied zu der künftigen Entbehrung selbst,
als ein aktuelles Unbehagen in der jeweiligen Handlungsgegenwart mental
präsent und damit auch prinzipiell motivational wirkmächtig
Auch in dieser Argument-Variante schlummert ersichtlich,
die bereits erwähnte Potenz in Richtung einer Intentionalitätslehre ausbuchstabierbar zu sein.
Wenigstens anmerken möchte ich an dieser Stelle,
dass man in den beiden zuletzt vorgestellten Argumenten locks auch die Entdeckung sehen könnte,
dass der Begriff des Mangels sich nur unter Reckkurs aufs Subjektive Zustände explizieren lässt.
In welcher Menge ein Gut auch immer vorkommen und wie auch immer diese Menge räumlich verteilt sein mag,
dass es einen Mangel an diesem Gut gibt, wäre schlicht unverständlich,
wenn wir jene objektiv bestehenden Verhältnisse nicht in Beziehungen zu subjektiven Zuständen setzen würden.
Wie brisant Logs-Argumente sind, wird allerspätestens deutlich, wenn man
das strukturelle Verwandtschaft zwischen den Begriffen des Mangels und der Knappheit bemerkt.
Die schiere, objektive Abwesenheit von Gütern,
nennen wir sie nun Mangel, Knappheit oder anders,
hat ohne die Einbeziehung dessen,
wie Subjekte zu dieser Abwesenheit stehen,
Handlungstheoretisch keinerlei Erklärungskraft
Lock hat im Power-Kapitel über dies gesehen,
dass in jeder Situation eine unabsehbare Menge von Gütern abwesend ist,
sodass der Versuch einer rein objektivistischen Handlungserklärung unheilbar an dem logischen Überfluss möglicher Explanant hier erkrankt.
Ich komme zu Ludwig von Mieses. Ja,
da steht es auch. Wir kommen wirklich von Mieses,
dessen Biografie und der doppelten Hypothek stand, Dass er sowohl
Jude als auch ein konsequenter, unbeugsamer, liberaler war.
Obwohl seine akademischen Leistungen sogar international Beachtung fanden,
blieb ihm eine reguläre Professur Zeit seines Lebens verschlossen.
Auch in den USA, wohin er 1940 emigrierte.
Nieses erfreut sich heute als Ökonom einer bescheidenen und seit
der Finanzkrise 2007 sogar ein wenig gestiegenen Bekanntheit.
Als Philosophie hingegen ist er ein weithin unbekannter Denker.
Ich mache keinen Hehl daraus, dass ich die Auseinandersetzung mit
mieses Schriften für philosophisch ertragreich halte
Und es ist mir gelungen,
hier am Hamburger Seminar in den letzten Jahren bei einem kleinen,
aber stetig wachsenden Kreis von Philosophinnen und Philosophen,
Interesse für diesen vernachlässigten Autor zu wecken.
Vielleicht sind die folgenden nur ganz rudimentären Einblicke in seine Gedankenwelt dazu angetan.
Wie ist es zum Gegenstand akademischer Entdeckerfreude zu machen?
Ich knüpfe noch einmal bei dem Logzitat an, dass sie
auf ihrem Handout finden, genauer an dessen letzten Halbsatz.
Dort äußert sich Log nicht mehr inhaltlich zur Sache,
Denn dass die an Isen es unseren Willen bestimmt,
haben wir ja bereits erfahren.
Er spricht vielmehr als Methodologe. Er gibt nämlich Auskunft darüber,
mit welchen Mitteln er uns von der Richtigkeit seiner inhaltlichen These zu überzeugen gedenkt.
Die erste Hälfte dieser Auskunft überrascht uns nicht.
Denn dass der Vater das Impirismus sich auf Experience,
auf Erfahrung beruft, liegt im Rahmen des Erwartbaren.
Die zweite Hälfte jener Auskunft lässt jedoch aufhorchen.
Was meint Lock mit Reason of the Thing
Diese Wendung ist sicherlich keine abermalige Berufung auf ein Erfahrungsgestütztes Vorgehen.
Der philosophische Verdacht ist an dieser Stelle kaum zu vermeiden,
dass Lok hier die Andeutung unterläuft,
der von ihm herausgearbeitete Zusammenhang zwischen Unbefriedigtheiten und Handeln könnte ein
engerer als ein bloß empirischer Zusammenhang sein, nämlich ein begrifflicher.
In des Lok ist nicht Leibnitz. Ein offenes Bekenntnis dazu,
eine Verité Eternel, eine begriffliche Wahrheit gefunden zu haben,
dürfen wir von einem Autor nicht erwarten, der Begriffswahrheiten explizit absprach,
unser Wissen über die Welt zu erweitern.
Gleichwohl, die bedauert besagte Andeutung, Städte nun einmal in Logs Text,
und sie ruft nach einer philosophisch befriedigenden Ausdeutung.
An diesem Punkt kommt Mesus ins Spiel. Er war,
bis sich nachweisen lässt, mit Logs einschlägigen Ausführungen zur
An Isines, nicht nur wohl vertraut, sondern erschloss sich
ihm sogar thermnologisch an. Also er sagt 1940 in Genf
publiziert das Hauptwerk Nationalökonomie, Theorie des Handelns und Wirtschaftens
Nach seiner Immigration zeigt, in 1909 erschienen Werk,
Human Action, Attreaties of economics umarbeitete.
Das Unbefriedigtsein seiner Muttersprache wurde in Meses englischsprachigen Spätwerken zur Unisiness.
Inhaltlich passt zwischen Lock und Meses kein Blatt.
Zitat 4. Zufriedenheit oder Befriedigtsein nennen wir den Zustand eines Menschen,
der nicht zum Handeln führen kann und führt.
Antrieb des Handelns ist das Unbefriedigtsein,
ein zufriedenes Wesen würde nicht handeln
Würde nur einfach dahin leben, Zitat, Ende.
Mises Bemerkung zum Einfachen Dahinleben sollte hier übrigens so verstanden werden,
dass man sich den Zustand der Zufriedenheit nicht als starre Reglosigkeit oder schieres Nichtstun vorzustellen habe.
Der entscheidende Punkt ist ein anderer. Insofern jemand zufrieden ist,
ist nichts von dem, was er vielleicht tut,
der Verwirklichung eines Zwerges gewinnt mit. Denn wer zufrieden,
Entschuldigung, wenn der zufrieden dahinlebende etwas tut,
dann tut er es nicht um eines Zweckes Willen,
den er durch sein Tun realisieren will
Das miese ist in diesem Sinne zu verstehen,
es geht auch aus der folgenden Stelle hervor,
Zitat 5, Handeln ist Wollen,
das sich in Tat und Wirken umsetzt und damit verwirklicht.
Ist Ziel und Zweckbewusstes sich benehmen, ist sinnhafte Antwort des Subjekts
auf die Gegebenheit der Welt und des Lebens, Zitat, ändern.
Das normale Handlungen immer ein Nicht-in- ihnen selbst liegendes Worumwillen haben,
ist spätestens seit armes Dorteles klargestellt und genau darauf sind die
Aussagen von Lok und Mieses auch gemünzt.
Allerdings würde ich Mieses hier nicht in den Zeugenstand rufen,
wenn er nichts weiter täte als seinem Vorgänger zuzustimmen
Tatsächlich tut er einen bedeutsamen Schritt über ihn hinaus.
Und dieser Schritt setzt exakt dort an, wo uns der
Methodologe-Log in Ratlosigkeit zurückgelassen hat. Mieses geht den Schritt,
den Block nicht gehen konnte oder nicht gehen wollte,
nämlich den Schritt zu der Behauptung,
dass der von Log beschriebene Zusammenhang zwischen an Isines und Handeln
ein notwendiger Zusammenhandel ist.
Und dass sich Mieses oft einer kantisierenden Austragsweise bediente,
gab er der fraglichen Behauptung,
regelmäßig die Erkenntnis theoretische Wendung,
dass sie Apriori
als wahr einsehbar sei
Er war sogar der Meinung, über das Handeln
noch weitere Einsichten von gleicher Art tätigen zu können.
Alle derartigen Einsichten bilden zusammen, eine apriorische Lehre vom Handeln,
der meses den Namen Praxiologie gab.
Dass er in dieser Praxiologie und nur in ihr
die eigentlichen Fundamente aller Sozialwissenschaften und insbesondere der Ökonomie sah,
kann ich hier nur erwähnen, aber nicht diskutieren.
Werfen wir zuletzt einen Blick auf mieses Charakterisierung der Praxiologie und zwar deswegen,
weil mit ihrer Charakterisierung zugleich der Erkenntnistheorie statischen Status dessen charakterisiert wird,
was ja im Einklang mit Lok über das Unbefriedigtsein sagt.
Besonders der letzte Satz ist wichtig, ja, Zitat,
der Ausgangspunkt der Praxologie, das Besinnen auf das,
was im Handel selbst verwirklicht wird.
Daher gibt es kein Handeln, in dem die praxiologischen Kategorien
nicht voll und rein zum Ausdruck kommen würden,
keine Erfahrung kann je gemacht werden, die dem widersprechen könnte.
Zitat Ende. Ich versuche eine kurze Auswertung
Ich will nun versuchen, das durch laufende Material unter dem Blickwinkel der Leitfrage zu betrachten,
was Philosophin und Philosophen aus der Philosophie-Geschichte lernen könnten.
Man kann, so denke ich,
wenn man die inhaltliche Nähe der heute betrachteten Philosophie in Rechnung stellt,
und wenn man sich meiner Epikurinterpretation nicht gänzt,
sich verweigert, erkennen,
dass Epikur,
Lok und Mieses in einem gewissen Sinne philosophisch am gleichen Strang gezogen haben,
beziehungsweise dass
ihre Einsichten in dieselbe Richtung weisen
Noch ohne die Wahrheitsfrage an die fraglichen Einsichten zu stellen,
können wir deutliche Unterschiede im Entfaltungsgrad dieser Einsichten feststellen.
Bei Epikur finden wir in einer unausgefeilten,
fast beiläufigen Bemerkung eine Überlegung über glückliche Götter,
die argumentative Lasten tragen soll, ohne dass klar wäre,
was genau die Stärke des Arguments ausmacht.
Will man Epikursbemerkung nicht als Argument marginalisieren,
so kann man, wie ich es vorexerziert habe,
ihm eine philosophische Sachintuition zuschreiben, deren Tragfähigkeit und tragweite,
weit über ihren Kontext hinausgeht und hinaus weist.
Mir scheint, dass derartige isolierte, unauffällige und unausgeführte Sachintuitionen
in vielen historischen Werken stecken und ihrer Entdeckung noch harren.
Die Hermeneute ist schwer zu vermeidende Tendenz,
viele textliche Einzelheiten zu großen Linien und systematischen Synthesen zusammenzuführen,
hat offensichtlich eine Schattenseite in der Achtlosigkeit gegenüber Details,
deren philosophische Substanz den Autoren selbst oft nicht klar war
Hinsichtlich des Entfaltungsgrads stellt Lok gegenüber Epicur zweifellos einen Artikulatorischen Fortschritt dar.
Die These, um die es geht, kann bei Lok
ohne zur Hilfennahme von Kaffeesapsding festgemacht und geprüft werden.
Selbst wir lock sachlich auf dem Holzweg sieht,
wird kaum bestreiten können,
dass eine expliziten Einlassungen sowohl der philosophischen Inspiration als auch der
philosophischen Kritik mehr und besseren Stoff bieten,
als das halbtryptische Statement Epicurs
Muss man die Entfaltung einer philosophischen Intuition nicht ausschließlich inhaltlich,
also eine Sache der Ausführlichkeit und Deutlichkeit verstehen.
Entfaltung kann auch einer methodologische Dimension haben. Nämlich dann,
wenn sich ein Autor mit dem Bloßen haben und artikulieren seiner Intuition
nicht zufrieden gibt, sondern sich auch Rechenschaft darüber ablegt,
wie verlässlich die Wege sind,
die ihn zu seiner Intuition geführt haben.
In diesem Punkt
hatten wir
Anlass-Log-Versäumnisse anzukreiden
Zwar hat er die Möglichkeit einer methodologischen Reflexion seine Einsichten gesehen und angedeutet?
Doch am Ende beliesa es bei der bloßen Möglichkeit,
vielleicht auch, weil ihm der Aufscheinende Apriurismus nicht geheuer war.
Die Leistung von Meses gegenüber der Logs besteht gerade darin,
hinsichtlich der methodologischen Dimension, eine Gerate zu atemberaubende Unerschrockenheiten,
Konsequenz an den Tag zu legen.
Das Erwägen seines offenen Apriurismus von der Ökonomenzunft als wissenschaftlicher Geisterfahrer
angesehen und philosophisch nicht ernst genommen wurde, war ihm dabei schmerzlich bewusst.
Selbstverständlich ist die heute erzählte Geschichte, das Unbefriedigtseins,
mir ist es noch nicht. Am Ende. Denn sein
Apriorioismus war, wie ich noch nachtragen muss,
einen stark von Kant beeinflusst, der Aprioismus.
Je älter mies es wurde, desto näher rückt er für
seine Praxiologie an die Konzeption einer synthetischen Apriorie heran.
An diesem Punkt sehe ich noch Fortschrittsmöglichkeiten über Mises hinaus,
aber das ist ein anderes Kapitel,
welches ich heute nicht mehr aufschlagen kann und will
Noch eine allerletzte Bemerkung sei, gestattet.
Ich habe Ihnen von Begriffen, Textstellen und Autoren berichtet,
die von der Forschung in der einen oder anderen Weise ignoriert oder marginalisiert werden,
obwohl ihnen erkennbar beträchtliche philosophische Relevanz zukommt.
Mehr Relevanz als manches, worüber viel Timte vergossen wird. Mir scheint,
dass dies mit dem eingangs erwähnten Umstand zu tun hat,
dass Philosophie von Menschen gemacht wird, die vieles wollen,
was mit Wahrheitserkenntnis nur wenig zu tun hat
Jede Alltagserfahrung lehrt, dass Menschen,
die andere Menschen beeinflussen wollen, viel Aufwand damit reiben,
ihr beeinflussens wollen, entweder zu kaschieren oder zu objektivieren.
Weil die Dinge objektiv so und so liegen, soll ich
dies und jenes wollen und tun. Der philosophische Hinweis,
dass auf dem objektiven so und so liegen der Dinge niemals folgt,
dass mich genau das mit Unbefriedigtsein erfüllt,
was andere mit Unbefriedigtsein erfüllt, kommt hier nicht eben gelegen.
Die Überzeugung, dass die Handlungen anderer wie mein, meine eigenen,
sich motivational wesentlich aus der je eigenen Subjektivität speisen und sich
nicht aus objektiven Gegebenheiten herleiten lassen, ist deshalb eine Überzeugung,
die aus naheliegenden Gründen keine gute Presse hat.
Wie viel diese Überlegung mit Menschen gemachter Philosophie zu tun hat,
möchte ich ihrem Urteil überlassen. Ich hoffe, gezeigt zu haben,
dass und inwiefern Fortschritte in der Philosophiegeschichte möglich sind.
Dass man aus ihr lernen kann, scheint mir damit ebenfalls klar zu sein.
Ob man allerdings tatsächlich aus ihr lernt, hängt nicht zuletzt
auch davon ab, ob man aus ihr lernen will.
Herzlichen Dank