Ja, kurz zur Einführung in diese Sektion. Jede Gesellschaft
haben wir geschrieben, steht in epistemischer Hinsicht in einem Spannungsfeld.
Im Spannungsfeld von Wissen und Bloßen Meinungen. Individuen, aber auch Gesellschaften,
oszillieren zwischen diesen beiden Polen und nehmen selbstverständlich vielerlei Zwischenpositionen ein,
also zwischen diesem Wissen und dem bloßen Meinungen,
umso orientierungs- und Handlungswissen zu gewinnen.
In der direkten Demokratie Athens kam der Aushandlung von Wissen
selbstverständlich zentrale Bedeutung zu
Die extreme Aufteilung von Kompetenzen erschwerte aber die Weitergabe von Wissen.
Und trotzdem, das steht heute fest, das sehen wir,
war diese Regierungsform zwei Jahrhunderte hinweg recht effektiv.
Was auch die Frage nach der Organisation von Wissen aufwirft.
In den letzten Jahren haben internationale Forschungen Nachbardisziplinen sowie durch die Digitalisierung
der Beschleunigte Wandel in unserer Informationsverarbeitung auch die althistorische Forschung auf diesem Gebiet befeuert.
Ich möchte nur Exemply Gratia nennen im eigenen Feld Josh Ober Democracy and Knowledge,
Princeton 2008 oder in der frühen Neuzeit das Buch des Hamburger Kollegen Markus Friedrich,
die Geburt des Archivs, eine Wissensgeschichte
2013. Unsere Resektion versucht in der alten Geschichte,
Forschungen zum Wissen mit dem Special Turn zu verbinden, also zu fragen,
wo fanden die Aushandlungsprozesse zwischen Meinungen und gesichertem Wissen statt.
Für Athen ist eine grundsätzliche Offenheit,
physisch wie sozial und Räumen zu konstatieren,
die den freien Meinungsaustausch in einer bis dahin ungekannten Weise beförderte
Und in diesen Diskursräumen fanden Aushandlungsprozesse statt, denen nachgespürt werden soll.
Prozesse, die wir idealtypisch als gesellschaftlich, politisch,
juristisch sowie geistig intellektuell bezeichnen.
Selbstverständlich überlappen sich diese Felder der sozialen Praxis.
Aus heuristischen Gründen ist die Kategorisierung in verschiedene Praxisfelder jedoch nützlich.
Sie erlaubt die genauere Verortung, der in Frage stehenden Aushandlungsprozesse.
Und wie wir sehen werden,
sind die Referate ein wenig entsprechend dieser Felder angeordnet,
wobei, wie gesagt,
diese Felder sich selbstverständlich überschneiden
Was sind unsere Ziele in dieser Sektion? Im politischen Praxisfeld,
wie in den Feldern, Gesellschaft, Recht und intellektuelles Leben,
wird der räumlichen Dimension der Generierung, Aushandlung,
Strukturierung und Verbreitung von Wissen nachgespürt.
Der Öffentlichkeitscharakter, der artischen Diskurspraktiken, wird dabei besonders einmal
mehr, besonders hervortreten. Er begründet, die hochgradig,
diskursive und damit demokratisch aushandelbare Gestaltung von Wissen.
Ein Umstand, der uns die Komplexität des Kosmos Athens
hoffentlich besser verstehen helfen wird
Ich darf jetzt auch schon unsere ersten Referenten vorstellen.
Professor Hans Beck ist an der McGill-University in Montreal,
Professor of Ancient History and John McNaughton Chair of Classics im
Department of History and Classical Studies.
Er erwarb seinen MA an der Alexander-Universität Erlange Nürnberg und an
der University of Kent In Canterbury.
Seine Doktoratsstudien absolvierte er amts an Edmonds College an der Cambridge University
und an der Universität Erlange Nürnberg, wo er auch promoviert wurde.
1997 wurde der Assistent an der Universität zu Köln,
2003 erfolgte eben da die Habilitation nach einem Forschungsjahr am Harvard
Center for Here Lenning Studies
Er war anschließend Heisenbergstipendiat an der Universität Frankfurt,
bevor er im Jahre 2005 an den Mitglied University ging.
Das bedeutet ja aber nicht,
dass er für Europa verloren war, ganz im Gegenteil,
pflegt und erweitert Hans Weck seine internationalen Kontakte.
Besonders enge Kooperationen bestehen mit Dresden, Münster und Athen.
Seine Forschungsschwerpunkte liegen im Achalischen und klassischen Griechenland,
sowie in der politischen Kultur der römischen Republik.
Im Vordergrund stehen dabei Regierungsformen in der Police und der Föderalismus,
sowie seit Neuerem auch,
die Spannung zwischen Globalisierung und Localism
Epochenübergreifend forscht Hans Beck zur Memorialpraxis, wie sie sich in
Festen und Monumenten offenbart. Es versteht sich von selbst,
dass sie für seine Arbeiten und innovativen Ansätze so viele Preis- und Auszeichnungen gewonnen hat,
dass sie hier nicht alle erwähnt werden können.
Aber einer sei hier Exemplikratia genannt,
der jüngst verlierende Anneliesee-Meyer-Forschungspreis, der Alexander von Humboldt-Stiftung,
der die Forschung zum Localism in der griechischen Welt beflügeln wird.
Hans Beck spricht heute zum Thema im Schatten der Plücks,
die athenische Demokratie und das Wissen der Straße.
Hans, herzlich willkommen.
Danke dir
Guten Morgen, meine Damen und Herren.
Wissen und Demokratie gingen in Athenhand in Hand.
In der Open-Air-Kultur der griechischen Police und in derjenigen Athens
im Besonderen war politische Kennerschaft
breit gestreut
Josh Obert vor einigen Jahren noch einmal auf den grundlegenden Zusammenhang
hingewiesen und dabei dann auch die wechselseitigen Impulskräfte benannt,
die breite Beteiligung der Bürger an den Institutionen der Stadt,
setzte nicht nur einen entsprechenden Bildungsstand voraus, sondern sie beförderte diesen auch ganz erheblich.
Damit ging wiederum ein beachtliches Erfahrungswissen einher,
das viel zitierte nomomologische Wissen, das der athenischen Demokratie,
Dauer und Stabilität verlieh, gerade auch in den Institutionellen Diskursräumen.
Im Rat der 500 etwa, in den Gerichtshöfen und in
unzähligen Themenversammlungen
Der Diskursraum, in dem sich das athenische Erfahrungswissen,
aber besonders konzentrierte und auch seinen wohl deutlichsten Ausdruck fand,
war aber natürlich die Pnücks.
Die Volksversammlung also, in der die Bürger die Geschicke der Stadt
selbst lenkten. Ober hat argumentiert mit vielen Nachdruck übrigens,
dass das herkömmliche Bild einer produzierten Wissensasymmetrie in der Volksversammlung,
auf der einen Seite der gebildete Redner,
auf der anderen der ungebildete Demos, dass dieses Bild nicht richtig ist.
Jeder einzelne Teilnehmer der Volksversammlung, so Ober war vielmehr,
Zitat, ein Knotenpunkt in einem weit gespannten sozialen Netzwerk,
dass auch ein Netzwerk des Wissens war,
Ende des Zitats
Nun sind Erfahrungswissen und Alltagsinformiertheit unterschiedliche Kategorien, weshalb wir uns
nicht lange mit dem impliziten Gegenargument zu Obers Wissensnetzwerk aufzuhalten brauchen.
Der Tatsache nämlich, dass die athenische Volksversammlung oft nur ganz schlecht über konkrete Verhandlungsgegenstände informiert war.
Mithin galt das für ganz elementare Dinge,
über die Verhältnisse auf Sizilien,
so die Güte ist an markanter Stelle,
wussten die meisten Teilnehmer der Volksversammlung kaum etwas,
als sie 416 für eine entsprechende Expedition stimmten,
weder über die Größe der Insel und ihre Einwohner
noch über die strategische Gesamtkonstellation in der,
in die der Kriegsbeschluss gebettet waren
Die schon von den Zeitgenossen immer wieder angemahnte Abhängigkeit der Eklasier
von Dämagogen und das Gewicht von Gerüchten bei der Entscheidungsfindung
waren vor dem Hintergrund solcher Uninformiertheit ja auch kein Zufall.
Ich lasse dahingestellt, wie Erfahrungswissen und Alltagsinformiertheit quantitativ verteilt waren,
zu welchen Anteilen sie also das Feld der Entscheidung in der Volksversammlung bestimmten.
Im Einzelnen und im Einzelfall mochte eine solche Verteilung ja
von ganz Kontingenten, Umständen abhängig sein,
je nachdem,
worum es gerade ging
Stattdessen möchte ich in einen Diskursraum eintauchen, der bei der
Aushandlung von beiden Wissenskategorien wohl eine zentrale Rolle gespielt hat.
Ich meine, den öffentlichen Raum der Stadt und in diesem Sinne die Straße.
Alex Gottesmann hat vor kurzem in seinem Buch Poetics and the Street
in Democratic Athems den Versuch unternommen, just diesen Raum,
die Straße auszumessen, also den Raum gewissermaßen jenseits der Pnücks.
Straße ist aber nicht nur einfach eine Metapher oder Schiffe für Öffentlichkeit,
sondern sie ist eine analytische Kategorie. Soweit ich sehe,
wenn die Debatte zur Öffentlichkeit und öffentlicher Meinung in der alten
Geschichte gegenwärtig vor allen Dingen in der römischen Geschichte geführt.
Im Kern nehmen die Ansätze alle ihren Ausgang von der
kritischen Auseinandersetzung mit Jürgen Habermas des Öffentlichkeitsbegriff.
Nach Habermas fand die gemeinschaftliche Aushandlung öffentlicher Belange ja in Arenen statt,
die vom Privaten ebenso getrennt war wie von Räumen,
in denen die Diskussion vom Staat und seinen Herrschaftsinstrumenten dominiert wurde.
Öffentlichkeit konstruiert sich, konstituiert sich nach Habermas in Sarrans Clubs,
Lesezirkeln, also in Räumen außerhalb des Alltagszwangs von Produktion und Konsum,
in den Räumen,
die zumindest in ihren Anfängen
noch frei von Partikularinteressen waren
Es ist erstaunlich, wie wenig diese Extrainstitutionelle Raum,
bislang in der Erforschung der athenischen Demokratie zur Sprache kommt.
Bei Ober findet er so gut wie nicht statt.
Obwohl man doch schon lange gesehen hat, dass Reden im
öffentlichen Raum der Stadt ein maßgebliches Distinktionskriterium der politischen Kultur waren.
Die große Ausnahme ist natürlich die Agura, die in
der Forschung als der öffentliche Raum der Demokratie schlechthin gilt.
Dass sich die Agura auch archäologisch gut erschließt,
mit ihren Meihungen, Tehern, öffentlichen Gebäuden und einer gut bezeugten,
wiederum öffentlich ausgerichteten Infrastruktur für ökonomische Tanzaktionen,
ist sie im Zuge des Special Times geradezu zum Inbegriff vor moderner Öffentlichkeit geworden.
Gesättigt mit mehr moyalen Botschaften,
dekodiert mit Medien der historischen Kommunikation und Reich an Signaturen der politischen Performancekultur,
gilt die Agura immer auch als Repräsentationsraum,
in dem sich uns Bürger seien und Bürgersinn in Athen besonders eindringlich offenbaren.
Straße ist all das nicht. Sie ist nicht repräsentativ
Zelda Clayde's Kritiker ist durch die Straßenathemen läuft,
möchte er es kaum glauben, wie schäbig die Stadt ist.
Straßenabwasserkanäle, alles in marodem Zustand, viele Häuser unbewohnbar.
Dieser Mangel an ästhetischem Ausdruck macht auch weiter deutlich der Straße,
auch im Übertragenen, also im konzeptionellen Sinne,
nur bedingt Potenzial zur Entschlüsselung, normative Ordnungen in sich trägt.
Und sie ist schon gar kein Exerzierfeld, neoliberaler Sinnsuche.
Der Sozialwissenschaftlich substantivierte Begriff der Straße,
und ich komme hier noch einmal auf Gottesmann zurück,
deckt sich zum Teil
mit Habermasse
Öffentlichkeit im Sinne von Soziabilität und Politik beziehungsweise Herrschaftskritik.
Aber Straße ist auch mobverdächtig, unkontrollierbar und bis zu einem gewissen Raum herrschaftsfrei.
Vor allen Dingen, und das fehlt mir bei Gottesmann,
ist Straße keine exklusive Kategorie. Anders als in dem politischen Institutionen
waren beim Austausch und in der Erzeugung von Wissen dort gerade
die Erzeugung von Wissen dort gerade nicht den Bürgern vorbehalten.
Im Diskursraumstraße wurde die Aushandlung nicht von Wissen durch die Politen
bestimmt, sondern sie bezog vielmehr alle mit ein
Nichtbürger, Fremde, Frauen, Sklaven und so weiter.
Damit fand die Formierung von Meinungsbildern in Gruppen und Milieus
statt in Vereinen, Fatrien, Banden und so weiter,
die einer dezidiert anderen Dynamikunterlagen, als die Institutionen der Stadt.
Die Straße war insofern ein Ort,
in dem die politischen Hierarchie der Police zwar nicht aufgehoben,
in ihrer Birkkraft, aber immerhin eingeschränkt waren.
Für die Agura hat Costas Vlasopolos eine
ganz ähnlich gelagerte soziale Interaktion jenseits aller Statusgänzen postuliert
Wissen und öffentliche Meinung waren auf der Straße,
also Anders konfiguriert als in der Volksversammlung.
Wie genau anders ist eine andere Frage? In den Reden des Lucias
finden wir einen guten Einblick in die Wissensaushandlung auf der Straße.
An mehreren Stellen wird dort ausgemalt, wie wir die Rahmenbedingungen uns zu denken haben.
Ein jeder von euch, heißt es da,
ein jeder von euch geht doch für gewöhnlich zum Shop des Parfümherstellers,
zum Friseur oder zum Schuhmacher oder was du sonst noch an Möglichkeiten gibt.
Meistens sind es die Läden in der Nähe der Agura,
in anderen Fällen aber auch solche, die weiter weg liegen.
Wenn einer von euch als so die Besucher meines Geschäfts der Gaunerei bezichtigt,
dann fragt euch besser,
wie das in anderen Shops aussieht und wie es mit den Athenern insgesamt steht.
Ihr alle hängt doch irgendwann in irgendwelchen Läden herum.
Endes, Zitat. Das Wort für Herumhängen, Diatribellen,
ist unspezifisch. Das heißt eigentlich nur Zeit verbringen,
was den Vorgang auf den Punkt bringen dürfte.
Der Besuch beim Friseur, Sattler oder Töpfer,
war nicht ausschließlich und offenbar gar nicht in erster Linie vom Wunsch einer ökonomischen Tanzaktion geleitet.
Es ging vielmehr darum, zu Socializen, und das hieß sich,
sich zu unterhalten, Zu reden, Klatsch auszutauschen.
Der Habitus war so geläufig, dass das Gegenteil Suspekt erschien.
In den Reden des Demosten ist, wird einem Opponenten zur Last gelegt,
dass er gerade nicht die üblichen Shops frequentierte.
Erneut ist vom Friseur die Rede und vom Räucherkerzenmacher.
Der Mangel eines solchen Sozialverhaltens ließ für Demosten es nur den Schluss zu,
dass sein Gegenüber keinen Sinn für das hatte,
was ein anständiger Mensch ein Anthroposmetrior sonst zur Tat.
Aber was wurde sonst noch so getan in den vielen Läden
Das herkömmliche Wort für Shop oder Werkstatt ist Ärgersterion, was
auch Bordell meinte. Mehrfach Nutzungen waren also wahrscheinlich nicht ausgeschlossen.
Mancher Orts gingen Diattribein, nahtlos in nächtliche Saufgelage über.
In der Walkerei eines gewissen Panfelos kam es nach übermäßigen Alkoholgenuss schon einmal zur Handgreiflichkeiten,
die wenigstens in einem Fall zu einer handfesten Straßenkeilerei führten.
Getrunken wurde aber sonst,
wurde ansonsten aber natürlich in den unzähligen Kneipen und Bars,
den Capellea, die weit über die Stadt verteilt waren.
Das Capelleon war oft kaum mehr als ein einfacher Laden,
in dem Essig, Öl und eben auch Wein verkauft wurden.
Erneut werden wir es mit einer gewissen Mehrfachnutzung ein- und desselben Etablissements zu tun haben.
Manchmal handelte es sich einfach nur um feste Buden,
die in der Nähe vom Brunnen standen,
um den Wein mit frischem Wasser zu mischen.
In der Regel wurden einfache Erzeugnisse aus eigener Herstellung ausgeschenkt,
nur für die Kapelle ja in der Agura sind,
hochwertigere Importweine bezeugt. Es ist jedoch wichtig festzuhalten,
dass das Kapelleon gerade keine Explosive Einrichtung der Agura war,
im Gegenteil, das machen vor allem die literarischen und auch epigrafischen Zeugnisse deutlich,
die von häufigen Streitereien dort berichten.
Besonders laut wurde es beim Vorwurf der Manipulation von Maßeinheiten,
weshalb die Betreiber von Capelaya generell nicht im besten Ruf standen.
Die Werte schenken also offenbar schlechter ein. Vielleicht ist dies
auch der Hintergrund einer Fluchttafel aus dem 4. Jahrhundert,
in der ein ganzer Kiez von Ladenbetreibern mit einem Fluch überzogen wird.
Der Text ist jetzt auch in der Magdeburger Fluchtafel Datenbank zugänglich,
im Tesaudos der Fixion um Magdeburgenses, unter der Nummer 202,
was die Arbeiten mit dem Text auf eine ganz neue Grundlage stellt.
Aus Zeitgründen gehe ich schematisch vor und reduziere die Tafel auf
das für uns Wesentliche
Ich verfluche Calyas, heißt es auf dem Täflichen,
ich verfluche Calyas, den Betreiber eines Kapelleon und meinen Nachbarn,
sowie seine Frau Traita,
ferner werden die Betreiber voller Cross und an Temion mit einem Fluch belegt und auch Calyas ist Bruder und das ist Sklaven,
Carpos, Glykante und Agathon, damit nicht genug,
außerdem noch ein Kitos, der Schneider und Mania,
die ein Kapelleon mit Brunnen unterhielt und die Taverne eines Aristandros,
also Eloises und noch mehr Sklaven,
wie viele genau ist nicht klar, der Textreis-Startup.
Je nach Lesart werden also drei oder vier Kapelleya mit einem Fluch belegt,
die alle in der Nachbarschaft, in der Geturnia, das Fluchsprechers lagen.
Es muss ein lebendiges Viertel gewesen sein. Einer der Sklavenbetrieb dort einen Textilhandel,
wären die ebenfalls geschmähte Glühkante ihrer Arbeit eher ohne Kleidung verrichtete.
Glühkante, die Liebreizende, trägt dort auch den Text,
den Beinamen Malta Kel, die Schafe.
Neben der Integration des städtischen Raums, der Geturnia,
fällt vor allem das dichte Netzwerk sozialer Interaktion auf. Ganz gleich,
was den eigentlichen Anlass für den Rundumschlag gegeben haben mag,
zu dem der Autor hier ausholte,
in den Zeilen seines Fluches verdichtete sich die Sozialstruktur der Pollis,
ohne Rücksicht auf den Status und die bürgerrechtliche Stellung der einzelnen Personen.
Mit Ausnahme des Aristandros aus Eloises, der entweder Bürger oder vielleicht auch Medöke war,
wird keine der Personen rechtlich ausgewiesen, etwa durch ein Patonomicon oder ein Demotikon.
Im Vordergrund steht ihre Identifizierung über die Tätigkeit im Alltag,
als Wirt, als Händler oder als Prostituierte.
John Gagors oder jüngst Ali Glace Brooks Diskussion der Fluchtafel haben eindringlich gezeigt,
wie eng die Interaktionen zwischen Bürgern,
Fremden und Freigelassenen mit Öken und Sklaven in der Nachbarschaft des Fluchsprechers waren.
Die Konstellation ähnelt der, wie wir sie aus der Komödie
kennen, allerdings ohne die dort übliche Überzeichnung.
Nehmen wir die Fluchtafel ernst und der Belege ist im Übrigen keinesfalls singulär,
dann müssen wir konstatieren, dass die Kommunikation in der Athenischen,
in einer Athenischen Geldtonier, in einer Nachbarschaft,
in einem Fädel oder in einem Heat,
ich vermeide ganz bewusst den Themenbegriff hier,
dass die Kommunikation dort also in vielfacher Weise von Integration geprägt war.
Zum einen war der städtische Raum selbst verflochten Wohnhäuserläden, Kleinmanufakturen,
Kneipen, Buben, Tavernen und so weiter und so weiter.
Und zum anderen war dieser Raum wiederum von sozialer Varianz bestimmt.
Bei der Interaktion im Kapelleon und auf der Straße,
so werden wir also mutmaßen,
spielt ein Status und bürgerliche Berechtigung wohl nicht keine Rolle,
aber sie waren doch anders kodiert als im sinnträchtigen öffentlichen Raum,
wie etwa der Agura oder in den Institutionen.
Für die Aushandlung von Wissen lernen wir aus all dem zweierlei.
Es gehörte zur politischen und gesellschaftlichen Kulturathens,
dass man viel Zeit in informellen öffentlichen Räumen verbrachte
Shops, Bars und Werkstätten. Dieses Diatribäen war dabei ausdrücklich nicht auf die Aggura beschränkt,
der bereits die bereits genannte Walkerei des Pamphillos lag jedenfalls kaum im Herzen der Stadt.
Noch dürfte dies für Calyasis Spelunke der Fall gewesen sein. Sich aufhalten,
reden Meinungen austauschen und in diesem Sinne Wissen zu generieren,
waren Vorgänge, die überall in der Stadt stattfanden.
Das von Josh Ober konstatierte Netzwerk des Wissens war also weit gespannt,
es überzog die ganze Stadt und wenn die Menschen im Raum,
der von mir als Straße betitelt, getitelt wurde,
wenn sie dort interagierten,
dann reichte diese Interaktion wiederum weit über den exklusiven Bürgerkreis hinaus.
Auch in dieser Hinsicht werden wir also mit einer Erweiterung,
einer Vertiefung und einer Intensivierung des oberschen Wissensnetzwerks zu rechnen haben.
Die Komplexität und auch Komplementarität des informellen Wissensraums, Straße,
hat aber wiederum Rückwirkungen auf den politischen Prozess in der Themen.
Kehren wir noch einmal zur Toküde,
des ignoranten Demos in der Volksversammlung zurück,
der am Vorabend der sizielischen Expedition so schlecht über die Lage
informiert gewesen sein soll
Das Bild von Toküle ist es natürlich überzeichnet. Das ist
auch der Intention geschuldet. Die innenpolitische Konstellation so zu präsentieren,
dass die jeweiligen Protagonisten als erfahren und vertrauenswürdig, Nikias,
beziehungsweise auf der anderen Seite als Skrupel und verantwortungslos,
als Gebirges erscheinen.
Nach Plutarch hatte Alkibierdes vor der entscheidenden Sitzung der Volksversammlung dafür gesorgt,
dass man in den Ergasterien und Tavernen der Stadt nur noch ein Thema kannte.
Sizizilien und Erleichtum, der da zu holen sei.
Und die Verbreitung der Nachricht vom Untergang der athenischen Truppen
Jahre später, ebenfalls ihren Ausgang von einem Gespräch beim Friseur,
dass ein Fremder mit dem Barbier dort führte. Geredet wurde,
also viel, auch mit Fremden, mit Metüken, mit Sklaven,
die einen distinktiv anderen Wissenshorizont hatten, als die athenischen Politen.
Als Fremde in der Stadt waren sie in andere Wissensnetzwerke eingebunden.
Sarah Wehmer hat vor kurzem gezeigt,
wie sehr wir etwa bei der Präsenz der vielen Metüken mit einer Gruppe zu rechnen haben,
die nicht einfach nur marginalisiert am Rande stand,
sondern verschiedentlich in das öffentliche Leben der Stadt eingebunden war.
Und in diesem Sinne an ihr Teil hatte. Bei der
Verhandlung von Wissen im Diskursraum Straße muss ihnen dementsprechende Bedeutung zugekommen sein.
Unser Bild von Athen ist an ein anderes als sonst üblich.
Unsere Perspektive, eine andere. In jedem Fall greift
das Bild des hypermaskulinen Pollis-Bürgers kaum der Tag ein,
Tag aus, nichts anderes im Sinn hat,
als über Politik nachzudenken
Und die exklusivierungsstrategieren seines Status zu pflegen.
Die Stadt als exklusiver Club wie Paul Cardledge sie beschrieben hat,
ein exklusiver Club, in dem sich Bürger und Fremde oppositional gegenüberstanden.
Wenigstens für die Aushandlung von Wissen und öffentlicher Meinung
scheint mir dieses Bild überdenkenswert zu sein.
Herzlichen Dank für Ihre Aufmerksamkeit
Hans Beck hat gerade den vorpolitischen,
gesellschaftlichen Prozess der Aushandlung von Wissen auf der Straße beleuchtet.
Der ambivalente Befund von hohem Erfahrungswissen bei gleichzeitiger relativer Unkenntnis dient
einer genaueren Bestimmung des Wissens, das in der Öffentlichkeit vorgeherrscht haben mag.
Im öffentlichen Raum war der Austausch von Wissen eben nicht nur
den Bürgern vorbehalten, sondern bezog alle mit ein.
Und gleichzeitig fand die Formierung von Meinungsbildern in Milieus statt,
wie wir gehört haben,
die einen anderen Dynamik folgten,
als die Institutionen der Stadt
Die Komplexität dieser informellen Wissensräume hatte wiederum Rückwirkungen,
direkte Auswirkungen auf den politischen Prozess in Athen.
Unser nächster Referent, Professor Christian Mann von der Universität Mannheim,
verbindet jetzt in gesellschaftlichen, mit dem politischen Prozess,
indem er den Fokus auf die politischen Meinungsführer richtet.
Christian Mann studierte an der Albert Ludwigs Universität Freiburg und an der Universität,
der liest Dudi in Peruja, das Dreigestirn,
alte Geschichte, klassische Archäologie und lateinische Philologie.
Nach dem Magisterabschluss wurde die Promotion durch ein Stipendium
des Landes Baden-Württemberg gefördert
Er bekleidete danach eine Stelle als wissenschaftlicher Assistent am Seminar für
alte Geschichte der Universität Freiburg. Nachher folgte Habilitation, war Mann,
als Gastwissenschaftler am internationalen graduierten Kolleg politische Kommunikation in Frankfurt am Main tätig.
Er gewann eine Heisenberg-Stipendium der DFG und forschte in den Jahren 2006 bis 20011
in Frankfurt am Main und als Visiting-Scolar und der Brown University.
Vertretungsprofessuren führten ihn nach Frankfurt, Konstanz und Basel.
Seit Februar 2011 ist der Inhaber des Lehrstuhls für alte Geschichte
an der Universität Mannheim
Zu seinen Forschungsschwerpunkten gehören antike Demokratien und ihre Rezeption in der Moderne.
Die Kulturgeschichte des Griechischen und römischen Sports, hier vor allem die Gladiatur,
der Kulturtransfer imantiven Mittelmeerraum und den guter Freiburger Tradition,
die historische Anthropologie.
Neben vielen Aufsätzen hat Christian Mann mittlerweile viele Monografien vorgelegt,
jenseits der Dissertation in der Habilitationsschrift zu griechischen Themen ein Studienbuch Antike,
zwei Bücher zu den Gladiatoren sowie jüngst 2013,
ein Buch zum Militär und Kriegführung
in der Antike
Der Mann spricht heute zum Thema, der Ruf der Demagogen,
Gerüchte als akkumuliertes Wissen und als politische Waffe.
Es wird auch ein Handout geben. Ich habe jetzt 70 Stück kopiert.
Ich hoffe, das reicht. Ich würde es ansonsten bitten,
vielleicht zusammenzuschauen und sich das Handout zu teilen.
Ja, Dankeschön. Guten Morgen auch von meiner Seite.
Mein Dank gilt zunächst einmal Werner Ries, der diese Sektionen organisiert hat.
Sektion zur griechischen Klassik sind eine absolute Rarität auf dem
deutschen Historikertag
Dabei gibt es auch in dieser Epoche
noch sehr viel zu sagen und zu fragen.
Ich schlichte in meinem Vortrag direkt an Hans Beck an.
Auch bei mir geht es um das Wissen der Straße.
Allerdings habe ich einen spezifischen Fokus. Ich beschäftige mich mit dem Wissen,
dass die Athena über ihre Politiker besaßen und damit,
was die Athena von diesen Politikern glaubten.
Der Vortrag gliedert sich in drei Teile.
Zunächst möchte ich kurz auf die Fäme im Gesellschaftsprozess eingehen.
Dazu finden Sie einige Texte auf dem Handout,
das herumgeht
Anschließend werde ich auf die Bedeutung von Gerüchten für die politischen
Auseinandersetzungen in Athen eingehen. Und zuletzt werde ich Strategien ansprechen,
mit denen Politiker sich gegen Böses Gerede abzusichern, versuchten.
Angesichts des straffen Zeitplans versteht es sich von selbst,
dass sich vieles vergröbern muss.
Gehen wir gleich in Medias Res, die Filme im Gesellschaftsprozess.
Das berühmt berüchtigte Parapress-Bayer-Verfahren gegen Ishines wird auch im Vortrag von
Borothea Rode
behandelt werden
In meinem Vortrag auf Gegenstand und Verlauf des Prozesses ist nicht
ein, weil das für meine Fragestellung nicht relevant ist.
Relevant sind die Passagen in den Zugehörigen reden.
In deiner Rede gegen die Marios lobt Eischenes die Fäme,
das heißt, das Gerede, das Gerücht,
den Ruf eines Mannes, dass der Text eins auf dem Handout.
Die Fäme, so eischenes, gib Auskunft über den wahren Charakter eines Mannes.
In diesem Fall über den üblen Charakter des Themaches und dessen
unsittlichen Lebenswandel
Issiness untermauert die Autorität der Familie, indem er erstens sie als Upsol-Days bezeichnet.
Das heißt, die Familie lügt nicht. Zweitens,
indem er, Homea, HSJ und Euri Repedes zitiert und darlegt,
dass auch diese die Familie hochgeschätzt hätten.
Und schließlich drittens, durch den Verweis, dass die Fame
in Althen einen Altar habe, eine Göttin sei.
Welche Funktionen diese Überhöhung der Fame in der Rede des Eischenes
hat, wird natürlich nicht explizit gesagt,
lässt sich aber
leicht erschließen
Eiseness hat keinerlei Beweise und nur schwache Indizien für seine Vorwürfe
gegen Timarchos. Deshalb benutzt er die Fame als Belastungszeugin.
Das ist das, jeder weiß Argument. Jeder weiß,
welch üblen Lebenswandel Timarchos pflege, Beweise sind daher nicht mehr nötig.
In der Hauptverhandlung nimmt im Osten es,
dieses Argument seines Kontrahenten auf und wendet es gegenwiesen.
Text 2. Jeder weiß, beziehungsweise alle sagen Pantess Fasin,
das Eischen ist von Philipp dem Zweiten,
bestochen worden sei
Der Musness setzt sogar noch einen drauf. Das wissen nicht
nur die Griechen, sondern das wissen sogar die Barbaren.
Wenn Eisdieners also sage, die fame irre sich nicht,
dann spreche Eischeness sich selbst schuldig.
In seiner Gegenrede erwidert Eischenes diesen Punkt, indem er eine Unterscheidung einzieht.
Eine Unterscheidung zwischen guter Fäme und schlechter Synkofantieren, Text 3.
Die fame ist beim breiten Volk angesiedelt und sie ist spontan,
sie ist nicht zweckgerichtet,
sie dient nicht
den Interessen einzelner
Die Sykkovantia hingegen gehe von Einzelpersonen aus,
die mit der Streuung von Gerüchten egoistische Interessen verfolgen.
Sykkovantia sei die Schwester der Diabolet, der Verleumdung,
Fäme dagegen habe mit Diabolet nichts zu tun.
Die Folge rum? Die Fäme sei für die Polis nützlich
, weil sie wahres aufdecke. Diese Kovantia hingegen schädlich,
deshalb sollten Verleumder vor Gericht gezogen werden
Die sich aus dieser Differenzierung ergebende zentrale Glaubensfrage, um einmal
das Motto des Historikertax zu nennen, wird naturgemäß nicht thematisiert.
Woran genau kann man denn erkennen, ob es sich bei
einem Gerücht über eine Person, um Fäme oder Sykophantia handelt?
Aus der Perspektive der einzelnen Politiker ist die Antwort klar.
Werde ich beschuldigt, es ist böse Lüge,
wird mein Gegner beschuldigt, ist es wahre Fäme.
Das hilft aber aus übergeordneter Perspektive nicht wirklich weiter,
wenn der politische Gegner dasselbe sagt
Es ist auffällig, dass zu Beginn von Text 2,
wir mussten es anführt,
dass sich Eischenes bei den Vorwürfen auf die Marchos auf die Famemail stütze,
weil er keine Zeugen habe.
Dies ist der Vorwurf, ein Eischenes. Das ist soweit
richtig, aber der Mosten hat für seinen Vorwurf,
Eischenes sei bestochen worden, ebenso wenig Beweise.
Teil 2, Dämagogen und Gerüchte.
Dieses Reden über das Gerede verweist auf einen für die athenische
Demokratie charakteristischen Sachverhalt
Bei aller schlechten Presse, die Diamagogen bei den zeitgenössischen Autoren,
wie bei modernen Althistorikern haben. Sie waren keine Störfaktoren in
der athenischen Demokratie, sondern für deren Funktionieren essentiell,
die seit Finnley herausgearbeitet und die Forschung ist nur selten dahinter zurückgefallen.
Gleichzeitig aber waren Demagogen mit großen Risiken konfrontiert. Es drohte die Schmachpolitische Niederlagen,
was für einen schlimm genug war,
aber darüber hinaus bestand die Gefahr,
ostrakisiert zu werden im 5. Jahrhundert und es webte,
dass Damokles Schwert politische Prozesse über ihnen bis hin zur Todesstrafe
Um diese Risiken zu begrenzen, reicht es nicht aus,
sich an die Gesetze zu halten.
Für die Australisierung war bekanntlich kein Gesetzesverstoß nötig und auch Urteile
in Prozessen wurden nicht nur aufgrund von konkreter Schuld gefällt,
sondern auch aufgrund des Allgemeinen Ansehens,
wie oben gesehen,
mussten Anklagen nicht notwendigerweise
durch Beweise oder zumindest starke Indizien
abgesichert sein
Aus dieser Situation resultiert die Wichtigkeit von Gerüchten.
Negative Gerüchte über einen Dämmergogen konnten für diesen gefährlich werden.
Selbst wenn sie gar nicht die Politik direkt betrafen.
Nehmen wir als Beispiel Keymons angebliches Verhältnis mit seiner Halbschwester Elpiniken.
Dieses Verhältnis wird in literarischen Quellen erwähnt bei Ste Simbrothos bei Plutarch, bei Nepos.
Alles Autoren, die keinen sehr guten Ruf genießen.
Man ist also geneigt, die Beziehungen zwischen den Geschwistern
als leeres Gerücht abzutun
Aber es wurde in einem Ostrakon aufgegriffen.
Das ist der kurze Text 4 auf dem Handout.
Kimon Sohn des Metierdes möge die Elpenike nehmen und abhauen.
Man muss den Einfluss der Elpenike-Geschichte auf die Ostrakisierung Kimons
nicht überbewerten. Und natürlich beweist das Ostrakon nicht,
dass Kimon und Elpenicke tatsächlich ein Verhältnis hatten,
aber offenbar hatte der Athena, der diese Scherbe gegen Kimon ritzte,
das Gerücht im Kopf.
Und für die politische Wirksamkeit eines Gerüchtes ist es ja nicht entscheidend,
ob es stimmt,
sondern ob es geglaubt wird
Gerüchte waren für Demagogen auch deshalb so gefährlich, weil sie
nicht greifbar waren. Gerüchte haben keinen physischen Ort. Und
Gerüchte haben Idealiter auch keinen sichtbaren Oktor. Wenn man weiß,
wer ein Gerücht gestreut hat, wo das Gerücht den Ausgangspunkt genommen hat,
ist die Schlagkraft des Gerüchtes schon gebrochen.
Während die Behauptung jeder weiß, beziehungsweise alle sagen,
nicht überprüfbar und damit auch kaum angreifbar ist.
Daraus resultieren die Fragen, wie konnten die Demagogen sich vor
schlechter Rede schützen, welche Strategien entwickelt hätten sie dazu.
Oder aus einer anderen Perspektive, wie konstituierte sich das Wissen,
die Rede über einen Dämmergogen in Athen.
Übrigens, ich benutze die Begriffe der Magoge und Politikersynonym.
Das wird ihnen schon aufgefallen sein. Und mit keinem Werturteil
verbunden ist. Man kann das historische Problem auch anders herleiten.
Politische Kommunikation ist nirgendwo in der Weltgeschichte auf die im engeren
Sinne politischen Institutionen beschränkt.
Und natürlich galt das auch für das demokratische Athen
Der Dick wurde nicht nur in der Eklasia,
der Boulett, dem Areopark gemacht,
sondern auch bei Symposien auf dem Markt oder beim Friseur.
Hans Beck hat darauf hingewiesen. Überall dort wurde auch,
nicht nur aber auch über Politik und über Politiker gesprochen.
Dieser Politik auf der Straße ist eben in jüngster Zeit
viel Aufmerksamkeit gewittet mit worden.
Hans Beck hat zu Recht auf das Buch von Gottesmann verwiesen.
Das ist auch wichtig, aber man darf darüber nicht vergessen,
dass die athenische Volksversammlung erstens eine sehr starke Stellung innehatte und
sich zweitens einer klaren Berechenbarkeit entzog
Die Einflussnahme von Demagogen auf das Gerede war nur durch zwei Umstände erschwert.
Die Damagogen verfügten über keine Medien, um ihr Image zu modellieren.
Und zweitens, es gab keine sozialen Institutionen,
in denen sie mit Bürgern kommunizierten und diese kontrollieren konnten,
wie etwa die Salutatio in der späten römischen Republik.
Deshalb kamen den Auftritten in der Volksversammlung und natürlich auch vor Gericht.
So großes Gewicht zu,
Denn hier versuchten der Magogen nicht nur bestimmte politische Entscheidungen herbeizuführen,
sondern sie präsentierten auch ihre eigene Person vor einer großen Menge athenischer Bürger.
Das klassische Athen war keine Face-and-Face-Society, aber Bürger,
welche die politischen Partizipationschancen wahrnahmen, konnten die der Magogen in Aktion sehen.
Sie konnten die Politiker unmittelbar erleben, nicht medial gebrochen.
Sie konnten sie aus eigener Anschauung kennenlernen und damit sicheres Wissen erwerben.
Daraus resultiert folgende Wechselwirkung, die meiner Ansicht nach zentral ist
Das Auftreten des Politikers in den politischen Institutionen, insbesondere in
der Volksversammlung, übt der Einfluss aus auf das Gerede.
Über ihn in Athen. Dieses Gerede wiederum übt der Einfluss auf,
auf sein politisches Standing, auf seine persönlichen Erfolgschancen und
die Chancen auf Durchsetzung seiner politischen Agenda.
Und in dieser Wechselwirkung sehe ich noch dringenden Forschungsbedarf.
Teil 3, Strategien der Vertrauensbildung
Eine wichtige Kategorie, um das Agieren der Dämagogen zu erfassen
, ist Vertrauen. Konkreter gesagt,
die Dämagogen strebten danach das Vertrauen des Volkes zu gewinnen,
dass sie absolut loyal gegenüber der Police und ihrer demokratischen Verfassung seien.
Und dass sie ihre Rolle als politische Meinungsführer zum Wohlen,
zum Wohle der Police, nicht aus Eigeninteresse ausübten.
Dies auch deswegen von solch großer Bedeutung,
weil die Quellen von einem prinzipiellen Misstrauen des Volkes
in die Politiker berichten.
Besonders zugespitzt findet sich das in der Komödie
Etwa, wenn reiche Athena in den Wespen des Aristofernes darüber klagen,
dass ihnen gleich Illoyalität zum demokratischen Athen vorgeworfen wird,
wenn sie bestimmte Fische kaufen.
Oder man sehe auch die Ritter, das Thema dieser Komödie ist,
dass Dämagogen, die Leichtgläubigkeit des Dämos für ihre egoistischen Ziele ausnutzen.
Die Komödie spitzt hier zu, aber sie hat
dieses Misstrauen nicht erfunden, auch andere Quellen berichten davon.
Und in der sehr aufwendigen Rechenschaftslegung aller athenischen Amtsträger
findet man gleichsam einen institutionalisiertes Misstrauen
Wie konnte er unter diesen Umständen um das Vertrauen des Volkes gekämpft werden?
Die Strategien gehen aus den Quellen zu den athenischen Dämagogen deutlich hervor.
Zum einen betonen diese immer wieder selbst Patrioten und volksfreundlich
zu sein, für Lordemos zu sein.
Und außerdem versuchten die Dämagogen, die soziale Distanz zwischen ihnen
selbst und der Masse der athenischen Bürger zu überbrücken.
Alle der Magogen waren wohlhabend. Schließlich mussten sie für die Politik abkömmlich sein.
Somit bestand eine soziale Distanz zwischen ihnen selbst und der Masse der Bürger.
Und diese Distanz versucht suchten die Dämagogen zu vermindern,
indem sie verweise auf ihren sozialen Status unterließen.
Und diese soziale Distanz eben gerade nicht thematisierten im Auftreten vor dem Volk.
Es gab allerdings auch Ausnahmen, die berüchtigtste Alkibiatis.
Außerdem streppten die Dämagogen danach authentisch zu wirken.
Eine rhetorische Schulung war natürlich für das Reden in der Eklaisier wichtig.
Aber anders als in Schulreden sollte die Rhetorik unsichtbar sein.
Das ist die Rhetoric of Anti-Rhetorik,
die John Hask und andere
herausgearbeitet haben
Deiner doppelten Stoßrichtung. Erstens die Verringerung der Distanz zwischen dem
rhetorisch beschlagenen Dämagogen und dem rhetorisch ungeschulten Normalbürger.
Und zweitens hätte eine Betonung der eigenen Rhetorik das Misstrauen
darin verstärkt, dass es eine versteckte Agenda gäbe.
Gelang es einem Dämagogen, dass das Volk ihm vertraute,
loyal zu sein zur Police und Politik,
zum Wohle der Police machen zu wollen,
dann war er ein gutes Stück sicherer davor,
dass böse Gerüchte über ihn geglaubt und
politisch wirksam wurden
Seine politische Autorität wuchs. Ich komme zum Fazit und versuche
nochmal den Bezug zum Oberthema der Sektion zu schärfen.
Politisch aktive Athener besaßen Wissen über Politiker,
weil sie diese Politiker sehen und hören konnten.
Und zwar nicht bei irgendwelchen Festreden, sondern in der Volksversammlung,
in der alles für die Police wichtige entschieden wurde.
Die Athener wussten nicht nur, was die Politiker sagten,
sondern sie kannten auch deren Kleidung, Frisur, deren Hexes und ihre Stimme.
Das ist eben Wissen aus eigener Anschauung. Sie werden festgestellt haben,
dass sich ein vortheoretischen Wissensbegriff benutze,
das ist sicher auch nochmal ein Thema für die Diskussion.
Sie wussten, dass Eischen es für den Frieden geworben hatte.
Und sie wussten, das Eischen ist eine schöne Stimme hatte.
Darüber sind sich alle Quellen einig. Wie das
allerdings zu bewerten sei, das war eine Glaubensfrage.
Ob nun Eischen es für den Frieden geworben hatte,
weil er von Philipp bestochen worden war oder weil er glaubte,
dass dieser Frieden gut für Athen sei.
Ob er eine schöne Stimme habe, weil das ein Zeichen eines guten,
sittlichen Bürgers sei, wie Eischen es selbst sagte,
Oder ob das ein Zeichen für die Schauspielerei des Eischenes sei,
wie im Demostines Vorwurf.
Im Osten des benutzen das Bild der Sirene mit Bezug auf Eischenes Stimme.
Die Sirene, die eben mit einer schönen Stimme arme Seeleute
ins Verderben locke. Das ist eine Sache des Glaubens.
Es stellt sich ja allerdings ein Problem,
dieser Unterschied zwischen Glauben und Wissen wird in den Quellen nicht thematisiert.
Das ist in gewissem Sinne ein Problem für unsere Sektion
Oder aber auch nicht. Weil das gerade zum Kern des
Phänomens führt und damit kehre ich zu meinem Ausgangspunkt zurück.
Die Fame wurde im demokratischen Athen hochgeschätzt. Nicht nur von
Eischen ist. Es gab ein Altar der Fame,
den auch Pausanias sah und der nach einem Skoleon zu Eischen ist,
nach der Schlacht am Olymedon errichtet wurde.
Das ist sehr früh. Personifikationen finden wir im 5. Jahrhundert
sonst nur kultisch verehrt im Zusammenhang mit Olympischen Gottheiten,
etwa Nike und Athene, während eben die kultische Verehrung von Personifikationen für sich ein späteres Phänomen ist.
Robert Parker hat diesen frühen Fairmekult damit erklärt,
dass eben die Fairme Hermes zugeordnet gewesen sei.
Dafür gibt es aber keinerlei Quellenbelege. Das ist eben der Versuch,
ein auffälliges Phänomen aus religionshistorischer Perspektive auf Linie zu bringen.
Mein eigener Vorschlag zur Erklärung basiert auf der politischen Ordnung.
Die Fairme wurde hochgeschätzt, weil zentrale Merkmale der Demokratie
Das Mehrheitsprinzip und die politische Gleichheit zwangsläufig dazu führten,
dass die Weisheit der Straße anerkannt wurde.
Ob nun diese Weisheit der Straße tatsächlich zu guter Politik führt,
ist eine anschließende Frage,
die in der tänischen Demokratie kontrovers diskutiert wurde und die nicht
ohne Relevanz für die heutige Politik ist,
aber das ist nicht mehr mein Thema und meine Redezeit ist
auch vorbei.
Herzlichen Dank
Christian, vielen Dank. Wir haben gehört,
dass die Darstellung der Dämagogen von negativen Stereotypen geprägt war.
Sie standen unter dem Generalverdacht, Entschuldigung, Politik nur zum
eigenen Vorteil zu betreiben. In den Volksversammlungen konnten die Bürger sich
ein Bild von ihnen machen. Doch die entscheidende Frage,
ob ein Dämagoge, Politik nur zum eigenen Vorteil betreibe,
konnte auf der Grundlage dieses Wissens in Anführungszeichen nicht beantwortet werden.
Große Bedeutung, wir saßen deshalb,
wie wir gehört haben, die Gerüchte,
die man sich in den Häusern und auf den Straßenathens erzählte
Unsere nächste Referentin von Professor Claudia Tirsch von der Humboel-Universität zu Berlin,
verknüpft nun den politischen mit dem juristischen Prozess und spürt anhand der artischen Reden,
die vor der Volksversammlung bzw. vor allem auch vor Gericht gehalten wurden,
der Frage nach,
welches Wissen über die Demokratie selbst vorhanden war und wie und zu welchem Zweck dieses Wissen von den Rednern eingeordnet und repräsentiert wird.
Claudia Tirsch begann ihre wissenschaftliche Laufbahn im Zentralinstitut für alte Geschichte
und Archäologie der Akademie der Wissenschaften in Berlin
und studierte anschließend alte Geschichte an der Universität Leipzig
Sie setzt ihr Studium an der LMU München fort,
wo sie alte Geschichte, mittelalterliche Geschichte und Philosophie studierte.
Ihre Magisterarbeit beschäftigte sich mit Asketinnen des vierten bis sechsten
Jahrhunderts im Osten des Römischen Reiches, an Forschungsschwerpunkt,
dem sie bis heute treu geblieben ist.
Sie wurde schließlich wissenschaftliche Mitarbeiterinnen am Teilprojekt A2 des SFB 537,
Institutionalität und Geschichtlichkeit. An der TU Dresden,
wo sie 1998 zu einer Arbeit mit dem Titel Johannes Ressostthomas in Konstantinopel,
Weltbild und Wirken eines Bischofs in der Hauptstadt des Oströmischen Reiches
promoviert wurde
Das Harbilitationsprojekt wechselte sie, ganz klassisch in den griechischen Bereich,
in dem sie von der DFG gefördert,
eine Habilitationsschrift zum Thema Demokratie und Elite.
Rolle und Bedeutung der politischen Elite in der athenischen Demokratie vorliegte.
2005 war sie Member im Institute for Advanced Study in Princeton.
Nach einer Vertretungsprofessur an der LMU wurde sie 2010
zur Professorin für alte Geschichten der Humboldt-Universität zu Berlin berufen.
Claudia Tier spricht heute zum Thema Selbstbeschreibungen der Demokratie
in athischen Reden
Ja, auch ich möchte Werner Ries ganz herzlich danken für
die Organisation und zusammen mit Hans Beck eigentlich auch für die Idee zu dieser Sektion,
die einfach zeigt,
dass Diskursräume und einfach auch die Wissensgenerierung der athenischen Demokratie sicherlich auch vor dem Hintergrund aktueller Debatten,
ich finde einfach nach wie vor wirklich von enormer Brisanz sind.
Ein Paradoxon der athenischen Demokratie des fünften,
vierten Jahrhunderts vor Christus ist ihr erkennbares Defizit an Demokratietheorie
Oft behauptet es, die Ursache dafür war aber durchaus nicht eine generelle Theorie,
ferne griechischer Denker. Es war vielmehr das Problem,
dass die überlieferten Politikphilosophischen Theorieangebote dieser Zeit von Männern stammen,
die der athenischen Demokratie differenziert, kritisch bis vollkommen ablehnend gegenüberstehen.
Mein Vortrag möchte auf Basis der athischen Redner jedoch eine gegenteilige
Position beziehen. Das heißt also, für die Theorieförmigkeit,
durchaus auch der athischen Reden plädieren,
und zwar vor allem mit drei Argumenten.
Erstens, die athenische Demokratie funktionierte essentiell beinahe im harbermaßischen Sinne
durch die Liberation
Der Eklisia vor den Nikasterien durchaus auch in Reden vor dem Ariopark.
Und wie meine beiden Vorreden ja geschildert haben,
an vielen anderen überhaupt in keiner Weise kontrollierbaren Orten.
Also müssen auch die Debatten und Diskurse dort Reflexe auf
politische Leitlinien normative Grundsatzideen sowie aktuelle Probleme geboten haben.
Zweitens haben zum Beispiel Josh Over,
aber eben auch aktuelle Debatten,
hier möchte ich auf die Bielefelder Tagung von eben Uwe Walter und Ivan Jordovic vom Feindlernen hinweisen,
gezeigt,
dass auch Kritiker und Gegner der Demokratie enorm von deren
diskursiver Freiheit und kategoriellen
Dynamiken profitiert haben
Und drittens folgt mein Ansinnen, aktuellen Demokratie theoretischen Debatten,
welchen, um einen Artikel von Hubertus Buchstein und Dirk Jörge
zu zitieren, von einem Unbehagen einer Demokratietheorie sprechen.
Das klingt erstmal paradox. Aber die Grundsätze dieses keineswegs zur einzelten Unbehagens gehen dahin,
dass allzu normative Ansätze die Gefahr intellektueller Abschottung bergen.
Diese führten so die Verfechter dieses Unbehagens,
sowohl zur Ausblendung von Diskursansätzen,
als auch zu Dysfunktionalitäten hinsichtlich der Kategorisierung und
deutenden Interpretation politischer Entwicklungen
Der Bielefelder, Politiktheoretiker Oliver Flügel, Martinsen,
hat den Ausweg darauf, daraus auf eine plausible Formel gebracht,
die ich like-motivisch hier nutzen möchte, ich zitiere.
Das Politische und seine Normativität lassen sich nicht vorgängig bestimmen und
mit Haltepflöcken festtreiben. Gerade deshalb aber kann es politisches bleiben.
Wäre es vorab geklärt, würde seine Normativität schon feststehen,
dann würde es aufhören, politisches zu sein.
Eine letztlich offene Bewegung, die in der Offenheit selbst ihren
stärksten, normativen Zug hat. Folgt man den Faden,
die das befragende Denken des Politischen beschreitet,
dann besteht darin die oberste Aufgabe, politischer Theorie und Philosophie.
Durch insistentes Fragen der Geschlossenheit entgegenzuwirken
Genau deshalb erscheint es meines Erachtens nach ertragreich,
normativ weniger aufgeladene politische Diskurse der atischen Redner,
auf Spuren des in ihnen artikulierten Demokratieverständnisses,
anhand der dortigen Verwendung des Demokratiebegriffs hin zu untersuchen.
Das ist also mein Startpunkt. Ich bin also einfach anhand
auch des TLG vom Begriff Demokratie erstmal ausgegangen.
Ich möchte diesen folgenden in drei Abschnitten tun.
Erstens, eine politische Ordnung gewinnt Geltungsmacht und Selbstverständnis.
Ende des fünften, Anfang des vierten Jahrhunderts vor Christus.
Zweitens, Demokratie ist gut, aber doch nicht diese.
Die Debatte um die Demokratie des vierten Jahrhunderts vor Christus
in den Reden des Isokrates
Und drittens, ist Demokratie dann, wenn keiner mehr darüber spricht,
demokratische Themen im politischen Diskurs der Mitte des vierten Jahrhunderts vor Christus.
Damit komme ich zu erstens eine politische Ordnung, gewinnt Geltungsmacht
und Selbstverständnis. Grundsatzdebatten über das Selbstverständnis der attischen Demokratie,
auch mit der Wende vom fünften zum vierten Jahrhundert zu verbinden,
erscheint deutlich verspätet.
Immerhin waren entscheidende institutionelle Maßnahmen deutlich früher erfolgt,
welche zu einer Politisierung der Bürger
geführt hatten
Allerdings hatten die oligarchischen Putsche von 411 und 404 auch deshalb Erfolg gehabt,
weil unter den Athenen eben unverkennbar keineswegs Einigkeit in Form eines allgemeinen geteilten Wissens darüber bestand,
was essentiell und unverzichtbar zur athenischen Demokratie gehörte.
Waren es bestimmte Grundrechte oder war es möglicherweise die Archäe?
Diese Divergenzen werden auch nach der Wiederherstellung der Demokratie 403 vor Christus
in einigen Punkten erkennbar. Die Reden dieser Phase geben,
gerade weil sie von politisch höchst unterschiedlich aufgestellten Autoren wie für
das Ende des fünften Jahrhunderts von Antiphonen Und für die Wände zwischen beiden Jahrhunderten,
Andor Kideys, Lysias oder Isokratis und dazu auch noch für unterschiedliche Auftraggeber geschrieben wurden,
höchst aufschlussreiche Einblicke in einen Diskurs.
Dieser beschrieb die Demokratie vor allem von zwei Seiten.
Zum einen als institutionell war fast zur Ordnung,
zum anderen vom Blickpunkt gehobener, sozial gehobener Schichten aus,
die ihr Verhältnis zu dieser Ordnung nun unwiderruflich strukturieren mussten,
und zwar als System sozialer Normen.
Eine erste übergreifende Tendenz zeigt,
dass die athenische Demokratie in diesen Reden als Hort der Freiheit
sowie als Weg aus der Knechtschaft apostrophiert und als
allgemein geteiltes Wissen memoriert wurde
So rühmt etwa der Redner Analysias Rede über die Gefallenen des korrintischen Krieges,
dass die Wiedererrichtung der Demokratie nach 403 nicht nur zur Freiheit
und zu einem Ende der Klechtschaft geführt hätten, sondern auch dazu,
dass jetzt wieder alle den gleichen Lohn für bestandene Gefahren erhalten hätten.
Allein die Athener, so das stolze Diktum des Redners,
herrschen als Bürger über freie Seelen. Und sogar Isokratis bietet
in einigen seiner nie selbst gehaltenen Gerichts- bzw. Schulreden ähnliche Argumente.
So etwa im Panatenalkost in seiner Anklagerede gegen Lochidis und
sogar in seiner Antiosis-Rede
Er charakterisiert bei diesen Gelegenheiten, die athenische Demokratie als unparteiisch und gerecht
und setzt die Gefahr ihrer Niederwerfung mit einer Niederwerfung der Freiheit gleich.
Insbesondere die in einem Prozess um Körperverletzung als Anklage gehaltene Rede gegen Lochidis,
in der der Redner seinen sozial unterlegenen Status zum Argument dafür macht,
wie sehr die Demokratie die Befreiung von arestokratischer Willkür gerade eben
auch bei der Ahnung physischer Übergriffe und der Sicherung physischer Integrität gebracht habe,
lässt den wachsenden Stolz einfacher Bürger auf ihre Gleichheit vorgesetzt erahnen
Denn genau hier offenbaren die Reden übereinstimmend ein Leistungsmerkmal der athenischen Demokratie.
Diese hatte trotz ihrer Defizite in den vergangenen Jahrzehnten
offenbar bereits einen gewissen Ruf als Rechtsordnung erworben,
die zumindest der Gerechtigkeitswahrung anderer Ordnungen überlegen waren.
Das ist wirklich geteiltes Selbstverständnis. Und gerade deshalb von Vertretern
durchaus unterschiedlicher sozialer Schichten und politischer Standpunkte beschworen ja sogar eingefordert werden konnte.
So unterschiedliche Redner wie der Ankläger des Lorides,
wie Algebiat ist der Jüngere oder die Neffen des athenischen General Sneakiers betonten,
dass die Demokratie einfach transparentere personenunabhängige Mechanismen zur Herstellung von Gerechtigkeit bilde.
Diese Plädoyers verweisen darauf, dass die athenische Demokratie bereits als institutionelle Ordnung wahrgenommen wurde.
Und insbesondere ihre Rechtsverfahren ein gewisses Institutionenvertrauen erzeugt hatten,
wie erst jüngst Jan Timmer und auch Maria Nebelinn herausgearbeitet haben.
Ein deutlich anderes alterne Demokratieverständnis ergeben die Reden aus der Perspektive
einiger Elite-Angehöriger. Im Zentrum, wie bereits angedeutet,
steht hier nicht die Demokratie als institutionelle oder normative Ordnung,
sondern als soziale Relation zwischen Bürgergemeinschaft und Elite-Angehörigen
Relevant werden hier also weniger politische Kategorien als soziale Normen.
Welche das Verhältnis zwischen Elite-Angehörigen und Polis als eines des Leistungsausaustauschs der gegenseitigen Vorteilsnahme versteht.
Einige der Regen zeigen sie ja klar, wie schwer sich
auch nach Jahrzehnten demokratischer Realitäten wann sie Oberschichtangehörige mit der neuen Ordnung taten.
Antiphon etwa suchte sich gegenüber dem Vorwurf,
ihr habe die Demokratie stürzen wollen,
nicht etwa mit einem Rekurs auf demokratische Werte zu verteidigen,
sondern mit dem geradezu machiavellistisch wirkenden Argument.
Dazu habe er
gar keinen Grund gehabt
Schließlich sei er in keiner prekären Situation gewesen und habe auch seitens
der Demokratie kein Unrecht erlitten. Also hätte er etwas genommen,
wäre eigentlich auch nur die Demokratie dran schuld gewesen.
Insofern habe er also innerhalb der Demokratie genauso gut oder schlecht
seinen Vorteil realisieren können, wie in jeder anderen Ordnung.
Politische Liebe klingt anders. Mithin habe es aber überhaupt auch
kein Motiv für ihn gegeben, diese Ordnung zu stürzen.
Noch weiter trieb der Sprecher analysianischen Dokimasie-Rede nach 403 dieses Argumentationsmuster.
Es lege so der Sprecher offensiv an den Demokraten selbst,
ihn durch Wiederzulassung zu politischen Ämtern zu gewinnen.
Da letztlich jeder im Staat nur seinen Vorteil suche
Würden Sie ihn jedoch durch Nicht-Zulassung kujunieren,
so wie es vor 404 häufig auf Betreiben der Sekufanten geschehen sei,
gegenüber Oberschichtangehörigen Berge, die es eben wiederum die Gefahr,
dass die Demokratie scheitere.
Ein verpflichtender Bindungsgedanke an die Demokratie, also eben dieses Herzensanliegen,
ist mindestens aus diesen letzten Reden noch nicht erkennbar.
Zweitens, eine Demokratie ist gut, doch aber nicht diese.
Die Debatte um die existierende Demokratie in den Reden des Isokrates.
In den Reden des und Traktaten des Logogografen,
Rhetoriklehrers und Publizisten, Isokratis, ist eine Weiterführung dieser Diskurse
erkennbar,
mit mehreren neuen Akzenten
Sie zeigen erstens, dass an einer grundsätzlichen Anerkennung der athenischen Demokratie,
in der ersten Hälfte des vierten Jahrhunderts vor Christus,
kein Weg vorbeiführte.
Wenn man irgendein Interesse an öffentlichen Prestige zum Beispiel eben als politischer Ratgeber besaß.
Selbst wenn man wie Isokratis nicht vor den demokratischen Institutionen auftrat.
Sie verdeutlichen zweitens, dass es außerhalb von die Kasterien und Eklisia
durchaus eben weitere Orte Demokratie relevanter Wissensproduktion in Athen gab,
wie er auch bereits in den beiden Vorträgen eben zuvor deutlich wurde.
In diesem Fall
eben auch in der Rhetorikschule des Isokrates
Oder eben in der Akademie Platons. Und sie erhellen drittens,
dass es trotz funktionierender Demokratie höchst kritische Stimmen gab und in
welchen Kategorien diese sich artikulierten.
Zahlreiche dieser Schulschriften spielen das Demokratieverständnis eines Mannes,
welcher sich soweit als unbedingt nötig auf diese Ordnung in ihre
Diskurse einließ und der doch niemals von seiner Absicht zurückwich.
Diese im Sinne einer Rehierarchisierung zu revidieren.
Arrithmetische gegen geometrische Gleichheit einzutauschen. Dies zeigen ihn
geradezu exemplarischer Form seiner Antidosis-Rede sowie der Panatinaikos
Hier skizziert er die Genese der athenischen Demokratie, als Abfolge des Wirkens
große Einzelpersönlichkeiten, Redner und Politiker von Solon bis Pirikles.
Diese Schilderung dient ihm jedoch nicht primär als historischer Abriss,
sondern vor allem als Argument dafür, dass damals wie heute
die herausragende Rolle von Einzelpolitikern entscheidende Impulse für die Demokratieentwicklung geben.
Und deshalb in der Öffentlichkeit besser gewürdigt und mit Privilegien versehen
werden müssten. Der Grund dafür, so der Redner,
seien deren bessere Bildung und damit auch bessere Fähigkeiten,
welche bei der Vergabe von Ämtern berücksichtigt werden müssten.
Alles andere sei ungerecht
Wenn Athen wieder an frühere Größe anknüpfen wolle,
müsse es wieder zu einer Herrschaft der Besten werden.
Welche zwar durchaus die Rechte einfacher Bürger waren,
sie jedoch von der Bürde der Ämter befreie und diese denjenigen vorbehalte,
die dafür in die notwendige Zeit und Expertise besäßen.
Mit der erwachsenen Machtverschiebung hin zum Dämos sieht Isokrates jedoch eine
Debravierung der Demokratie geschehen. Und diese Umwertung von Begriffen ist
extrem spannend. Gegenwärtig sei die Demokratie aus den Fugen,
Trägheit bezeichne man als Demokratie,
völlige Gesetzlosigkeit als Freiheit,
Schamlosigkeit in der Sprache
als Gleichheit
Die Athena beschnitten die Meinungsfreiheit, zumindest bei denen,
die es wie eher wahrhaft gut mit ihnen meinten,
während sie sie besonders dreisten Politikern und Komödien dichtern zugeständen.
Sie suchten sich permanent die falschen Ratgeber und seien trotz
ihrer Unzufriedenheit mit aktuellen Missständen weder Willens in der Lage,
seine, das heißt Isokratis,
tiefergehende Analyse über die wahre Natur dieser politischen Dauerkrise zu akzeptieren.
Und ihre politische Ordnung wieder in Richtung der,
der Väter zu reformieren. Die wahre,
weil wohlgeordnete und gerechtere Demokratie sieht er deshalb
sogar eher bei den Sportanern verwirklicht
Allerdings gab sich der Redner hinsichtlich der öffentlichen Wirksamkeit seiner Mahnungen
keine Illusionen. Er wandte ein,
und damit sind wir eben durchaus bei fast glaubensmäßig tief verwurzelten Gewissheiten,
das ungeachtet all seiner Verschwörungen, die Athena,
dies aus mangelndem Interesse anders sehen.
Diese aus mehreren Reden durchaus gleichlautende Tendenz kondensierte Aussagen sind in
mehrfacher Hinsicht aufschlussreich. Sie zeugen zum einen davon,
dass Isokratis wie auch andere Gegner der Demokratie kein Bild von
der Demokratie als politischer Ordnung institutioneller Regel und Verfahren geben,
auch wenn sie es natürlich sicherlich
auch analytisch haben
Sondern sie weiterhin vor allem als Personal sozial konnotiertes Herrschaftspatrimonium ansahen,
in dem nicht die Qualität von Regeln und Verfahren,
sondern die angebliche Überlegenheit von Vermögen, Bildung,
sozialem Standing und Charakter der politischen Führungsfiguren,
die Gewehr für den politischen Erfolg bieten sollte.
Diesen bestimmte er unter positiver Verzeichnung der athenischen Vergangenheit nicht in Dimensionen innerer Leistungsfähigkeit,
sondern vor allen Dingen in Kategorien außenpolitischer Herrschaft.
Damit komme ich zu drittens und letztens Demokratie ist,
wenn keiner darüber spricht,
demokratische Themen innenpolitischen Reden
Mitte und der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts.
Überraschenderweise führt der Demokratiebegriff in dieser Phase ein Schattendasein.
Das heißt, im TRG findet man nahezu keine Evidenz dafür.
Für die explizite Verwendung vom Demokratiebegriff. Eine mögliche Erklärung hierfür ist,
dass sich diese politische Ordnung in der Zwischenzeit als so alternativlos etabliert hatte.
Das Grundsatz de Button diesbezüglich obsolet erschienen und man sich
konkreten politischen Alltagsproblemen widmen konnte, die nachhaltig genug waren.
Ein Indiz dafür bieten etwa mehrere Demostinnes reden, in denen dieser,
die durchaus kriegsmüden Athena zum Kampf gegen Philipp von Makedonien
mit dem Argument zu mobilisieren trachtete.
Hier ging es um nichts weniger als die Demokratie. Denn wer,
wenn nicht der Autokrat, Philipp, sei der natürliche Feind der Demokratie.
Wer diese erhalten wolle, müsse jenen eben einfach energisch bekämpfen.
Dennoch bedeutet das weitgehende Fehlen des Demokratiebegriffs selbstverständlich keineswegs eine ausschließliche Konzentration auf pragmatische Sachpolitik.
Vielmehr bieten die Reden unter Folgekategorien wie Dämos oder Police verschiedene andere Kategorien ebenfalls.
Also eben auch wie Freiheit und Bürger und natürlich die Gesetze,
leidenschaftliche und grundsätzliche Überlegungen, inwiefern der konkrete Konflikt,
beziehungsweise die jeweilige Sachagenda, grundlegende Werte der Athena tangierten.
Das möchte ich im folgenden kurz erläutern.
Wie geschickt man eine Gerichtsrede sogar nutzen könnte,
um nicht nur dem Kontrahenten zu schaden,
sondern auch den Zuhörern seiner Sicht der Demokratie als essenziell
Richtige zu kommunizieren,
belegt die Demostinesrede gegen Maday Madias
Beide Kontrahenten waren anlässlich des Dianusers Festes 348 in Streitigkeiten geraten.
Doch trennten sie auch politische Konkurrenz und unterschiedliche Strategien zum Umgang mit Makedonien.
Der Mostinus nutzte die Rede, die dann wahrscheinlich wegen eines
außergerichtlichen Vergleichs zwischen beiden Kontrahenten nicht mehr gehalten wurde.
Zur normativen Abrechnung mit seinem Gegner. Dem er Demokratie
schädliches Verhalten unterstellte. Medias wurde nicht nur zum Gewalttäter,
sondern zum Mann, der durch sein Verhalten geradezu prototypisch
die Rechte einfacher Bürger auf physische Unverletzlichkeiten mit Füßen trat
Dieser sei so, der Mosteness, eine Bedrohung,
für das in Athen geltende System der Freiheit und Gerechtigkeit,
die politische Gleichheit und die persönliche Sicherheit eines jeden,
weil Medias einfach auf sein soziales Standing und sein Reichtum hinwies und damit versuchte,
die Öffentlichkeit zu manipulieren.
Dagegen rief Demosternes die Bürger auf, die Rechte der Beamten,
der Mandatsträger und der Gesetze, umso stärker zu verteidigen.
Geradezu konträr, argumentierte der gleiche Demostines,
aber im Kranzprozess von 330,
in dem von seinem Gegner Eischen ist die Frage aufgeworfen worden war,
ob Demostiness den Ehrenkranz für seine Leistung bei den Junysien
zurechterhalten habe
Jetzt war es Demostenes,
welcher das Recht auf soziale Distinktionen innerhalb der athenischen Demokratie verteidigte.
Und damit durchaus Gedanken von Isokratis und eben auch von eben
sozusagen Reden dieser Ast meines ersten Punktes eben durchaus Aufgriff,
die immer wieder auch die Rolle des Einzelpolitikers eben betont und eben wirklich hinterfragt hatten.
Eischenes hingegen inszenierte sich als Mann des Volkes als maßvoll und bürgerlich,
also als Matrios und beanspruchte in seiner Rede
die Stimme des Volkes
zu vertreten
Der Mostenes, aber führte sein Plädoyer als Differenzierung demokratischer Verhaltensnormen
. Auch er beanspruchte Demoticos bzw. Metrios zu sein.
Doch stellte er diesen bürgerlichen Tugenden die Eigenschaften eines Elite-Angehörigen gegenüber,
der seine Leistungen gleichwohl in Neualität zur athenischen Demokratie eben erbracht habe.
Er verwies auf bessere Herkunft und seine grundlegendere Bildung und ladete daraus seine Fähigkeit ab,
komplexe Faktoren und Maßnahmen in ihrer Bedeutung gegeneinander abwägen zu können.
Insofern sodemostiness Stelle ist durchaus keinen Widerspruch da,
die Stimme des Volkes zu verkörpern und zugleich auch Anführer
zu sein
Damit komme ich zur Zusammenfassung. Das hier präsentierte Bild der
athischen Rhetorik zeigt einen durchaus vielschichtiges Bild der athenischen Demokratie
und das lässt sich um sehr viele weitere Facetten erweitern.
Nicht zuletzt natürlich auch wegen der unterschiedlichen Sprecherintentionen. Dennoch wurde erkennbar,
dass ich nebendurchlaufenden Themen,
zum Beispiel eben der Bedeutung von Elite-Politikern oder von Politikern,
für die Bedeutung der Demokratie,
durchaus auch Akzentverschiebungen hinsichtlich des in den Reden präsentierten Demokratiebildes
und die Bedeutung unterschiedlicher Orte für diesen demokratischen Diskurs
eben ergaben
Dies deutet darauf hin, dass sich die Bürgerathens im Verlauf des vierten Jahrhunderts
deutlich klarer darüber woben, was sie von ihrer politischen Ordnung erwarteten.
Und was diese für sie bedeuteten. Erkennbar wurde auch,
dass die athischen Rena durchaus in der Lage, ja,
vielleicht sogar dazu gezwungen war, anhand konkreter Problemlagen,
komplexere Ideen über die Natur der athenischen Demokratie, in deren Funktionsweise zu entwickeln.
Deshalb bieten sich diese Reden für eine vertieftere Analyse
politischer Vorstellungen im Athen des vierten Jahrhunderts vor Christus an.
Ich danke Ihnen für Ihre Aufmerksamkeit