Ja, vielen Dank, Michael, für diese sehr ausführliche Einführung.
Das hängt die Latte sehr hoch, deswegen, also ich muss dabei sagen,
ich war letzte Woche krank und es wird vielleicht dann nicht ganz so toll,
wie das jetzt anklingt bei der Einführung.
Auch dir, Wolfram, vielen Dank für diese Überleitung,
weil es ja wirklich nicht einfach unter den momentanen Umständen dann
wieder so in so ein normales Thema zurückzufinden,
aber tatsächlich glaube ich,
dass zumindest zum Ende meines Vortrags vielleicht auch deutlich werden wird,
wo da Berührungspunkte zur aktuellen Situation sind.
Und da gebe ich dir ganz recht, das ist ja
bei uns in der Akademie einfach so tief verankert.
Also das ist ja das, was uns eigentlich umtreibt auch.
Ja, vielleicht noch eine, dann traurige Nachricht.
Letzten Donnerstag am 12. November 2015 ist die amerikanisch-buddhistische Religionswissenschaftlerin Rita Gross verstorben.
Rita war Verfechterin feministischer und religionsspluralistischer Ansätze und die Pionieren
buddhistisch feministischer Theologie
Ihren Doktorgrad in History of Religions, erhielt sie 1975 von der University of Chicago.
Buddhistin wurde sie zwei Jahre später, 1977,
ihre Lehrer waren der bekannte tibetische Lama Chygiam-Trumper und später Mindrülling,
Jizen Candro, Rimbucci, eine der wenigen weiblichen Lamas im tibetischen Buddhismus.
Bis zu ihrer Imeritierung 1998 wirkte Rita Gross als Professorin für
vergleichende Religionswissenschaften an der University of Wisconsino Claire und letztes Jahr 2014
berichtet sie in einem Artikel für das Buddhismus-Magazin Tricicical,
ein Kollege sinngemäß meinte, Rita, wärest du als Mann geboren?
Hättest du einen Lehrstuhl an einer der renommiertesten Universitäten Amerikas erhalten?
Worauf sie antwortete. Aber wer weiß, ob ich als Mann
so eine interessante und wichtige Arbeit gefunden hätte. Ich bezweifle,
dass ich in dem Fall der Geschlechterfrage überhaupt so intensiv nachgegangen
wäre und frage mich, ob irgendein anderes Thema,
das in den letzten 40 Jahren in buddhistischen Kreisen oder der Wissenschaft aufkam,
von ähnlich großer Bedeutung ist wie Gender Studies.
Bis zum Schluss hat Rita damit gerungen,
wie sie ihre Hauptbotschaft kommuniziert, Nämlich, dass eine feministische Revolution,
eine Revolution der Geschlechterrollen ist, bei der es darum geht,
beide Geschlechter, Männer wie Frauen, von Geschlechterstereotypen zu befreien.
In der Tat können Frauen speziell innerhalb derjenigen Religionen,
die es betrifft, allein nichts am Status quo ändern.
Wenn überhaupt, gilt es einzig und allein im Dialog,
mit denen, die in den Führungspositionen sitzen und durch Empowerment.
Ich werde darauf am Schluss noch einmal zurückkommen und möchte jetzt
zur Hauptfragestellung des heutigen Abends kommen,
inwieweit ist Gender ein Prüfstein für einen zeitgenössischen Buddhismus und welche
neuen wissenschaftlichen Ansätze gibt es aus der Perspektive buddhistischer Theologie
In der kanonischen Literatur des Buddhismus findet sich eine Vielstimmigkeit von Äußerungen über Gender.
Insbesondere über das Weibliche. Ich habe dies an anderer Stelle
diskutiert und möchte für meinen Beitrag heute lediglich zwei Beispiele herausgreifen.
Das erste Beispiel sind die sogenannten acht gewichtigen Regeln für Nonnen,
die der Buddha zur Bedingung gemacht haben soll, als er den buddhistischen Non-Orden gründete.
Und diese Regeln werden bis heute als Legitimierung dafür herangezogen,
dass sich Non-Mönchen hierarchisch unterzuordnen haben. Nach dem Motto,
der Buddha Leute ist so. Anhand dieser Textpassage werde ich ein Dilemma skizzieren,
das nur allzu deutlich macht,
mit welcher Art hermeneutischen Herausforderungen wir heute konfrontiert sind,
wenn es um Zeit und kontextgemäße Auslegung kanonischer Texte geht und
inwiefern Gender ein Prüfstein für zeitgenössischen Buddhismus ist.
Bei der Gelegenheit werde ich auch kurz von einer historisch bedeutsamen
Entscheidung in Sachen Erneuerungsbewegung buddhistischer Non-Orden dieses Jahr berichten.
Da weiß noch niemand von. Das zweite Beispiel für Vielstimmigkeit
buddhistischer Quellen, das ich aufgreifen möchte,
ist die Legende der grünen Tara
Und Sarah wird zumindest im tibetischen Buddhismus ebenso wie Prajina
Parameter als weiblicher Buddha betrachtet. Ich möchte den Nachweis führen,
welche Impulse von solchen Erzählungen für zeitgenössische Forschung ausgehen können.
Insbesondere, wenn es um aktuelle Fragen geht,
wie gehen wir mit Diversität und Stigmatisierung um?
Inwieweit findet sich im Buddhismus Potenzial für Akzeptanz der Gleichheit der Geschlechter
im Sinne unserer Verfassung und der allgemeinen Erklärung der Menschenrechte?
Wie können wir Menschen trotz oder gerade wegen ihrer Differenz offen und auf Augenhöhe begegnen,
ohne Abwertung und frei von einem Gefühl der Überlegenheit,
bereit voneinander zu lernen und einander zu unterstützen.
Am Schluss folgt ein kurzes Resümee,
worin die neuen wissenschaftlichen Ansätze bestehen und einen Ausblick auf Anknüpfungsmöglichkeiten
und unseren Forschungsschwerpunkt im Redi-Projekt in den nächsten beiden Jahren.
Zwei Beispiele kommen jetzt also für Vielstimmigkeit von Äußerungen über
das Weibliche in der kanonischen Literatur des Buddhismus.
Beispiel 1, die achtgewichtigen Regeln. Die achtgewichtigen Regeln
auf Sanskrit Gurudhamas entstammen einem kanonischen Text,
der von der Gründung des Nonnenordens erzählt
Die erste Nonnema-Prajar-Partie war keine geringere als die Tante und Stiefmutter des Buddha.
Seine leibliche Mutter war kurz nach der Entbindung gestorben.
Einige Jahre nach der Erleuchtung des Buddha sucht man Prajar-Partie ihn
im Gefolge von 500 Chuckya-Frauen auf und bittet ihn um Aufnahme in den Orden.
Zunächst lehnt der Buddha ab, doch schließlich willigt er auf Bitten
seines Lieblingsschülers Anan da ein und stellt allerdings eine Bedingung.
Mahapraja-Partie muss acht gewichtige Regeln akzeptieren. Das Annehmen dieser acht Regeln
soll ihre Ordination sein. Ordination ist hier im doppelten Sinne
zu verstehen, erstens als höchste Weihe, Sanskrit-Upas Sampada,
Kontext klösterlicher Gemeinschaften, ähnlich der ewigen professkatholischer Ordensgemeinschaften.
Und zweitens als Ordination im Sinne der Priesterweihe.
Die Gründung des Nonnenordens war in Indien Gesellschaftsverändernd,
denn der Buddha hat Amit, die bis dahin übliche Praxis aufgehoben,
dass die Frau ausschließlich im Haushalt des Vaters, Ehemanns oder Sohnes lebte.
Der Nonnenorden wurde als relativ eigenständige Körperschaft konzipiert,
ist aber bis heute für die wichtigsten Rechtsakte dem Mönchsorden unterstellt und ohne ihn nicht lebensfähig.
Das Dilemma, von dem ich Eingangssprach möchte ich am Beispiel
zwei dieser acht gewichtigen Regeln deutlich machen.
Die erste Regel Garodama 1 im Mula Servas, die Werder Wenner ja lautet,
die höchste Weihe und den Stand einer Nonne, sollte eine Frau von Mönchen erbitten.
Und die zweite Regel, Gurudama 8 besagt,
selbst wenn eine Nonne seit 100 Jahren vollordiniert ist,
sollte sie einen Mönch,
auch wenn dieser gerade erst an diesem Tag vollordiniert wurde,
freundlich ansprechen, ihn preisen, sich erheben,
die Handflächen zur Begrüßung zusammenfügen und ihm Respekt erweisen.
Das heißt,
sich vor ihm verneigen
Diese beiden Regeln stehen symbolisch für institutionellen Androzentrismus im Buddhismus.
Das heißt, institutionell und in entscheidungsrelevanten Zusammenhängen
werden die Strukturen von Männern vorgegeben, vorrangig von Mönchen.
Zwar können Frauen ebenso wie Männer ein klösterliches Leben führen,
aber nur innerhalb einer sorgfältig regulierten institutionellen Struktur,
welche die sozialen Standards männlicher Autorität und weiblicher Unterordnung bewahrt und bekräftigt.
Die acht Guru-Dharmas-Regeln seit über 2.500 Jahren das Verhältnis zwischen Mönchen
und Nonnen
Einige ostasiatische Dharma-Buptakanon rezitieren sie bis heute alle zwei Wochen am Ende der Turnus-mäßigen Beichtfeier.
Es werden aber auch zunehmend andere Stimmen laut. So fordern
einige buddhistische Feministinnen in Taiwan die Abschaffung dieser acht Regeln,
der bis jetzt radikalste und bekannte,
uns bekannte und dokumentierte versucht, dies zu tun,
wurde vor der taiwanesischen Nonne Venevil Chaoway unternommen.
Zusammen mit ihren Schülerinnen und Schülern unterstützt sie Bemühungen der Regierung
und von NGOs, Geschlechtergleichheit in Taiwan durchzusetzen. Im Jahr 2001,
während der Öffnungs, Eröffnungszeremonie einer Konferenz, Lars Chowway,
die acht Gurku damals vor und zerriss sie dann in der Luft und forderte deren Abschaffung.
Dies käme einer Streichung aus dem Kanon gleich. Aus Gender-Perspektive
ist diese Forderung durchaus nachvollziehbar. Dagegen habe ich anhand der
gleichen Textpassage 2013 in einer Publikation zusammen mit Professor Bico Annallayo aus Ordensrechtlicher,
also aus juristischer Perspektive nachgewiesen,
das für den tibetischen Buddhismus gerade die erste dieser acht Regeln erforderlich ist,
um eine Wiederbelebung des Nonnenordens zu meditieren.
Das ist das Dilemma
Hintergrund ist in Indien, Schrelanka und Nepal, sind die Nonnenorden
im 11.12. Jahrhundert ausgestorben. In andere Länder wie Thailand und Tibet
wurde die Praxis der Nonnen erst gar nicht überliefert.
Im Süd- und Südostasiatischen Terravada und im tibetischen Buddhismus
gab es in den letzten tausend Jahren,
anders als zur Zeit des Buddha, nur noch Mönchsorden.
Im Ostasiatischen Buddhismus dagegen gibt es bis heute auch starke Nonnenorden,
so zum Beispiel in Taiwan, Korea und Vietnam.
Die Bedürfnisse dort sind andere als in den Ländern und Traditionen,
wo es keine Nonnenorden mehr gibt
Dieser Tradition ausgehend, gibt es seit den 1970er Jahren weltweit eine Erneuerungsbewegung,
buddhistischer Nonnenorden. Die ersten Impulse dazu kamen aus Thailand,
aber auch von westlichen Frauen. Das klang eben schon an.
Ich will es nicht verschweigen und vielleicht nicht verbergen als Wissenschaftlerin.
Also ich gehöre zu dieser Bewegung und zähle als eine der Pionierinnen in dieser Bewegung.
In der Terravada-Tradition ist 1906 mit Hilfe von Nonnen und Mönchen
des ostasiatischen Buddhismus die Wiedereinrichtung des Nonnenordens gelungen.
Erst den Schrelanka und kurz darauf auch in Thailand,
Dies war möglich, weil sich einflussreiche Terravada-Mönche gefunden haben,
die trotz großer Widerstände in den eigenen Reihen Nonnen unterstützen.
Die Nonnen praktizieren jetzt, nach dem gleichen Ordensrecht,
auf Sanskrit Winnerya, wie die Mönche.
Im tibetischen Buddhismus ist die Situation etwas komplizierter. Dort gibt
es seit Altersherren Noviznonnen, die von Mönchen ordiniert werden,
aber sie kommen ihr Leben lang nicht über den Status einer Novizin hinaus.
Sie befinden sich in einer Art semilegalen Zustand,
denn ordensrechtlich können sie keinen Nonnenorden bilden.
Dafür müssten sie vollordiniert sein, also die höchste Bayer
empfangen haben
Als in den 1970er-Jahren bekannt wurde,
dass es im ostasiatischen Buddhismus noch intakte Nonnenorden gibt,
haben einige Noviznonnen, vor allem westliche,
die volle Ordination dort erbeten und sind dann in die eigene Tradition zurückgekehrt und tragen,
wie ich, das tibetische Ordensgewand,
folgen aber einer anderen Fassung des Ordensrechts als die tibetischen Mönche.
Das führt zu praktischen Problemen. Parallel dazu gibt es seit
über 30 Jahren initiiert von seiner Heiligkeit dem Dalai Lama,
Nachforschung mit dem Ziel,
die Ordination von Frauen in derselben Tradition der tibetischen Mönche
zu ermöglichen
Dies wäre auf Basis der ersten der achtgewichtigen Regeln möglich,
die besagt, dass die höchste Weihe einer Nonne von Mönchen zu erbitten ist.
Wir haben es hier mit einer sehr frühen Formulierung dieser Regel zu tun,
wie sie sich in den ordensrechtlichen Texten der Mulassavas die Waderschule findet.
Sie belegt, dass anfangs, als es noch keinen Non-Orden gab,
die höchste Weihe einer Nonne allein von Mönchen zu erbitten war.
Später waren für die höchste Weihe beide Orden nötig,
der Nonnen und der Mönchsorden. Doch wurde die Rechtsgültigkeit dieser
frühen Regel allein von Mönchen ordiniert zu werden nie aufgehoben.
Wenn also, wie heute, kein Nonnenorden existiert,
könnte diese Regel bemüht werden,
um ihn wieder einzurichten
Würden wir die acht gewichtigen Regeln dagegen abschaffen?
Würden wir uns um diesen wichtigen Beleg bringen? Behalten wir
die Regeln bei? Kann zwar der Nonnenorden wiederbelebt werden,
aber damit bleibt auch seine Unterordnung und Abhängigkeit vom Mönchsorden erhalten?
Das ist das Dilemma. Gibt es einen Ausweg aus diesem Dilemma?
Aus der Perspektive akademisch buddhistischer Theologie gibt es vielleicht einen.
Denn bereits zu Lebzeiten des Buddha hat Mahapraja-Partie den Buddha gebeten,
die Regel, dass eine Nonne selbst,
wenn sie seit 100 Jahren vollordiniert ist, ein Mönch,
auch wenn dieser Grad erst einen Tag ordiniert ist, weisen sollte,
zu revidieren, also Maapraja-Partie ist eigentlich die erste buddhistische Feministin,
500 v. Chr..
Maapraja-Partie bat den Buddha, die Respekterweisung unabhängig vom Geschlecht nur nach Seniorität zu regeln.
Also auf das Verhältnis zwischen den beiden Orden,
die gleiche Regel anzuwenden, wie sie innerhalb der einzelnen Orte gilt,
nämlich dass die Ordensjüngerin, den Ordensälteren, Respekt erweisen.
Der Buddha lehnte dies jedoch ab,
mit dem Hinweis darauf, dass auch Anhänger nicht buddhistischer Schulen
Frauen keinen Respekt erweisen
Der Buddha vergleicht damit,
den buddhistischen Orden mit den Orden anderer Schulen und war nicht
gewählt in Beziehung von Männern zu Frauen mehr nach sich zu üben,
als es in den anderen Schulen erlaubt war.
Dies bezeichne ich als den Prüfstein für zeitgenössischen Buddhismus.
Diese Textstelle macht deutlich, dass die Entscheidung des Buddha,
dem kulturellen Kontext in Indien geschuldet war,
dem Zeitgeist im 5. Jahrhundert v. Christus und der damaligen Haltung gegenüber Frauen.
Der Buddha war bereits mit der Gründung des Nonnenordens
das Wagnis eingegangen, gesellschaftliche Akzeptanz zu verlieren.
Eine völlige Gleichstellung der Non mit dem Mönchen erschien ihm zu
der Zeit
völlig unmöglich
Aus historisch kritischer Sicht hat der Buddha so,
wie er sich historisch rekonstruieren lässt und in den verschiedenen Vinnayas
als Gesetzgeber auftritt, eindeutig Genderdiskriminierung zugelassen und angeordnet.
Das gilt als Tatsache und man sieht in der Buddhismuskunde
keinen Anlass, dies in Zweifel zu ziehen.
Theologen sollten dagegen einen Schritt weitergehen, nämlich Missstände zwischen gelebtem,
zeitgenössischen Buddhismus und der Norm kritisch konstruktiv aufzeigen und neue Entwürfe vorlegen,
wie der Buddhismus sich Zeit und kontextgemäß weiterentwickeln kann.
Als Buddhistin, die gleichzeitig Buddologin ist,
meine ich,
es gibt zwei Möglichkeiten
Entweder war der Buddha ein Mensch mit allen Schwächen, die dazugehören.
Hat er Frauen diskriminiert, war dies menschlich für seine Zeit nachvollziehbar,
aber aus heutiger Sicht ein Fehler. Warum sollte ich ihm
dann in diesem Punkt folgen, wenn er geirrt hat?
Oder ein Buddha ist, wie die Tradition des Lehren,
frei von Fehlern und hat alle Tugenden vervollkommenet.
Zu diesen Tunen gehört vollkommene Gewaltfreiheit. Das heißt, andere
nicht zu verletzen. Diskriminierung aufgrund des Geschlechts ist aber eindeutig
verletzend und kann somit nicht der eigentlichen Intention des Buddha entsprechen
Ich ziehe diese zweite Sichtweise vor,
denn sie gibt mir die Möglichkeit,
die Lehre des Buddha weiterzudenken und neue Zeit und kontextgemäße Interpretationsansätze zu finden,
ohne die Stellen aus dem Kanon zu streichen.
Allerdings ist ein solcher Weg, akademisch eine Gratwanderung,
denn es gilt die Fallgrube der Apologetik zu vermeiden,
im Sinne einer pseudowissenschaftlichen Rechtfertigung von Dogmen.
Akademische Wissenschaft setzt Offenheit voraus. Offenheit ist die hermeneutische Kardinaltugend
. Was bedeutet das für den Umgang mit den acht
gewichtigen Regeln
Wir wissen, dass sie den Kontext zur Zeit des Buddha
geschuldet sind. Heute ist die Situation aber genau umgekehrt,
der Kontext moderner oder postmoderner Gesellschaften,
erfordert die Gleichstellung der Frau auch in den Religionen.
Im Grunde genommen sogar zuallererst in den Religionen,
denn sie sollen ethisch mit gutem Beispiel vorangehen.
Es kann und darf daher nicht sein,
dass in Deutschland der Schritt buddhistische Nonne zu werden mit einem
Verzicht auf rechtliche Gleichstellung verknüpft wird und man Frauen damit indirekt zwingt,
sich zwischen dem Weg der Befreiung im Sinne des Buddhismus
einerseits und ihrem Grundrecht auf Gleichstellung andererseits
zu entscheiden
Es reicht, meines Erachtens, nicht wissenschaftlich zu begründen,
wie die acht Regeln zurzeit des Buddha entstanden sind.
Die Frage ist vielmehr, wie man der sozialen Realität von
heute basierend auf diesem Wissen konkret Rechnung trägt.
Es müssen Taten folgen. Teilweise geschieht das,
aber der Prozess geht nur langsam und zieh voran,
wie eine historische Entscheidung im Juni dieses Jahres zeigt.
Am 20. Juni 2015 hat die zwölfte Religious Conference in Darmstalla verkündet,
für alle vier Traditionen des tibetischen Buddhismus,
die volle Ordination in der Linie der Dharma Guptakas einzuführen
Also nicht in der Mula Savas die Vader-Tradition derselben Linie,
wie sie die tibetischen Mönche haben.
Damit wurde auf den ersten Blick lediglich der Status Quo bestätigt,
den seiner Heiligkeit der Dalai Lama bereits 2007 auf dem
erwähnten Nonnenkongress hier in Hamburg als legitim bestätigt hatte.
In der Begründung der Konferenzteilnehmer heißt es, trotz der vorliegenden Forschungsergebnisse,
sei es schwierig, eine Entscheidung darüber zu treffen,
ob die Mula Savas die Vader-Tradition wieder eingeführt werden könne.
Sie wollten die Angelegenheit aber nicht noch länger hinaus zögern,
deshalb könne ich jede Nonne nun
für sich entscheiden
Darüber hinaus wurde beschlossen, das sollten sich Noviznon zu diesem Schritt entscheiden,
alle entsprechenden Rechtstexte der Dharma Guptakas zusammen mit ihren Kommentaren vom
chinesischen ins Deutsche übersetzt werden müssen.
Um die Tragweite dieser Entscheidung richtig einordnen zu können,
müssen wir einen Blick auf den Gesamtkontext werfen und uns die
Fros und Contras der Entscheidung vor Augen führen.
Zum einen wurde seit mehr als 30 Jahren die Authentizität der
chinesischen Dharma Guptaka-Ordinationslinie in Frage gestellt.
Bislang wurde nur die eigene Mula Savas die Vader-Ordinationslinie als rein
und ungebrochen anerkannt
Nun aber hat man die Einführung der Dharma-Gupta-Kalinie offiziell beschlossen,
ihr zugestimmt und sie damit als authentisch anerkannt.
Für den intrabuddhistischen Dialog, also für die buddhistische Ökumene,
ist das ein wichtiger Meilenstein. Zum anderen ist zu bedenken,
dass der tibetische Kanon im 14. Jahrhundert fixiert wurde.
Seitdem wurde nichts gestrichen oder hinzugefügt. Der Beschluss,
dass dieser Kanon nunmehr eine Erweiterung erfahren wird,
in dem kanonische Texte einer anderen Winnerjahrschule des Buddhismus übersetzt werden,
was im alten Tibet verboten war,
ist richtungsweisend und ein klares Zeichen dafür,
dass der Buddhismus lebendig ist bereit ist im Dialog,
dazu zu lernen.
Es schwingt aber auch noch ein anderes Faktum mit.
Bewahrung, religiöse Autorität, das heißt Warum von Einfluss,
Ansehen und männlicher Dominanz. Zumindest drängt sich mir,
die ich den Prozess nun seit 33 Jahren aktiv verfolge, dieser Eindruck auf.
Warum hat man nicht für die Einführung der eigenen Mulas,
warum hat man sich nicht für die Einführung der eigenen Mulas-Servers die Waderlinie entschieden,
wie der Dalai Lama und auch der 17. Karmapa ist favorisieren?
Die Forschungsergebnisse, die den Entscheidungsträgern Vorlagen führen,
den Nachweis, dass nach tibetischer Quellenlage die eigene Tradition für
Non wiederbelebt werden könnte
Im Grunde weiß das auch jeder, wenn man mit den Mönchen spricht,
geben das alle zu, dass das natürlich jeder weiß.
Warum entscheidet man sich dann stattdessen anders als führende Mönche in der Terravada-Tradition
für die Einführung einer Fremden, wie naja, Tradition?
Und ich möchte hier eben nur einen gewichtigen Grund nennen,
der denkbar ist. Nächstes Jahr,
vom 1. bis 12. Mai 2016,
werden sich im Nordindischen daran Salat zum ersten Mal in der Geschichte des tibetischen Buddhismus,
Nonnen aus Tibet und der Himalaya-Region der Abschlussprüfung zur Erlangung des Geschema-Titels stellen.
Eines monnastisch-akademischen Grades vergleichbar mit einem Doktor in buddhistischer Philosophie
Die Urkunden werden am 3. Oktober 2016 verlieren. Beschlossen wurde das
am 17. Oktober in Darmstaller, während der diesjährigen Winterdebatte Giang Güncci.
Die Giang Günci-Debatte findet jedes Jahr reih um in einem
anderen Nonnenkloster statt und dauert jeweils einen Monat.
Es handelt sich um eine Art intermonastischen Wettbewerb,
eine mündliche Prüfung auf hohem Niveau.
Für Nonnen fand eine solche Debatte erstmals 1995 statt,
ermöglicht wurde sie durch eine Spende der Hamburger Studienstiftung für Buddhismus.
Aus ihr ist vor drei Jahren
das Debattierforum für die Geschema-Prüfungen hervorgegangen
Vier Jahre dauern und den Abschluss eines Studiums buddhistischer Philosophie voraussetzen,
das mindestens 17 Jahre dauert.
Was hat nun dieses Studium mit der vollen Ordination zu tun?
Seit fast 400 Jahren ist die Gelubba-Tradition die einflussreichste Tradition des tibetischen Buddhismus.
Dort gibt es eine Redensart und den Brauch,
dass jede Person aus noch so armer Familie den Titel eines Larampagesche erlangen kann,
das heißt den höchsten Geschegrad und dadurch bis zum ganzen Cheaper,
also dem Oberhaupt,
der gelubba Tradition aufsteigen kann
Wenn nun die Nonnen diesen selben Titel erlangen würden und zusätzlich auch noch ein tantrisches Kollege absolvierten,
dann könnten im Prinzip auch sie bis zu diesem Amt aufsteigen.
Dies versuchen orthodoxe Strömungen im tibetischen Buddhismus mit aller Kraft zu verhindern.
Denn das vollständige Curriculum erfordert das Studium von fünf Hauptfächern.
Eines dieser fünf ist das vollständige Studium des Vinaya,
des Ordensrechts. Und dieses ist wiederum nur erlaubt,
dass das diejenigen studieren, die die volle Ordination haben.
Und da ist intibetischen Buddhismus diese volle Ordination für Nonnen
bislang nicht gibt, Gesche Abschluss aller voraussichtigt nach,
ein Abschluss zweiter Klasse sein und ebenso die Ordination in einer anderen Benaya-Tradition.
Das Problem ist also struktureller Natur. Aus meiner Sicht haben wir eindeutig,
haben wir es eindeutig mit einer Form von struktureller Gewalt im religiösen Kontext zu tun.
Ursache dafür sind Ängste, Einfluss zu verlieren,
die einerseits als Sorge um den Erhalt der Tradition und der Harmonie
kaschiert werden und andererseits als Wille des Buddha und Karma.
Hier stimme ich Rita Gross zu,
die sagt One of the Greatest Weekness of Traditional Buddhist Thought Is it is,
it's unwilling ness to address structural violence,
often attributing it to carma and advising people to except in justice is carmically appropriate.
So gibt es zum Beispiel eine Lehrrede des Buddha,
in der es heißt, es ist unmöglich,
es kann nicht geschehen, dass eine Frau ein verwirklichter,
vollständiger Erwachter, das heißt ein Buddha sein könnte, eine solche Möglichkeit besteht nicht.
Mit anderen Worten und vereinfacht ausgedrückt,
Frauen wird zwar die Heilsfähigkeit zugesprochen,
aber nicht die Fähigkeit als weiblicher Religionsstifter des Buddhismus
in der Welt zu erscheinen
Diese Vorstellung gibt es auch im tibetischen Buddhismus.
Aber der Kanon ist vielstimmig, wie ich eingangs sagte.
Und so gibt es auch noch eine andere Stimme, die Legende der grünen Tara.
Und damit kommen wir zu meinem zweiten Beispiel für die Vielstimmigkeit
über das Weibliche der kanonischen Literatur, des Buddhismus.
Tara bedeutet Retterin, Erlöserin, befreieren.
Sie ist ein weiblicher Buddha, ebenso wie Pratschna Parameter,
die weibliche Manifestation der Vollkommenheit der Weisheit,
wird auch Tara als Bagawattie tibetisch Jom Denma,
die Erhabene tipuliert
Lara gehört zum Pantheon, distanztrischen Buddhismus,
der in Indien nach dem sechsten Jahrhundert vollen Ausdruck fand und
sich von dort ab dem siebten, achten Jahrhundert nach Tibet verbreitete.
Tara wird bis heute in allen Traditionen des tibetischen Buddhismus als Schutzgöttin Tibets verehrt.
Sie schützt vor Gefahren und Ängsten und Alt in Notfällen besonders schnell zur Hilfe.
Tara wird zugleich als liebende Mutter und Heldin dargestellt.
Das Tara-Tantra ist herausragend, weil es endgültig mit dem Vorurteil
aufräumen will, der Körper eines Mannes sei nötig,
um die Buddhaschaft zu erlangen.
Es sind einige Mönche, über die sich der Text hier
lustig macht
Einem früheren Buddha-Zeitalter, lebte eine Prinzessin mit dem Namen Mond
der Weisheit. Sie zeichnete sich durch großes Mitgefühl und Vertrauen
aus und legte vor einem früheren Buddha das Gelöbnis ab,
zum Wohle aller Lebewesen die Buddhaschaft zu erreichen.
Einige Mönche raten ihr, dass viele gute Karma,
dass sie durch ihre intensive Praxis ansammelt, einer männlichen Wiedergeburt zu widmen.
Sie antwortet, die Bezeichnung, Mann oder Frau
hat keine Essenz, sondern führt die verblendete Welt irre.
Dann legt sie ein umgekehrtes Gelöbnis ab, nämlich,
dass sie bis der Daseinskreislauf leer ist,
bis sie jedes einzelne Lebewesen aus dem Leiden befreit ist,
sie nur noch im Körper einer Frau tätig sein will und erlangt gemäß ihrer Prophezeiung als Frau die vollkommene Buddhaschaft.
In Tara Tantra setzt hiermit ein äußerst innovativer Perspektivenwechsel ein.
Sexuelle und geschlechtsspezifische Unterschiede sind weder relevant, noch irrelevant.
Neu ist, es wird Ihnen ein positiver Wert zugesprochen.
Frau zu sein ist gleichwertig. Es kommt zu einer Aktivpositiven
Haltung gegenüber der Frau und dem Weiblichen. Die Differenzierung,
die für eine alltägliche relative Existenz zu Charakteristisch ist,
wird nicht nicht mehr einfach nur als etwas gesehen,
dass man auf der Suche nach dem Endgültigen hinter sich lassen sollte.
Vielmehr werden Unterschiede als vorläufig bestätigt, auch wenn letztlich nicht
real und über dies werden Unterschiede als potenziell mächtiges Mittel sotariologischer Transformation bejaht.
Zwar handelt es sich bei dem Tara-Tantra um eine relativ späte Entwicklung im Buddhismus,
aber immerhin gibt es damit eine Strömung,
an die sich aus Genderperspektive für einen zeitgenössischen Buddhismus anknüpfen lässt.
Im Buddhismus wird betont, dass Mann oder Frau letztlich nur eine Benennung sind.
Hier lässt sich vielleicht auch eine Parallele zum Dekonstruktivist Genderansatz
von Judith Butler und ihrer Lesart der Sprechakteorie ziehen,
in der gesellschaftliches und biologisches Geschlecht performativ hervorgebracht werden.
Hier kann der Buddhismus vielleicht im Bereich von Gender,
Religion und Bildung frische Impulse für den Dialog geben,
indem er diese Perspektive in den interreligiösen Dialog einbringt.
Unsere Wahrnehmung ist abhängig von Begriffen, sprachlich und gedanklich.
Und diese existieren wiederum nur in Relation zueinander. Man bezeichnet
Menschen als Frau oder Mann und nimmt sie als Mann oder Frau wahr.
Aber letztlich sind sie dies nur in Abhängigkeit dieser begrifflichen Zuschreibung
Apfel ist nicht von sich her rund, sondern nur in
Abhängigkeit von dem, was man zuvor als Hund festgelegt hat.
Gender ist nur eine von vielen Kategorien und Identitäten.
Jeder Mensch hat mehrere Identitäten, nicht nur eine.
Wir alle sind verschieden sozusagen einzigartig. Menschen nur unter dem Stereotyp,
Mann oder Frau zu betrachten, wird keinem gerecht.
Wenn der andere oder die anderen mir meine Identität geben und
meine eigene Identität völlig von der Identität des anderen abhängig ist,
müsste daraus folgen,
dass Veränderung der Gesellschaft zwangsläufig auch zur Veränderung des Individuums führt Und umgekehrt,
die Gesellschaft sich ändert, wenn der einzelne Mensch sich ändert.
Einem Wandel kann sich also niemand entziehen und er hat
bereits gegonnen und ist nicht mehr aufzuhalten.
Eine positive Haltung gegenüber Unterschieden und Gender kann nicht nur innerhalb des Buddhismus,
sondern auch im Kontext von Religion und Bildung zu einem Paradigmenwechsel führen.
Verschiedenheit ist die Grundlage für Beziehung oder in den Worten Paul Nitters.
Verschiedenheit ist kein Selbstzweck. Ihr Zweck ist Material für
immer mehr Beziehungen zu liefern. Ob Religion oder Individuum allen
gemeinsam ist, dass sie das Ergebnis mannigfacher Beziehungen und Identitäten
Mich zu meinem Resümee, worin bestehen die neuen wissenschaftlichen Ansätze?
Ich möchte hier noch einmal an Rita Gross anknüpfen.
In ihrem Artikel Manmade Opstical stellt sie die These auf,
dass diejenigen, die sich auf der Schattenseite des Lebens befinden und unterprivilegiert sind,
anders als diejenigen, die privilegiert sind, doppelsichtig oder doublezeited sind.
Also sozusagen anders als der Mann, nicht nur durch
eine Brille oder Linse schauen, sondern durch zwei Linsen.
Denn in der Regel ist es die männliche Sicht,
die öffentlich gelehrt und verbreitet wird und den Diskurs bestimmt.
Frauen müssen diese Perspektive kennen, bringen aber darüber hinaus
auch noch eine zweite Perspektive mit, nämlich die weibliche.
Nicht nur in der Religion, sondern auch in der Wissenschaft
ist die androzentristische Sicht auf Gegenstände vorherrschend.
Die Sicht des Mannes ist zur Norm geworden.
Dadurch sind blinde Flecken entstanden. Die geschlechtsspezifische Perspektive hat keinen
Eingang in den Diskurs gefunden. Will man die Perspektive einbeziehen
? Geht das nur über Repräsentanz? Die Reperspektiven,
die einbezogen werden sollen, müssen von Personen mit entsprechend klarer
Positionierung in den Diskurs direkt eingebracht werden.
Ich möchte das am Beispiel der Entscheidung über die Nonnenordination
deutlich machen, von der ich berichtet habe
Jede Tradition des tibetischen Buddhismus wurde durch zwölf Personen vertreten.
Insgesamt waren es also rund 60 Personen. Die meisten unter
ihnen Mönche. Einige wenige männliche Laienanhänger waren auch dabei.
Es war nicht eine Frau dabei. Vier Jahre zuvor,
2011, bei der 11. Religes Konferenz, war ich gerade
in Darmsteller und versuchte als Beobachterin, Zugang zu bekommen.
Denn es standen zwei für meine Forschung wichtige Punkte auf der Tagesordnung.
Der Geschettitel und die volle Ordination für Frauen.
Meine Bitte wurde jedoch von einem Sekretär abgelehnt
Begründung, es gebe nicht genügend Stühle. Daraufhin fragte ich,
ob den Vertreterinnen des Tibettennuns-Project und andere Nonnenorganisationen dabei sein werden.
Daraufhin fragte der Sekretär, gehören die Nonnen nicht alle einer der
vier tibetischen Traditionen des Buddhismus an? Und als ich bejahte,
erwiderte er, willst du mit deiner Frage andeuten,
dass unsere Nonnen nicht von den Oberhäupten sich nicht von den
Oberhäuptern ihrer Tradition vertreten fühlen?
Ein anderes Beispiel. Als ich kürzlich in Indien war,
begegnete ich einem hochrangigen tibetischen Mönch
Wir diskutierten das Ergebnis der zwölften Konferenz,
also die dieses Jahr stattfand. Auch er war enttäuscht,
dass die jahrelangen Bemühungen seiner Heiligkeit des Dalai Lama und die
von ihm initiierte Forschung bei der Entscheidung offenbar ignoriert wurden.
Schließlich meinte er, aber macht es wirklich einen so großen Unterschied,
ob ihr nun der Dharma Guptaka oder der Mula Savas die Vader-Tradition angehört?
Meine Antwort? Ja, natürlich macht es einen Unterschied.
Das ist doch genau der Punkt. Wenn eine Frau im
Westen mich bittet, ihr die volle Ordination zu erteilen,
kann ich theoretisch die Noviz-Ordination und die zweijährige Schulung
einer Schicksal Mana
Aber in den Ordensregeln der Nonnen heißt es, dass es eine Verfehlung ist,
wenn ich ihr zwei Jahre später nicht auch die volle Ordination erteile.
Aber wie soll ich das tun bei der vollen Ordination von Nonnen?
Müssen Mönche mitwirken? Aber welche? Wir praktizieren im tibetischen Buddhismus,
aber solange es keine Entscheidung gibt,
wird sich kein tibetischer Mönch autorisiert fühlen,
zusammen mit Nonnen einer anderen Rechtsschule die Ordination zu erteilen.
Das Gleiche gilt für das Ritual der Auflösung der Regenzeitklausur,
die die Präsenz eines Mönchordens erfordert.
Der Mönch räumte ein, dies bisher nicht bedacht zu haben
Hätte man Nonnen eingeladen bei der Entscheidung mitzuwirken oder zumindest präsent
zu sein und ihre Sicht mit einzubringen,
wäre das Ergebnis eventuell anders ausgefallen.
Mönche haben weder unsere Regeln präsent, wenn sie voll ordiniert sind,
können sie allein entscheiden, aber die nonnen eben nicht immer.
Das haben sie nicht im Blick. Es fehlt die weibliche
Perspektive und die Erfahrung als Nonne. Es gibt aber auch Ausnahmen,
so traf ich zum Beispiel am 28. August in Bonn seine Heiligkeit,
den 17. Karma Paar
Orgien Tindling. Dorge, um mit ihm die
jüngsten Entwicklungen zur Nonnenordination
zu diskutieren
Ihm war auch aufgefallen, dass die Entscheidung nicht besonders,
wie er sich ausdrückte, effizient war. Er erklärte,
dass er als Oberhaupt einer der vier Traditionen nicht bei der
Diskussion dabei war, sondern nur bei der letzten Sitzung,
als die Ergebnisse verkündet wurden.
An seiner Entscheidung vom Januar dieses Jahres habe dies aber nichts geändert.
Und die hat er dann am nächsten Tag,
am Ende seines öffentlichen Vortrags, noch einmal bekräftigt und präzisiert.
Im März 2016 will er seiner Tradition mit der vollen,
will er in seiner Tradition
mit der vollen Ordination von Frauen beginnen
Er hat Nonnen, der Dharma-Guptaka-Tradition gebeten. Die ersten beiden Stufen der Ordination zu erteilen,
aber bei der höchsten Weihe sollen dann Mönche der tibetischen Mulasevastivada-Tradition mitwirken.
Das heißt, es wird eine Art ökumenische Ordination werden.
Zu Recht wies er darauf hin,
dass man die Frauen nicht sich selbst überlassen kann,
sondern die Einführung einer solchen Neuerung organisiert sein muss. Dieses Beispiel,
diese Beispiele zeigen, dass der neue wissenschaftliche Ansatz,
der derzeit in Hamburg von uns entwickelt wird und von dem sie letzte Woche gehört haben,
das heißt, unsere Mehrperspektive,
unser Mehrperspektivischer dialogischer Ansatz,
international für die Lösung vieler Probleme
in die richtige Richtung zu gehen scheint
Es wäre geradezu anachronistisch und intellektuell unaufrichtig in Auslegungstexten des 14.
bis 19. Jahrhunderts nach Antworten auf solchen neuzeitlichen Fragen zu suchen,
die sich dem zeitgenössischen Buddhismus stellen.
Die Argumentations- und Vorgehensweise von einigen der zuständigen Mönchsgelehrten in dieser Frage erinnert mich etwas an eine Geschichte,
die der österreichische Psychologe Paul Watzlawick 1983 erzählt,
die sich ja einige von ihnen kennen.
Ein Betrunkener sucht unter einer Straßenlaterne seinen Schlüssel,
ein Polizist hilft ihm bei der Suche als der Polizist
nach langen Suchen wissen will ob der Mann sicher sei,
den Schlüssel hier verloren zu haben, antwortet Jena,
nein, nicht hier, sondern dort hinten,
aber dort ist es viel zu finster.
Mit anderen Worten, mehr desselben, also stets Bekanntes
zu wiederholen und ein stures Festhalten an vermeintlich guten Lösungen,
bringt nicht gerade die gewünschte Lösung.
Die Lösung, wie man den Nonnenorden wiederbeleben kann,
findet sich nicht in den alten Kommentaren. Damals wusste man nicht,
dass es in Ostasien noch lebendige Nonnenorden gibt und auch nicht,
dass die Terravada-Länder vor dem gleichen Problem stehen wie die tibetische Tradition.
Auch war nicht bekannt, dass das politische System im 20.,
21. Jahrhundert ein anderes sein wird
Und eine Gleichstellung der Frau vorsieht. Man muss Anknüpfungspunkte
ausfindig machen und den Fragen weiterspinnen. Selbstgelehrte Mönche scheinen nicht
zu verstehen, was genau mit Gleichstellung gemeint ist.
Nicht selten verstehen sie Gleichheit im Sinne von,
es gibt keinen Unterschied zwischen Mann und V.
So fragte mich dieser Mönch, den ich kürzlich in Indien traf.
Was meinst du mit Gleich? Es ist doch nun mal
so, dass Männer und Frauen nicht gleich sind.
Frauen können Kinder bekommen, Männer nicht.
Ihre Natur ist also eine ganz andere.
Darauf erwiderte ich.
Gleich bedeutet gleichwertig
Worauf er nickte. Hinzufügen möchte ich, ich denke nicht,
dass die Natur der Frau eine andere ist als die des Mannes,
denn sie sind sich darin gleich, dass sie Menschen sind.
Und auch wenn sie sozial anders konditioniert sind,
ist die Natur ihres Geistes zumindest aus buddhistischer Sicht dieselbe.
Bildungsinhalte sind weltweit sehr verschieden und auch so das Vorwissen,
dass jeder in den Dialog mitbringt. Deshalb ist es wichtig,
mit dem Fremden in den Dialog zu gehen,
sich darauf einzulassen. Nur so kann eine Annäherung entstehen,
nur so kann gegenseitiges Verstehen wachsen und sich gegenseitig befruchten.
Und damit komme ich zum letzten Punkt
Ausblick auf Anknüpfungsmöglichkeiten und weitere Forschung. Ein Zeit- und kontextgemäßer
Buddhismus macht es erforderlich, dass wir die Essenz der Lehre
des Buddha herausfiltern und sie von kulturellem Beiwerk befreien.
So schrieb zum Beispiel der Dalai Lama in einer Grußbußbotschaft zur vierten buddhistischen Weltfrauenkonferenz Sakia Dieter in Ladak
1995. Unsere große Vielfalt an Kulturen und Traditionen sollte dazu beitragen,
fundamentale Menschenrechte in allen Gemeinschaften zu stärken. Diskriminierung von Menschen verschiedener Rasse,
Frauen und Grandgruppen mag an manchen Orten üblich sein,
aber da ein solches Verhalten nicht mit den allgemeinen anerkannten Menschenrechten übereinstimmt,
sollte es geändert werden.
Das universelle Prinzip der Gleichheit aller Menschen muss Vorrang haben.
Implizit spricht der dallalama sich damit für eine Zeit und kontextgemäße Auslegung von Lehrtexten
aus, wozu er inzwischen selbst auch teilweise übergegangen ist.
Wir sollten uns aber davor hüten,
eine scheinbare Unverträglichkeit von Tradition und Moderne zu konstruieren,
sodass der Mensch sich gezwungen sieht,
sich für eins von beiden Religionen oder Leben in der moderne entscheiden zu müssen.
Es ist wichtig, dass Menschen verschiedener Religionen und die säkulare
Welt miteinander ins Gespräch kommen und wir die Genderperspektive reinbeziehen und
uns thematisch über Gender und Religion austauschen.
Auf wissenschaftlicher Ebene soll in unserem Redi-Projekt der Ansatz einer mehr
perspektivischen dialogischen Hermeneutik mit Fokussierung auf Genderfragen thematisch weiterentwickelt werden.
Dabei soll untersucht werden, welche Impulse die Entwicklung einer
dialogischen Theologie durch die Berücksichtigung der Genderperspektive gewinnt.
Wir haben diese Frage bereits in Ansätzen aufgenommen und darüber hinaus
geht es aber nun um einen systematischen Einbezug von Genderfragen,
zum Beispiel zum Spannungsverhältnis zwischen Egalität und Differenz oder zur sozialen und theologischen Konstruktion von Gender,
die im Rahmen unseres Forschungslabors bearbeitet werden soll
Der Wandel muss von innen kommen, im doppelten Sinn.
Zum einen muss in jedem von uns ein Umdenken stattfinden.
Zum anderen muss dieser Umdenkungsprozess innerhalb der Religionen auf eigenen Quellen beruhen.
Es gilt kulturelle Einstellungen und tief verwurzelte Verhaltensmuster zu transformieren.
Viele werden sich einem solchen Wandel mit Bezug auf ihre Quellen
widersetzen. Aber die Texte sind zumindest im Buddhismus,
wie ich es an zwei Beispielen aufgezeigt habe, vielstimmig.
Es wird daher leichter gehen,
wenn man sich nicht auf Ideen von außen bezieht,
wie Demokratie, Menschenrechte, Feminismus oder Gendertheorien,
sondern diese Ideen übersetzt und an die Werte der eigenen
vertrauten Religion anknüpft und appelliert
Rita Gross, weil es zu Recht 2013 darauf hin,
dass der Buddhismus großartige Mittel zur Dekonstruktion des Ego besitzt.
Aus buddhistischer Perspektive sollte man sich bewusst sein, dass Anhaftung,
also jede Form des Festhaltens an innerenter Identität,
inklusive Gender, die Erleuchtung verhindert.
In diesem Sinne gilt es, die bereits vorhandenen Meditationsmethoden bewusst
auszuweiten und so jede Art von Vorurteilen und Stereotypen zu dekonstruieren.
Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit