So, meine sehr verehrten Damen und Herren.
Ich denke, wir fangen ganz pünktlich an.
Begrüße ganz herzlich. Viele von Ihnen kennen mich bereits schon.
Mein Name ist Michael Zimmermann. Ich bin Professor hier an
der Universität Hamburg am Asien Afrika-Institut, Professor für indischem Buddhismus.
Und gleichzeitig auch der Direktor dieses Zentrums hier des Numata-Zentrums für Buddhismuskunde.
Herzlich willkommen zu unserem ersten Vortrag in der öffentlichen Vortragsreihe Weisheit
, alte Traditionen wieder aktuell
Die Reihe, wie Sie vielleicht schon gesehen haben, wurde konzipiert und organisiert.
Zum einen vom Numata-Zentrum für Buddhismus-Kunde hier an der Uni.
Aber das Ganze in Zusammenarbeit mit dem Netzwerk Ethik heute.
Lassen Sie mich an dieser Stelle gleich vorweg schon mal meinen,
unseren Dank aussprechen für die finanzielle Unterstützung, die wir bekommen haben.
Zum einen von Seiten der Arbeitsstelle für wissenschaftliche Weiterbildung hier an der Universität,
zu anderen aber auch für die finanzielle Unterstützung des Vereins zur Förderung des Kontaktstudiums,
für ältere Erwachsene an der Universität Hamburg,
e.V.,
herzlichen Dank
Bevor wir gleich zu dem Talk kommen, wegen dem
sie eigentlich hier sind, einige Worte über uns selbst.
Zunächst zum Zentrum für Buddhismuskunde. Wie Sie bereits gehört haben,
das ist eine Einrichtung, die hier an der Universität am Asien Afrika-Institut angesiedelt ist.
Es fördert und vernetzt in erster Linie die Erforschung des Buddhismus,
stärkt, dass buddhismuskundliche Lehrangebot im Rahmen der Universität und vermittelt natürlich,
und deshalb sind sie alle hier wissenschaftliche Erkenntnisse an die Öffentlichkeit im besten Fall an die interessierte Öffentlichkeit.
In seiner Konzeption ist es damit doch eine recht einzigartige Sache
im deutschsprachigen Raum
Wir haben also jedes Jahr einige wissenschaftliche Symposium,
die auch öffentlich sind, aber vielleicht von weniger Interesse für sie,
aber wir haben auch in jedem Semester eine Vortragsreihe.
Diesen Semester geht es eben um Weisheit,
hatten in der Vergangenheit Themen wie Geschichte des Buddhismus,
die Philosophie des Buddhismus, die Ethik,
zeitgenössische Entwicklung des Buddhismus im Ost- und West und,
und, und.
Das können Sie alles auf der Webpitch nachlesen.
Ganz in den Rahmen dieser Ausrichtung des Zentrums fällt auch die
Vortragsreihe zum Thema Weisheit. Die meisten von Ihnen werden wissen,
dass das Thema Weisheit in vielen buddhistischen Traditionen von Anfang an
eine sehr große Rolle spielte
Und wir haben uns hier in dieser kleinen Reihe zum Ziel gesetzt,
ein bisschen Licht auf diesen Begriff der Weisheit
zu werfen und die neuen Forschungsdimensionen zu diesem Thema auszuleuchten.
Und das, wenn es uns glückt, mal sehen,
auch noch unter den Gesichtspunkt von Ost und West.
Sie haben wahrscheinlich auch schon mitbekommen,
dass es noch drei weitere Vorträge in dieser Reihe geben wird.
Hier nur ganz kurz Daten und Namen 19. Mai, Michael Linden,
Professor von der Charité, am 2. Juni Jens Schlieter,
Professor Religionswissenschaft an der Uni Bern, glaube ich.
Und am 16. Juni, Professor Judith Glück,
Professorin für Entwicklungspsychologie der Universität Klagenfurt in Österreich, jeweils 18.15 Uhr.
Ganz wichtig, jetzt müssen Sie zuhören,
der Ort wurde leider falsch, falsch angekündigt.
Der Ort wird nicht hier sein, sondern er wird am Asien-Afrika-Institut sein.
Wo ist das Asien-Afrika-Institut, wenn Sie vom Dampftorbahnhof rauskommen?
Sehen Sie linker Hand, das alte Gebäude der Universität,
ein rundes altes Gebäude, rechter Hand davon ist ein modernes Gebäude,
das der sogenannte Ostflügel.
Dort ist das Asien-Afrika-Institut und alle weiteren drei Vorlesungen,
Vorträge werden dort stattfinden,
um 18.15 Uhr,
also bitte nicht hierher kommen
Auch ganz wichtig, wenn Sie weitere Informationen haben wollen zu unseren Veranstaltungen,
wenn Sie Einladungen, Einladungen haben wollen zu weiteren Vorträgen.
Gehen Sie einfach auf unsere Homepage, Buddhismuskunde,
Uni Hamburg auf der Startseite, ist ein kleiner Kasten.
Da können Sie Ihre E-Mail reinsetzen, Sie kriegen dann nicht oft immer,
wenn wir Veranstaltungen haben, eine Einladung zugesandt.
Lassen Sie sich auch noch ein paar Worte zu unserem Veranstaltungspartner
sagen, der gemeinnützigen Stiftung des Vereins Netzwerkethik heute.
Dieses Netzwerkethik heute versteht sich als eine Plattform für den Dialog
über ethische Fragen
Und mit Veranstaltungen wie dieser heute und in den kommenden drei
Sitzungen strebt es einen Austausch über die inneren Werte an.
Weiter bietet das Netzwerk Ethik heute ein sogenanntes Weisheitstraining an.
Also es hat ganz viel mit dem zu tun,
was wir heute hören werden,
wo im Rahmen von Programmen zur Persönlichkeitsentwicklung, mit Wissensvermittlung,
Meditation und Austausch das, was wir heute hören,
auch irgendwo versucht wird, in die Praxis umzusetzen.
Das Netzwerk Ethik betreibt auch ein Internetportal zu ethischen Fragen und
zu Fragen der Achtsamkeit, das mehrmals pro Woche aktualisiert wird.
Auch hier gebe ich Ihnen die Internetadresse,
die ist auch ganz einfach, Ethik,
Strich heute.org,
Ethik,
Also Bindestrich heute.org. Ich habe noch einen kleinen Hinweis für Sie
. Soll sie darauf aufmerksam machen, dass dieser Vortrag,
diese Veranstaltung aufgezeichnet wird und zwar von einem professionellen Mitarbeiter der Universität.
Und sie werden in kurzer Zeit vielleicht in ein bis zwei Wochen
das Ganze auch als Video auf der Homepage der Universität Hamburg
und auch für unseren Homepage mit an Link finden können.
Dazu zählen auch die Fragen. Also überlegen Sie sich gut,
was Sie danach fragen. Ja, ist mir eine große
Freude an Gerd Gobel heute Abend bei uns zu haben.
Er wird uns einen Überblick gegenüber die neuen Perspektiven der Weisheitsforschung gleich noch ein bisschen genauer vorgestellt werden von unserer Veranstaltungspartnerin. Frau Birgit Stratmann,
an die ich gleich übergeben würde,
aber zuvor noch ganz kurz zum Ablauf,
erst ein paar Worte von Frau Stratmann,
dann kommt der Vortrag von Herrn Zobel,
der circa 45 bis 60 Minuten dauern wird und wir haben danach noch,
ich weiß nicht, mal sehen 20 bis 30 Minuten Zeit für Fragen,
Antworten, Anmerkungen, Kritik, was auch immer,
von ihrer Seite ist, wenn dafür zwei Mikrofone erhältlich sein,
vielleicht einer hier, ein Mikrofon dort und wenn Sie Fragen formulieren,
benutzen Sie dann,
da sage ich Ihnen gleich schon immer das Mikrofon,
weil Sie sonst hier gar nicht verstanden werden
Spätestens um 20 Uhr machen wir hier dicht. Ich wünsche Ihnen
einen interessanten und bereichernden Abend. Ja, schönen guten Abend.
Ich begrüße Sie im Namen des Netzwerks Ethik heute. Es ist großartig,
dass wir mit dieser Veranstaltungsreihe die Weisheit und damit auch die Frage
nach dem gelingenden Leben zu einem Thema an der Universität machen,
wo Sie ja vielleicht auch ganz gut angesiedelt ist.
Und das verdanken wir, Professor Michael Zimmermann,
der mit seinem Numata-Zentrum für Buddhismuskunde den interdisziplinären Austausch sucht und auch die Tür zur Gesellschaft öffnet,
was nicht so selbstverständlich ist an der Uni.
Vielen Dank dafür. Michael Zimmermann und auch für die
sehr wunderbare Zusammenarbeit diesmal wieder. Vielleicht fragen Sie sich,
warum wir uns als Netzwerkethik heute eigentlich für Weisheit interessieren.
Nur einige wenige Gedanken dazu. Ich will mich ganz kurz
fassen. Vermutlich denken Sie bei Ethik an Regeln,
Vorschriften, Pflichterfüllung, Diskurse über Gut und Böse.
Also so ziemlich alles, was keinen Spaß macht. Doch die Frage,
die uns beschäftigt ist, wie können wir in einer Zeit,
die so stark von Ökonomie Leistungsdruck und Entfremdung bestimmt ist,
menschliche Werte und positive Emotionen kultivieren und leben.
Uns geht es nicht um die Anerziehung oder Aufokturierung ethischer Regeln,
sondern um eine Ethik, die innerlich verwurzelt ist.
Eine Ethik, die sich aus inneren Quellen speist,
wie Empathie, Nächstenliebe, Solidarität und eben auch Weisheit.
Ein weiser Mensch verhält sich natürlicherweise ethisch
Er muss dafür keine Autoritäten heranziehen. Ich zitiere aus dem Buch von
Herrns Kobel über Weisheit, Weisheit und Egoismus schließen einander aus.
So wird Ethik zu etwas Lebendigem und Freudvollem,
das dem Leben einen Sinn gibt.
Gern laden wir sie ein auf unseren Veranstaltungen weiter.
Das war jetzt nur ein kleiner Impuls,
gern laden wir sie ein auf unseren Veranstaltungen weiter,
darüber mit uns zu diskutieren und weiter zu forschen.
Aber nun habe ich die Ehre und auch das Vergnügen,
ihnen jetzt Gobel vorzustellen
Herrs Kobel, Sie haben einen vollen Terminkalender.
So viel habe ich schon mitbekommen. Danke, dass Sie
sich trotzdem die Zeit genommen haben, hierher zu kommen.
Und ich glaube, ich liege nicht falsch, wenn ich sage,
dass Ihre Liebe zur Weisheit Sie hierher geführt hat.
Es ist ein Thema, das Ihnen besonders am Herzen liegt.
Vielen Dank, dass Sie hier sind.
Jetzt Google studierte Philosophie und Theologie in Frankfurt und Berkeley.
Nach kurzer Lehrtätigkeit an der Universität von San Francisco wechselte er
in den Journalismus. Er arbeitete vor allem fürs Fernsehen,
unter anderem lange Jahre für die Kulturzeit bei Dreisat
und das ARD-Morgenmagazin
Er erhielt mehrere Auszeichnungen, unter anderem im Jahr 2005,
den begehrten Grimme-Preis. Sie konnten sich gerade gar nicht mehr
daran erinnern, ob es wirklich 2005 war.
Gehen wir mal davon aus. Seit 2008 leitet und moderiert
Gerds Kobel die Sendung Skobel in Dreisatz.
Und die Themen haben viel mit Weisheit zu tun.
Es gab zum Beispiel Sendungen zu Komplexität, Resilienz,
Ich, Meditation oder auch zu Bewusstsein.
Und auch der Ansatz hat mit Weisheit
zu tun
Es werden Vertreter verschiedener Disziplinen eingeladen, oft Wissenschaftler.
Und so bekommt man verschiedene Perspektiven auf ein Thema.
Und man lernt sehr viel. Also,
wenn die Weisheit im deutschen Fernsehen suchen,
schauen Sie es kurbel, immer donnerstags 21 Uhr.
Jetzt, Google ist Autor mehrerer Bücher zu philosophischen Themen.
Etwa ist ein Titel, der Ausweg aus dem Fliegenglas,
wie wir glauben und Vernunft in Einklang bringen können, erschienen
2012. Und ein weiteres wichtiges Buch ist Weisheit über das,
was uns fehlt.
Es ist vielleicht das erste Buch zu diesem Thema
Das westliche und östliche Aspekte zusammenbringt und auch die Wissenschaft integriert.
Das ist ein sehr inspirierendes Buch, das ich ihnen
ganz wärmstens empfehle, wenn sie es nicht schon kennen.
Und jetzt freue ich mich auf Ihren Vortrag, Herr Skobel.
Ja, ganz herzlichen Dank für die Einführung und für den kleinen Werbeblock.
Sehr freundlich. Ja, ich freue mich wirklich sehr über diese Einladung. Das Problem ist ja immer,
wenn man über sowas spricht, man weiß nicht so genau so,
jetzt habe ich das hier eben abgearbeitet, man weiß nicht so genau,
wer eigentlich zuhört und zu wem man wie spricht, Ich habe überlegt,
wie ich das mache am besten und habe mich entschieden,
was ich normalerweise nicht mache.
So ein PowerPoint-Bevortrag zu machen, damit sie wenigstens nicht immer zuhören müssen,
sondern inzwischendrin auch ein bisschen durch die Bilder abgelenkt wird.
Ich will anfangen, kurz Ihnen was zu sagen zum Background und zum persönlichen Interesse.
Frau Schratmann hat es schon erwähnt, ich habe dieses Buch geschrieben,
die Weisheit über das, was uns fehlt.
Das ist wahrscheinlich, also damals war es das zumindest,
aber ich glaube, es ist immer noch so,
die einzige Monografie, die es gibt zu diesem Thema,
die neueren Datums ist
Was schon mal zeigt, dass sich offensichtlich nicht
sehr viele Leute mit dem Thema beschäftigen, beziehungsweise versuchen,
dieses Thema Weisheit, Interdisziplinär, modern, zeitgemäß anzugehen.
Was ich heute machen will, ist, Ihnen einen Überblick über
die gegenwärtigen Möglichkeiten der Interdisziplin in der näheren Erforschung von Weisheit zu geben.
Das hat den Nachteil, das ist wirklich mein Ziel,
einen Überblick zu geben. Das hat den Nachteil,
dass man nicht so in die Tiefe geht. Aber wenn Sie die Vorträge,
die ja noch kommen in der Reihe, wenn Sie die hören werden,
werden Sie einzelne Dinge, die ich Ihnen jetzt gleich erzähle,
wiederfinden und vor allen Dingen dann vertieft widerfinden.
Zum Einstieg, ein Zitat aus Nature Euroscience,
vom September 2010, we all want it, few as up,
you have us have it, we don't know want it is,
but we are pretty good at recordnizing it.
Also wenn man erkennt Weisheit ziemlich gut,
wenn andere es haben, was sich selber sehr schwieriger.
And if you think you have it, you probably don't.
Was natürlich noch nicht die Frage beantwortet,
was Weisheit eigentlich ist
Das Konstrukt, Weisheit scheint ziemlich nebulös zu sein.
Das habe ich tatsächlich aufgenommen, an einem Morgen nach einem siebenwöchigen Meditations-Mythos.
Ich werde ihnen gleich zeigen, wie das Bild aussieht,
wenn dein Nebel weg ist. Ich habe darauf verzichtet,
ihnen Tondokumente hier, Interviews einzuspielen, weil ich dachte,
das ist vielleicht technisch ein bisschen schwierig,
hat den Nachteil, dass ich es lesen muss.
Ich habe mit zwei Leuten im Vorfeld über das Thema gesprochen,
einer davon ist Thomas Netzinger, im Chef des Instituts für theoretische Philosophie,
Professor an der Universität Mainz und Michael von Bulkin vielleicht den einen oder anderen von Ihnen kennen,
Indologe, Theologe, Senlehrer, Yoga-Lehrer,
bis vor kurzem an der LMTU München.
Thomas Metzinger sagt zu dem Thema,
sicher ist es für junge Leute heute,
die mit vielen anderen jungen Philosophen um knappe Ressourcen in einen Wettbewerb stehen,
nicht gerade karriereförderlich über Weisheit nachzudenken oder was die Liebe zur Weisheit eigentlich am Anfang mal war.
Und das ist nichts, was von unserem System belohnt wird.
Wenn Philosophie die Liebe zur Weisheit ist, kann man heute sogar
sehr häufig sagen, dass die akademische Philosophie unphilosophisch geworden ist.
Die wird von technischen Spezialfragen getrieben, die wichtig sind,
auch von der Auseinandersetzung mit anderen Wissenschaften, der Hirnforschung oder Physik,
die ist sehr spezialisiert, hochgradig internationalisiert, ein stressiges Unternehmen.
Also von der atalimischen Philosophie, obwohl Philosophie im Titel ist,
Philosophie, ist wenig zu erwarten.
Weisheit hatte ich schon gesagt, nebelige Angelegenheit.
So sieht das aus, wenn der Nebel sich verzogen hat.
Dort Es ist einer der Orte und ich erzähle Ihnen das nicht,
um von mir selber zu erzählen,
sondern um es ein bisschen transparenter zu machen, damit Sie wissen,
aus was für einer Tradition ich komme oder woher mein Nachdenken,
Überweisheit sich auch speist.
Einer der Orte, an denen ich meditiert habe,
mit der Meditation habe ich ungefähr mit 17 begonnen.
Damals war es ziemlich uncool und damals gab es auch relativ wenig Informationen zu dem Thema,
zumal in einem so katholischen Ort wie Aachen, in dem ich groß geworden bin.
Also eine weite Reise und ich will ganz kurz Ihnen nur einige Stationen vorstellen.
Das ist immer mir Lassal für die Verbreitung des Zen-Buddhismus im Westen sicher eine der Schlüsselfiguren,
ein Jesuet, der dann ein Deutscher,
der dann nach der Atombombenkatastrophe in Hiroshima,
japanischer Staatsbürger war und im Grunde genommen mit zu den Leuten in Japan gehörte,
die Semmuddhismus für Laien und für den Westen geöffnet haben.
Ich hatte das Glück, ihm,
nachdem ich ihm einen Brief geschrieben habe, als ich 18 wurde,
hatte ich, glaube ich, gerade mein mündliches Abitur zu treffen.
Ein Mann, der mich sehr beeindruckt hat,
und zwar ohne, dass er viel sagte,
sondern einfach durch das, was er am Präsenz hatte,
wenn man das so einfach sagen kann.
Das ist ein wichtiger koreanischer Zen-Meister 2004 gestorben,
der wohnte um die Ecke in Berkeley, wo ich studiert habe,
bin ich immer regelmäßig, wenn freie Zeit war,
zu meditieren gegangen, ohne dass ich sein Schüler war.
John Week war lange Zeit meine Zen-Meisterin. Henry Shockman ist der Mensch,
der Zen-Meister, mit dem ich jetzt weiter trainiere und beide gehören dieser Richtung Ansammlung Yodan.
Das ist in Japan zwar eine kleine Schule,
aber eine Verbindung der beiden großen Zen-Richtungen, die schwebt Soto und drin bleiben.
Diese Richtung geht im Grunde genommen auf den Buddhismus zurück,
der aus China direkt nach Japan kam,
so um 1200 rum eigentlich beide Ziele,
die schon in chinesischen vorgegeben waren, miteinander verbunden hat.
Auch das hat mich stark geprägt, Begegnung mit den Dalai Lama.
Nicht zuletzt letztes Jahr, Frau Strafmann hat das ja organisiert.
Nicht zuletzt auch in Hamburg im letzten Jahr. Sie sehen oben auf dem Bild,
neben dem Dalai Lama in der Mitte, Tanja Singer,
die im Moment, dass sie sich ja weltweit größte Forschungsprojekt zu fragen,
der sozialen Wirkung bestimmter Formen von Meditationen macht.
Der Max-Blank-Institut für Social Neuroscience in Leipzig. Michael Güter daneben
und rechts daneben Mateureka. Unten, das ist übrigens
unweit von mir, Hamburg bei Arno. Ein wichtiger,
ein wichtiger Schritt bei dieser Begegnung für mich war Mind and Life.
Das ist ein Institut hervorgegangen aus der Begegnung von Franzisco Varela,
einem Biologen, Kognitionsforscher, Neurowissenschaftler, der ins Gespräch kam,
eines Tages mit dem Dalai Lama und aus dieser Begegnung hat sich das Mind and Life Institute gebildet.
Interessant ist, dass Franzisco Varela bei Wolf Singer in Frankfurt studiert hat,
den sie vielleicht kennen, als einen,
der wirklich bedeutendsten internationalen und auf deutschen Neurowissenschaftler und Wolf Singer wiederum hat mit Matteorica ein Buch geschrieben,
es wird demnächst ein weiteres Buch der beiden erscheinen,
über Hirnforschung und Meditation,
so schließt sich der Kreis mit der Wissenschaft an dem.
So sieht es aus, wenn man verkabelt meditiert.
Das ist Richard Davidson, der sicher zu den Leuten gehört,
die Meditationsforschung im Neurowissenschaftlichen Umfeld weit nach vorne getrieben hat
Bevor ich einsteige, in den Überblick, mein Versuch,
ihn durch eine Metapher etwas zu erläutern,
was sich im Grunde genommen so ein roter Faden durchzieht.
In der Weisheitsliteratur spielt Wasser immer wieder eine große Rolle,
da will ich jetzt gar nicht drauf eingehen.
Das ist ein Element, was sich ständig bewegt,
was sich anpasst, was fließt, was nicht stehen bleibt sozusagen.
Und wenn man sich anguckt, woraus Wasser gemacht ist,
nämlich Wasserstoff und Sauerstoff, dann kommt keiner darauf,
dass diese beiden Gase, wenn man sie zusammentut,
ein völlig neues Element mit völlig neuen Eigenschaften bilden,
nämlich sowas wie Wasser.
Dass man bis heute noch nicht ganz verstanden hat,
weil Wasser Anno Marlin hat, die im Grunde genommen physikalisch schwer ableitbar sind.
Worauf ich hinaus will, das, worum es geht,
Weisheit heute, ist so ähnlich wie Wasser.
Sie können die Bestandteile nennen, Sie können die Aufdröseln analytisch.
Das, was sich ergibt, wenn Sie diese Bestandteile zusammenfügen,
ist etwas Neues oder hat, wie die Naturwissenschaftler sagen,
imagente Eigenschaften.
Wenn Wasser friert, wird es Eis,
Für mich sind die Religionen, sind Wissenschaft,
sind die Diskurse, die wir oft an Universitäten führen.
Sowas ähnliches wie gefrorenes Wasser. Also Weisheit sozusagen in einer kristallinen, eingefrorenen, kälteren Struktur.
Die Religionen mit ihren dogmatischen Gebäuden haben regelrechte Eispalästin begründet.
Meiner Ansicht nach sind diese Eisverläste gespeist aus dieser ursprünglichen Erfahrung,
was das ist, müssen wir noch drauf kommen, von Weisheit.
Weisheit ist sozusagen das, was flüssig ist, das,
was die Dinge das, was die Dinge umspielt,
was sie miteinander in Beziehungen setzt. Bildhaft,
ein Archipel von Inseln umflossen, die sozusagen starre Strukturen sind,
also bildhaft so was wie Religion, Wissenschaft, die einzelnen Disziplinen,
verbunden durch das Element Wasser, das ja die flüssige Verbindung gab.
Ich weiß, das ist auch nur eine Metapher,
es soll auch nur eine Metapher sein,
wenn sie es im Hinterkopf haben,
hilft es vielleicht ein bisschen,
die Dinge zu verstehen,
die jetzt kommen
Was Sie da sehen, ist übrigens Abo simpel,
das ist eine Tempelanlanlage, die mit UNESCO-Gels spektakulär,
vielleicht erinnern Sie sich noch vor einigen Jahren,
versetzt wurde, weil der Aspann Staudamm drohte,
das Ding wegzuspülen, hat man es auseinandergenommen.
65 Meter höher gelegt. Das ist kein Tempel der Weisheit,
sondern ein Tempel von Ramsis im Zweiten,
der einen Elendarstator war oder das nur am Rande.
Sie sehen, es ist mit Bildern und Weisheit
nicht immer ganz, ganz leicht.
Was ich Ihnen jetzt zeigen will in der restlichen Zeit,
ist also meine Vorstellung davon,
wie interdiediziplinäre Weisheitsforschung heute aussehen könnte und aussehen müsste
Sachen werde ich sehr schnell machen. Bei einigen werde ich
ein bisschen in die Tiefe gehen. Wie gesagt,
das Problem ist, man weiß nie genau,
mit wem man zusammenkommt, wem man das erzählt, kann sein,
dass es manches, sie langweilt, sie manches schon kennen.
Andere Sachen kennen sie vielleicht noch nicht.
Mein Konzept ist, dass interdisziplinäre Weisheitsforschung vier verschiedene Säulen hat.
Die erste Säule sind ganz klassisch die Weisheitstexte,
was es damit auf sich hat, komme ich gleich drauf.
Die zweite Säule, ganz vernachlässigt, deshalb ist der Kopf abgeschlagen.
Die Ideengeschichte, die eine große Rolle spielt beim Verstehen von Weisheit,
dann die empirische Weisheitsforschung, die sich in verschiedene Unterabteilungen dann noch aufspaltet.
Und schließlich, deshalb macht man das Ganze eigentlich jedenfalls aus meiner Perspektive die Anwendung.
Ich werde zu den Anwendungen so gut wie gar nichts sagen. Ganz zum Schluss,
aber das ist eigentlich der Grund, warum man für mich jedenfalls,
warum man diese bombastische Forschung betreibt,
um am Ende sozusagen möglichst gut, möglichst solide,
möglichst kritisch geprüft Konzepte zu haben, von denen man sagen kann,
so, damit kann ich jetzt in die Gesellschaft gehen,
in die Kultur gehen und Menschen helfen,
ihr Leben besser zu bewältigen
Fangen wir an mit dem Weihnachtssex. Naja,
da ist natürlich zunächst das, was sie klassischerweise, klassischerweise kennen,
also die Philologie, dass man erstmal die Texte übersetzen muss,
dass man sie interpretiert, Philosophie, die historisch-strittische Forschung,
in welcher Zeit ist das entstanden und so weiter.
Alles nichts Neues und im Grunde genommen weitgehend das,
worin sich Weisheitsforschung lange, lange Jahre erschöpft hat.
Das war sozusagen alles. Das war das,
was man zumindest am Unis in der Regel gemacht hat.
Dinge können Handlungsmodelle enthalten. Ich komme gleich auf
die Texte zurück
Ich will darauf hinaus, dass Texte noch viel mehr so funktionieren,
noch viel mehr Handlungsmodelle beinhalten wie Dinge. Das ist Friedhelm Schränk,
einer der deutschen Palio-Anthropologen und Primatenforscher,
den hatte ich in meiner, in meiner Sendung zwei,
dreimal und eines Tages hat er mir,
das ist leider nicht das Bild davon,
hat er mir einen Stein mitgebracht, einen bearbeiteten Stein,
also ein steinzeitliches Werkzeug.
Und da hatten wir diesen Stein in die Hand gegeben und Es ist jetzt etwas völlig Erstaunliches passiert.
Für mich wirklich ein Schlüsselmoment. In dem Moment,
in dem sie diesen Stein in der Hand haben,
wissen sie sofort, was sie mit diesem Stein machen müssen.
Sie können mit dem Stein andere Dinge zerhauen, zermalen.
Sie können ihn als Waffe benutzen, sie können schneiden.
Das ist sozusagen eine Hardware. Und diese Hardware hat in dem Moment,
in dem sie mit ihrem Körper in Kontakt kommt,
in dem Moment,
in dem sie diese Hardware in die Hand nehmen,
für Software,
die sich automatisch sozusagen in ihren Körper überspielt und in
diesem Ding ist das Programm für seine Benutzung drin
Das ist ein, das ist, finde ich,
ein Schlüssel zum Verstehen von Texten,
weil Texte noch viel mehr als solche Dinge, Handlungsmodelle,
Anwendungen, pragmatische, eine pragmatische Ebene haben.
Darauf will ich hinaus, der Text als Handlungsmodell. Was Sie da sehen,
ist das Ergebnis eines Forschungsprojektes, in dem ich das Glück hatte,
teil zu sein, nämlich ein Versuch mal rauszukriegen,
was passiert denn methodologisch, wenn man Texte nimmt,
die mit unterschiedlichen kulturellen, politischen Hintergründen liest.
Das war zurzeit der Befreiungstheologie, uns mal analysiert,
wie dann das Verfahren der Interpretation eines solchen Textes funktioniert.
Den Text, den ich mir ausgesucht hatte,
war Lukas 15, das ist die Geschichte vom verlorenen Sohn.
Sie erinnern sich vielleicht, das ist der Mann, der
zwei Söhne hatte. Der eine lässt sich halt auszahlen,
was sozusagen den damaligen Verständnissen ein echter Affront war,
lässt sich auszahlen, bringt das Geld durch, merkt,
Mist,
hat nicht funktioniert,
kommt wieder zurück
Zu seinem Vater, der ihm völlig unüblich für die damalige Zeit entgegengeht.
Normalerweise ist ein Patriarch in dieser Zeit dem verlorenen Sohn nicht entgegengegangen.
Und er sagt, freue mich, dass du wieder da bist.
Lass uns feiern. Wir schlachten einen, wir schlachten einen Schaf.
Der jüngere Sohn, der noch auf dem Feld war,
kommt zurück und regt sich unglaublich darüber auf.
Und dem Neuen Testament heißt es, nun aber,
da dieser dein Sohn gekommen ist,
der dein Hab und Gut mit Huren verpasst hast,
hast du ihm das gemästete Kalt beschlachtet.
Er, also der Vater aber sprach zu ihm,
mein Sohn, du bist alle Zeit bei mir und alles,
was mein,
ist es dein
Du solltest fröhlich und guten Mutes sein. Denn dieser,
dein Bruder war tot und ist wieder lebendig geworden.
Er war verloren und ist wiedergefunden. In diesem,
ich will jetzt gar nicht in die Details gehen,
da könnte man jetzt viel drüber reden.
Ich habe im Nachhinein jetzt in Vorbereitung heute des Vortrags gedacht.
Damals hatte ich gar nicht kapiert, dass das durchaus
einen Text der Weisheitstradition ist. Worauf ich hinaus will,
ist, dass diese Geschichte ein Modell,
ein Modell für damalige Verhältnisse, sehr ungewohntes Handeln des Vaters beinhaltet.
Und der Text sozusagen denjenigen, der diesen Text liest,
dazu ermutigt, ähnlich zu handeln oder genauso zu handeln.
Sozusagen die Geschichte in seinem eigenen Leben fortzuschreiben. Und zu dieser Idee,
dass Texte sich sozusagen in unserem Leben fortschreiben wollen,
ähnlich wie dieser Stein eben, in dem Moment,
in dem ich ihn anfasse, mit ihm arbeite,
mir quasi sagt, was ich damit zu tun habe.
Zu dieser Idee der Textarbeit gibt es eine philosophische Theorie.
Ich gucke mal auf die Uhr, ob ich sie mit
sowas belästigen soll. Grob gesagt, kann man sagen,
dass Die Arbeit an einem Text, also man versucht,
einen Text zu verstehen, immer eine produktive Arbeit ist.
Es ist eine Begegnung mit einem Text, zu dem
man selber etwas beiträgt. Also keine nur konsumierende Lektüre,
sondern es ist wie französischen Philosophen sagen würden, es ist eine produktive Lektüre.
Ich erarbeite den Sinn eines Textes produktiv,
in dem ich mich mit ihm auseinandersetze.
Und dabei werden sehr oft die Voraussetzungen,
die ich an den Text trage,
vom Text selber aufgenommen,
durchgerüttelt,
Ausgespuckt, ich werde damit konfrontiert und muss mich dann entscheiden,
entspreche ich jetzt dem Text, widerspreche ich dem Text,
arbeite ich mit dem Text, wie setze ich ihn um?
Viele von diesen neutestamentlichen Gleichhäusern,
aber natürlich auch viele der Weisheitstexte in anderen Religionen und Traditionen,
egal ob sie jetzt islamisch sind oder buddhistisch, hinduistisch,
schamanistisch, was auch immer, haben genau diese Funktionen.
Im Grunde genommen wäre die Arbeit,
die zu leisten ist, tatsächlich diese Modelle,
diese Texte als Handlungsmodelle zu begreifen und die Modelle,
die in diesen Texten sozusagen eingefangen sind, Eisballäster.
Zu schmelzen, lebendig zu machen, ins Leben zu überkühlen.
Das nur zur Illustration, ein Gemälde,
das vielleicht 1922 von Rembrandt sich mit dem Thema beschäftigt.
Die philosophische Arbeit, da will ich Sie jetzt kurz doch
ein bisschen mit behelligen, weil das ist eine Joblescription.
Philosophia heißt so viel wie Liebe oder freundlicher Umgang mit Weisheit
. Ich hatte eben schon eingangs erwähnt,
die akademische Philosophie hat mit Weisheit eigentlich überhaupt nichts mehr im Hut,
jedenfalls im Moment nicht.
Warum eigentlich nicht
Man muss zurückgehen, nochmal an die Anfänge der klassischen Philosophie,
um zu verstehen, was es damit auf sich hat.
Man kann darüber streiten, was älter ist. Die Frage nach
dem guten Leben und nach Weisheit oder die Disziplin des Philosophierens selber.
In der frühen Abendländischen, und damit meine ich eben die westliche Tradition,
ragt ein Text besonders heraus, Klatusschrift über die Verteidigung des Sokrates.
Sokrates lebte von 469 bis 300 v. Chr. unserer Zeitrechnung eben,
trotz aber oder gerade wegen seiner Bekanntheit, wurde,
Sokrates, der Asebi oder Gottlosigkeit angeklagt und zum Tode verurteilen.
Die Gründe für diese Verurteilung, der sich Sokrates eben nicht durchflucht,
entzog, sondern sie wissen halt in Giftbecher betrunken,
sind sehr vielfältig, kann man lange drüber reden.
Plato jedenfalls verhandelt diese Gründe in der sogenannten Apologie des Sokrates
und in den Dialogen, Kriton und Feidon.
Darin zeigt Sokrates, dass er sein Reden und Denken,
seine öffentlich geäußerte radikale Kritik an Daten der Gesellschaft und Kultur
mit seinem eigenen Handeln in Übereinstimmung bringen will.
Er hat keine Angst vor dem Tod,
trinkt das Gift, das ihn tötet,
Sokrates ist sozusagen an der Stelle eine Gestalt wie Jesusrast
gestorben am Kreuz der falschen Argumente
Sokafes galt als unerschrockener Denker und Staatsmann, er war ja auch Politiker.
Er war bekannt dafür, sein Maximen gegenüber treu zu bleiben.
Er hat ein sehr öffentliches Leben geführt. Also heute würde man sagen,
er war sehr präsent in den sozialen Netzen und auf Facebook.
Damals war Facebook der Marktplatz, also die Agora.
Und auf dieser Agora hat Sokrates sich mit den Leuten einbelassen und mit ihnen diskutiert.
Dabei hat er sich den Zorn vieler zugezogen,
weil er offenbar sehr gut war im Diskutieren und Argumentieren
Die Einstellung, die Sokrates hat, ist die Einstellung,
die wir heute eigentlich von der Wissenschaft herkennen.
Nämlich eine kritische Auseinandersetzung und der Versuch herauszufinden, was
das beste Argument ist. Sokrates bezieht sich bei seinen Diskussionen
auf einen zentralen Mythos, nämlich das Orakel von Delphi.
Das war damals, sagen jedenfalls, die Forscher,
die sich mit dem frühen Griechenland beschäftigt haben,
die wichtigste Kulturstätte Griechenlands
Ort diente einerseits der Weissagagung, also das Orakel von Delphi,
die meist in einem Zustand von Trance erging.
Andererseits war es eben auch ein Moment der klaren Erkenntnis der Welt.
Delphi galt als Mittelpunkt der damals bekannten Welt. Bis heute,
Sie kennen die Inschrift, erkenne dich selbst,
dann ist sozusagen ein Motto der philosophischen Arbeit.
Diese Erkenntnis führt nicht nur zum Wissen über sich selbst,
sondern soll auch zu Weisheit führen.
Warum sage ich das? Sokrates fehlt vor Gericht. Sokrates verteidigt sich,
indem er vor Gericht sagt,
dass sein Freund Shairi von 1 zur Pötia nach Delphi gegangen ist,
um Pötia zu fragen, ob es irgendeinen Menschen gibt,
der weiser ist als Soka-Test.
Normalerweise antwortet Pötia sehr orakelhaft und eben nebulös. In dem Fall
sagt sie ganz klar, nein. Pech für Sokrates,
als er vor Gericht steht, dass sein Freund schon verstorben
ist und er ihn deshalb in der Gerichtsverhandlung nicht als Zeugen zitieren kann.
Also sagt Sokrates, ist mir nichts anderes übrig geblieben,
als selbst den Test zu machen,
nämlich auf die Agora zu gehen und mit den Leuten zu diskutieren,
um rauszukriegen, ob es wirklich jemanden gibt,
der weiser ist
Allerdings habe er eben nicht Pythia,
sondern die in möglichst vielen Dingen erfahrenen Männer, Athens befragt.
Diese Formulierung, wie in möglichst vielen Dingen erfahrenen Männer,
nimmt eine Formulierung von Heraklit auf.
Das ist wahrscheinlich die erste Definition von Philosophie überhaupt. Philosophal,
Philosophen sind die in vielen Dingen erfahrenen Menschen. Plato schreibt,
ich zitiere jetzt Plato, indem ich nun diesen beschaute,
es war einer von den Staatsmännern, also er redet,
er redet mit einem der Politiker.
Er ging es mir folgendermaßen ihr Athena. Im Gespräch mit
ihm schien mir dieser Mann zwar vielen anderen Menschen auch,
am meisten aber sich selber sehr weise vorzukommen,
es zu sein,
aber gar nicht
Darauf nun versuchte ich ihm zu zeigen,
er glaubte zwar weise zu sein, wäre es aber nicht,
wodurch ich dann ihm selbst verhasst war und vielen der Anwesenden.
Indem ich also fortging, dachte ich bei mir selbst,
als dieser Mann bin ich nun freilich weiser.
Hierob ging ich dann zu einem anderen, von denen für
noch weiser als jener geltenden, und es düngte mich eben dasselbe.
Und ich wurde dadurch ihm selbst sowohl als auch vielen anderen verhasst.
Denn es mag wohl eben keiner von uns beiden etwas tüchtiges
oder sonderliches Wissen, allein dieser doch mein zu wissen,
da er nicht weiß.
Ich aber, wie ich eben nicht weiß,
so meine ich es auch nicht
Ich scheine also um dieses wenige doch weiser zu sein als er,
dass ich, was ich nicht weiß, auch nicht glaube zu wissen.
Dieses Wissen über das Nichtwissen ist deshalb so ein so entscheidendes Wissen,
weil es in Sokrates Augen die Grenzen des Wissens markiert.
Leider wird diese berühmte sokratische Formel, ich weiß,
dass ich nicht weiß, ganz häufig falsch übersetzt,
manchmal zu meinem großen Erstaunen, auch von Philosophen.
Also es heißt nicht an der Stelle, ich weiß,
dass ich nichts weiß. Natürlich hat Sokrates Dinge gewusst,
also im Griechischen ist das auch eine andere,
ist das auch eine andere Formulierung
Was Sokrates gesagt hat, ist, ich weiß,
dass ich nicht weiß. Das ist etwas anderes.
Die Geburtsstunde des Weisheitsgedankens in der griechischen Philosophie ist also zugleich
auch die Stunde der Entdeckung einer grundlegenden Grenze jeden Wissens.
Es kommt nach Sokrates in erster Linie nicht nur darauf an,
in möglichst vielen Dingen kundig zu sein und viel zu wissen,
sondern auch die Grenzen all dieses Wissens zu kennen.
Zugleich zeigt Sokrates mit seinem Leben,
dass es sich im Wissen um die Grenzen seines Wissens
kreativ und kritisch mit der Tradition und mit seinen Zeitgenossen auseinandersetzt
Das bringt die so kratische Tradition auch eben nicht in die
Nähe der Esoterik, sondern in die Nähe der Wissenschaft.
Weil es eben eine kritische Auseinandersetzung mit der Zeit ist.
Thomas Netzinger, habe ich ihn eingangs genannt,
Lehrstuhl für theoretische Philosophie in Mainz, sagt dazu, Zitat,
Weisheit ist nicht Wissen, aber Wissen spielt eine Rolle.
Die erste Stufe ist die, was Philosophen epistimische Bescheidenheit nennen.
Weise Menschen zeichnen sich dadurch aus,
dass sie sehr bescheiden sind in ihren Wissensansprüchen.
Das geht oft weit, so weit,
dass sie behaupten,
fast gar nichts zu wissen
Der Kingbegriff dazu, Sie kennen das wahrscheinlich aus Ihrem Umfeld,
ist das, was Philosophen epistemische Arroganz nennen.
Ein wichtiger Punkt ist, dass weise Menschen Leute sind,
die nach einer bestimmten Art von Integrität streben.
Das heißt, es sind Leute, die danach streben,
dass ihre Werte und ihr Denken möglichst gut zu ihrem eigenen Handeln passt.
Also ein Versuch, ganz zu werden in einem ganz bestimmten Sinn,
der nicht mit theoretischem oder akademischem Wissen zu tun hat.
Es hat viele weise Menschen immer noch Thomas Metzinger in der
Vergangenheit der Menschheit gegeben, die falsche Überzeugung gehabt haben.
Zum Beispiel glaubten, dass die Sonne sich um
die Erde dreht
Das macht sie aber nicht zu unweisen.
Die waren aber, wie Philosophen das nennen, epistemisch gerechtfertigt.
Das heißt, zu ihrer Zeit, durch ihre Informationsquellen,
war es natürlich und völlig in Ordnung, das zu glauben.
Auch wenn wir heute denken, eins falsch.
Sie waren deswegen eben nicht unweise, auch wenn sie
möglicherweise unter heutiger wissenschaftlicher Perspektive viele falsche Dinge geglaubt haben.
Soweit Thomas Metzinger. Also nochmal zum Rekapitulieren. Weisheit hat entscheidend
in der griechischen Philosophie, ganz am Anfang direkt der Philosophie.
Praktisch in dem Moment, in dem der Begriff überhaupt entsteht,
zu tun mit der Erkenntnis der Grenzen des Nicht-Business
Zweitens findet man bei Soprates eine kritische Auseinandersetzung mit den Mythen,
mit den Opfermythen, mit der Denkweise, über Götter,
die hinterfragt Soprates.
Er geht auf den Marktplatz und hinterfragt dann.
Das bringt Weisheit oder die Idee der Weisheit in die Nähe
der Wissenschaft, nicht der Esoterik.
Wie machen das eigentlich andere Kulturen? Wie ist das in
anderen Kulturen? Wie sehen die Weisheit? Ich habe Michael
von Brück dazu gefragt.
Hier ist das,
was er sagt
Die früheste Weisheitsliteratur, die wir haben, findet sich im wedischen,
spätwedischen Literaturumfeld, vor allem natürlich in den Upanishaden.
Aber man kann auch einige dieser Wurzeln, die sich in
den Upanishaden entfalten, schon in den sogenannten Aranya-Cast finden.
Das sind die sogenannten Waldbücher. Aranya heißt einfach Wald. Das heißt,
es ist ein Wissen, was generiert worden ist von Leuten,
die sich zurückgezogen haben in den Wald und damit eine bestimmte asketische Tradition vertreten,
die nicht mehr direkt mit dem Opferkult verbunden ist.
Das verbindet die buddhistische Tradition mit der sokratischen
Und genau das ist jetzt interessant. Die frühesten Überlieferungen,
die wir in Indien haben, sind ja die Vedas.
Und in den Vedas werden Hymnen dargestellt, Opferhandlungen beschrieben und
so weiter. Die Weisheitsliteratur, die sich entwickelt,
entwickelt sich in Abgrenzung und Unterscheidung von den sozialen Kontexten des Opfers,
ist also eine Literatur, die durch Nachdenken,
durch Argumentation im Wald entsteht.
Genau das haben wir in den Opa wie Schaden.
Also auch in Indien in China zeichnen sich die Weisheitstraditionen,
ähnlich wie später in Griechenland,
durch eine kritische Haltung gegenüber Religion,
Mythen und Glauben
Allerdings geht Weisheit gerade in Asien über Wissen und
das Wissen über die Grenzen des Wissens hinaus.
Darum? Weil Weisheit damit zu tun hat,
also in diesem Kulturumkreis, Kompetenzen und Fähigkeiten zu entwickeln,
die modern besprochen, mit sowas wie Resilienz zu tun haben.
Weisheit ist eine Erfahrung oder eine erfahrene Umsetzung gelungenen Lebens,
selbst im Leid. Mit Resilienz,
ich komme gleich noch mal kurz darauf zurück,
wird ja das bezeichnet,
was Menschen trotz Schicksalsschlägen oder negativen,
traumatischen Erfahrungen
stark macht
Wer das erreicht hat, der ist jetzt wieder,
zitiere ich Michael von Brück, ein Muckta, der ist befreit von seinen Leidenschaften,
von seinen Ängsten angesichts des Leidens und der Sterblichkeit des Menschen.
Wer solches weiß, der wird unsterblich. Das heißt,
das Weisheitswissen, naja, dort, meistens formuliert, ist ein Heilswissen,
das nicht nur kognitiv, also irgendwas im Bewusstsein veranlasst,
sondern den ganzen Menschen transformiert und ihm seine Unsterblichkeit oder geistige Struktur,
die eben nicht der Vergänglichkeit und der Alltäglichkeit unterworfen ist,
bewusst macht.
Weisheit hat hier also geradezu eine, möchte ich fast
sagen,
heilstechnische Bedeutung
Soweit Michael von Wolf. Das ist ein Punkt, der,
glaube ich, die ja frühere Tradition, nämlich die indische,
dann schläge später chinesische, tibetische, japanische, koreanische beeinflusst.
Und mit dieser, ja, heilstechnischen Dimension zu tun hat,
die es eben in Griechenland in der Weise wohl nicht gibt.
Der Königsweg in dieser Halbtechnik, heilstechnischen Dimension hinein ist die Meditation.
Weisheit, also ich weiß, dass es stark vereinfacht,
aber in den asiatischen Traditionen eher als eine Kultur des Erwachens,
also bis zur Erkenntnis der wahren Natur der Dinge kommt,
an uns.
Das ist ein weiterer wichtiger Aspekt und dann wird es wieder
schneller hier im Vortrag. Eine Verbindung, und das ist
eigentlich beim Thema Netzwerk Ethik heute, von Weisheit und Mitgefühl.
Ich komme gleich darauf, was Carona eigentlich,
was Carona eigentlich ist. Auch das unterscheidet die asiatischen Traditionen
mit Blick auf den Weisheitsbegriff von den Griechischen.
Ich ziehe sie nochmal,
Michael von Brück
Also, man hat diese Vorstellung, dass alles,
was existiert, nur im jeweiligen Wechselspiel mit anderen existiert.
Ich lasse das jetzt mal aus. Das ist die Lehre von
der wechselseitigen Abhängigkeit. Wenn sie sich mit Buddhismus beschafft,
beschäftigt haben, wissen sie wahrscheinlich eh darüber einiges.
Um ein Beispiel zu geben aus der Logik, hält es
nur dadurch etwas, eben hell, dass es etwas Dunkles gibt.
Das heißt, hell wird gerade durch das,
was es nicht ist, definiert.
Und das Gleiche gilt natürlich auch für die andere Seite das Dunkle.
Und das trifft auf alle Existenzformen zu, auf alles,
was Gegenstand unserer Erfahrung werden kann. Das bedeutet,
der Mensch und die menschliche Erkenntnis ist nicht etwas,
was der Welt gegenübersteht
Sondern es selbst ein aktives Spiel, eine vernetzte Struktur innerhalb des Weltganzen.
Wer das erkennt, eben das ist Weisheit,
ist automatisch, möchte man sagen, dazu motiviert,
hat einen Lebensimpuls in allen anderen Lebewesen und dann eben auch überhaupt Existenzformen der Welt,
nicht etwas anderes zu sehen,
sondern einen Spiegel oder einen anderen Aspekt seiner selbst.
Und das führt automatisch zu dieser Haltung der heilenden Zuwendung zu allen Lebewesen.
Carona. Das sind also Weisheit und Carona sind also zwei
Aspekte ein und desselben Zusammenhangs. Das, glaube ich,
unterscheidet die buddhistischen Traditionen Start von den späteren Griechischen.
Für uns fängt die Philosophie-Geschichte ja immer nur mit Griechenland an.
Das war 1.500 Jahre vorher waren, wird in den Insidenten
bis heute eigentlich in den meisten Philosophie-Geschichten unterschlagen.
Nochmal, Michael von Rück zu diesem Begriff Carona,
der ja oft mit Barmherzigkeit oder Mitleid übersetzt worden ist.
Michael vom Rücksack dazu, das ist mir zu stark geprägt von europäischen Vorstellungen.
Ich übersetze Carona seit vielen Jahren und ihm erscheint relativ erfolgreich
mit der Umschreibung, heilende Zuwendung oder Hinwendung zu allen Wesen.
Das ist also etwas Aktives. Wie hängt das zusammen
Matschna ist die Erkenntnis Weisheit. Carona ist, wenn man so sagen will,
der Existenzielle und dann auch durchaus emotional gestützte Vollzug dieser Weisheit.
Schluss mit dem Thema Nummer 1. Keine Sorge,
das dauert nicht bei jedem Thema so lange.
Die Befassung mit den Texten. Also sozusagen dem, was man
konventionell kennt. Die Ideengeschichte. Das ist ein Kapitel,
das ist ein Kapitel, was meistens über gangen wir uns.
Es ist doch seltsam. Da entwickeln Hörern von Elis in Griechenland,
die Daten haben sich da 362 vor Christus geboren, um 270 ungefähr vor Christus gestorben.
Die skeptische Schule. Das ist ein ganz wichtiger Mann,
weil er beeinflusst Lucrets, könnte ich jetzt lange drüber reden,
Lucrets Buch über die Natur der Dinge,
spielt eine ganz entscheidende Rolle bei der Entwicklung der modernen Wissenschaften.
Ein Buch, das über 700 Jahre verschollen war,
dann wahrscheinlich in der Klosterbibliothek im Süddeutschen wieder entdeckt wurde,
in der Renaissance nach Florenz geschickt wurde,
kopiert wurde und da einen regelrechten Boom erlebt hat,
ein Buch, das zum Beispiel davon ausgeht,
dass es keinen Schöpfer der Welt gibt.
Ein Buch, wenn sie sich mit dem befassen,
dass sehr viele buddhistische Gedanken, also Gedanken,
die in der buddhistischen oder indischen Philosophie vorkommen,
in einer, sagen wir mal, griechisch-römischen Sprache präsentieren.
Also da gibt es diesen Führungen von Elis,
dessen Spur sich über Lucrets, über Sexus Impirikus und DK
bis nach heute, bis nach heute nachvollziehen lässt.
Zeitgenossen von Epicure, also auch einem Begründer des skeptischen Denkens in der griechischen Tradition.
Türen von Elis gehörte zum Trost von Alexander, dem Großen. Alexander,
der Große, hat sozusagen, sie sehen das unten auf der Karte,
das ist der helle, das ist der helle Bereich.
Wirklich von Ostgriechenland bis Westindien, diesen gesamten Kulturkreis bereist,
hat die Philosophen mitgenommen, hat Gelehrte mitgenommen,
die sind natürlich in Kontakt miteinander bekommen.
Übrigens bis unten
bis nach Ägypten
Das ist, versuchen Sie, darüber was zu finden.
Versuchen Sie darüber, mit Leuten zu reden.
Das ist immer noch in gewisser Weise ein Tabuthema.
Es ist relativ wenig erforscht. Warum ist mir nicht so ganz klar?
Das hier kennen Sie möglicherweise. Das sind aus Gandaha,
die ersten Darstellungen Buddhas, der sogenannte Gandaha-Stil in der buddhistischen Kunst.
Es wird völlig in griechisch-römischen, völlig im griechisch-römischen Stil,
diese griechisch-römischen Darstellungen haben alle weiteren Darstellungen ökonografisch in der
buddhistischen Kunst beeinflusst
Das heißt, auch da sieht man schon in der Ikonografie
einen engen Zusammenhang zwischen Griechenland und den indischen Traditionen.
Auch das ist nicht wirklich wichtig, mit Blick jetzt auf die Entwicklung der Weisheitstraditionen reflektiert.
Wie gesagt, versuchen Sie dazu mal, wirklich substanziell was zu finden.
Sie werden große Mühe haben. Nur als ein weiteres Beispiel für den Ideengeschichtlichen Hintergrund. Das ist eine Übersetzung von der Natur,
dass die Lehre von der Mitte von Nutz-Geld-Setzer,
der längere Zeit an der Sabon in Paris war,
diesen Text neu übersetzt hat aus dem tibetischen und chinesischen,
ich will jetzt gar nicht auf Nakajuna eingehen,
Entscheidende ist, dass er sagt,
dass Lada Juna auf die damalige Entwicklung der Mathematik und Logik
in Griechenland reagiert und Gedanken von Aristoteles über die Lehre der Beziehung von Form und Ursache aufnimmt.
Das heißt, Nagath Junas, zweites Jahrhundert nach Größtus,
reflektiert arisotelische Logik und verändert sie.
Im Detail extrem spannend, wie er das macht und was dabei rauskommt.
Ein weiterer Punkt, Alle Analysen. Also,
der muslimisch regierte Teil der ibärischen Halbenbel 711 bis 1492.
Da entsteht die Idee des Hauses der Weisheit, seit all Igma.
Eine Idee, die ursprünglich aus Bagdad kommt. Kurz nur,
also dieses Haus der Weisheit gab es tatsächlich,
sie müssen sich das vorstellen, vielleicht wie eine,
wie eine, ja wie so eine Art Institut.
Es hängt eng zusammen mit der Geschichte der Papierherstellung in Bagdav.
Da haben ungefähr 90 Menschen an wissenschaftlichen Übersetzungen und zwar aus allen möglichen Sprachen,
ins Arabische und vom Arabischen in andere Sprachen gearbeitet.
Die haben unter anderem Texte von Hepokatest, Plato und Aristoteles,
Archimedes, Tolmeos übersetzt. Wichtig sind die Aristotelischen Texte,
die haben nämlich arisotelische Texte übersetzt,
die im Westen später, im christlichen Westen,
verboten waren und dann über Umwege nach Paris kamen,
dort in die richtigen Hände fehlen,
nämlich unter anderem in die Hände des Lehrers von Thomas von Aquin und mit zur Begründung der wissenschaftlichen naturwissenschaftlichen Methodenlehre führten.
Ich weiß, das klingt ein bisschen absurd,
wenn ich ihm das so verknappe
Sage, ich habe nicht die Zeit da im Detail drauf einzugehen.
Das ist dieses Haus der Weisheit, eines der Bücher,
interessanterweise beschrieben von einem Jim Al Calili, heißt der,
einem in Baddard geborenen britischen Professor für theoretische Atomphysik.
Uns ein Buch,
das auch diese Verbindung der Weisheitslehre dann mit Toledo und von
Toledo nach Paris und von dort zur Entstehung,
also Paris ist die Sorbon in dem Fall,
und dort zur Entstehung der modernen Wissenschaften beschreibt,
ornance of the world heißt das von Maria Rosa Menokalb
Von Vagga zieht die Idee der Übersetzung weiter nach Poledocop,
von Poledo nach Paris, an die Sorbonn.
Und da gibt es wirklich den Urknall der wissenschaftlichen, der wissenschaftlichen Methoden her.
Also das sind nur einige Aspekte dieses Themas, Ideengeschichte und Weisheit.
Da ist noch ganz viel zu tun. Darüber wissen wir
immer noch viel zu wenig. Die empirische Forschung. Na,
zentral ist erstens natürlich die Erforschung, ich muss mal gerade auf die Uhr gucken.
Zentral ist natürlich die Erforschung der Meditation. Ich habe hier mal stellvertretend Ulrich Ott genannt,
der in diesem Forsch am Bion mit einem sehr neuen Verfahren der Bildgebung,
Ulrich Ott, beschäftigt sich mit Meditation auf eine undogmatische,
wissenschaftliche Art und Weise.
Es gibt keine klare, eindeutige Definition, neurowissenschaftliche Definition von dem,
was Weisheit ist, das wird in Verschuldigung von dem,
was Meditation ist, man weiß halt sowieso nicht.
Das wird in verschiedensten Forschungsprojekten völlig unterschiedlich definiert. Ott schreibt,
die Bewusstseinserweiterung durch Meditation umfasst die erweiterte Wahrnehmung körperlicher und geistiger
Prozesse sowie das erweiterte Vermögen, diese Prozesse zu verändern.
Phänomenologisch gibt es fünf Bereiche, den Umgang mit Hindernissen,
also sie sind abgelenkt und müssen sich irgendwie durch diese Ablenkung durchkämpfen.
Entspannung, Konzentration, das ist wahrscheinlich weitgehend das,
was mit Achtsamkeit keinen anhaften verbunden ist. Dann viertens,
es ist essentielle Qualitäten, wird das in der Literatur genannt.
Also das sind solche Sachen wie Klarheit, Wachheit,
ein Gefühl der Liebe, denn Dankbarkeit, die in der Meditation entstehen.
Und fünftens, ein Zustand der Nicht-Dualität. Wie definiert Michael
von Brückmeditation? Meditation ist die Bündelung von unterschiedlichen Bewusstseinsformen,
Bewusstseinszuständen, wie diese einzelnen bewussten Vorgänge erkennt,
durchbricht und auf einer umfassenden Ebene von Wahrnehmung und Wahrnehmungsverarbeitung neu organisiert.
Matheorika spricht davon, wie viele in der buddhistischen Tradition,
dass Meditation ursprünglich Bavana, also Pflegen heißt, zibetisch gomm.
Ich hoffe, ich spreche das richtig aus und das bedeutet
so viel wie sich gewöhnen
Die chinesische Übersetzung davon ist Chan, also das,
was als Chan-Buddhismus im Westen im Japan dann als Zen-Buddhismus bekannt wird.
Und in dieser Tradition bezieht man sich mit dem Begriff der Meditation auf
den historischen Buddha und den Zustand, den er erreicht hat,
den Zustand des Erwachens und vor allen Dingen wichtig,
die Tradition der wortlosen Übergabe oder des wortlosen Verstehens,
als Buddha kurz vor seinem Tod der Versammlung am Gaiaberg eine Blume hochhält.
Ob das jetzt historisch ist oder nicht,
das ist jedenfalls die Tradition, auf die sich der Zen-Buddhismus bezieht
Way, heute leben der Chan-Meister, sehr wichtiger Mann in China,
beschreibt Chan, Meditation so, was ist es schon?
Zunächst ist es schon ein Zustand. In der Chan-Schule gibt
es einen Spruch, der heißt, wer Wasser trinkt,
weiß, wie warm oder kalt es ist.
Was für ein Zustand ist das also? Es ist der
Zustand, in dem der Erleuchtete lebt. Deshalb heißt es,
bleibe im Zustand des Chan, egal ob du gehst oder sitzt,
erfahre die Ganzheit in der Tiefe deines Seins,
egal ob du sprichst oder schweigst,
ob du dich bewegst oder ruhig bist
Was man sagen kann, ist,
dass in der buddhistischen Tradition Meditation und Weisheit eng verbunden sind.
Sie können durch eine Neurowissenschaftliche Erforschung von Meditation nicht zu einer neurowissenschaftlichen Beschreibung von Weisheit kommen,
weil das ein völlig undefinierter, neurobiologisch völlig undefinierter Zustand ist.
Trotzdem gibt es so was wie diesen Artikel hier, ein Übersichtsartikel von 2009,
der ist leider kurz nach dem Erscheinen meines Buches erschienen.
Das ist ein Artikel, der zur damaligen Zeit,
also Neurobiology of Wisdom, der zur damaligen Zeit einen Überblick über alles,
was das in der Neurowissenschaftlichen Forschung an Erkenntnissen gab, zusammenpasst.
Ein etwas neuerer Artikel, Neural Corranates of Non-Dule, Awareness and Meditation.
Extrem interessant, weil hier ein Versuch gemacht wird, diese,
Sie erinnern sich, fünfte Phase, nicht dualistische Zustände in der Meditation.
Diese Erfahrung, Neurophysiologisch zu verstehen. Und tatsächlich hat man
da einiges gefunden. Also es scheint so zu sein,
dass das wirklich ein eigener Zustand mit einer eigenen neurobiologischen Struktur ist.
Ein weiterer Schritt jetzt unlängst von Barts Crack, einen der führenden Neuroanatomen,
einen Artikel, How do you feel now, also die Anterieure Insular und menschliches Bewusstsein von
2009. Er hat gerade ein Buch geschrieben,
das ist gerade jetzt rausgekommen, was ziemlich einen Wirbel macht,
wo er diese Theorie nochmal, wer nochmal nachgeht,
Und auf die wichtige Bedeutung der Insularhinweis,
das ist dieser Bereich im Gehirn, den Sie sehen,
mit den vielen einzelnen kleinen Feldern da drumherum.
Das sind einzelne, das sind einfach einzelne Strukturen,
die es nochmal in der Insular gibt.
Und die Insel da spielt wohl eine wichtige Rolle bei der Meditationserfahrung,
weil sie unsere Wahrnehmung von Raum und Zeit zum Beispiel steuert.
Und auch die Insular ist zuständig für unsere Körperwahrnehmung.
Das ist einer der Gründe,
warum man in der Meditation ja so still sitzt und die Yogis,
diese vielen Yoga-Übungen gemacht haben,
war,
um beim Meditieren
wirklich körperlich sozusagen völlig abzuschalten
Die Insular will quasi, um zu wissen,
wo ich mich jetzt gerade befinde, also wo innen und außen ist,
wo mein Körper endet, ständige Mikrosdemolien.
Also ich bewege mich auch beim Meditieren, immer ständig,
ich atme, das kriege ich alles mit.
Wenn ich diese körperlichen Erfahrungen vollkommen runterfahren kann,
weiß die Insular nicht mehr, das ist jetzt metaphorisch gesprochene Insel,
da weiß natürlich gar nichts.
Also ich als Benutzer der Insular weiß nicht mehr,
wo ist eigentlich innen, wo ist außen.
Auf einmal wird mein Körper unglaublich weit.
Es gibt von Marc Wittmann in Tübingen Untersuchungen,
die zeigen, dass die Insular direkt auch mit der
Zeitwahrnehmung zusammenhängt
Also die Veränderungen in der, sozusagen in der Funktionsweise der Insular
durch Meditation verändert auch die Zeitwahrnehmung. Also das sind Sachen,
die man ein bisschen, wie man inzwischen ein bisschen weiß.
Dann, also erst auf empirische Untersuchung, erstes Feld,
Medikation, zweites Feld, Achtsamkeit und Mindfulness.
Muss ich Ihnen nicht zu sagen, Sie hatten hier einen wunderbaren Kongress,
bei dem ein wunderbares Buch erschienen ist, bei dem einen,
die hier sitzen, auch beteiligt waren.
Achtsamkeit, ein buddhistisches Konzept, der über die Wissenschaft kann
ich Ihnen nur empfehlen. Und ein Buch,
das jetzt demnächst neu gerade neu erscheinen wird von Britta Hölzl,
die lange in Harvard gearbeitet hat
Dann, der dritte Punkt, ganz wichtig,
die empirische Psychologie. Ich hatte Ihnen gesagt,
Sie kommen durch neurowissenschaftliche Untersuchungen nicht zu so etwas wie Weisheit.
Warum? Weil Weisheit sich aus verschiedenen Eigenschaften, verschiedenen Aspekten,
verschiedenen handlungsvoll Zügen zusammenhängt, die natürlich das ganze Gehirn beanspruchen.
Also wenn Sie sozusagen weise agieren, ist das eine Aktivität
Ihres ganzen Gehirns und nicht einzelner Teile Ihres Gehirns.
Psychologisch kommt man der Sache schon viel näher.
Psychological Wisdom Research ist Eines dieser, eines dieser neueren Felder.
Dazu werden sie einen Vortrag hören. Frau Professor Sürth wird
Ihnen dazu einiges erzählen. Das meiste geht auf Paul Waldes zurück.
Paul Waldes ist Psychologe und leitete als Direktor das Max-Planck-Institut für Bildungsforschung in Berlin.
Es ist leider 2006 gestorben. Und das ist eigentlich
der erste gewesen, der sich die Frage gestellt hat,
kann ich sowas wie Weisheit wirklich empirisch, psychologisch erforschen?
Und er kam, ich mache das,
ich mache das wirklich ganz kurz,
da gäbe es viel zu zu sagen,
weil das ist was wahrscheinlich der interessanteste empirische Teil.
Er kam zu einer Menge von einzelnen Items, wie die Psychologen so schön sagen.
Also einzelnen Eigenschaften, die man alle bei Leuten beobachten kann,
von denen andere sagen, die sind sehr weise.
Baldes hat dann zusammen mit anderen einen Weisheitstest entwickelt.
Der wurde dann im Laufe der Zeit immer mehr verfeinert.
Das sind einige dieser Eigenschaften. Also vor zigurales Wissen
zum Beispiel. Ich kann nicht weise sein,
wenn ich nicht weiß, wie ich etwas mache.
Ich muss wissen, wie ich was mache.
Ich muss mit Ungewissheiten umgehen können, wenn ich die
nicht ertrage
Kann ich und ängstlich werde zum Beispiel. Kann ich auch
nicht weise handeln. Empathie ist ein wichtiger Punkt. Sie sehen,
ich habe Ihnen das einfach nur mal aufbildlichstes Humor.
Fakten und Problemblösungswissen. Kontextualismus, also dass ich weiß,
wie etwas im Kontext von anderen Handlungsmöglichkeiten sich verändert.
Baldes hat das alles geordnet, hat sieben,
sieben zentrale Eigenschaften von Weisheit da rausgefiltert.
Wichtig für unseren Zusammenhang ist diese Aussage
Ich nehme Ihnen das kurz mal vor, es klingt ein bisschen technisch. Die Vorhersage,
ob eine Person einen hohen Rat an Weisheit hat, ist partiell, also teilweise, über eine Reihe von Personeneigenschaften möglich. Staudinger,
Usulas Staudinger, einer der Wissenschaftlerinnen,
mit der er bald das zusammen beforscht hat,
die es jetzt in New York und hat da ein eigenes Zentrum aufgemacht,
also Untersuchungen von Staudinger und anderen zeigen,
dass von 33 psychometrischen Konstrukten, sie haben einige davon vorher gesehen,
die aus insgesamt 14 verschiedenen Tests stammen,
weil diese Eigenschaften, die ich ihnen eben gezeigt habe,
die kann man mit verschiedenen Tests, die es schon gibt,
Also, das von 33 Konstrukten lief aus insgesamt 14 verschiedenen Teststammen.
Nur zehn zu einer Vorhersage von Weisheit überhaupt geeignet war.
Also sowas wie Intelligenz zum Beispiel. Wenn jemand intelligent ist,
kann man nicht notwendigerweise daraus schließen und folgern, dass er auch weise ist.
Keines dieser zehn Konstrukte allein konnte Weisheit nennenswert vorhersagen.
Alle zehn zusammen erklären jedoch nur 40 Prozent der Varianz,
das muss ich erklären. Also die Einzelnen haben die einzelnen Indikatoren,
haben relativ schlechten Vorhersagewehr dafür, dass jemand weise ist.
Wenn man die alle zusammennimmt, und die sozusagen alle realisiert sind,
dann macht das in den Weisheitstests, aber nur 40 Prozent aus.
Das ist verdammt wenig. Wo kommt der Rest her? Die Schlussfolgerung,
daraus folgt, dass Weisheit im hohen Maß von anderen Ähnlichen,
von Skrupten, insbesondere von Intelligenz und sozialer Intelligenz,
unabhängig ist und ein eigenes Konstrukt herstellt.
Das hat Waldes so beschrieben,
das finden Sie auch in ein Buch von Michael Linden,
der ebenfalls in Kürze hier sein soll.
Das überschlage ich. Das ist das Buch von Michael Linden
. Was diese Erkenntnisse von Waldes sozusagen ins Praktische umsetzt und
daraus ein Therapiekonzept gemacht hat. Bald ist definiert,
Weisheit als meisterhafte Expertise im Umgang mit schwierigen Fragen des Lebens,
Bewältigung schwerer, auf gleitvoller, existenzieller Probleme der Lebensgestaltung.
Weisheit ist ein Koop-Realtor, sagt er, also es taucht immer dann auf,
wenn es auch um Lebenszufriedenheit und Glück geht.
Weisheit ist Kompetenz im Verstehen und nachhaltigen Umgang in der Steuerung
von Komplexität in verschiedenen Dimensionen des Lebens
Und das ist, wenn es überhaupt einen Beitrag von mir selber
zu diesem Thema gibt, dann ist es dieser Aspekt der Komplexitätsforschung.
Ich bin nämlich davon überzeugt, dass Weisheit sehr viel mit
dem Verstehen und der Steuerung komplexer Lebenszusammenhänge zu tun hat.
Das ist ein Urwerk. Spuren sind nicht komplex.
Die ziehen sie auf und dann machen sie in der Regel
genau das, was sie immer tun sollen.
Das ist ein lineares Input, Output-System. Macht immer das sehr,
sehr. Das hier ist kein lineares Input, Output-System.
Das ist Verkehr. Da sitzen Individuen drin, die entscheiden,
die auf den anderen achten und das führt zu einem nicht linearen System.
Sie kennen vielleicht dieses Phänomen des Staus aus dem Nichts, aus der Autobahn.
Plötzlich gibt es einen Stau, obwohl es gar keinen Unfall gibt. Das hängt damit zusammen,
dass zum Beispiel sich zwischen zwei Autos noch ein drittes Auto reingequetscht hat,
jemand auf die Bremse treten muss,
der hinter dem es ein bisschen zu stark aufgefahren,
also muss er noch stärker auf die Bremse treten und diese
Fluktuationen agieren sich und plötzlich muss jemand eine Vollbremsung machen.
Das sind solche Phänomene, die mit Komplexität zu tun haben
Das nur kurz streifen. Es geht also um Fluktuation.
Es geht darum, dass sich Zustände addieren und das Gesamtsystem
zu Eigenschaften führen, die es vorher nicht hatte.
Das nennt man Emergenz. Es geht um das Verhältnis von Vielfalt und Einheit
. Wäre viel zu sagen. Das ist ein Wild,
der Bahn, der Verbindungsbahn im Gehirn,
die ihnen vielleicht ansatzweise zeigen, wie komplex das ist.
Das hat man bis heute nicht verstanden. Das ist ein neues,
will ich ihn jetzt auch nicht erläutern,
das ist ein neues, bildebenes Verfahren,
mit dem man diese Verbindung einzelner Gehirnareale wirklich anders als bisher in Bruchteile von Millimetern genau aufgröseln kann.
Das ist der Versuch einer Darstellung, mehrere Server im Internet.
Auch das ist kein lineares System,
sondern es ist ein nicht lineares, komplexes System.
Mit diesen Systemen haben wir Umgang. Das eine haben wir
in unserem Kopf sitzen und benutzen es täglich,
wenn sie das Internet benutzen, benutzen sie dieses System auch.
Wir müssen lernen, damit umzugehen. Fällt uns aber
sehr schwer. Weisheit hat damit zu tun,
dass auf eine nachhaltige Art und Weise langfristig tun zu können
Und der letzte Begriff, von dem ich glaube,
dass er für empirische Forschung relevant ist, ist sehr der Resilienz.
Gerade im letzten Jahr, Ende des letzten Jahres,
hat in Mainz an der Uni das deutsche Resilienzzentrum aufgemacht.
Das ist das erste Zentrum dieser Art, was es überhaupt in Europa gibt.
Da sammelt man sozusagen die Gesamtforschung in Europa,
insbesondere natürlich auch in Deutschland, zu diesem Thema.
Eine klassische Darstellung des Leidens, die sie aus dem Christentum kennen.
Resilienz hat damit zu tun, wie ich mit solchen Erfahrungen,
metaphorisch gesprochen, des Kreuzes, richtigen Leben des Leidens umgehen kann.
Das ist ein Symbol, was sie in jeder christlichen Kirche sehen.
Das ist eher das Symbol, das sie auf Darstellungen in buddhistischen Kulturkreis sehen.
Beides sind Versuche, große Systeme, wenn wir mit diesem
Thema Resilienz umzugehen, das jetzt allmählich erst wissenschaftlich erforscht wird.
Und das ist das, worauf es eigentlich am Ende rausläuft,
diese ganze Beschäftigung mit Weisheit,
wenn man nämlich die ersten drei Teile gründlich gemacht hat,
also die Beschäftigung mit den Texten und den Handlungsmodellen,
die in den Texten sind
Zweitens, die Ideen geschichtlichen, sozusagen Strömung, Wanderung der Weisheit, durch die Kulturen besser verstanden hat. Drittens,
die Dinge, die mit Weisheit zu tun haben,
zum Beispiel Meditation, Bewusstsein,
empirisch erforscht hat oder wie bald es das Konzept der Weisheit selber empirisch erforscht hat,
dann kommt man hoffentlich zu einem besseren Verständnis von dem, was Weisheit ist,
ohne dass man jetzt oder ich ihnen jetzt eine klare Definition geben könnte,
weil es hat ja eben eine gezeigt,
und zu Anwendungen in unterschiedlichen Bereichen.
Also, sie kennen vielleicht Vera Kaltwasser mit ihrem Eischuhprojekt,
Achtsamkeit in der Schule,
was in Bayern an zwei Schulen getestet und ausgewertet wurde mit großem Erfolg,
Achtsamkeit spielt in Therapieform eine große Rolle.
Sie können sowas wie Weisheitskonzepte in der Erwachsenenbildung bringen,
unterbringen in der Förderung von Gesundheit.
Natürlich im Bereich Beratung. Ich würde mir sehr wünschen,
Weisheit wurde in Governance und Politik eine Rolle spielen.
Das ist ein Bereich, in dem es weitgehend völlig fehlt,
aber das Problem hatte schon Soka-Tests. Der Bereich Erziehung,
Wirtschaft und sicher für eine alternde Gesellschaft sehr wichtig,
auch der Bereich Sterben und Sterbebegleitung
Vielen Dank. Dann gucken wir mal, was auch da noch kommt.
Ja, ganz, ganz herzlichen Dank, dass Google.
Das war ein faszinierender Vortrag mit Ausflügen in die gesamte Weltgeschichte in verschiedenen Bereiche.
Und Sie haben es angedeutet. Wir hoffen,
dass wir in den nächsten Sitzungen einige dieser Punkte tatsächlich konkret
aufgreifen werden hier.
Jetzt sind Sie aber am Zug
Wir haben zwei Infokrone, angefangen von Köln und nicht lange.
Und das andere, die Form auf dieser Seite,
ich würde es bitten, wenn sie die Fragen halten,
tuchen sie in unser Dystrophonenalter raus und standen.
Keine Sorge, ich wollte sie vorhin nicht anschließen,
damit den Aufnahmen, wir können es auch rausschneiden.
Also zum Bereich, ist das Mikro an?
1, 2, 3? Ja, sie hören es.
Okay. Also zum Thema Weisheit und Altern. Eine der interessanten Sachen,
die bald ist, ja, ich gehe hier ran.
Eine der interessanten Sachen, die bald es rausgefunden hat,
ist, man sagt ja immer, man wird mit dem alter Weise.
Baldes hat ganz eindeutig nachweisen können, dass das nicht
der Fall ist und dass das Unsinn ist.
Warum haben wir trotzdem, also ich meine,
denken Sie einfach daran, welche Leute Sie in Ihrem Umfeld kennen,
die älter sind, aber weise?
Das ist relativ dünn. Würde ich mal behaupten.
Vielleicht haben Sie ja Glück und Sie kennen Leute,
die alt und weiß ist. Warum sagen wir aber trotzdem,
dass es so eine Art Altersweisheit gibt? Baldes erklärt das so,
dass er sagt, je länger ich lebe,
desto mehr Umgang mit verschiedenen Menschen und verschiedenen Typen von Menschen habe ich.
Das heißt, mein Handling sozusagen,
meine Kompetenz im Umgang mit anderen Menschen wird einfach immer besser.
Das hat zunächst mal mit dem Weisheit nichts zu tun.
Aber ich kann immer besser mit anderen Menschen klarkommen.
Ich manage das sozusagen mit der linken Hand.
Also die Kinder der Kinder, der Kinder,
da weiß ich dann schon, wie es geht.
Das kann ich etwas einfacher handhaben. Das ist der
eine Aspekt. Der andere Aspekt ist natürlich der,
das Alter mit Leinen zu tun hat.
Und diese Form des Leinens uns fundamental in Frage stellt,
weil der nächste, übernächste, spätestens überübernächste Schritt ist der Tod.
Wie gehen wir damit um? Wie gehen wir mit
dieser Erfahrung der Endlichkeit um? Ich vermute,
dass man irgendwann mit dem Argumentieren, mit der klassischen Philosophie,
mit Texten, mit Diskurs an ein Ende kommt.
Dann geht es eher darum, mit Gefühlen wie Angst beispielsweise umzugehen.
Oder einfacher gesagt, loslassen zu lernen,
das muss man meiner Ansicht nach aber viel früher schon machen
Ich habe eine wichtige Sache bei Wald, das eben unterschlagen
fällt mir gerade auf. Wald ist es einer derjenigen,
die herausgefunden haben. Und das ist extrem wichtig,
dass man sowas wie diese Weisheitsskills, also all das,
was letztlich dann Weisheit ausmacht, kultivieren kann.
Man kann es lernen, man kann das fördern,
wenn man es nicht fördert, verkommt es.
Interessanterweise unterscheiden sich junge Menschen und alte Menschen,
wenn sie diesen Berliner Weisheitstests machen, nicht wirklich.
Es gibt junge Menschen, die weise sind,
also die gut in diesen Tests abschneiden.
Es gibt alte Menschen, die nicht gut in
diesen Tests abschneiden
Es ist nicht unbedingt, es ist nicht an Intelligenz,
hatte ich schon gesagt gewonnen, es ist nicht am Geschlecht gebunden.
Es ist etwas, es ist das sozusagen eine
kontome Art von Eigenschaften, die man aber trainieren kann.
Das Problem ist, in unserer Gesellschaft gibt es eigentlich weder
einen Raum noch Gelegenheiten, noch Techniken, das zu lernen.
Wahrscheinlich ist das einer der Gründe für den Boom von Buddhismus,
weil das eine oder mehrere Techniken sind,
die einfach seit mindestens zweieinhalbtausend Jahren erfolgreich von Generationen zu Generation erprobt,
verbessert, weitergegeben,
verbessert,
abgeändert worden sind
Immer weiter optimiert worden sind. Wir haben zwar solche Sachen in unserer westlichen Kultur auch,
aber wir haben sie in der Regel immer untergeflügt.
Warum haben wir sie untergeflügt? Ich sehe Schweizer vom Thema
Alter ab, aber wir sind einen Punkt noch.
Warum haben wir sie untergeflügt? Weil die Erkenntnis,
dass der andere und ich nicht zwei sind, Hierarchien auflöst.
Die Kirche fand es nicht besonders gut,
dass sich Hierarchien zwischen dem einfachen Volk und dem Bischöfe beispielsweise aufgelöst haben.
Die Leute, die sie in der Lystik im Christentum antreffen,
sind fast immer Menschen, gewesen, die modern gesprochen,
die Optionen für die Armen für sich getroffen haben.
Also so würden die Befreiungstheologen das nennen. Deshalb etwas anders gesagt,
das sind Leute, die eher politisch links einzuordnen waren,
die gegen Hierarchien waren, die für eine gleichmäßige Verteilung von Einkommen,
von Reichtum und so weiter waren.
Weil diese Leute politisch unangenehm war, hat man sie im
Westen zumindest, mehr oder weniger abgeschafft.
Manche von ihnen sogar verbrannt. Was erscheint denn vielleicht jetzt
ein bisschen einseitig, wenn ich das so sage?
Aber glauben Sie mir, wenn Sie sich mit der Geschichte
dieser Leute im Christentum eingehender befassen,
das ist die Quintessenz
Also im Alter, die Frage muss eigentlich vorher ansetzen,
wenn ich weiß,
dass ich alt werde und unsere Gesellschaft immer älter wird,
was kann ich machen, um auch im Alter,
jetzt mal abgesehen von den gesundheitlichen und psychologischen Aspekten,
ein gutes Leben zu führen.
Zum guten Leben, zum Glück, darüber werden Sie auch noch einen Vortrag hören,
gehört eben so etwas wie die Kultivierung von Weisheitsaspekten.
Also vom Stammpunkt der Neurowissenschaften ausmacht, ist überhaupt keinen Sinn
zwischen Unbewussten und Bewussten und zu unterscheiden. Weil es,
wenn sich Funktionen im Gehirn messen, Sie Funktionen,
also Aktivitäten von Nervenzellen, egal ob es um so etwas Unbewusstes,
wie zum Beispiel, dass die Atem,
die gerade geht oder sowas Unbewusstes auch im Sinne von Freud auf der einen Seite,
und bewussten Aktivitäten auf der anderen Seite.
Es sind immer wieder Nervenzellen wie Feuer. Die Frage ist,
in welcher Weise werden diese verschiedenen Prozesse,
die in unterschiedlichen Arealen des Gehirns ablaufen, miteinander synchronisiert und vernetzt?
Das ist ein Riesenproblem in den Neurowissenschaften,
auf das es noch keine gute Antwort gibt.
Jedenfalls aus neurowissenschaftlicher Perspektive macht es, wie gesagt,
keinen Sinn zwischen bewusst und unbewusst zu unterscheiden.
Ich kann, wenn ich auf Zellebene arbeite, nicht sagen,
diese Zelle ist jetzt bewusst und diese Zelle ist unbewusst.
Beide Zellen machen dasselbe. Ob das eine bewusste oder unbewusste Aktivität ist,
hängt davon ab, in welchem Netzwerk diese Zellen eingebunden sind.
Also ist das zum Beispiel etwas wie Regulation von Herzschlag, Atmung und so weiter.
Das ist also eher das, was mir das unbewusste Vegetative nennen.
Oder sind das hohe kognitive Leistungen? Also wenn ich zum Beispiel was Mathematisches breche. Man kann also nicht sagen,
dass wenn man das eine stärkt, man das andere schwächt,
was sie machen, also wenn sie zum Beispiel jetzt anfangen würden,
Golf zu spielen und sie trainieren jetzt ihren Schlag und ihren Schwung,
heißt das ja nicht, dass sie damit automatisch ihre Fähigkeit,
Brot zu schneiden, vernachlässigen.
Ähnlich ist das, ähnlich ist das im Gehirn auch.
Also wenn sie jetzt zum Beispiel Achtsamkeit lernen oder Meditationsübungen machen,
heißt das ja nicht, dass sozusagen Energie aus anderen Teilen
ihres Gehirns abgesaugt wird oder jetzt ihr Unbewusstes leidet.
Was sie machen, ist vielmehr bestimmte bestehenden Netzwerke in ihrem Gehirn, auszuweiten, zu verändern.
Das ist ja eine Grundeigenschaft des Gehirns, dass es plastisch ist.
Plastisch heißt, es kann sich, es kann sich anpassen,
es verändert sich ständig. Während wir hier miteinander interagieren,
hat sich ihr Gehirn schon verändert, Mainz im Übrigen auch.
Das ist ein kontinuierlicher Prozess. Völlig richtig,
das ist ja genau eigentlich das,
also die Schlussfolgerung aus den Untersuchungen von Wald ist,
dass das möglich ist, um Ihnen ein Beispiel zu nennen,
sie werden tendenziell eher weise handeln können,
wenn sie besser mit Ambiguität,
also mit Schwebezuständen umgehen können
Wir neigen zum Beispiel davon dazu,
wenn Sachen so in der Schwebe sind,
dass jetzt schalte ich mal die eine Richtung oder die andere Richtung,
wie soll es denn nun sein?
Also wir neigen manchmal dazu, dass sehr hart in eine Richtung zu bringen.
Die Fähigkeit, Dinge manchmal in der Schwebe zu belassen,
gehört dazu. Es gehört sowas dazu, wie zu wissen,
dass ein und dieselbe Handlung bei einem 17-Jährigen und bei einer 50-Jährigen
völlig unterschiedliche Dinge bedeuten können.
Also das, was bald ist, Kontextualismus nennt.
Weisheit hat es damit zu tun,
zum Beispiel mit der Relativität von Werten
umgehen zu können
Ist ein sehr, das ist eine sehr schwierige Aufgabe,
weil Stichwort Netzwerkethik heute, sich die ethischen Probleme ja meistens
daraus ergeben, dass sich verschiedene Werte widersprechen.
Denken Sie an Sterbehilfe. Ich will jemandem helfen, einerseits,
andererseits soll jemand ja leben. Das sind zwei Grundwerte,
die einander widersprechen. Also mit diesem Relativismus umzugehen beispielsweise,
gehört auch dazu. Also wenn Sie diese Eigenschaften,
je bald es da rausgedröselt hat, wenn Sie denen nachgehen,
werden Sie finden, dass man bestimmte Dinge trainieren kann.
Ja, und es ist Gut sozusagen diese Dinge immer wieder
zu üben, weil dadurch kultivieren sie diese Eigenschaften.
Ich ganz persönlich bin der Ansicht, dass einer der Schlüsselfaktoren diese nicht-duale Bewusstheit ist.
Das klingt erstmal sehr esoterisch. Sie haben hoffentlich gemerkt,
dass ich gerade versuche, Weisheit aus diesem Esoterikbereich völlig rauszunehmen und wieder anschlussfähig zu machen an Wissenschaften.
Und es gibt, wie gesagt, Hinweise darauf,
dass diese Zustände nicht dualer Bewusstheit, wie sie zum Beispiel durch Medikation,
aber nicht nur durch Meditation erreicht werden,
dass die tatsächlich zu einer Veränderung unseres Verhaltens und unseres Bewusstseins führen.
Vereinfacht gesagt, wenn ich erkenne, dass sie und ich nicht zwei sind.
Also sie nicht der andere sind, den ich erstmal,
weil sie mir fremd sind, bekämpfen, ablehnen muss,
wo ich vielleicht übervorsichtig sein muss, sondern wenn ich erkenne,
dass sie und ich sozusagen einer Lebenswirklichkeit entspringen,
werde ich viel eher geneigt sein,
ihnen in einem kritischen Moment zu helfen
Ob ich das dann wirklich tue, ob ich meine eigene Angst stärker ist,
ist wieder eine andere Frage. Aber ich glaube,
dass wenn man solche Zustände fördert und man kann die fördern,
man kann das kultivieren, man kann das lernen.
Kann man auch sowas wie Weisheit kultivieren und trainieren? Um hinten anzufangen,
ich hatte eigentlich gehofft, klargemacht zu haben,
dass es in der griechischen und in der buddhistischen Tradition,
wobei die griechische ja bekanntermaßen später ist,
eine Übereinstimmung gibt in diesem griechischen Umgang mit der Welt.
Also natürlich ist kritisches Denken Voraussetzung,
wenn Sie an Waltes wieder denken,
um mal vom Buddhismus wegzukommen
Dann ist die Fähigkeit eines kritischen Umgangs mit der Welt,
mit einem Abwägen, mit einem Verstehen, zum Beispiel von Fakten,
Prozeduren und so weiter, ist eine notwendige Bedingung für Weisheit.
Gebe ich Ihnen völlig recht, wie das im Detail jetzt
in allen Traditionen mit Carona und Weisheit ist, bin ich kein Fachmann, muss ich passen.
Nach allem, was ich weiß,
gibt es da eine sehr hohe Korrelation und die Leute,
auf die ich mich so ein bisschen verlasse, sagen,
dass alle, ist für mich einer der Gründe zum Beispiel auch Mateurica zu folgen,
der sagt, Leute, denkt daran,
wenn ihr so toll Achtsamkeit fördert wofür wir wahrscheinlich die meisten von uns sind.
Das ist inzwischen natürlich auch wieder eine Modewelle geworden.
Und wenn sie in den Betrieb eine Stunde freikriegen,
um jeden Mittag ihre Achtsamkeitsübungen zu machen,
alternativ zum Ausrollen des Gebetsteppichs, ist das toll.
Es ist aber auch eine Form, sie besser auszuquetschen.
Weshalb Mathieu Ricard davon spricht, dass man von Confessional Mindfulness reden müsste.
Also sozusagen die Kultivierung des Bewusstseins immer im Zusammenhang mit
einem Mitgefühlsumgang, mit anderen.
Und ihr erster Punkt war die Intelligenz
Ja, klar, also ich meine, Intelligenz schadet nicht.
Es gibt Leute mit sehr viel Macht, die extrem unintelligent sind.
Manchmal hilft Intelligenz dabei, besser mit Macht umzugehen. Erwähnenswert ist,
dass nur, weil ein Großteil aller psychologischer Tests,
und ich habe neulich mal eine Auflistung gesehen,
wie das mit dem Gehalt von Forschern im Bereich Psychologie ist,
die meisten haben ihr Geld tatsächlich in irgendeiner Form mit Abkömmlingen oder direkten Planen entwickeln von Intelligenztests verdient.
Warum? Weil das natürlich in der Wirtschaft bei
der Auswahl von Leuten für Jobs eine wichtige Rolle spielt.
Es ist sicher das Feld, was am meisten in der,
der mir wahrscheinlich, wenn es hier Psychologen gibt,
die werden mir wahrscheinlich jetzt ein bisschen widersprechen,
könnten wir lange diskutieren.
Aber das ist nach allem, was ich weiß,
das Feld, was ökonomisch am erfolgreichsten in der Psychologie ist.
Nicht etwa die Therapie, sondern diese Intelligenztests und ihre Anwendung.
Und bald ist und andere haben eben gezeigt,
dass das nur einen sehr geringen Vorhersagewert für Weisheit hat.
Was die meisten Psychologen erstaunt,
weil Intelligenz fast für alles in der Psychologie
ein positiver oder negativer
Voraussageindikator ist
Um ganz kurz noch was zur Lehrheit zu sagen.
Ich habe das jetzt ausgelassen, weil ich sie nicht hier vollpumpen wollte.
Aber für mich ist diese frühe Theorie der abhängigen Entstehung,
damit der Lehrheit, also dass die Dinge nicht in sich selber einen Bestand haben,
sondern nur existieren in Relationen zu anderen,
eine ganz frühe Formulierung einer Komplexitätstheorie.
Da gibt es meines Wissens noch keine wissenschaftliche Literatur zu,
dass diese Theorie der abhängigen Entstehung sich als Komplexitätstheorie begreifen lässt.
Meine These ist, dass das so ist,
zu ihrer zweiten Frage, also die verschiedenen diese verschiedenen Zustände der Meditation.
Es gibt Tonnen von Literatur dazu. Die Literatur ist seits,
man kann sagen, seit ungefähr dem Jahr 2001, 2002 exponentiell gestiegen.
Noch vor dem Jahr 2000 war es völlig uncool, undenkbar,
dass ich sich mit sowas in der Neurowissenschaft für Meditation befasse, weil das völlig esoterisch war.
Dann haben es ein paar Leute doch gemacht mit erstaunlichen Ergebnissen und es gibt wirklich Fülle von Fülle von Ergebnissen,
also wo die graue Substanz wächst, wo die weiße Substanz zunimmt,
in Klammern, die nimmt aber auch zu,
wenn sie Golf spielen oder Eishockey oder Fußball,
nur in anderen Bereichen
Frage ist also immer, was hilft das?
An sich hilft das noch wenig. Und wenn sie,
also eine ganz grobe Antwort auf ihre Frage ist,
sie können nach dem, was ich weiß,
ganz grob drei verschiedene Formen von Meditationen, kann mehr unterscheiden.
Aber diese kann man auch unterscheiden. Die Form von Meditation,
in der ich das Subjekt in den Vordergrund stelle,
die befördert ein bestimmtes Netzwerk der Aufmerksamkeit.
Das kann man
neurophysiologisch zeigen
Die Meditation, die nicht das Subjekt, sondern das Objekt,
den Gegenstand in den Vordergrund stellt. Also zum Beispiel,
wenn sie sich auf ihren Atem konzentrieren oder sowas als Objekt.
Ist ein anderes Netzwerk. Das eine ist intrinsisch,
das andere ist extrinsisch. Die können sie im Gehirn,
können sie die sehr gut unterscheiden. Und das Interessante ist eben,
dass der dritte Zustand dieser Non-Duale, das,
was als Non-Duales erleben, wiedergegeben und beschrieben wird,
nochmal eine dritte, davon unabhängige Struktur sozusagen in Gang setzt oder voraussetzt,
die mit den beiden anderen nichts zu tun hat,
wohl aber zum Beispiel mit dem Empfinden von Raum und Zeit zu tun hat.
Offensichtlich ist das so, dass eben dadurch, dass dieses Netzwerk gefördert wird,
die Wahrnehmung von Raum und Zeit runtergefahren wird.
Und wenn sie sich sozusagen auf das Subjekt konzentrieren,
fahren sie das extrinsische Netzwerk runter, konzentrieren sie sich auf Objekte,
fahren sie das intrinsische Netzwerk runter.
In dem dritten Zustand dieser Non-Dual-Awareness fahren sie weder das eine
noch das andere runter,
Also das ist ein anderer Mechanismus,
den man aber jetzt erst begonnen hat, zu verstehen.
Ich könnte sie jetzt Stunden mit Exkursen über dieses Buch zulabern,
weil ich in Frankfurt eine Veranstaltung dazu gemacht habe.
Verknappt gesagt, glaube ich, hat das Buch von Wellback
mit unserem Thema Weisheit so gut wie gar nichts zu tun.
Sondern es ist in erster Linie eine Kritik der französischen Gesellschaft.
Es ist leider bei dieser ganzen Konzentration auch das Thema Islam
ein bisschen untergegangen. Und wie man sich jetzt sozusagen entscheidet,
um an der Uni-Karriere zu machen in die Hauptfigur,
weil Wellback ist ja
ein Uniprofil
Professor, der darunter leidet, im Grunde genommen nichts mehr zustande zu kriegen.
Nicht mehr die Chancen bei Frauen, wie er früher gehabt hat.
Und jetzt kommen die eben mit der Unterstützung von viel Geld.
Oxford haben sie nicht kaufen können. Also haben die reichen Jungs
aus dem vorderen Orient Iser Bonn gekauft. Und wenn man
da jetzt einsteigt als Professor und sich zum Islam bekehrt,
kriegt man nicht nur, ich weiß nicht mehr,
drei oder vier Frauen, ich glaube vier Frauen,
sondern auch ein super tolles Gehalt.
Sodass die Frage, wofür ich mich entscheide,
mit Weisheit, glaube ich, wenig zu tun hat.
Und wählt weg im Übrigen ironisch einfach damit spielt
Aber es ist vor allen Dingen eine Analyse der französischen Gesellschaft
und warum in Frankreich so viel falsch läuft.
Kann ich Ihnen nur zustimmen? Es ist ein Prozess.
Eine kritische Anmerkung hätte ich. Es könnte sein,
dass die Welt keinen Sinn macht, dass jede Form von Sinn
eine Konstruktion ist, die kann man mögen oder nicht.
Und Weisheit sich davon völlig unabhängig macht.
Ich kann weise handeln und weise sein,
obwohl die Welt möglicherweise nicht den geringsten Sinn hat
Mein Leben vielleicht auch nicht. Wenn Matteurika jetzt hier wäre,
würde ihnen sagen, absolut. Man muss kritisch und vorsichtig
damit umgehen. Er würde sich wahrscheinlich auch darauf hinweisen,
dass Erleuchtung der falsche Begriff ist, weil es einfach eine falsche Übersetzung ist.
Es geht um Erwachen, um mehr oder minder starkes Erwachen.
Interessant wäre, mal den Berliner Weisheitstest tatsächlich zu machen.
So wie ich ihn erlebt habe, ist,
dass jemand, der sehr auf andere zugeht, Gut,
das ist jetzt nur mein, das ist nur jetzt mein Eindruck.
Ich würde mit Absicht nicht sagen, dass Weisheit auf Wachen hinausläuft.
Warum? Weil ich glaube, dass das eine Interpretation innerhalb
eines bestimmten weltanschaulichen, philosophischen, religiösen Systems ist.
Wenn ich es wissenschaftlich untersuche, würde ich gerne versuchen,
das da rauszunehmen. Also sozusagen die Phänomene zu untersuchen,
die Struktur zu untersuchen,
aber nicht gleich mit dem ebenfalls ja unscharfen Begriff
des Erwachens kommen
Wenn sie persönlich mit mir reden, ja,
hat es viel damit zu tun,
aber die Vorstellung erwacht zu sein, nutzt ihnen überhaupt nichts,
wenn ihre Freunde, ihre Lebenspartner, Partnerinnen ihnen sagen,
dass sie immer unausstehlicher werden.
Also mein Zen-Meister sagt immer, wenn du glaubst,
wenn du glaubst, erwacht zu sein,
ja, frag deine Frau.
Frage die Leute, Frage die Leute, die täglich mit dir umgehen.
Da macht es sich bemerkbar und jedenfalls in meiner Tradition kommt noch hinzu,
ich kann nicht einfach durch die Gegend laufen und sagen,
ich bin jetzt erwacht
Sondern da gehört ein Prozess der sehr genauen kritischen Prüfung zu und einen Meister,
Meisterinnen, ein Umfeld von Leuten, die sagen,
okay, jetzt nach gründlicher Prüfung hast du wahrscheinlich eine erste,
einen ersten Einblick genommen.
Jetzt mach mal weiter und fang mal von vorne wieder an.
Also man kann es nicht, glaube ich,
aus sich selber heraus behaupten.
Was muss ich bewähren? Wie Sie eben gesagt haben,
Weißheit ist ein Prozess
Ich glaube,
das war die letzte Frage