Ja, ich möchte sie auch ganz herzlich begrüßen und freue mich sehr,
heute wieder beim Zentrum für Guddhismus-Kunde zu sprechen,
weil ich die Bemühungen gerade vom Professor Zimmermann äußerst sympathisch finde,
herauszufinden, inwiefern der Buddhismus gerade in unserer modernen Welt nutzbar
gemacht werden kann für die ganz praktischen Fragen unserer Zeit.
Insofern bin ich sehr froh, heute wieder,
zuletzt hatte ich gesprochen über das Thema Gehirn und Geist,
heute ja widersprechen zu können. Ja,
allgemein habe ich zu dem Thema den Eindruck,
dass neben dem Zug zum Materialismus,
den es sicherlich in unserer Gesellschaft sehr stark gibt,
das ist ja auch schon genug beklagt worden,
Auch einen starken Zug gibt sich doch wieder mit existenziellen und auch spirituellen Fragen zu beschäftigen.
Das Thema Tod zum Beispiel ist nicht eindeutig nur noch tabuisiert.
Es gibt eine qualifizierte Minderheit von Leuten,
die sich durchaus intensiv damit beschäftigen. Ich glaube,
Helderlin hat mal gesagt, wo die Gefahr groß ist,
da wächst auch das Rettende an.
Da ist wahrscheinlich etwas dran. Also ich habe durchaus
den Eindruck, dass wir in eine Zeit kommen.
Man spricht ja auch manchmal von der Rückkehr des Religiösen.
Das ist sicherlich sehr ambivalent. Das ist auch die Rückkehr
des Fundamentalismus zum Teil
Aber auch, dass Menschen durchaus zu Recht bemerken,
dass unsere Gesellschaft etwas fehlt, eben das Spirituelle im weitesten Sinne.
Und dass das jetzt auch wieder stark eingefordert wird. Gut,
dass eben, woran kann das liegen,
dass die Menschen sich wieder zum Beispiel auch mit dem Thema Ton intensiv beschäftigen,
nun gewisse andere Hoffnungen scheinen weitgehend vorbeigegangen zu sein.
Die großen Ideologien sind, ehrlich gesagt,
zu meiner Freude nicht mehr so wirksam in unserer Gesellschaft.
Aber auch die Naturwissenschaft, das ist ja auch hier Thema,
alleine scheint bei den Menschen nicht mehr die Hoffnung auszulösen,
dass sie dadurch den Sinn ihres Lebens vollständig finden können,
was sicherlich auch gar nicht der Anspruch eines vernünftigen Wissenschaftlers ist.
Auch das bloße Anhäufen von Wohlstand,
das ja durchaus einige Jahrzehnte funktioniert hat in unserer Gesellschaft,
das ist auch etwas, was, gab es natürlicherweise,
wenn man es dann erreicht hat, vielleicht auch nicht mehr so von Bedeutung ist.
Und der Mensch ist aber immer neugierig und sucht nach immer neuen Lösungen und dann ist es klar,
dass er dann auch auf einem Gebiet sucht,
das vielleicht in unserer Gesellschaft keine so große Rolle gespielt habt,
wie eben Spiritualität, bis hin sogar zur Mystik speziell.
Ja, Hermann Hesse hat mal gesagt, Er hat gesagt,
wir sind, also wir wissen heute so viel als moderne Menschen über alles Mögliche,
nur an den entscheidenden Fragen des Daseins sind wir völlig hilflos.
Das ist gerade in einer Zeit, wo es im Internet so viele Informationen gibt, vielleicht besonders deutlich. Ja,
natürlich läuft es darauf hinaus, das ist ja klar,
auch in dieser Veranstaltungsreihe, dass wir jetzt nicht aufhören,
uns mit Naturwissenschaft und Ähnlichem zu beschäftigen,
sondern dass da offenbar eine Ergänzung notwendig ist,
was nun speziell das Thema Tod angeht,
da kann man wohl sagen,
dass es wohl nirgends so tiefe Erfahrungen zu diesem Thema gibt,
wie eben in den Religionen,
wenn man darüber etwas wissen möchte,
dann wird man sich sicherlich auch mit den Religionen
wieder beschäftigen
Ich möchte zunächst auch sagen, was sind die Vorteile der Beschäftigung
sein können, wenn man sich mit dem Tod beschäftigt?
Also viele sagen ja, warum soll ich mich um Gottes Willen
mit dem Tod beschäftigen, gerade noch, wenn ich jung bin?
Solche Frage wurde mir auch mal gestellt, dass ich zum Zivildienst ausgebildet wurde.
Aber ich habe mir darüber Gedanken gemacht und heute muss ich sagen,
dass das ein Missverständnis ist, zu glauben,
dass man quasi lebendiger ist oder dass das Leben wertvoller wäre,
wenn man sich möglichst wenig mit dem Tod beschäftigt.
Das ist eine sehr dualistische Auffassung, die nicht sehr intelligent ist.
Es scheint gerade umgekehrt zu sein, dass Menschen,
die sich ernsthaft mit dem Tod beschäftigen,
sehr viel lebendiger und zumindest authentischer leben
Das sind auch, der Bruder selber hat einmal gesagt,
von allen Spuren, also Fußspuren ist die des Elefanten die größte,
von allen Achtsamkeitsmeditationen ist die über den Tod die höchste oder wirkungsvollste.
Was soll das bedeuten? Nun,
ich würde denken, der Bruder meint damit,
es gibt nie wieder eine so große Veränderung in unserem Geist,
wie wenn wir uns das erste Mal ernsthaft mit dem Tod beschäftigen.
Es mag ja später noch sehr effektive,
grandiose Meditationen geben, kurz vor der Erleuchtung,
aber ein Mensch wandelt sich nie wieder so stark in seinem Wesen,
wie wenn er sich das erste Mal deutlich macht,
dass er tatsächlich sterblich ist
Wobei dieses sich deutlich machen, dass man sterblich ist,
allerdings existenziell ist. Nicht bloß die Aussage,
man kann jeden auf der Straße fragen, müssen Sie mal sterben,
da wird sagen, ja, vermutlich schon.
Aber es ist etwas ganz anderes,
ob man wirklich erfährt, dass man selber gemeint ist.
Das sehen wir ja auch in der Lebensgeschichte des Bruder,
wo das ja symbolisch sehr deutlich gemacht wird,
die Begegnung mit alter Krankheit und Tod führt ihn auf den spirituellen Weg.
Das ist ganz entscheidend. Der Bruder hat sogar später
einen Ausdruck benutzt, der fast zynisch klingt für das,
was wir am allerwenigsten wollen, alter Krankheit und Tod.
Die drei hat er
die Himmelsbooten genannt
Also aus der Erfahrung seiner Erleuchtung hat er rückblickend gesagt,
die Begegnung mit denen, das hat mich zur Erleuchtung geführt.
Natürlich muss man da auf einen gewissen Glauben haben,
dass es etwas jenseits des Dunkels, des Tunnels sozusagen gibt.
Aber der Bruder hat uns das deutlich gesagt,
dass die Beschäftigung mit dem Tod sich lohnt und sogar der
große Katalysator für unseren spirituellen Weg ist.
Er weckt uns aus den Illusionen oder Egozentrik.
Religion hat ja aus meiner Sicht wohl etwas damit zu tun,
dass wir unsere enge Sicht dessen, wer wir sind,
ich will mal einfach so plakativ das Wort Ego benutzen,
Und das Ego kann mit dem Toten wirklich nichts anfangen.
Das ist die absolute Kapitulation. Und deshalb,
wenn man glaubt, es gibt etwas, Jansa,
es ist Egos, was Buddhismus sicherlich glauben,
das Ego existiert nämlich gar nicht, aber etwas Jenseits davon,
dann ist der Tod wirklich der große Heilsbringer in gewisser Weise.
Aber das ist zunächst auch sehr erschreckend, ist sich damit zu beschäftigen,
weil wir ja sehr eine egozentrische Perspektive gewöhnt ist, ist natürlich auch selbstverständlich.
Aber man kann ganz konkret einmal sagen, also Buddhismus wird gesagt,
die Beschäftigung mit dem Tod ist am Anfang des Pfades
wichtig in der Mitte und am Ende.
In jeder Periode ist das ein entscheidender Faktor.
Ich denke, das gilt für alle Religionen
Wir haben im Vorgespräch schon deutlich gemacht, dass es wahrscheinlich
auch wenig Material zu bestreiten heute Abend geben wird.
Da muss ich Sie enttäuschen. Ich glaube,
dass die Religion im Wesentlichen zumindest rein praktisch im Umgang mit
dem Po zu sehr ähnlichen Dingen kommen. Auch in dem,
was ich jetzt sage, was die Beschäftigung mit dem Tod angeht,
das ist für mich zum Beispiel wunderbar,
dass ich in einem Land aufgewachsen bin,
wo es eine Tradition gibt, die daran festhält,
auch mit sich, mit Leiden und Tod zu beschäftigen.
Das ist ja heutzutage nicht überall der Fall.
Das habe ich quasi mit der Muttermilch doch schon aufgesogen,
auch wenn ich jetzt Buddhist bin.
Und das ist ein großer Vorteil. Aber zum Beispiel,
was alle Religionen sagen, ist,
wenn man sich mit dem Tod beschäftigt,
kommt man zum Wesentlichen
Jemand, der sich mit Sterbenden beschäftigt,
da ist kein Spielraum mehr für Herumgespiele und sowas,
da geht es um die wesentlichen Dinge.
Und auch für Menschen, die eine Nahtoderfahrung hatten,
die wissen offenbar plötzlich, worauf es ankommt im Leben.
Und das ist sicherlich nicht hauptsächlich auf Macht und Geld und Konsum
abkommen, sondern etwas anderes. Oder fragen wir mal,
was haben denn die Leute am 11. September gemacht,
die noch Möglichkeit hatten, jemanden anzurufen?
Die haben natürlich ihren Lieben mitgeteilt, dass sie sie lieben und so weiter.
Das war das Bedürfnis, weil sie plötzlich wussten, worum es im Leben geht.
In dem Fall war es dann natürlich schon sehr spät,
aber wenn wir uns frühzeitig mit dem Tod beschäftigen,
dann können wir schon früh im Leben uns klarmachen,
dass das Wichtige im Leben eben die Entwicklung von Liebe und
Mitgefühl ist und von Wissen spirituellem Wissen,
das ist angesichts des Todes sicherlich deutlich.
Alles andere wird dann ziemlich lächerlich. Ein anderer Aspekt,
den ich damit schon angesprochen habe, ist,
dass man angesichts des Todes sicherlich mehr Mitgefühl entwickelt.
Wobei meine Lehrer immer sagte, wenn man nur mit armen
Krankenleuten Mitgefühl hat, das ist für Anfänger.
Man muss auch ein Mitgefühl haben mit erfolgreichen, reichen,
mächtigen Leuten. Angesichts des Todes sind nämlich alle gleich sozusagen.
Das ist Mitgefühl für fortgeschritten. Wenn man das begreift,
dass wir alle im gleichen Boot sind. Ja,
der Tod ist sehr demokratisch, er umfasst uns alle hat klar,
es ist keinen Zweck, hat vor Leuten solche Angst zu haben.
Montain hat auch mal gesagt, angesichts des Todes habe ich keine Angst mehr vom Menschen.
Wenn man so sieht, dass wir alle im gleichen Boot sind.
Also das Mitgefühl wird sicherlich vertieft, wenn man sonst denkt,
oh, der ist so mächtig und der ist so reich und man lädt ihn vielleicht ab.
Wenn man sich dann klar ist, es ist auch nur
ein sterblicher ist, da ändert sich etwas. Der andere Aspekt,
der in der Religion natürlich eine Rolle spielt, ist,
dass die moralische Komponente, dass sie alle Religionen letztlich sagen,
dass das, was nach dem Tod kommt,
auch etwas damit zu tun hat,
wie man gelebt hat
Man kann das natürlich auch mit dem erhobenen Zeigefinger als Drohung machen,
man kann aber auch ganz realistisch sagen,
pass mal ein bisschen auf, auch wenn andere nicht zugucken,
aber irgendwann kommt eine Folge von dem, wie du handelst.
Und das wird sicherlich gewisse Auswirkungen haben,
dass die eigene Moralität vertieft wird,
eben auch über das rein gesellschaftlich konventionelle hinaus, weil man weiß,
dass das, was man tut, tatsächlich Folgen haben wird,
egal ob die anderen es bewusst miterleben oder nicht.
Ein anderer Aspekt ist, dass ich glaube,
die Verdrängung des Todes ist eine wesentliche Ursache für die Gewalt
Dass wir nach wie vor Krieg auf der Welt haben und so weiter,
hat für mich viel mit der Verdrängung des Todes zu tun.
Solche Leute wie Stalin, Hitler und so waren für mich
große Phobiker. Also wenn die sich mal rechtzeitig mit dem
Tod beschäftigt hätten und vielleicht eine innere Einstellung bekommen hätten,
dann hätten sie nicht die ganze Welt mit Krieg und Tod überziehen müssen.
Das erscheint mir fast wie eine Ersatzhandlung, so viele andere
zu töten, um selber sowas wie Unsterblichkeit zu erlangen.
Also wenn wir wirklich einen stabilen Frieden auf der Welt wollen,
dann brauchen wir Menschen, wie sie zum Beispiel,
die sich bewusst mit dem Tod beschäftigt.
Nur dadurch kann man wirklich friedlich werden,
auch wenn es schwer ist, sich damit zu beschäftigen.
Aber das scheint mir politisch auch sehr bedeutsam zu sein
Deshalb freue ich mich darüber. Das ist, wie gesagt,
auch in den westlichen Gesellschaften heute Menschen gibt, die sich wieder damit beschäftigen.
Und als letztes vielleicht noch für die Vorteile,
sich mit dem Tod zu beschäftigen,
man kommt ein bisschen aus seinen Gewohnheiten heraus.
Man lebt ja sehr automatisch. Tod hat ja was mit Unbeständigkeit
zu tun. Das bedeutet aber auch, aus buddhistischer Sicht,
dass in jedem Moment sich die Dinge wandelt.
Im kleinsten Augenblick, wenn man sich das klar macht,
ist es mit der Langeweile vorbei.
Eigentlich stirbt jeder Moment von Moment zu Moment. Und damit kann man selbst sagen,
wenn ich morgens zur Arbeit gehe, das scheint die gleiche Straße,
aber selbst der Asphalt vibriert die ganze Zeit und die Atome verändern sich,
Es gibt nie eine gleiche Situation.
Jeder Moment ist ein Marsch. Das hat was auch mit Tod
zu tun. In jedem einzelnen Moment. Das ist etwas
sehr Positives an dem Bewusstsein der Vergänglichkeit und des Todes.
Der Bruder hat übrigens nicht gesagt, das Leben ist leidvoll,
weil die Dinge vergänglich sind.
So hat er es nicht gesagt. Sondern er hat angedeutet,
wenn man die Vergänglichkeit nicht akzeptiert, dann hat man ein Problem.
Fürs Leben ist einfach, wie es ist. Es ist nun
mal unbeständig. Und wenn man das als Wandel zeichnet,
dann hat man sogar die positive Dimension, auch der Entwicklungsfähigkeit.
Gut, das nur als ein paar Argumente dafür,
dass es sinnvoll sein kann,
sich mit dem Tor
zu beschäftigen
Ein anderer Aspekt ist, dass ich große Übereinstimmungen in allen großen Religionen sehe,
was den Tod angeht, in drei wichtigen Fragen.
Das ist mir im Interreligiösen Dialog sehr deutlich geworden,
wenn man in so einen Dialog geht. Am Anfang denkt man ja,
meine Religion ist völlig anders als die anderen und natürlich viel besser,
wenn man länger Zeit dabei ist, wird es wirklich immer schwerer,
die Unterschiede genau zu sehen, weil man langsam merkt,
dass man Begriffe doch sehr unterschiedlich auch werten und erfahren kann.
Und so habe ich langsam gemerkt, dass eben alle Religion offenbar sagen,
dass nach dem Tod etwas kommt,
Religion hat sicherlich immer etwas damit zu tun,
auch mit dem Leben nach dem Tod, egal wie man das fasst.
Ich bin mir bewusst, dass Wiedergeburt kein christlicher Terminus ist,
aber dass nach dem Tod etwas kommt, kann man sich normalerweise darauf einigen.
Darüber hinaus, dass es nach dem Tod eine Art Gericht
gibt, wie immer man sich das auch vorstellt.
Und drittens, dass die Sache nicht ganz aussichtslos ist.
Und das ist eine Art Erlösung gibt, ja.
Wie wird das im Buddhismus erklärt? Im Buddhismus ist die Tatsache,
dass nach dem Tod etwas kommt mit der Natur des Geistes in Bezug zu setzen,
über die ich ja letztes Mal hier sprach,
nämlich,
dass der Geist in seinem Wesen
anfangs und endlos ist
Und zwar immer mit Materie verbunden ist, aber nicht zwangsläufig mit grobstofflicher Materie,
wie mit dem Gehirn. Ich habe damals argumentiert,
dass es auch feinstopplichere Träger von Geist gibt und dass die Wissenschaft keineswegs nachweisen kann,
dass nicht eine Zusammenhang von feinstofflicher Materie und subtilem Geist
dieses Leben überlebt und in ein neues Dasein geht.
Das ist tatsächlich die buddhistische Vorstellung. Das hat auch aus
philosophischen Gründen, sagen Buddhisten das auch,
Buddhisten glauben nicht, dass aus Materie Geist hervorgehen kann.
Geist und Materie sind zwar immer in engem Zusammenhang,
sie brauchen aber Gleichartige Ursachen, substanzielle Ursachen, gleichartige Art.
Und es ist nicht die Vorstellung, dass die keinem Substanzen der Eltern
Geist hervorbringen können, obwohl sie sicherlich Einfluss darauf nehmen.
Das ist auch noch mal zur Erinnerung, was ich da
letztes Mal drüber sagte. Die Frage des Gerichtes,
die ja in allen Religionen gibt es ja diese Darstellung von Gerichten.
Mein Lehrer sagte immer, wir brauchen aber nicht zu glauben,
dass der Bruder irgendwo im Büro hat,
wo dann irgendwo da jemand sitzt,
der die Menschen dann richtet.
Aber tatsächlich innerlich scheint es eine solche Erfahrung im Tod
zu geben,
als wenn die eigenen Handlungen bewertet werden
Das hat aus buddhistischer Sicht etwas mit dem Thema Karma zu tun.
Müssen wir uns ein andermal ausführlicher darüber unterhalten,
aber dass alle Handlungen, die man macht,
Anlagen im Bewusstsein hinterlassen, die dann unter bestimmten Umständen heranreifen.
Und gerade beim Tod reifen sie sehr stark heran.
Das hat auch mit der Hospizbewegung und ihrer Bedeutung zu tun.
Übrigens kennt man das auch schon vom Schlaf. Ehrlich gesagt,
wenn man am Tag was Besonderes gemacht hat, im Guten und im Schlechten,
bewegt einen das dann oft auch im Traum und man wacht entsprechend offen.
Tatsächlich gibt es aus buddhistischer Sicht eine Analogie zwischen Einschlafen,
Traum und Wiederaufwachen. Das Einschlafen ist wie der Tod,
man sagt ja auch der kleine Bruder des Todes,
Dann eben das Schlafen oder Träumen ist wie Bardo,
der Zwischenzustand und das Wiederaufwachen wie eine Wiedergeburt.
Da gibt es ganz bestimmte Parallelen aus buddhistischer Sicht.
Und der dritte Aspekt, dass die Sache nicht ganz aussichtslos ist,
erklärt sich aus buddhistischer Sicht damit, dass wir die sogenannte Buddha-Natur haben.
Das heißt, jeder hat den Keim zur vollen Erleuchtung in sich.
Der Geist ist nicht von Natur aus befleckt, wie es gesagt wird.
Wenn man das so akzeptiert, egal aus welchen religiösen Prämissen,
also ich sehe immer wieder, dass die Philosophien der Religion sehr unterschiedlich sind,
wenn es aber aufs Praktische hinauskommt, ist es oft nicht sehr unterschiedlich.
Deshalb eben wahrscheinlich auch heute wenig Streitmaterial, praktizierende,
religiöse Menschen zur morgen moralischen Einstellung kommen oder zum Verhalten, dann ist es oft sehr ähnlich.
Und das betrifft die Sterbebegleitung vermutlich wie auch überhaupt, wie man gut lebt. Die Konsequenz aus dem Wissen,
um diese Tatsachen ist,
dass man im Leben heilsam lebt, Mitgefühl hervorbringt,
postbuddhistischer Sicht auch versucht, seinen Geist zu reinigen,
dann kann man guter Hoffnung sein, dass wenn man stirbt,
dass man zumindest keine große Reue hat oder wenn man es sogar schon sehr weit gebracht hat auf dem Pfad,
heißt es manchmal zu sterben,
ist, als wenn man nach Hause kommt.
Für einen großen Meditierenden ist der Tod nicht mehr
so schreckhaft
Ein Prozess, den er sogar angenehm findet,
aber so als wenn ein Kind jetzt im Winter vom Sport draußen abends nach Hause kommt,
sehr müde ist und das in das Haus seiner Eltern gehen kann, das vielleicht auch mal als ein Bild am Buddhisten und benutzen sicherlich auch Bilder.
Was mir aber sehr wichtig ist, was bedeutet das für die Sterbebegleitung,
nun ganz allgemein kann man sagen,
dass Buddhisten davon ausgehen, dass es wichtig ist,
den Geist eines Sterbenden auf der sogar der Heilsammel zu richten,
was das Heilsame ist, das laufen letztlich alle Religionen auch gleich,
dass es eben wichtig ist, Vertrauen hervorzubringen,
Mitgefühl hervorzubringen, mit welchen Mitteln das jeweils möglich ist,
das ist eine andere Frage,
Ein Sterbebegleiter hat aus meiner Sicht nicht hauptsächlich die Fähigkeit,
dass er ganz viele Mittel kennt,
wie er jemanden positiv beeinflusst und jetzt den Sterbenden fast mit Gewalt dazu bringt,
die dann auch aufzunehmen.
Das ist genau nicht die Fähigkeit. Sondern wichtig ist
eine Fähigkeit von Präsenz einer gewissen inneren Offenheit,
sodass man dann am Bett eines Sterbenden einfach aufnehmen kann,
was da an Wünschen kommt. Und zwar in der Tradition,
in der der Sterbende steht oder in seinem geistigen Umfeld.
Das ist eine hervorragende Eigenschaft. Klingt ganz einfach, aber
ist nicht so einfach. Normalerweise schütten wir andere Leute immer
voll mit dem, was wir denken, was richtig ist.
Oder was wir gelernt haben, das gibt uns dann
auch eine Scheinsicherheit
Auszuhalten, am Bett an den Sterbenden zu sagen,
ohne Sicherheit und einfach offen zu sein und schauen, was zu kommt.
Das ist eine spirituelle Fähigkeit, die für einen Sterbebegleiter vielleicht
das Allerwichtigste ist. Aber dann wird man vielleicht finden,
wie man irgendwie tatsächlich etwas tun kann aus der Tradition des Sterbenden,
was den Geist positiv beeinflusst. Wir können es auch umgekehrt sagen,
was man auf keinen Fall machen sollte, ist irgendwas zu unternehmen,
wodurch der Sterbende noch so richtig Anhaftung entwickelt und Ärger entwickelt.
Also nochmal so das Testament am Sterbebett zu diskutieren,
möglichst auch noch so zu den eigenen Vorteilen zu verändern,
dass es bestimmt nicht das Richtige, sondern im Gegenteil,
man versucht jemanden, die Gebete,
die er im Leben gelernt hat, deutlich zu machen,
vielleicht auch vorzulesen.
Wobei übrigens ein Buddest ruhig christliche Gebete lesen kann,
das ist kein Problem. Dadurch wird da nicht nichts zu wissen.
Das ist praktizierter Buddhismus. Oder eben ein Mantra,
wie es im Buddhismus ist, kurz vorm Sterben kommt es nicht darauf an,
was man begrifflich philosophiert, sondern es kommt darauf an,
dass man etwas zur Verfügung hat, wo man direkt zugreifen kann.
Weil das begriffliche Denken setzt so langsam aus.
Mit Philosophieren ist gut in der Jugend,
aber später muss man was haben, wo man sich verankert hat.
Und so gibt es in allen Religionen diese kurzen Gebete.
Stoßgebete sozusagen, Mantra ist, ob es nun Vaterunser ist
oder der Rosenkratz
Oder eben im Buddhismus bestimmte Äquivalente. Das ist wichtig.
Natürlich sollte man das auch im Leben regelmäßig praktizierter.
Bei uns rufen oft Leute an und sagen, da stirbt,
jemand könnte ihm helfen, dann fragt man,
war der denn im Leben religiös?
Dann heißt es meistens, nein, leider nicht.
Dann macht man sich ja Gebete und so,
aber wichtig wäre, dass der Sterbende im Leben sich an
diese Dinge gewöhnt hat und das Ganze zur Verfügung hat, wenn es soweit ist.
Das ist natürlich das Wichtigste. Ja,
wenn es darauf hinausläuft, dass jemand besser loslassen kann,
es wurde ja auch von Kübler Ross, glaube ich,
schon gesprochen oder es war, glaube ich, im Vorgespräch.
Sie beschreibt ja diese Phasen, die ein Sterben dadurch läuft.
Im besten Fall kommt es dann nach Phasen von Depressionen,
Wut und so weiter zu dem sogenannten Loslassen.
Das wäre natürlich sehr wünschenswert. Dann können Sterbende für ihr Umfeld sogar
außerordentlich inspirierend sein. Sie sind dann keine Belastung mehr,
sondern können fast eine Art Licht ausstrahlen.
Dazu ist es wichtig, dass jemand die sogenannten unerledigten Geschäfte erledigten.
Das kennen wir auch von abends, wenn wir ins Bett gehen.
Es ist besser, wenn man nicht mehr so viel im
Kopf hat, sonst wird es schwierig mit dem Schlaf.
Wenn man dann nochmal zumindest auf den Zettel schreiben kann,
was man morgen macht und es dann loslassen kann, schläft es sich wesentlich besser.
Und so ähnlich sollte das auch beim Tod geschehen,
dass man den Eindruck hat, man hat die wesentlichen Dinge,
man hat nicht alles perfekt gemacht, das,
was man noch klären wollte, konnte man klären.
Dazu sollte das Umfeld auch da sein. Eine Dame,
mit der ich immer solche Kurse über den Umgang mit dem Tod mache,
Frau Lisa Freund, die hat aus ihrer Praxis oft erfahren,
dass Leute manchmal absurde Wünsche noch vor dem Tod haben.
Sie wollen auch einmal ein Jazzkonzert geben,
obwohl sie kaum noch reden können oder so.
Aber dann fährt man sie halt in den Jazzschuppen und dann
stellen sie sich nochmal hin und rezitieren eine Phrase und gehen dann
sehr glücklich nach Hause und können dann sehr ruhig sterben.
So kann man auf jeden eingehen, was für ihn spirituell
wichtig ist. Auch wenn man selber vielleicht nicht glaubt,
dass Jazz das entscheidende Moment ist für diese Person,
ist das das Entscheidende
Wichtig ist, dass man,
übrigens ist es aus politischer Sicht auch völlig in Ordnung,
jemanden an das Gute in seinem Leben zu erinnern,
auch wenn man nicht den Eindruck hat,
dass alles so gut gelaufen ist.
Da kann man ruhig auch so ein bisschen Quast mauscheln,
hätte ich fast gesagt. Es kommt nicht darauf an,
jemand, noch eine Strafpredigt im Trog zu halten,
sondern wenn jemand das Gefühl hat, es war nicht alles perfekt,
aber so war mein Leben und ich kann damit jetzt abschließen.
Das ist wichtig, dass man das erzeugt.
Wenn jemand nicht religiös ist, dann sagt man ihm halt,
aber du hast dich um deine Kinder gekümmert oder du hast
im Beruf etwas gemacht und so.
Dass er einfach ein positives Gefühl kriegt, das ist wichtig.
Und natürlich nicht, dass man noch missioniert auf dem Sterbebett,
dass man denkt,
meine Tradition ist so toll
Ich habe mal gehört, von einem Lama, der tatsächlich versucht hat,
80-jährige Katholiken auf dem Sterbebett noch zum Buddhismus zu bringen,
das ist sicherlich ein Kunstfehler. Das war sicher gut gefallen,
weil er seine eigene Tradition für sich sehr hilfreich fand,
aber man sollte immer da ansetzen, was jemand mitbringt und nicht glauben,
man muss seinen Geist noch völlig verändern, jetzt.
Das ist nicht der richtige Ansatz. Gut,
ich denke, das sind alles Aspekte,
die in einer Region eine große Rolle spielen,
was bei der Sterbebegleitung wünschenswert ist,
dass die wichtigste Hilfe gibt sich natürlich der Sterbende selber durch seine Lebensführung,
indem er sich vorbereitet hat auf den Tod und das
sollte möglichst frühzeitig geschehen,
sogar wenn man noch jung ist und recht gesund
Nach dem Tod ist es aus buddhistischer Sicht auch gut,
wenn man Gebete spricht, entsprechend die Angehörigen und die Geistlichen haben dabei eine besondere Bedeutung.
Die Angehörigen aufgrund ihres engen Karmas zu den Verwandten und
die Geistlichen durch ihre Erfahrung und entsprechend glaubt man auch,
dass in diesem Zwischenzustand zwischen zwei Leben teilweise auch der Verstorbene sogar erreichbar ist für diese Gebete,
dass er sie vielleicht sogar mitkriegt und dadurch inspiriert wird.
Deshalb ist es wie in allen Religionen wichtig,
dass man zumindest eine gewisse Zeit hinweg für den Verstorbenen
betet und entsprechend Rituale macht
Die Frage der Trauer, würde ich nur ganz kurz ansprechen.
Viele denken vielleicht, dass für Buddhisten Trauer nicht angebracht ist.
Das ist eine Art Anhaftung wäre. Aus meiner Sicht ist es
so, dass Trauer notwendig ist. Es führt nach innen,
es ist ganz natürlich, wenn man einen großen Verlust erlebt hat,
dass man erstmal sich neu orientieren muss.
Da ist es richtig, dass man traurige Dinge sich beschäftigt,
nicht zu viel Kontakt aufnimmt und so weiter.
Was problematisch ist es, wenn diese Trauer sich über viele
Jahre unvermindert fortsetzt. Das wäre dann aus buddhistischer Sicht tatsächlich
ein mangelndes Akzeptieren können von Realitäten
Dass man dort tatsächlich jemanden unterstützt,
dass er wieder auf andere zugeht und auch wieder Freude erlebt.
Manche glauben ja, sie dürften nicht mehr freudig sein bei
jemand gestorben ist. Aber da gibt es aus meiner Sicht
kein Gesetz und auch der Bruder hat nichts darüber gesagt,
dass man nie wieder glücklich sein darf, weil jemand verstorben ist.
Gut, das sind einige Aspekte darüber, was in allen Regionen gemeinsam ist,
welche Vorteile der Beschäftigung mit dem Tod es geben mag,
was in der Sterbebegleitung wichtig ist und in der Trauer.
Grundsätzlich, das sind erstmal quasi vorläufige Ebenen,
dass langfristig kann die Beschäftigung mit dem Tod sogar alles leiden,
transendieren,
Der Bruder hat als erstes Wort nach seiner Erleuchtung,
das sollte einem zu denken geben, gesagt, die Todlosigkeit ist gefunden. Das bedeutet,
dass er sich offenbar die ganze Zeit beschäftigt hat mit dieser Frage,
das war deine große Katalysator, wie ich schon sagte,
angefangen von seiner Entsagung bis zur Erleuchtung,
ging es für ihn immer darum,
den Tod zu transcendieren.
Ausgehend von der Konfrontation mit dem Tod hatte Bruder also das wahre Glück gefunden.
Aber ich möchte da durchaus übereinstimmen mit Passe Anderson,
dass es letztlich doch ein Geheimnis bleibt.
Die Buddhisten sind zwar ziemlich mutig,
ich könnte heute Abend auch die Stufen alle ganz genau erläutern
hier,
das Sterbeprozess,
das Bado
Aber ob es nun wirklich ganz genau so sein wird,
das werden wir dann ja alle sehen.
Es ist sicherlich eine Orientierung. Aus meiner Sicht sind alle religiösen Schriften
immer nur eine Annäherung an die Wahrheit, eine gewisse Perspektive.
Jeder, der mich hinstellt und sagt, ich weiß genau,
was mit dir passiert nach dem Tod.
Ich glaube, das ist doch sehr mutig.
Aber trotzdem gibt es da natürlich im Buddhismus viel zu sagen,
aber letztlich sollten wir das auch als Geheimnis stehen lassen und entsprechend aber vielleicht auf der Basis dessen,
was ich gesagt habe, uns vorbereiten, um uns dann positiv überraschen zu lassen.
Gut, ich danke