Ja, ich möchte Sie auch ganz herzlich begrüßen.
Ich möchte Ihnen, Herr Kollege Zimmermann, sehr herzlich für
die Einladung danken und nun wirklich Medias in Rehs sprengen.
Das Thema meines Kurzvortrags, heute Abend ist schon genannt worden und auf Erden
Frieden, biblische Provokationen. Ich sage Ihnen vielleicht zuerst mal,
wie ich mir mein Vorgehen gedacht habe,
wenn alles mit rechten Dingen zugeht,
dann liegt Ihnen jetzt ein gut Deutsch, Handout vor,
also ein Blatt.
Das liegt mir auch vor
Ich habe das jetzt nicht numerisch gegliedert, aber das ist genau der Weg,
den wir zusammen in diesen 20 Minuten zurücklegen wollen.
Es sind Stichworte, es sind biblische Stichworte, die ich
jeweils vorlesen werde, um sie dann ein wenig zu erneuert haben.
Professor Zimmermann hat es gerade schon gesagt,
ich bin katholische Theologin und ich stehe hier natürlich nicht als
YpsySema Box der Kirche oder als Sprechrohr des Papstes als Inkarnation des Heiligen Geistes.
Ich stehe hier als Susanne Sandherr, Vorname, Nachname,
aber selbstverständlich auch als katholische Theologin, das heißt,
als Hineineingehörig in eine bestimmte biblische und theologische Lehrtradition.
Und sie werden sich selbst ein Geld machen können.
Einerseits, selbstverständlich, ist es subjektiv,
wie hier biblische Elemente ausgewählt und zusammengestellt werden.
Andererseits habe ich mir heute als Aufgabe gestellt,
kein theologisches Spezialwissen, keine philosophisch-theologische Sonderposition vorzutragen, sondern Grundlagen vorzustellen.
Viele von Ihnen sind christlich sozialisiert, wenn ich Altbekanntes sage,
werde ich es an den gelangweilten Gesichtern sehen.
Möglicherweise ist diese Wiedervergewisserung doch für den einen oder die andere
auch fruchtbar und unterstützt. Und auch der Frieden,
biblische Provokationen und auf Erden Frieden,
das ist das Wort des Verkündigungsengels bei der Geburt Christi
Dass auf Erden nicht Friede ausgebrochen ist mit der Geburt dieses Kindes,
des Messias, wie die Evangelien und sagen, liegt auf der Hand,
warum kann man einen solchen Anspruch noch immer aufrechterhalten?
Ist ja nicht schon längst empirisch wieder hier. Die Bibelwissenschaftler oder Bibelwissenschaftlerinnen,
die belehren uns, dass dieses Wort des Ähnels und auch Erdenfrieden,
dass dies Einen dann konkreten historischen Kontext hat.
Und dieser konkrete historische Kontext ist die Pax-Homana.
Der römische Friede, also Israel, zu dieser Zeit,
Palästina zu dieser Zeit, ist ein Gesetz des Landes.
Und der Kaiser, die römische Zentralgewalt,
der römische Kolonisator, rühmt sich eine Zeit,
eine Ära des Friedens für den ganzen Erdkreis ermöglicht zu haben.
Frieden gestiftet zu haben für alle Frieden, Sicherheit
Selbstverständlich wird das von den Menschen in Israel anders betrachtet.
Für sie ist es ein Gewaltfriede. Alfriede, des Ungleichgewichts der Kräfte,
kein Friede, für alle, sondern ein diktierter Friede.
Es gibt einen Schreit der Gelehrten, ob Lukas, eher ein angepasster,
rohmfreundlicher Schriftsteller ist, oder ob er ein kritisches Potenzial hat.
Ich glaube, es kann kein Zweifel sein,
dass die Schilderung der Geburt eines Friedenskönigs,
eines Friedensfürsten so der Prophet Jesaja,
ein deutliches kritisches Element hat gegenüber dem Augustus, der als eigentlicher Hüter,
König, Fürst des Friedens von der Besatzungsmacht gebriefen wird.
Also das wirkt ganz abstrakt und auf Erdenfrieden den Menschen und so weiter.
Aber es hat eine sehr konkrete, sehr deutliche politische Pointe.
Biblische Provokationen, der zweite Teil des Titels,
Provokationen im Wort
sind Provokare hervorrufen
Die Bibel will etwas hervorrufen durch das, was sie über den Frieden sagt.
Sie will nicht nur provozieren im Sinne von Skandal,
die Sie hierren, wie wir Menschen befähigen, zu handeln,
friedensgemäß zu handeln, selbst zufriedensstiftern und Friedensstifterin zu werden.
Soviel zum Titel, ich komme zu den einzelnen Schritten.
Charlom, ein Gruß. Ein Schlüsselhobbit der Bibel,
Alten und Neuen Testamentes ist das Wort Charlom
Es ist keine Frage, dass Charlom er bedeutet,
als das Schweigen der Waffen, als die Abwesenheit von kriegerischen Auseinandersetzungen.
Das ist umfassender Wohlsein, Glück, Zufriedenheit, Sicherheit,
auch Gesundheit meint. Zunächst einmal ist das Wort Charlom im biblischen Gebrauch
weder ein philosophischer Begriff noch ein sozusagen hochgerüstetes theologisches Programm.
Es ist ein Gruß. Es ist ein Grußwort,
wie wir das ja auch heute noch aus den semitischen Sprachen,
also aus dem Arabischen
auch pänen
Es ist ein Gruß. Das bedeutet,
ein Mensch begegnet einem anderen und wünscht ihm,
fragt nach seinem Befinden, wie geht es dir und wünscht ihm,
dass es ihm oder ihr gut rede.
Und ich glaube, diese ganz grundlegende, wenn man so will,
einfache, vielleicht banale, alltägliche Bedeutung des Wortes Friede,
der eine begegnet dem anderen und äußert wohlwollend,
will dem anderen wohl und drückt das aus.
Ich glaube, das ist wichtig,
das im Kopf
zu behalten
Was heißt Chalon noch? Chalon bedeutet biblisch. Ungefährdetes und
angstfreies Leben. Das zweite Stichwort. Ungefährdetes und angstfreies Leben
. Wer wünscht sich das nicht? Die Frage ist nur
, wie kommt es zustande? Wie wird es erreicht?
Wie wird es geschaffen? Und hier, keine Frage,
gehen die Meinungen auseinander. Innerbiblisch gehen sie weit auseinander.
Drittes Stichwort Chalon
der Schlacht
Ja, das stimmt. Tatsächlich, genau diese Formulierung finden Sie
im zweiten Samuel-Wuch. Da ist die Rede vom Charlom der Schlacht.
Die Schlacht, deren Sicherheit, deren guter Ausgang ist gemeint.
Und es ist der Charlom gemeint, der durch die Schlacht ermöglicht wird.
Wenn wir diese Schlacht gewinnen, dann leben wir im Schallnorm.
Sehr oft denken wir so. Die Bibel ist nicht monolithisch,
sie ist nicht ein Block, sie ist vielfältig,
sie ist vielstimmig
Und das ist ganz zweifellos. Auch das subjektive Moment,
zu behaupten, es gäbe so etwas wie eine Richtung,
eine Bewegung, eine Entwicklung, eine gerichtete Entwicklung.
Ich glaube aber, dass man das tatsächlich verträgt und vertiefen kann.
Innerlieblisch geht die Bewegung vom Schalom der Schlacht hin zum Schalom für Babylon, Babel.
Sie kennen das aus dem Buch aus der Johannesoffenbarung,
die große Hure, die Hure Babylon,
Babel ist in der Bibel,
Sangla Bettenoir,
der Gegner schlechthin
Die Gegenwelt, die negative Gegenwelt. Und
der Prophet Jeremia spricht in seinem Buch von einem Friedenswunsch,
von dem Wunsch, Charlom für Babel, Charlom für Babylon.
Das ist natürlich die Erfahrung des Exils. Die Erfahrung,
die, die unsere Vereine sind, die,
die uns verschleppt haben, die, die uns besägt haben,
es sind Menschen, wir leben in ihrer Mitte.
Der Wunsch, Charlom für Babel bedeutet auch,
Charlom für uns,
wir hängen zusammen
Nicht die einen und hier die anderen, sondern Verzahnung,
Vernetzung, Abhängigkeit. In diesem Sinne, Zusammengehörigkeit,
Schalom für Babel. Diese innerbiblische Bewegung führt zum,
ihr seid, führt zum Propheten Jesaja und reinen Schülerinnen und Schülern
und zum Micha, zu dem zu einem anderen späteren Propheten.
Sie alle kennen aus der Friedensbewegung der 80er Jahre, das Stichwort Schwerter zu Flugscharen.
Schwerterte Plubscharen, das ist keine Erfindung des 20. Jahrhunderts,
das 20. Jahrhundert gute Gründe hätte, ein solches Motto zu erfinden.
Das ist biblisches Würgestein. Wie gesagt, man findet es
bei Jesaja und bei Micha. Innergeblisch und ich sehe bei
allen inneren Bewegungen zwischen alten und neuen Testament,
sehe ich sehr stark die Kontinuität,
hört diese Bewegung schließlich zu den Friedensweisungen der Bergpredigt Jesu,
also hier Matthäus 5 bis 7.
In denen wir solche Empfehlungen hören,
wenn dich ein Soldat zwingt, eine Meile sein Gepäck zu tragen,
dann gehe noch eine weitere Meile mit ihm
Wir finden bei Paulus im Römerbrief eine ausführliche Reflexion über die
Art und Weise, wie man auf Gewalt antworten soll.
Und hier wird empfohlen, das Prinzip der Vergeltung,
oh Gott, ich habe mich, doch stimmt,
das Prinzip der Vergeltung nicht vorzutragen, es nicht zu verunendlichen,
sondern wie in der Bergpredigt durch paradoxe Interventionen zu unterbrechen.
So heißt es im Römer,
im Römerbrief, Römer
Lass dich nicht von Bösen besiegen,
sondern besiege das Böse durch das Gute. Das Böse,
so macht Paulus im Kontext deutlich, ist die Gewollt,
auf die Nichten mit Gewalt geantwortet werden darf.
Texte Stichwort und ein anderes biblisches Schlüsselwort ist das Wortbund,
buntes Friedens, Charlom durch Bundesschlüssel zwischen Gott und Menschheit,
beziehungsweise zwischen Gott und Gottes Freude.
Was ist damit gemeint? Ich möchte,
dass ich denke, das ist was ganz Zentrales.
Ich möchte das
zumindest kurz anreißen
Packs-Romane. Das lateinische Wort Packs geht auf ein Werk zurück. Das,
genau, wir haben das auch in unserem Wort Paktum, Pakt,
Packs und Pakt sind ethnologisch sozusagen auf der gleichen Wurzel gewachsen.
Packs und Packs, Pakt gehören zusammen. Hier wird in diesem Punkt,
wird nun die These aufgestellt, auch biblisch, hört bunt,
packt und Packs, Schalom hören aufs Ängste zusammen.
Und doch ist es ein Unterschied ums Rangfilm
Der packt, der Bund, der den römischen Frieden begründet,
ist ein Bund, der zunächst vom Tauschprinzip ausgeht,
also nur ein Bund und dergleichen.
Macht Sinn. Wo diese Gleichheit nicht besteht,
diktiert der Stärkere, dem Schwächeren die Bedingungen des Parkes.
Und das ist die Parks-Formate. Israel macht die Grunderfahrung eines Bundes,
als Bündnisses zwischen Gott und dieser Menschheit,
also Noachbund,
der Bogen in den Wolken
Und zwischen Rot und Israel, es waren verschiedene Bundesschlüsse mit Abraham und so weiter.
Und es machte die überraschende Erfahrung, hier schließt ein,
in Anführungszeichen, stärkere, mit einem, in Anführungszeichen,
schwächeren, einem Bund, ohne die Bedingungen zu diktieren.
Im Gegenteil, Sie kennen aus biblischen Zusammenhängen,
können Sie sozusagen diese, es ist wie ein Running Back,
also sage ich jetzt mal etwas zynisch,
Israel ist Bundespartner Gottes und verletzt den Bund,
es bricht den Bund,
es wird untreu,
es wird oft auch in Bildern des Ehebundes
wird es ausgedrückt
Also Israel läuft anderen, bleibt dann hinterher, sozusagen ist Hurt herum.
Also das sind ja die Worte der biblischen Propheten.
Es bricht wieder und wieder und wieder den Bund.
Und Gott reagiert in einer Weise die Materialpolitik und auch mit realen,
patriarchalen Eheverhältnissen sehr wenig zu tun hat,
indem es immer und immer wieder,
indem er immer und immer wieder vergibt.
Und sich immer und immer wieder auf den bundesbrüchigen Partner einlässt.
Das hat etwas kontraintuitives, etwas kontrafaktisches,
wenn man so will, etwas prophetisch ist,
also etwas zukunftsweisendes
Und ich möchte hier gegenüberstellen, das Verhältnis von Paxomana und eben dem Pakt,
in dem der Mächtige den ohnmächtigen Bedingungen aufdrückt.
Und das Verhältnis zwischen Charlom, Gottes Friede und dem Bund Gottes mit den Menschen.
Lebensverhältnisse, die dem Bundesverhältnis entsprechen, Friede und Gerechtigkeit küssen sich,
heißt es in Psalm 5,80,11, Friede und Gerechtigkeit küssen sich
ein sehr starkes Bild Das ist nicht nur schöne Poesie,
sondern das ist eine steile These. Hier wird gesagt,
Friede ist da aller Bandy, ist da, wirksam,
Buchgerechtigkeit herrscht. Der biblische Gerechtigkeitsbegriff ist nicht nur das Zoom-Puequel,
das wir aus der griechisch-römischen Tradition pennen.
Der biblische Gerechtigkeitsbegriff ist sozusagen aufgebaut auf dem Gedanken des einander
Gerechtwerdens, einander gerecht werdens. Das ist Gerechtigkeit,
wo Menschen einander gerecht werden, wo sie sich als Objekte,
als Bedürfniswesen anerkennen und füreinander sorgen, da herrscht Gerechtigkeit.
Und dieser Gerechtigkeit, seine Frucht ist schallon.
Seine Frucht ist der Friede. Wenn man die Bibel studiert,
so wird es ja deutlich, nicht Friede, Freude,
Eierkuchenden, kein Wolkenburgucksheim, sondern der Friede ist der Gewalt abgerungen.
Schauen wir in die biblische Urgeschichte, Genesis 1 bis 11
, begonnen mit dem Brudermord Mit der Gewalttat,
die die Erde erfüllt, worauf da die Sintflutantwort gibt.
Und Gott ist Gewaltverzicht, macht der Sintflut,
für den der Bogen in den Wolken das Zeichen ist.
So ist ganz klar, Friede in biblischer Sicht ist nicht der Zuckerguss,
sondern ist etwas, was in harter Auseinandersetzung mit der Faktizität der Gewalt gewonnen wird.
Nun, nochmal der Blick, wie reagiert die Bibel auf
dieses ineinander von Gewalt Friede. Also, dass Friede eben nichts ist,
sozusagen wie in rechts gutem Mensch mit See zu waren,
die Götter erscheinen auf Erden und jetzt, was weiß ich,
bringen sie großartig den Frieden.
Nein, hier und jetzt unter diesen Gewaltbedingungen muss Friede geschaffen werden.
Was für Hinweise gibt die Bibel? Der erste Hinweis,
Sämung der Gewalt. Ich habe hier zwei Dinge genannt,
der Sünden, das sogenannte Sündenbox-Ritual,
dass wir alle ja auch noch in unserem Sprachplatz haben.
Tatsächlich gibt es eben Levitico 1610, gibt es das Ritual,
Einmal im Jahr die Sünden des ganzen Volkes,
die Schuld des ganzen Volkes, einem Bock aufgeladen wird,
der, auch das weiß unserer Sprache noch, in die Wüste geschickt wird.
Und so eine allgemeine Entschuldung vorgenommen wird, die,
fangt die Hindernisse, die die Menschen voneinander trennen, abbaut.
Also sozusagen, wenn man so will, magischer wird ein magisches Ritual.
Das andere, was ich hier nennen will,
ich nenne es Sämung der Gewalt,
weil es ihm selbst noch Gewalt beinhaltet,
der Sündenbock wird eben beopfert
Und das zweite ist die sogenannte Taillonsregel. Auch das haben wir
noch in unserem Sprachschatz, Auge im Auge, Zahn und Zahn.
Wir verwenden das ja meistens sehr negativ, als eine unethische, vorethische Legitimation von Gewalt. Faktisch ist es so,
dass innerhalb einer Gesellschaft,
die sehr stark auch auf Vergeltung und Rache als Regelung und Erhaltung sozialen Friedens aufgebaut war,
Und dieser, das ist nicht nur aus Mafia-Filmen bekannt,
dass sie dieses Wiedervergeltungsprinzip, eine Tendenz zur Eskalation in sich hat,
in einer solchen Gesellschaft ist die Auskunft für ein Auge,
nur ein Auge, für einen Zahn, nur einen Zahn,
für einen Toten, nur einen Toten,
ist ein Schritt zur Bändigung, zur Sämung,
zur Begrenzung von Gewalt.
Das heißt, das sind zwei innerbiblische Prozeduren,
Vorschläge wie Gewalt
limitiert werden kann
Ich habe jetzt einfach mal sprachlich unterschieden, Wege aus der Gewalt.
Ich möchte hier wiederum die Jesuanische Bergpredigt nennen,
in der eben auf diese Italiensregel Bezug genommen wird und noch
mal eine Alternative oder auch darüber hinausgehender Weg vorgeschlagen wird.
Das heißt, es geht darum, die Spirale der Gewalt,
radikal zu unterbrechen, sie nicht nur sozusagen zu einem Zirkel zurückzuführen,
sondern sie radikal zu unterbrechen, in der Bergpredigt lotet Jesus die Chancen,
gewaltfreie Überwindung von Feindschaft und Gewalt aus.
Und macht sie Menschen, die sich als getaufte,
als kostende Christinnen verstehen, legt sie ihnen vor.
Das Stichwort Chalon ist auch ein Zentralstichwort von Jesu Botschaft,
von der Gottesherrschaft. Jesu Botschaft von der Gottesherrschaft,
das Reich Gottes ist nahe,
in die Bibel berichtet von Zeichenhandlungen wie der Heilung von Kranken,
der Austreibung böser Geister
Diese Zeichenhandlungen stehen für den universalen Charlong Gottes. Und Jesus
ist von der Überzeugung erfasst, dass dieser umfassende Charlong,
dass er vor der Türe steht, dass er anbricht,
dass wir hier und jetzt schon in der Wirklichkeit dieses Charlong leben.
Anderes Wort ist im Reich Gottes, Gottes Herrschaft oder Gott.
Und dass dieses Angebrochensein dieses schon wirklich werdende von Gottes Charlong dass Menschen ermöglicht,
ja, sie dazu nötigt, diesem Charlon entsprechend zu leben.
Also wenn man so will, gefährlich zu leben.
Ich möchte hier nochmal so ein Zwischenresümee machen,
biblische Friedenshoffnung und die Faktizität von Gewalt. Ich glaube,
es ist deutlich geworden, dass die Bibel nicht dazu neigt,
menschliche Gewaltneigung zu verleugnen, sie weich zu zeichnen,
sie zu unterschätzen,
sondern ihr Vorgehen ist,
sich mit ihren inneren Kunden und äußeren Grundlagen auseinanderzusetzen
Aber die ist nie sozusagen alleine, sondern immer im Bündnis,
im Bund, mit einem Gott,
der biblisch auch als Friede angesprochen wird.
Und der eine Wirklichkeit ist, in deren Bereich sich
biblische Menschen spüren, der sie sich vorfinden.
Und das ist sozusagen durch Jesus von Nazareth nochmal in einer besonderen Weise radikalisiert.
Es gibt im Epheserbrief in der ganzen polynischen Briefliteratur gibt es
Äußerungen, wie ich das hier zitiert habe.
Christus ist unser Friede. Christus ist unser Friede
Ich denke, das ist gar nicht selbstverständlich, sondern wir sind vielleicht,
wenn wir in diesem Kulturkreis aufgewachsen sind, dann fassen wir das mal so,
können wir das hören, ohne den Kopf zu schütteln.
Aber wenn sie sich überlegen, dass diese Äußerung von jemand getan wird,
der in extremer Weise mit staatlicher Obrigkeitlicher Gewalt, im Sinne von Protestas,
aber auch im Sinne von Biolencia in Berührung gekommen ist,
der die absolute Ich war auch gerade versucht zu sagen,
Unterrichtsstrafe, wie man vom Unterrichtsfernsehen spricht,
also die wirklich die absolute Sklavenstrafe der Kreuzigung erlitten hat,
der keinerlei Sozialprestige innewohnt, anders vielleicht als ein Selbstmordattentäter,
der dann einfach in seiner Gruppe ein gewisses Prostinent hat.
Wie kam nun von dem sagen, Christus ist unser Friede?
Aber, um das nochmal zu betonen,
wenn man in die Bibel schaut, das Neue Testament,
da gibt es ja dann Berichte von Erscheinungen,
Begegnungen mit dem Auferstandenen,
mit dem Auferreckten,
Und da ist der, da ist sozusagen das Leitwort immer stalorm.
Also Jesus spricht den Friedensgruß. Also von diesem,
von Gewalt gezeichneten, geht eine Kraft des Friedens aus,
die diese sozusagen verängstigten, isolierten, erstortene,
im Grunde genommen zu Ressentiment geneigten Schüler und Schülerinnen,
Freund und Freundinnen verändert.
Das wird vom Neuen Testament berichtet
Der Friedensgruß des Auferweckten, Gekreuzigten, der eben nicht nur guten Morgen ist,
sondern wer wirksam ist, der sozusagen sakramentale Kraft besitzt.
Also Sakramand, ein Zeichen, dass das, was es bezeichnet, bewirkt.
Shalon. Wenn man diesen nochmal einfach seinen Blick auf diesen letzten Exponenten biblischen Umgangs,
biblischen Lebensmitchallon für den Shalom, wenn man nochmal den Blick auf ihn rechnet, so kann man vielleicht zweierlei sagen.
Nämlich Zum einen, Stier an ihm, Gewalt, grenzenlos gewesen. Also Matthäus und Markus berichten davon,
dass dieser Mensch, von dem sie vorher sorgen,
dass er sozusagen in völligem Einklang einen radikalen Einklang mit seinem Gott steht,
sich eben ganz nah weiß, ich denke,
sie an das Vater, Anti-ABBA-Anrede,
dass dieser Mensch schreit, also am Kreuz, gepeinigt,
lang wirklich absolutes Gewaltopfer, dass er schreit,
warum hast du mich verlassen?
Also sozusagen von dem, der Gott unendlich nah ist,
der sozusagen aus Gottes Charlon herauslebt, wird biblisch gesagt,
es wird nicht irgendwie, man könnte es ja auch wegzensieren.
Warum hast du mich verlassen? Und in diesem Sinne kann
man sagen, dass hier gewollt, über Charlom triumphierend.
Trenzenlose Gewalt. Die Erfahrung der Menschen um Jesus ist
nicht nur diese Erfahrung der Grenzenlosigkeit von Gewalt,
zur Gewalt ist etwas, was man nicht unterschätzen darf.
Und worüber man eben keine sozusagen Himbeer-Soße von, ja,
wir haben uns alle lieb, gießen da.
Zugleich machen sie die Erfahrung einer absoluten Grenze der Gewalt
Und für diese Erfahrung, also für diese Erfahrung des Sieges des Jalom,
benutzen Sie das Bild oder die, so erfahren Sie es,
der Auferweckung, der Auferstehung, der Erhöhung.
Dieses vernichteten Geschende, dieses Gewalt auch was. Ja,
mit dieser doppelten Sicht, mit diesem biblischen Panorama,
das ist das eine in aller Härte, Ausdruck,
mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?
Und das andere in aller Klarheit ausdrückt,
die Erfahrung von Ostern, die Erfahrung des Ostermorgens,
dieser, der das Opfer von Gewalt war,
ist dieser Gewalt schlechthin unterwegs, sondern es gibt eine Wirklichkeit des Sherlom,
die Stärke ist mit diesem doppelten Bild,
möchte ich hier meinen kurzen Parcours auch beenden.
Dankeschön für Ihre Aufmerksamkeit