herzlichen Dank, Professor zu Mama. Frau Schule,
auch ganz herzlichen Dank für Ihre Bemühungen um diese wunderbar schön besuchte Veranstaltung,
ganz herzlichen Dank für ehrte Damen und Herren,
dass Sie heute gekommen sind und ich möchte auch vor Sand,
Herr, herzlich danken, wir sind langsam langem befreundet.
Ich habe eben sehr viel Neues gelernt über das Christentum und ich in der Tat,
Sie haben es gesagt, Professor Zimmermann,
ich stehe ja hier nicht für alle buddhistische Richtungen.
Ich sehe auch, dass Mitglieder anderer buddhistische Richtungen hier im Saal vertreten sind.
Ich freue mich sehr darüber und ich möchte auch ganz persönlich sagen,
Wenn ich mit Leidenschaft Dinge aus dem Buddhismus-Niedschirren da schon ins hier heute vertrete,
wünsche ich mir sehr, dass das niemand spüren könnte oder fühlen könnte als eine Herabsetzung des eigenen Glaubens, der eigenen Praxis.
Diese Form von einer sehr heftigen,
dramatischen Auseinandersetzung gab es ja zu Zeiten der Begründung,
des Buddhismus, für den ich heute hier spreche,
nämlich des Buddhismus von Nitzhirnda Schoning in der Form,
wie die Soka Gakai international gegründet 1930 von dem Lehrer Zinsaburu Maki Gucci,
Maki Gucci,
in Japan
Dieser Buddhismus ist 1930 als Laienbewegung gegründet wurde, geht aber
auf den Begründer Nietzscherin Darschonien, 1232222 bis 12262 zurück. Also das heißt,
wir haben eigentlich eine historische Entwicklung von Jaker Muni Buddha über eine sehr weite Verbreitungszeit in Indien und Korea,
über die Tendai-Bewegung nach Japan, im 13. Jahrhundert,
dann trat Nietzscherin Darschonien an, zu sagen,
wir brauchen eine Reform des Buddhismus und er fasste seine Reformbemühungen basierend auf dem Buddhismus Tentais
In dem Mandala namen Yoho Rengekio zusammen. Das war im
13. Jahrhundert in Japan. Die Frage nach der Friedensbegründung des Wort Buddhismus ist einer,
die natürlich uns vor allem praktisch umsorgt,
weil die Welt sich ja nicht in einem Friedenszustand heute befindet.
Trotzdem ist es sicher wichtig, zu spüren und auch herauszudenken,
worin bestehen eigentlich die theoretischen, aber auch motivierenden Grundlagen von jeder Friedensaktivität im Buddhismus.
Alles, was ich heute sage, bezieht sich eben auf
diesen Buddhismus Nietzscherin da schon ins 12, 22, 12, 62.
Und der Schule Soka Gakka, die 1930 gegründet wurde,
in der internationalen Form 1960 durch den dritten Präsidenten Daisaku Ikea,
der heute als Ehrenpräsident, noch sehr aktiv ist.
Und als Mentor viele unserer Mitglieder auch unterstützt. Beginnen möchte ich mit einer vielleicht kleinen Anekdote,
der Begründer der Soka Kakka,
übersetzt heißt das Werte schaffende Gesellschaft, war ein Fotzschullehrer,
der in Japan, der Vorkriegszeit, alle Bemühungen seines Lebens,
bevor er selber den Buddhismus der nichteren Schule überhaupt traf.
Darin setzte seine Schüler und nicht nur seine Schüler,
sondern die Schüler, auch der befreundeten Schulen unter des Landes,
zu bewahren von deiner reinen Indoktrinieren und durch Herrschaft gezeichneten Schulsystemen,
ausgerichtet zu werden, quasi vor militärisch vorbereitet zu werden auf Militäraktionen.
Man muss sich das so vorstellen,
dass in Japan damals an sehr autoritäres und autokratisches
Erziehungs- und Bildungswesen bestand
Die Schule war unter strengster Herrschaft der Irgenden. Und Schüler wurden
unter national abspielende Nationalmusik, Hymnen und unter Flaggen schwenken,
auf den Krieg und auf paramelimitärische Aktivitäten vorbereitet.
In dieser Zeit hat Maggi Gucci versucht, ein Gegenmodell der Pädagogik zu schaffen,
dass sich das Glück des einzelnen Schülers und eine systematische an seiner Umgebung orientierte Ausbildung zum Ziel nahm.
Als er dann im Jahr 1928 auf den Buddhismus Nietzscherien da schon ins Graf,
verwandelten sich alle seine Motive durch Erziehung,
ein Gegenbild des pädagogisch zum Glück und zur Selbstbestimmung erzogenen Menschen,
der aus eigenem Einsehen und Verständnis des Sozialen als Ganzen handlungsfähig ist,
um Frieden zu schaffen.
Diese Philosophie fand er, bestätigt im Buddhismus Nietzscherien der Schonens,
aber er fragte sich, wieso ist dieser Baudhismus so unbekannt?
Und sein Problem war, er sah,
die Schriften sind nicht übersetzt,
die Suttren zentral ist nicht wirklich übersetzt,
zum Beispiel haben wir jetzt erst Seit einem Jahr eine deutsche Übersetzung und hat ein paar Jahren eine Übersetzung ins Englische des Lotus-Sutres.
Aber auch die Schriften Niterin der Shownies waren damals in Japan
nicht zugänglich. Das heißt, auch der Buddhismus,
Niterin der Schulins war in Japan eigentlich nicht wirklich betan.
Sein Ziel war mit seinem Schüler-Toda diesen Punkt zu ändern.
Und er wurde, da er sich nicht anpassen konnte,
den Bemühungen der Staatsregierung aller Religionen im Wesentlichen gleichzuschalten,
ins Gefängnis geworfen und starb.
1944 unter erwärmlichen Umständen an einem Hungertod
Den man sich nicht vorstellen möchte. Bekannt ist allerdings,
dass er im Gefängnis kannt, Lars. Und ich möchte
diesen Punkt als Ausgangspunkt einer etwas theoretischen Betrachtung nehmen.
Kant ist bekannt für die philosophischen Aussagen. Es gibt nichts
im Universum, das überhaupt als gut gedacht werden kann,
wenn nicht ein guter Wille. Und wir wissen auch,
dass Kant sich mit der Frage der theoretischen Freiheit so beschäftigt hat,
als er gesagt hat, ein Mensch kann als intellegibles Subjekt,
also eins, das aus Freiheit sich selbst entstehen lässt,
auch unter Bedingungen äußerster Handlungsunfreiheit,
frei sein,
also auch im Gefängnis
Das ist beeindruckend,
denn Macky Gucci hat genau diese Erfahrung gemacht im Gefängnis sitzend,
umzingelt von einer Militärdiktatur,
die ihn kaum atmen ließ und abgeschnitten von jeder Information,
sogar sein Schülertoder, der mit ihm im Gefängnis war,
hatte keinerlei Kontakt und hat erst mehrere Monate nach dem Ableben seines Meisters vom Tod erfahren.
Das Versterben seiner Kinder wurde ihm mitgeteilt.
In dieser Zeit hat der Schülertoder sich entschlossen,
wenn er jemals diese Worte des Gefängnisses verlassen kann und
das Licht
Das normale Licht wieder sieht und vielleicht in Japan tritt,
das keinen Krieg mehr zeigt, dass er sein
ganzes Leben widmen wird, um den Frieden zu ermöglichen.
Und sein Ziel seiner Entschlossenheit, sein Wunsch war,
wir müssen als Menschen, die wir Verantwortung für unser Leben nehmen wollen,
alles tun, um jede Art von Krieg.
In dieser Welt zu verhindern. Das ist natürlich ein unglaublich visionäres Ziel,
ein einzelner Menschen, Lungenkrank,
kommt gerade von seinem Tod seines Meisters erfahren,
in einer Situation,
in der es
keinerlei Mitgläubige gibt
Denn die sind alle vom Glauben abgefallen, weil die beiden Anführer
der Gemeinschaft im Gefängnis saßen. Tritt also nun in dieses Japan
der Nachgiebszeit von Atombomben zerstört, der Kaiser demütigt dich selber.
Und das Volk, es gab keine Hoffnung. Das Interessante ist eben,
und ich denke, da sind Anknüpfungspunkte zu mystischen und philosophischen Grundlagen,
auch im Christentum in anderen Religionen, in so einem Moment vollkommene Hoffnungslosigkeit,
kann ein einzelner Mensch aus deinem Glauben heraus. Aus deinem Verständnis,
dass das Leben unendlich wertvoll ist und dass es mein Leben ist,
das unendlich wertvoll ist, zu etwas entschließen,
dass die Grenzen des Vorstellbaren vollkommen hinter sich lässt,
einen Entschluss, der so groß ist,
dass er tatsächlich den Kern des zukünftigen Friedens in sich wirkt.
Das hat Usei Toda getan, als er das Gefängnis verließ und
sich auch durch den Abfall vieler Mitglieder der damaligen kleinen,
vielleicht 2.000, 3.000 köpfigen Lukagaka, die meistens als Lehrern bestand,
nicht hat entmutigen lassen.
Sein Wunsch war, Weltfrieden auf der Basis dieses Buddhismus Nietzsche Wender Jonis.
Was macht nun diesen Buddhismus Nietzsche Render Jonice eigentlich zu überhaupt
einem möglichen philosophischen Grund, Frieden zu schaffen in dieser Welt.
Hat dieser Buddhismus irgendeine Kraft und worin besteht diese Kraft?
Das Mandala heißt Antag Namenjurorengikio. Ich widme mein Leben dem Mystischen Gesetz von Ursache und Wirkung,
das in der Luthus-Blume symbolisiert ist durch mein Leben,
durch meine Stimme, durch meine Kraft meines Gebets.
Und ich entschließe mich, mein Leben so zu öffnen,
so zu verwandeln und ich stetige Praxis der Lehren des Buddhas,
selber das höchste Potenzial meines Lebens in mir hervorzuholen,
um Andere Menschen vermutigen, um selbst eigentlich Leiden zu überwinden.
Und die Voraussetzung in meiner näheren Umgebung,
aber auch in einer weiteren Umgebung zu schaffen,
dass Frieden entstehen kann, durch meinen eigenen Tag und Entschlossenheit.
Die gedankliche Voraussetzung für einen solchen Ansatzpunkt ist hochinteressant. Freiheit,
Beikannt, Maki Bucci im Gefängnis hatten wir eben schon gesehen. Dieser Punkt war ja,
jetzt gehe ich ganz kurz auf einen anderen theoretischen Punkt in der deutschen Interpretation des Buddhismus ein,
weil Schopenhauer angegriffen worden, Schubmauer hatte Kant entgegengehalten,
Freiheit, kann doch Gutes oder Frieden nicht entstehen.
Da braucht man stärkere Wirkungskräfte. Da muss doch etwas
erregt sein im emotionalen Bewusstsein des Menschen.
Man muss doch motiviert sein, um zu handeln.
Ja, er hatte gesagt, Mitleid muss diese Kraft sein.
Das Mitleiden mit anderen Lebewesen. Das Mitfühlen,
das Spüren, wo Leiden ist, muss ich handeln.
Und zwar sofort unmittelbar. Beispiel des Pfeiles,
das in das Fleisch, des Verwundeten im Krieg eingedrungen war.
Es ging nicht darum zu debattieren, wie man diesen Fall herausziehen könne,
sondern ihn unmittelbar und sofort herauszuziehen,
was ich der Nächste bin,
der diesem Leidenden helfen kann
Das, Schuppenhauer, Mitleidsethik in den Vordermund stellte,
ist unglaublich beachtenswert, aber nicht nur theoretisch wichtig.
Im Buddhismus-Liedschirin der Schulens, also auch Sokaraka, Lutus-Sutra-Tradition.
Haben wir den Begriff des Gihi-Mitgefühl und es ist natürlich das Mitgefühl des Menschen,
der sich um seine eigene Entwicklung in diesem Leben bemüht und versucht,
seine buddhistische Entwicklung zu öffnen.
Das heißt, das Potenzial seines Lebens zur vollen Entfaltung
zu bringen, dass er zugleich mit allen anderen
er bewiesen hat
Und da ist der entscheidende Punkt. Der Buddhismus sagt,
wenn ich zu der Einsicht gelange, dass mein eigenes Leben wunderbar großartig ist.
Quasi gleichbedeutend mit dem Wert des Universums,
denn das Universum und mein eigenes Leben sind überhaupt gar nicht getrennt.
Marco Kosmos und Mikrokosmos sind eins,
dann werde ich sofort und unmittelbar verstehen,
dass dieser Wert auch bei dem anderen, bei einem nächsten,
den ich jetzt anschaue, jedem anderen besteht.
Und es gibt überhaupt gar kein Zurückhalten mehr davor,
außer Schwäche, Depressionen und Krankheit,
aber die gilt es
zu überwinden
Jetzt sofort dazu überzugehen, diesen anderen Menschen in seinem größten Aspekt dessen, was er werden könnte. Nicht,
was er jetzt vielleicht in einem erwärmlichen Krankenzustand ist,
sondern in dem Aspekt seiner Heilung, seiner möglichen Selbstwerdung,
seiner Rudernatur anzusprechen, sodass er die Kraft der Überzeugung dessen,
der sich um diese Entwicklung bemüht, spürt,
auch Anteil nimmt an einer solchen Chance und dadurch,
und das ist jetzt der individuelle Aspekt,
der Friedensschaffende Tart des Buddhas,
auch hoffen kann aus einem Elend,
beispielsweise einer Depression,
beispielsweise einer Alkoholabhängigkeit
Beispielsweise eine Drogenabhängigkeit entfliehen zu können. Praktisches Beispiel nur ganz
kurz. Es gab eine Zeit, in der in Italien,
in Florenz, Mitglieder im Drogenmilieu begannen diesen Buddhismus und Tyren Latonienz.
Mandala Namen, Miro Rengitio, zu praktizieren. Und dieses Namen Juro Rengitio zu chanken,
wie wir sagen, zu einer Schriftrolle, die gehorsam heißt,
und von Nitirinda Johnny, angeschrieben wurde im 13. Jahrhundert.
Unter diesen Drogenabhängigen waren auch Dealer, Nur selber auch abhängig waren.
Das ist ja auch übrigens interessant, wie Gewalt oder Unfriede
entsteht, aus Angst entsteht Gewalt.
Und aus Gewalt entsteht Angst. Aus Abhängigkeit und Illusionen,
Begierden entsteht weiterer Schmerz, weiteres Leiden und weitere Abhängigkeit.
Wir erleben das auch in Beziehungen, in Ehebeziehungen, in Freundschaftsbeziehungen.
Angst, Missverständnis, Gewalt, wieder Angst, Gegenbewegung.
Einige dieser Dealer haben tatsächlich Glauben gefasst,
dass dieses Nami-Horrenge-Quosi ermöglichen könnte, so stark zu werden,
die eigene Abhängigkeit zu bewinden.
In dem Moment waren die nicht mehr in der Lage
Rauschmittel an weiter andere Menschen weiterzugeben. Und zeitweise brach der
Markt in Florenz dann auch zusammen. Das war für viele Menschen
in Italien sehr, sehr ermutigend. Da der Punkt,
auch der war, man muss nicht ein Heiliger sein,
also man muss ja nicht die Butterschaft schon verwirklicht haben,
um den ersten Schritt zu tun,
sondern jeder kann in jedem beliebigen Zeitpunkt seines Lebens in das große Meer der Erleuchtung eintreten.
Das ist auch hier und das ist auch jetzt.
Hat mich persönlich auch sehr, sehr berührt.
Ich habe vor 20 Jahren angefangen,
Buddhismus zu praktizieren
Ich bemühe mich weiter. Und ich versuche auch persönlich
sehr viele Erfahrungen zu machen. Ich möchte jetzt noch,
ich weiß nicht, wie das mit der Zeit ist,
geben Sie geben mehr.
Dankeschön. Mitgefühl Gihi war also ein unglaublich wichtiger Punkt.
Es gibt ein anderes, auch theoretisches Element, das ich betonen möchte.
Das heißt Angie. Wir haben dieses Prinzip,
das heißt bedingte Entstehung, in allen buddhistischen Richtungen eigentlich,
die sich theoretisch befasst haben.
Es wird natürlich verschieden verstanden
Manchmal als ein Durchlaufen von zehn Phasen der Wahrnehmung von der
ersten sinnlichen Wahrsinnung bis zum Bewusstsein, dass wir abhängig vernetzt sind.
Im Wesentlichen bedeutet Angie, dass das vollständig enthalten seien,
aller Aspekt unseres Lebens, also vollkommen ausgestattet, sagen wir im Buddhismus.
Nicht ein isolierter Aspekt des unseres Lebens, sondern wir sind so vollständig ausgestattet,
wie das gesamte Universum. Also dieses symbiotische Abhängigsein,
wir werden ja schon vollkommen abhängig geboren, auch wenn wir vielleicht alleine sterben,
aber wir sind in unserem gesamten Leben von der gesamten biologischen spirituellen und materiellen Natur genauso abhängig,
wie wir sie komplett und vollkommen als schönes Lebewesen widerspiegeln.
Und das bedeutet eigentlich Angie,
es ist eigentlich eine Art Zuspitzung eines anderen Prinzips,
dass man im japanischen Echofunny nennt, männlichen Umgebungen sind zwei und doch Nicht-Fall,
also eine Einheit von Menschen in der Umgebung.
Und diese Prinzipien GI, Einheit von Menschen und Umgebung und Angie
ermöglichen es jetzt theoretisch zu verstehen, warum der Buddhismus überhaupt funktionieren kann.
Denn wenn ein einzelner Mensch, auch in einer kleinen Gefängniszelle,
vollkommen verbunden ist mit dem ganzen Universum und auch die gesamte Schönheit und Freiheit dieses Universums in sich trägt,
dann ist sein Entschluss tatsächlich so bedeutend,
als wäre er bereits in Erfüllung gegeben.
Es kommt nur auf die Ernsthaftigkeit, diese Zuschlüsse sagen,
auf die Tiefe, dass er nicht los ist.
Und darauf, ob die Energie, die in diesem Entschluss liegt,
wirklich wahrhaftig, eins ist mit dem Entschluss dieses Menschen,
selber all das zu tun, was dann Beschluss, Entschluss beinhaltet.
Das heißt, ich kann natürlich nicht unglaubwürdig sein, meinen eigenen Entschluss gegenüber. Ich kann nicht Frieden wollen, predigen und dann etwas vollkommen anderes tun, das zerstörerisch wäre. Es gibt natürlich eine gesellschaftliche Ebene,
in der Frieden ermöglicht wird, jenseits zum Beispiel der Verbreitung des Buddhismus,
was in unserem Buddhismus wichtig ist,
dass das Gesetz buddhistischer Erleuchtung auch weitergegeben werden kann,
dass Menschen aus ihrer eigenen, zum Beispiel depressiven Dunkelheit,
Abhängigkeit, die jegliche Art, Geld, Beziehungen,
Drogen, Alkohol, was es auch immer ist,
aber es könnten auch einfaches, anhänglich sein von Dingen,
die im irdischen bleiben und dadurch mir Perspektiven verstellen,
über das Ganze, dass das Leben erst zu verstehen ist,
wenn ich auch den Tod verstehen kann und das alte Werken und was sind da eigentlich meine Chancen und habe ich als älterer Mensch,
als jemand, der als älterer Mensch jemand,
der näher sich mit dieser Frage des Todes beschäftigen muss aus deiner Biografie,
vielleicht sogar noch eine größere Hoffnung,
andere Menschen zu ermutigen oder noch ein glücklicheres Leben zu führen und was ich sehr beglückend empfinde in unserem Buddhismus ist,
Aussage,
dass das Glück mit zunehmendem Alter zunimmt,
wenn ich Buddhismus praktizieren kann.
Aber es gibt eben noch die gesellschaftliche Ebene des Friedensschaffens,
wo man sich in Gemeinschaften zusammentut,
und das tut die sogar gar kein international und auch in Deutschland,
wo wir durch Ausstellungen verschiedenster Art über Menschenrechte, über Radiobeiträge,
zum Beispiel hier in Hamburg, Brücken, der Hoffnung.
Es gibt Fernsehsendungen, die zeigen, wie man im Einzelnen
als einzelner Mensch beitragen kann, Friedenstätig zu sein.
In der kleineren Umgebung, aber auch, wie man zum Beispiel
das Thema Menschenrechte oder Frieden im Dialog mit anderen voranbringen kann.
Und es gibt natürlich viele Hilfssendungen,
die aus der Begeisterung der Leidenschaft von Mitgliedern spontan entstehen,
von Interreligiösen, Dialogen angefangen bis hin zu spendenden Aktionen bei Kriegssituationen,
dass Engel teilweise auch Aktivitäten, die wir aus dem Christentum kennen,
da gibt es sicherlich auch Parallelen.
Es hängt sicher auch damit zusammen, dass die Leidenschaft,
wenn es mir besser geht, wenn ich glücklicher bin,
andere auch zu unterstützen, natürlich steigt.
Kurz gesagt, es gibt Hoffnung für diese Welt,
weil man natürlich nicht Buddhismus praktizieren muss oder jetzt Christ sein muss,
um Gutes zu tun, völlig klar.
Aber wenn natürlich mehr Menschen die Idee haben,
die könnten sich selber befinden und Frieden mit ihrem eigenen Herzen machen,
Meister des eigenen Herzens zu werden, dann können wir Netzwerke von unterschiedlichen Menschen schaffen.
Wir tun das beispielsweise in dem Bereich Erdcharter, arbeiten wir mit Nicht-Regierungsombitionen zusammen,
um eine nachhaltige Entwicklung dieser Welt mit zu ermöglichen.
Da sind auch christliche Organisationen, da ist die Nestco beteiligt.
Das sind wichtige Aktivitäten, die es uns ermöglichen,
teilzuhaben, auch an hervorragenden Dingen,
die auch andere Menschen anderer Religionen bereits auf den Weg gebracht haben.
Ich möchte es nicht, dass es zu sagen,
dass es zu tun, um Gutes zu tun,
finden, völl ich klar.
Aber wenn natürlich klar