Ich begrüße Sie zu unserer letzten Vorlesung vor Weihnachten und wir haben zwar den Stoff nicht mit dem Tempo,
das ich vorhatte, hier in dieser Vorlesungsreihe abgearbeitet,
aber dennoch bin ich zuversichtlich,
dass wir in den kommenden vier Sitzungen,
also in der heutigen und dann in drei Montagsvorlesungen nach Weihnachten,
dennoch genügend Material zusammenbekommen,
sodass sich für sie die Vorbereitung auf die Klausur in der letzten Semesterwoche lohnen wird.
Sie erinnern sich, dass wir in der vergangenen Sitzung
uns im Detail zwei ultilitaristischen politischen Theorien auseinandergesetzt haben.
Darauf möchte ich heute noch einmal kurz eingehen. Und zwar
insbesondere wiederholend dann auf Bentoms und Mills Konzeption des Völkerrechts und des Kolonialismus eingehen.
Sie werden sehen, dass wir hier Anknüpfungen finden an
die bisherige Geschichte des politischen Denkens und ihr Vokabular.
Probleme der Weltpolitik allererst zu beschreiben, zu identifizieren und dann
auch zu lösen. Und das war ja eine zugrunde liegende
These dieser ganzen Vorlesungsreihe
Dass wir daran,
dass spätere Autoren auf frühere Bezug nehmen, erkennen,
dass sie sich begreifen, als in einem Diskussionszusammenhang stehend,
der dann einen Kanon aufbaut,
bei dem die späteren Autoren bessere Antworten auf Fragen geben,
an denen frühere Autoren sich die Zähne ausgebissen haben und die Utilitaristen tun uns denen gefallen,
dass sie sich hier ganz bewusst mit ihrem Vokabular in die arrestotelische Tradition stellen.
Ich werde im zweiten Schritt in dieser Veranstaltung dann versuchen,
sie ins politisch theoretisch für Werk von Karl Marx einzuführen.
Dabei wird unser Blick notwendigerweise sehr selektiv ausfallen.
Ich hätte überhaupt keine Probleme, Ihnen gegenüber zu rechtfertigen,
dass die ganze Vorlesungsreihe dem Werk von Karl Marx hätte gewidmet sein können.
Da hätten wir auch für zwölf Vorlesungen mehr als genügend Stoff gehabt.
Aber ich werde heute nur einen kleinen Ausschnitt seines Werkes und
auch noch nicht einmal die Hauptwerke hier mit Ihnen anschneiden. Aber genug,
um klar zu machen, dass Marx ein Autor ist,
der sich unseren bisherigen Raster, das sich darum kümmert,
was das entscheiden, also das kollektiv verbindliche Entscheiden,
legitim macht, nicht so fügt, wie die anderen Autoren,
mit denen wir bisher uns bekannt gemacht haben.
Ich beginne aber noch einmal mit Bentham und Mill und Ende dann mit deren kolonialer Theorie,
um dann vielleicht etwas überraschend auch Marx als einen Autor,
der eine Kolonialtheorie hat, die aber sehr wenig bekannt ist,
hier einzuführen und werde dann peu à peu in die etwas bekannteren Schriften einsteigen.
Bentham Benthams Utilitarismus, den haben wir auch als ein quantitativen Utilitarismus hier bezeichnet,
um damit auszudrücken, dass es Bentham ganz gleich ist,
woraus Personen ihr persönliches Glück beziehen.
Sein Utilitarismus ist charakterisiert dadurch,
dass es im Grunde nur um die Aggregation von individuellen Glückszuständen
geht und dass die Summe dieser aggregierten Glückszustände und nicht etwa
eine gleiche Verteilung unter den Populationen über die Qualität der Regierung
auf einem bestimmten Territorium Auskunft gibt, by the way.
Ich ertappe mich dabei, dass ich den Ausdruck Regierung mit meinen Kolleginnen
von den internationalen Beziehungen mehr und mehr einsätze in dem sehr weiten Sinne,
in dem man im englischsprachigen Raum von Government spricht.
Ich bitte Sie, das zu berücksichtigen,
als ich kürzlich die Folien und auch die Vorlesungen mir noch einmal angeschaut habe,
ist mir aufgefallen,
dass ich da Nolans Wollens in eine Begriffsverwendung hineingeschlittert bin,
die vor dem Hintergrund das Government nicht unterscheidet zwischen Gesetzgebung Ausführung,
also Exekutive und Rechtsprechung,
dass sozusagen all dies unter dem einheitlichen Begriff Government vertreten ist,
dass das vielleicht Verwirrung hervorrufen kann bei Ihnen.
Insbesondere, wenn man heute vom internationalen Regieren spricht,
dann bezieht man sich da auf Herrschaftsanaloge, Verhältnisse im Internationalen Raum.
Man will damit aber nicht sagen,
dass es, wie das im Deutschen eigentlich üblich ist,
nur um die Ausübung der Exekutivgewalt, also der Regierung im engeren Sinne geht.
Wenn Sie mich also hier diesen Ausdruck regieren, verwenden,
hören, insbesondere den infinitiv das Regieren
Dann meine ich damit nicht die Ausübung von Exekuturen, Exekutivbefugnissen,
sondern ich meine damit die Ausübung von Herrschaft in ihrer ganzen Breite,
sei es Gesetzgebung, sei es Ausführung, sei es Rechtsprechung.
Paranthese zu Ende, Klammer zu,
und die ultilitaristische Regierenstätigkeit wird eben alleine danach beurteilt,
wie hoch das aggregierte Glück ist, das produziert wird.
Das steht fest und das trifft auf alle ultilitaristischen Theoretiker
notwendig zu
Worin sie sich unterscheiden, liegt einerseits in ihren verschiedenen Konzeptionen des Hedonismus,
wenn man eine nicht-hedonistische Glückstheorie hat, dann ist man kein Utilitarist.
Man kann dann immer noch eine aggregative Theorie des Wohlergehens vertreten,
dann bezeichnet man diese Autoren als Konsequenzialisten,
weil es ihnen im Grunde nur um die Addition der Konsequenzen der Handlungsfolgen geht,
aber wir haben den Utilitarismus sowohl bei Bentom als auch bei Mill hier so verstanden,
dass die Autoren sich auf eine Konsequenz Dezeption des Glücks als lustvoller Erfüllung festlegen.
Es geht also um das gefüllte Glück, es geht um Freude als einen
subjektiven Bewusstseinszustand. Und wenn man nun auch diese Überlegung,
hatten wir uns schon einmal vorgehalten, versucht,
die Ausübung der Herrschaftsgewalt insgesamt an die Produktion von so viel Lust wie möglich zu koppeln,
dann ist das eine sehr aufwendige Geschichte.
Nicht nur gibt es ein sehr aufwendiges Kalkulationsverfahren,
wir müssten auch in jeder Sekunde,
so könnte man das etwas überzeichnen, uns überlegen, unsere Handlungsweisen,
denn immer noch dem neuesten Stand gehorchen oder ob wir sie umstellen müssen,
um noch mehr Glück zu produzieren und noch mehr Leid zu vermeiden.
Und dieses panische, ständige Überlegen,
so könnte man die Einführung eines indirekten Otilitarismus motivieren,
ist selber schon nicht besonders erfolgreich, darin Glück zu produzieren.
In anderen Worten, es ist sehr viel wahrscheinlicher,
dass wir das größtmögliche gesellschaftliche Glück erfolgreich produzieren,
wenn wir nicht in jeder Sekunde daran denken,
sondern uns an Faustregeln des Entscheidens halten
Und diese Faustregeln heißen, bei den Otilitaristen sekundäre Prinzipien,
die sind sozusagen unterhalb der Ebene des primären Prinzips der Nützlichkeit
eingezogen und sind unter den ultilitaristischen Theoretikern auch relativ gleich.
Denn für alle von Ihnen, insbesondere für Bentom und Mill,
spielt die Sicherheit eine herausragende Rolle. Wenn eine Regierung also versucht,
Glück zu maximieren, dann sollte sie das nicht tun,
indem sie explizit diese Kalkulationen anstellt, sondern indem sie Sicherheiten,
persönliche Sicherheiten, Freiheiten, gewährleistet für die Personen,
indem sie zweitens nicht alleine auf die Gesamtaggregation des Glücks schaut,
sondern versucht, die Leute in ihrem Einflussbereich mithilfe der Mittel,
die sie zur Verfügung hat, einigermaßen gleich zu behandeln.
Auch das ist eine sehr erfolgversprechende und unkomplizierte Faustregel, denn,
wie wir gesehen haben, singt der Grenznutzen von Gegenständen,
die man für das eigene Glück braucht,
mit der Anzahl dieser Gegenstände, die man schon hat,
wenn sie keinen Mantel haben in dieser kalten Winterzeit,
dann freut sie das sehr, wenn sie einen Mantel geschenkt bekommen.
Wenn sie aber schon neun Mäntel im Schrank haben,
dann ist der zehnte Mantel, den sie geschenkt bekommen,
für sie nicht mehr so nützlich. Er hat einen abnehmenden Grenznutzen,
wie die Mäntel, die sich schon im Schrank haben,
es sei denn, sie haben eine Art von Defekt,
einen Mantel Fetischismus oder so etwas ähnliches und freuen sich dann
über den elften mehr als über den ersten.
Aber solche Fälle wollen wir einmal hier außen vor lassen. Die dritte Faustregel,
die betrifft die Einrichtung der politischen Regierung selbst und hier hatte ich gesagt,
dass die Utilitaristen alle Radikaldemokraten sind, worunter wir verstehen können,
dass sie für die Ausdehnung des Wahlrechts, für die Einführung des Frauenwahlrechts,
für die Abschaffung von Besitzqualifikationen beim Wahlrecht sind.
Nicht aber nur das, sondern sie sind auch für die Abkürzung der Wahlperioden.
Sie sind insbesondere in ihrer frühen Phase. Bei John Stewart
Mill wird das alles gegen Ende seiner Karriere etwas verwässert.
Sind sie auch dafür, dass man Repräsentanten,
mit denen man nicht mehr einverstanden ist, einfach abberuft.
Und teilweise sogar diese Überlegung finden wir immer späten.
Bentham, sie dann mit einem Gerichtsverfahren überzieht.
Die Demokratiekonzeption wird bei Bentham
auch formuliert
Indem er zwischen zwei Klassen der Gesellschaft unterscheidet und im Hinblick auf Marx,
mit dem wir es später zu tun haben werden,
ist der Unterschied wichtig, dass für Bentham die Klassen der Gesellschaft,
die Machthaber und die Machtlosen sind.
Er spricht von den Rolling Few und von den Subject Manny,
das heißt von den vielen Unterworfenen,
die stellt er sich auch als eine Klasse der Gesellschaft vor.
Warum ist das sinnvoll, hier von einer Klasse zu sprechen?
Nun, weil durch ihre Position in der Gesellschaft ihre Interessen definiert sind.
Sie sind Antagonistisch den Interessen, der sie beherrschenden,
entgegengesetzt und die sie beherrschenden haben wiederum antagonistische Interessen,
nämlich ihre eigenen Interessen, während die beherrschten der Ansicht sind,
dass die Herrschaft in ihrem Sinne und in ihrem Geiste ausgeübt werden muss.
Diese Verbindung, in dem also durch die Einführung politischer Demokratie,
die beherrschten, die Beherrschenden ihrer Kontrolle unterworfen haben,
ist also zentral für diese letzte Faustregel, für dieses letzte Sekundärprinzip des Utilitarismus.
Lasst uns Demokratie einführen, denn nur so können wir garantieren,
dass die Herrschenden nicht ihren eigenen Interessen nachfolgen werden,
sondern die Interessen der Subject Many, also der Gesamtheit der Gesellschaft, nachgehen werden.
Soweit zur Wiederholung, Bentham bezeichnet auch diese künstliche Fusionierung zwischen dem Wohl der Öffentlichkeit,
also so sollten die Herrschenden handeln und ihren eigenen Handlungsintentionen,
wie sie handeln wollen, bezeichnet er auch als das Duty and Interest Junction Principle.
Es kommt also in der Politik alles darauf an,
dass man die Pflicht eines Akteurs,
Ernährung des Glücks der Gesamtgesellschaft und sein persönliches Handlungsinteresse, sein Eigeninteresse.
Wir könnten auch jetzt verkürzt sagen, sein egoistisches, ureigenes Interesse zusammenzuführen.
Und Demokratie richtet eine Anzahl von Sanktionen ein,
indem sie eine künstliche Fusion zwischen diesen beiden Interessen,
dem Gemeininteresse und dem eigenen Interesse der herrschenden einführt.
Dazu gehört nicht nur die Wahl, sondern für Ventom und auch für Mill,
auch eine sehr lebhafte und kritische, politische Öffentlichkeit.
Denn wie die beiden Autoren nicht müde werden zu betonen,
Sanktionen an der Reputation, also am guten Ruf von Politikern,
Fürchten diese genauso sehr, wie Sanktionen,
die mit ihrem ökonomischen Interesse zu tun haben, beispielsweise,
indem sie fürchten müssen,
in einer neuen Legislaturperiode nicht mehr ins Parlament einziehen zu können.
Auch diese moralischen Sanktionen im weiteren Sinne werden von den Utilitaristen
sehr ernst genommen und auch über ein ausgeklügeltes Mediensystem, mit dem die ganze Gesellschaft dann überzogen werden soll, ausformuliert. Bentham spielt einmal mit dem Gedanken,
eine Art humanitärer Intervention zu sponsern an der nordafrikanischen Küste und die Papiere zu dieser damals völlig fehlgeschlagenen,
humanitären Interventionen, die enthalten vor allem seine Pläne nicht so sehr für ein politisches System,
sondern für ein Mediensystem,
für die Einführung von einem System mit zwei Zeitungen,
eine konservativ, eine eher liberal,
die dann in Nordafrika installiert werden sollten und der er viel stärker als bestimmten politischen Prinzipien,
die Aufrechterhaltung einer liberalen Herrschaft dort an der nordafrikanischen Küste im heutigen Libyen im vormaligen Libyen,
muss man fast sagen,
entschuldigen Sie
Sich vorstellt. Ich möchte jetzt übergehen zu der Kritik,
die Mill an Benton formuliert und viele von Mills Kritiken,
die stimmen auch mit den Kritiken nicht ultilitaristischer Denker überein.
Der wichtigste Einwand ist von dem amerikanischen Philosophen John Rolls neu formuliert worden,
nicht eigentlich ausgedacht und erfunden,
sondern nur in eine sehr wirkmächtige Form gebracht worden,
wenn er sagt, der Ultilitarismus nimmt die Unterscheidung,
die Getrenntheit zwischen den Personen nicht wirklich ernst,
die Sepretness of Persons kommt nicht zur Geltung.
Was versteht Rolls darunter?
Nun, Rolls erklärt das so
In unseren persönlichen, individuellen Leben haben wir Pläne,
die sehr weit in die Zukunft gehen.
Und wir sind sehr gerne bereit, zugunsten eines sehr wichtigen
Ziels in der Zukunft auf ein kurzfristiges Ziel zu verzichten.
Das heißt, um eine höhere Glücksbilanz in der Zukunft zu haben,
nehmen wir auch Abstriche in unserem Glück heute und morgen und nächste Woche sehr gerne in Kauf.
Und Troll sagt, im Grunde versteht der Utilitarismus die gesamte Gesellschaft so,
wie Personen über ihr jeweils individuelles Leben nachdenken,
dass also Verluste auf der einen Seite in Kauf genommen werden,
wenn damit größere Verluste bei großen gesellschaftlichen Gruppen
bezahlt werden können
Und damit ist er nicht einverstanden, denn er denkt,
dass wir Individuen schulden,
nicht nur sie unparteilich zu behandeln,
das tut der Ottilitarismus, es ist dem ganz gleich,
ob Person A oder Person B jetzt ein besonders gelingendes Leben hat,
sondern sie insofern gleich zu behandeln,
dass wir ihre jeweiligen Pläne auch gleich ernst nehmen und im politischen Regieren auf diese jeweiligen Pläne auch gleichermaßen versuchen einzugehen.
Ein zweiter Einwand, der Schutz der Sicherheiten,
Durch Benthams Utilitarismus ist eben nicht dasselbe wie der Schutz der Freiheiten.
Insbesondere die ökonomischen Sicherheiten liegen den Multilitaristen Bentham und Mill am Herzen,
wobei wir bei Mill gleich sehen werden,
dass er hier durchaus eine modernere Konzeption vertritt.
Sicherheit ist nicht dasselbe wie Freiheit, sondern wenn der Staat Sicherheit gewährleistet,
dann schützt er diejenigen, die schon etwas haben.
Das heißt, die schon einen bestimmten Lebensstandard,
eine bestimmte Position im sozialen Leben und einen gewissen Besitz
für sich geltend machen können
Während das Freiheitsprinzip zunächst einmal eine Sphäre der Enthaltung von staatlichen
Maßnahmen ist und nicht notwendigerweise eine Garantie des Status quo,
wie man das für die Sicherheit sehen könnte.
Letzter Punkt, das Demokratieverständnis bei Bentham, das ist natürlich
eines, in dem Sanktionen an der ersten Stelle stehen.
Und John Stewart Mill versucht auch hier eine gewisse Änderung herbeizuführen,
indem er die öffentliche und auch die parlamentarische Diskussion unter dem Stichwort,
das allerdings erst später geprägt wurde, einer deliberativen Konzeption von Demokratie.
Darauf werden wir in der Sitzung zu Habamas
wieder zurückkommen
Ins Leben ruft, weil er der Ansicht ist,
dass die Qualität von Beratungen und auch die Expertise,
die jeweils in Beratungen eingeht, die Rationalität dieser Entscheidungen vermindert.
Ich werde jetzt noch einmal auf Milzschrift on Liberty eingehen,
um diese Frage, die wir gegen Ende der vergangenen Sitzung aufgeworfen haben,
wie kann man gleichzeitig ein ultilitaristischer Theoretiker,
also ein Maximierer des Glücks sein,
des hedonistisch verstandenen Glücks sein und ein überzeugter Kämpfer für die Freiheit,
was Mill zweifellos ist,
also Letzteres ist Mill zweifellos,
Ersteres ist Mill nur,
wenn uns
die Interpretation gelingt
Und möchte anhand der Kapiteleinteilung von der Schrift on Liberty mit Ihnen
hier noch einige Details besprechen. In der Einleitung dieser kleinen Schrift,
die Sie auch unter Stine für Ihren Hausgebrauch finden,
finden wir, dass One very simple Principle formuliert,
in dem klar ist, klargemacht wird,
dass der Staat in seine Handlungsfähigkeit sehr stark eingeschränkt ist.
Er darf alleine dort intervenieren, wo persönliches Handeln,
die Schädigung anderer hervorbringt,
nicht wo persönliches Handeln die handelnde Person selber schädigt
Und nun ist die Frage, wie kann Mill guten Gewissens behaupten,
dass er die absolute kategorische Vorordnung der Freiheit vor anderen staatlichen Zwecken aus einem Prinzip der Nützlichkeit ableitet.
Und sie erinnern sich, dass er sagt,
ich verstehe Nützlichkeit hier in einem sehr weiten Sinn,
im Sinne der bleibenden Interessen des Menschen, als eines sich entwickelnden Wesens.
Und wenn wir uns das zweite Kapitel anschauen aus On-Liberty,
wo es um die Rede und Pressefreiheit geht,
unter dem Titel Freiheit der Gedanken und der Diskussion,
dann wird uns schon einmal klar gemacht, dass für Mill im Grunde die Freiheit,
Gefahr einer konformistischen Erstarrung der Gesellschaft bekämpfen soll.
Und dass das die Hauptgefahr ist, die er im späten
oder im mittleren 19. Jahrhundert hier auf die Industrienation Britannien zukommen sieht.
Für Bentham ist es eher so,
dass er die Mehrheitsmeinung in der Öffentlichkeit auch immer schon mit einer höheren Rationalität investiert,
dass er also glaubt, dass im Grunde die Minderheitenposition der Rowling View,
die gefährliche Position ist während Mill bereits in dem grassierenden gesellschaftlichen Konformismus einer Hauptgefahr sieht,
gegen die er die Rede und Pressefreiheit in Stellung bringt.
Er argumentiert, dass selbst wenn es eine Minderheit von einer Person gäbe,
die an ihrer Rede gehindert würde,
etwa wenn sie besonders unpopuläre Positionen vertritt,
für die Gesamtgesellschaftliche Entwicklung eine möglicherweise wichtige Position zum Schweigen gebracht würde und er stellt sich den Einwand dann auch gleich selbst,
was, wenn das eine offensichtlich falsche und abwegige,
vielleicht sogar auch offensive eine Abstoßende Meinung ist,
die hier geäußert wird, warum müssen wir die dann auch schützen?
Und dann sagt er, die komplette Freiheit aller Meinungsäußerungen,
die ist deswegen notwendig, weil ansonsten auch die wahren Überzeugungen,
die in der Gesellschaft verbreitet sind, nicht mehr gezwungen sind,
sich ständig gegenüber Herausforderungen zu bewähren und durchzusetzen und dann zu einem sterilen Dogma werden und von den Personen,
die sie dann immer noch haben,
also diese wahren Überzeugungen vielleicht gar nicht mehr richtig verstanden werden.
Hier sehen Sie, wie wir eine Begründung für einen Freiheitsanspruch
alle Meinungen frei äußern zu können und nicht der staatlichen Verfolgung zu unterliegen,
egal wie unbeliebt diese Meinungen sind.
Über eine weite Konzeption der Nützlichkeit für eine Gesellschaft,
die gesamte Gesellschaft profitiert davon, wenn sie sich weiterentwickeln kann,
indem auch die richtigen Überzeugungen ständig herausgefordert werden müssen,
wenn nötig auch von vollkommen abwegigen Annahmen,
wie hier also die Utility in dem weiten Sinne,
das Argument trägt.
Auch für die weiteren Kapitel, die sich hauptsächlich mit Individualismus und Experimenten im Leben,
also auch mit anderen Aspekten, eines sozialen Non-Konformismus beschäftigen.
Mill, wenn sie das in einer Nussschale einpacken wollen,
ist sozusagen der Held des non-konformistischen Lebens.
Und auch dieses individuellen Lebensstile, die werden weniger der Person,
weil sie einen Anspruch darauf hätte, ja,
denken sie an das Prinzip der natürlichen Rechte bei Lok.
Also niemand wird bei Mill schon fertig ausgestattet mit natürlichen Rechten geboren,
sondern alle Rechte müssen sich in ihrer Berechtigung allererst erweisen in
Bezug auf die gesamtgesellschaftliche Nützlichkeit, aber nicht die kurzfristige,
sondern die langfristige der gesamten gesellschaftlichen Entwicklung
Und nun wird es sehr interessant,
wenn wir uns das letzte Kapitel dieses Buches anschauen,
da geht es auch um Freiheiten,
aber nicht um die Freiheit der Meinungsäußerung,
um die Freiheit der persönlichen Lebensführung, sondern da fragt Mill,
genießen denn auch die ökonomischen Freiheiten, denselben Schutz?
Und hier stellt sich heraus,
dass wir mit unserer Interpretation den Bezug auf die Nützlichkeit für eine sich entwickelnde,
eine fortschreitende Gattung nicht so ganz falsch liegen,
denn Mill sagt,
für die Freiheit des Marktes und für die Freiheit des Eigentums
habe ich nur ein pragmatisches Argument,
kein prinzipielles
Die Wirtschaft funktioniert dann besser, wenn wir die Leute laufen lassen,
ihre eigenen Unternehmen und ihre eigenen Wahl zu treffen.
Aber was wir mit diesem gesellschaftlich erwirtschafteten Wohlstand tun,
das unterliegt dann nicht einem Freiheitsprinzip, also wer sich etwas erarbeitet hat,
der soll das auch behalten, sondern ganz im Gegenteil,
solange wir die produktive Sphäre und die Marktprozesse unangetastet lassen,
können wir mit den eingestrichenen Gewinnen gesellschaftlich, vorzugswürdige Ziele erreichen.
Wir können also die Einkommen sehr stark besteuern und können dann
mit diesen Mitteln auch nicht nur den Armen helfen,
sondern wir können auch für eine egalitäre Bildung für alle sorgen und können überhaupt den Lebensstandard der Gesamtbevölkerung erhöhen,
was, wie sie wissen,
ja in Bezug auf den abnehmenden Grenznutzen auch immer ein erstrebenswertes Ziel der Udilitaristen ist.
Hier sehen wir also, dass die wirtschaftlichen Freiheiten von Mill eben nicht kategorisch geschützt werden.
Sie werden durch ein vermitteltes, ein funktionales Argument geschützt,
solange wir sie einigermaßen frei operieren lassen, können wir erwarten,
dass die gesellschaftliche Wohlstandsproduktion besser funktioniert, als in Gesellschaften,
die eine unfreie Wirtschaft und keinen Markt haben,
die beispielsweise über gesellschaftliche Planung die gesamte Wirtschaftsentwicklung steuern.
Aber andererseits können wir dann auch in die Früchte dieses Markterfolges eingreifen,
sie abziehen und sie umverteilen. Diese Unterscheidung zwischen der produktiven und der distributiven Sphäre einer ökonomischen Ordnung,
die wird uns gleich wieder beschäftigen,
wenn wir uns Karl Marx anschauen, um zusammenzufassen,
bei Mill ist es so, dass er sagt,
Hände weg von der produktiven Sphäre der Gesellschaft,
aber interveniert so viel ihr es für richtig haltet,
in die Distributivesphäre der Gesellschaft, um sozial erwünschte Ziele zu erfüllen.
Soviel zu Mills on Liberty. Und ich denke, dass sie sehen,
wie der Schutz von Freiheitsinteressen mit der gesamtgesellschaftlichen Entwicklung in Kultur,
in Zivilisation, aber auch in gesellschaftlicher Diversität und Pluralismus,
also für den späten Utilitarismus ist das selber,
ein Qualitätszeichen für eine Gesellschaft,
wenn sie nicht vollkommen durchgeformt und durchgestylt ist,
wie wir heute sagen würden,
sondern wenn eigenständige Lebensentwürfe in diesen Gesellschaften gedeihen können.
Denn nur von diesen können Anregungen ausgehen für den weiteren sozialen,
horalischen und kulturellen Fortschritt. Wenn wir nun uns anschauen,
auf dieser Basis, ich würde sagen,
dass wir jetzt eine Entwicklung von Bentham zu Mill nachvollzogen haben,
wie sich auf der Basis dieser Entwicklung die Position der beiden Autoren zur internationalen Politik gestaltet,
so werden wir sehen, dass das sehr ambivalent ist.
Ich habe hier drei Folien,
zwei zu Bentham und eine zu Mill und ich fange
wieder an
Dem Bereich dessen maskant als Völkerrecht bezeichnet hat,
nämlich mit den Gleichberechtigten Beziehungen zwischen staatlichen Organisationen,
die für die Lebensqualität ihrer Population jeweils zuständig sind.
Und habe dann zwei Folien zum Kolonialismus, also zu asymmetrischen Verhältnissen
der Weltpolitik, eine für Benson und eine für Mill.
Und hier ist zunächst festzuhalten,
dass wir überhaupt diesen Ausdruck internationale Politik und internationales Recht,
also International Law, Bentham zu verdanken haben,
der diesen Ausdruck einführt in seinem Hauptwerk Einführung in die Prinzipien der Moral und der Gesetzgebung.
Was Vielleicht wie eine bildungspoernte klingt, was aber eigentlich erklärungsbedürftig ist.
Denn wenn sie heutige Lehrbücher der internationalen Beziehungen in die Hand nehmen,
dann finden sie heraus, dass sie eine Leitunterscheidung gerne verwendet wird.
Zwischen Internationalisten und Cosmo-Politen. Beides kennen sie,
wenn auch nicht unbedingt unter diesem Ausdruck.
Sie wissen, dass Cosmo-Politismus eine bürgerschaftliche Tradition ist,
die in der griechischen Antike entsteht
Und die bei Emmanuel Kant mit Rechtsstatus aufgeladen wird im Rahmen seiner Theorie des Weltbürgerrechts.
Wenn wir Cosmopoliten sind, dann interessiert uns das Wohlergehen und
interessieren uns die normativen Ansprüche von Personen, von Bürgern.
Das ist die wörtliche Übersetzung Weltbürgern. Wenn wir Internationalisten sind,
so die heutige Ausdrucksverwendung, Marx,
wird das wieder etwas anders sehen,
dann interessieren wir uns für die Ansprüche,
die Staaten oder andere Kollektive gegenüber jeweils anderen Kollektiven
geltend machen können
Sodass also in den internationalen Beziehungen ist ganz gebräuchlich ist,
dass man Theorien der Weltpolitik unterscheidet, in kosmopolitische,
also alleine auf das Wohlergehen der einzelnen Individuen auf dem Globus bezogene und internationalistische,
also auf eine egalitäre Perspektive der Kollektive, bezogene, zu unterscheiden.
Wenn wir nun fragen, ohne dass wir jetzt diese Folie vor uns haben,
welche Theorietraditionen wird denn ein Utilitarist vertreten wollen, So,
denke ich, wird die Antwort lauten, bei Ihnen,
wie auch bei den Leuten in den internationalen Beziehungen.
Das müssen Cosmopoliten sein. Warum? Wir wissen,
dass Lust im Grunde der einzige Wert ist und dass wir die Personen ansehen können,
als die einzigen Vehikel von Lust,
also die einzigen Lustempfindungsfähigen Wesen, wenn wir mal die Tiere,
über die wir uns in der vergangenen Sitzung kurz verständigt haben,
außen vor lassen, aber starten als solche,
können die ja niemals Träger von Genuss,
Freude oder Leid sein,
sondern nur als Aggregate der
jeweils einzelnen Bürger
Wenn wir uns aber jetzt die historischen Ultilitaristen anschauen,
dann stellen wir fest,
dass die sehr viel stärker auf die Nutzenperspektive und auf die Gleichbehandlung
und auch auf die Entwicklung der Kollektive schauen als auf die Individuen.
Die verstehen sich selber kaum als Cosmopoliten,
sondern eher mit diesem Kunstausdruck als Internationalisten.
Bei Bentom sehen sie das sehr stark. Die Schrift heißt auch schon,
Principles of International Law, er interessiert sich für das Völkerrecht,
also für Beziehungen zwischen Staaten
Und er tritt hier ein für Abrüstung, Transparenz und für eine merkwürdige Sache,
die er Common and Equal Utility of all Nations nennt.
Leider gibt es dazu sehr wenig Literatur. Ich bringe Ihnen das mit,
damit Sie auch sozusagen mitbekommen,
dass es in der Ideengeschichte so vollkommen frappierende Stellen gibt,
dass man es schwer hat, da eine gute Erklärung zu finden.
Das Problem, das ich mit dieser Formel habe,
ist das folgende. Eigentlich müsste es doch auf der Weltebene,
genauso wie auf der innerstaatlichen Ebene,
nur um die Aggregation des größten Glücks gehen
Das heißt, es müsste um die Maximierung der Utility of All Nations gehen.
Und wenn dann ein Start etwas weniger Glück produziert und ein
anderer mit möglicherweise auch einer viel größeren Bevölkerung sehr viel mehr,
dann müsste das trotzdem eine positive Bilanz geben.
So denken aber weder Bentham noch John Stewart Mill,
sondern sie führen hier ein Gleichheitsprinzip ein, während heutige ultilitaristische Theoretiker,
falls sie damit schon mal etwas zu tun hatten,
Peter Singer ist vielleicht der bedeutendste Autor der Ansicht sind,
dass wir hier nur eine kosmopolitische Konzeption vertreten können,
wenn wir selber Ultilitaristen sind.
Die historischen Vertreter des Ultilitarismus,
also die Begründer dieser Theorietradition, sind der Ansicht,
es muss so etwas wie ein Gleichheitsprinzip unter Staaten geben.
Sie müssen gleiche Rechte haben. Im Gegensatz zu ihrer reflektierten
Position innerhalb von Staaten, wo sie auch Differenzen im Wohlergehen
zugunsten einer größeren Menge aggregierten Wohlergehens nicht nur zulassen,
sondern fordern.
Letztlich Sklaverei. Sklaverei ist so ein bisschen
der Lackmustest
Unserer politischen Theorien. Und wir haben uns schon bei anderen Theoretikern gefragt,
ob ihre, teils liberalen Positionen nach innen,
auch von analogen Positionen nach außen parallelisiert werden und auf den ersten Blick, ist es so,
dass die Ultilitaristen sich sehr stark einsetzen für die Abschaffung der Sklaverei.
In Großbritannien und in Frankreich ist diese Diskussion im Grunde schon durch,
als Bentham anfängt zu arbeiten,
also in beiden Staaten ist es so,
dass wenn man als Sklave das Territorium betritt,
man sofort und automatisch dann seine Freiheit erhält,
Aber damit ist im Grunde noch nicht klar,
wie man sich zum Sklavenhandel auf den Weltmeeren stellt und wie man sich insbesondere auch zur Sklaverei in anderen Weltgegenden verhält.
Und Bentom und Mill sind rechtschaffend kritisch in Bezug auf die Praxis der Sklaverei,
was sie jetzt wiederum in die Lage versetzen sollte, zu überlegen,
kann man als Utilitarist ein kategorischer Gegner der Sklaverei sein.
Denn im Gedankenexperiment könnte es ja immer möglich sein,
dass eine sehr schlechte Situation für einige,
nehmen wir mal wenige Sklaven in einer Gesellschaft,
aufgewogen werden könnte
Von einer sehr viel größeren Produktivität, an Lust und Glück für die gesamte Gesellschaft.
Das heißt, es ist nicht von vornherein klar, wie die Utilitaristen hier optieren.
Und deswegen schauen wir uns Bentham und später auch Mill einmal
an, was sie zu diesen Problemen zu sagen haben.
Neben der allgemeinen Kritik daran. Und da finden wir in Bentham Sprinciples of the Civilor,
also in seinem Privatrecht, in seinen bürgerrechtlichen Prinzipien,
also diese Unterscheidung zwischen öffentlichen und zivilem oder privaten Recht,
die kommt aus der römischen Rechtstradition und modernen politischen Theoretiker schreiben dann immer
ein Werk zum öffentlichen und ein Werk zum privaten Recht und die Beziehungen in der Familie,
zu denen die Sklaverei auch immer noch zählt.
Sie erinnern sich an Aristoteles, Pollis und Eukos,
die werden im Privatrecht abgehandelt und hier vertritt Benson die folgende Position.
Es ist ein Skandal, dass es Sklaverei gibt,
aber bei ihrer Abschaffung wollen wir jetzt keine Fehler machen.
Denn die Abschaffung der Sklaverei widerspricht dem Principle of Security,
dass ein wichtiges Sekundärprinzip für die Gesetzgebung ist,
wenn es irgendwo Eigentum gibt,
dann soll das auch
Um die Personen nicht sehr stark zu verunsichern und zu enttäuschen.
Zunächst einmal gewürdigt werden und gesichert bleiben.
Deswegen kommt er mit einer ingeniösen Idee und sagt,
wir brauchen so etwas wie eine graduelle Abschaffung der Sklaverei,
waren immer ein Sklavenhalter, stirbt, der keine Erben hat,
dann werden die Sklaven sofort in die Freiheit entlassen.
Aber wenn jetzt jemand stirbt und der auch Erben hat,
dann werden ein gewisser Prozentsatz der Sklaven,
die diese Person gehalten hat, in die Freiheit entlassen.
Aber an so etwas wie eine radikale Emanzipation von heute auf morgen,
denken weder Bentom noch John Stewart Mill und ich denke,
dass ihnen das auch hilft,
dieses Principle of Security sich nochmal zu durchdenken und zu qualifizieren,
was daraus folgt.
Wenn wir Security hauptsächlich so verstehen, dass die Erwartungen,
die Personen ausgeprägt haben, geschützt sind.
Also wenn ich als ein Sklavenhalter die Erwartungen ausgebildet habe in einem Staat,
dass dieser Staat eben nicht in meine Eigentumsverhältnisse eingreift,
dann muss hier sehr vorsichtig agiert werden.
Nicht, weil die beiden jetzt Angst vor einer Revolution gehabt hätten,
sondern weil diese Erwartungen selber glücksrelevant sind und ein wichtiges Schutzgut in der ultilitaristischen Politik.
Kommen wir zu zwei Folien, zu Bentom und Mill über den Kolonialismus.
Da sehen wir, dass Ventom auch wieder maximales,
rhetorisches Gerät aufwährt und sagt, Kolonien zu halten,
das ist wie Sklaven zu halten. Und er erklärt,
dass es gleich schlimm ist für die Sklaven, wie für die Sklavenhalter.
Viele von Benthems normativen Argumenten kleidet er in diese Sprache,
dass also Dinge dann besonders kritikwürdig sind, wenn sie sowohl für diejenigen,
die von ihnen zu profitieren scheinen, als auch für diejenigen,
die unter ihnen leiden, schlecht sind.
Es ist klar, warum er das tut. Und es
gibt auch bei Benthem sehr wenige Vorkommnisse des Ausdrucks Gerechtigkeit,
sich stark beziehen würde. Dieser Ausdruck wird stärker, deskriptiv verwendet,
aber dafür gibt es sehr viele Argumente, bei denen er zeigt,
dass alle Betroffenen von einem bestimmten Zustand nicht profitieren und das ist beim Kolonienhalten seiner Ansicht nach so.
Er verfasst einen Brandbrief an seine französischen Mitbürger zu diesem Mitbürgerstatus,
muss man vielleicht gerade sagen,
dass die französischen Revolutionäre in einer bestimmten Phase,
also 1793, sehr generös waren und ihren ausländischen Unterstützern,
das französische Bürgerrecht sozusagen ehrenhalber verliehen haben und weil,
wie sie wissen,
mit den Revolutionären schon lange korrespondiert hatte und ihnen ständig neue Verfassungsordnungen und ökonomische Ordnungen und Ordnungen des Justizwesens dann geschickt hat,
haben sie ihnen wie einige andere,
also unter anderem Friedrich Schiller oder Thomas Jefferson oder auch den Philosophen Thomas Payne,
dadurch geehrt, dass sie ihm das französische Bürgerrecht verliehen haben.
Und Ventham konnte jetzt argumentieren, liebe Mitbürger,
liebe französische Mitbürger, hört meinen Ruf, gebt eure Kolonien frei.
Und er beschreibt das als eine Konsequenz aus der Modernisierung der
politischen Verhältnisse in der französischen Revolution
Und jetzt behandelt auch eure Bürger und eure Untertanen in den Überseekolonien sowie ihr
einander behandelt, nämlich als vollständige Rechtsträger und nicht als Sklaven.
Und gebt nicht nur, er hört nicht nur mit der Sklaverei auf,
das haben die Franzosen in ihren Kolonien schon 1792 verfügt,
sondern gebt den Kolonien die volle Freiheit und Selbstregierungsgewalt.
Sie sehen, wie hier diese Emanzipationsrhetorik,
sowohl für die Sklaven als auch für die Kolonien funktioniert.
Und dann führt er in einem langen, auch sehr beherzt
geschriebenen Aufsatz, führt er dann diese sechs Argumente vor.
Justice, Consistency, also widerspruchsfreiheit, Policy, kluge Politik,
Economy, Sparsamkeit, Honor, Ehre, Generosity, Wohltätigkeit.
Alle erfordern von euch, die Kolonien freizugeben.
Und jetzt könnte man im Grunde geneigt sein,
das Buch zuzuklappen und zu sagen, also Bentham, der antikoloniale Theoretiker.
Und die heutige Literatur in der politischen Theorie und Ideengeschichte,
die geht auch häufig so vor,
dass sie die Good Guys von den Bad Guys unterscheidet und sagt,
also hier haben wir ganz klar den Lok und auch
den Hops
Und auch den John Stewart Mill, wie sie kleinlich sehen werden,
auf der Seite der Ideologen des Kolonialismus.
Aber wir haben einige Leute wie Bentham und Cunt, die eine Dekolonisierungsphilosophie vertreten.
Das ist in mehreren Hinsichten keine gute Idee.
Erstens sind wir nicht angetreten, politische Theorie und Ideengeschichte zu machen,
um uns apologetisch vor unsere Theoretiker zu stellen und gegen andere Theoretiker hier einzutreten.
Der zweite Punkt, den ich auch für sehr kritikwürdig halte,
ist, dass es nicht immer so ist,
dass wir eine Beziehung zwischen der politischen Theorie dieser Leute und
ihre politischen Positionen in sehr hart umforchtenden Gebieten wie etwa dem Kolonialismus vorfinden können.
Dass das also Kontingent miteinander verknüpft ist, dass nicht notwendigerweise wir sagen können,
aus der politischen Theorie ist eine Position abzuleiten.
Ich denke, dass das für Ventom und John Stewart Mill
trotzdem der Fall ist und dass wir uns Spentham etwas kritischer vorstellen müssen,
als heute die herrschende Literaturmeinung das tut.
Und das können Sie sehen, wenn Sie diesen Aufsatz Emancipate
Your Colonies bis zum Ende durchlesen. Dort sagt nämlich Bentham,
Es gibt hier eine Ausnahme, über die ich sprechen möchte.
Also die französischen Kolonien, da denkt er an die sogenannten Zuckerinseln,
an die westindischen Inseln in der Karibik.
In denen es dann auch sehr bald schon in den 1790er
Jahren eine erste Sklavenrevolution geben sollte. Sie wissen vielleicht,
dass es in HIDI die erste postkoloniale Regierung unter ehemaligen Sklaven gab,
in den 1790er Jahren.
Diese Revolution wurde sehr bald niedergeschlagen und im Beginn des 19. Jahrhunderts,
also 1802, wurde dort auch schon wieder die Sklaverei eingeführt.
Also ein sehr kurzer Sommer der Dekolonisierung
Allerdings ist es so, dass für Benton die ostindischen Kolonien,
also nicht die West-Indies, sondern East in dir, diese Ausnahme darstellt.
Nachdem er klargemacht hat, gegenüber den Franzosen,
dass sie ihre westindischen Besitzungen aufgehen sollten, sagt er,
ihr habt ja auch in Bengalen und Hindustern territoriale Interessen.
Und hier sollten wir anders verfahren. Hier sieht es so aus,
dass die indigenen Herrscher am Boden liegen,
dass sie durch die französischen und britischen Armeen entwaffnet wurden.
Und in dieser Situation sollte doch Bevölkerung, die sonst keine Hoffnung hat,
die besten Herrscher haben, die sie bekommen kann.
Und das ist nach jetzigem Stand unsere ostindische Kompanie.
Darüber kann man jetzt lächeln, die Rationalität dahinter,
die liegt auch wieder in dem Principle of Security.
Für Bentham ist klar, dass die Briten sich nicht beschweren können,
darüber, dass ihre Vorväter von den Römern erobert wurden.
Warum nicht? Weil die Römer mit ihrem römischen Recht
so etwas wie ein Prinzip der Sicherheit auf die britische Insel
importiert haben
Und damit es möglich gemacht haben,
dass nachfolgende Regierungen eben nach diesem Sicherheitsprinzip Verfahren sind.
Ähnlich ist es, Mantham zufolge mit den indigenen Bevölkerungen in Ostindien.
Wenn es denn so ist, dass die jetzt eine Herrschaft brauchen,
dann sollen sie die am wenigsten Schlechte bekommen, die sie haben können.
Und nach jetzigem Stand ist das unsere ostindische Kompanie.
Wenn Bentham jetzt von unserer ostindischer Kompanie spricht,
dann sollte man gleich erwähnen, dass die Modernisierung und die
Rationalisierung dieser Firma selber die so einen halböffentlichen Charakter hatte,
da sie mit einem Parlamentscharter ausgestattet war.
Aber letztlich vollkommen despotisch in Indien verfahren konnte. Dass es
eine sehr enge Geschichte gibt zwischen den Utilitaristen und der East India Company.
Benthams Sekretär James Mill war ein wichtiger Funktionär in dieser East
India Company und John Stewart Mill hat über 30 Jahre für diese East India Company gearbeitet,
sodass es hier also eine Art von Wahlverwandtschaft gibt.
Der junge Mill hat dann versucht, die Elitenauslese in dieser Company zu professionalisieren,
dass da nicht nur die Söhne von den Adligen arbeiten konnten,
sondern auch kluge Bürger.
Er hat auch versucht, die Grausamkeiten zu bekämpfen,
eine Verrechtlichung der Kolonialverwaltung einzuführen. Aber es ist völlig klar,
dass aus ultilitaristischer Perspektive die Gegnerschaft gegenüber dem Kolonialbesitz eine sehr
vermittelte und nicht eine prinzipielle ist, sondern eine ist,
die jeweils auf die verschiedenen Befindlichkeiten und auf die äußeren Umstände
reagiert.
Für Bentham ist Zeit seines Lebens Ostindien
die eine Ausnahme
Dekolonisierung überall, aber nicht in Ost-Indien. Und für John Stewart Mill,
wie wir jetzt sehen werden, ist es noch nicht mal eine Ausnahme,
sondern ist sozusagen der Normalfall. John Stewart Mill,
wie gesagt, von 18023 bis 1958, 35 Jahre sogar,
in verschiedenen Positionen auf der Karriereleiter in der East-India Company.
Und auch durchaus im Sinne einer Modernisierung auch eine Rechtfertigungspflichtigkeit des britischen Kolonialismus gegenüber der indigenen Bevölkerung.
Es gibt ein wunderbares spätes Buch von ihm, dass die Improvements,
also die Verbesserungen, in Indien während der britischen Herrschaft schildert.
Und hier geht er insbesondere auf die Kilometer von Straßen- und Eisenbahnkilometer und Kanäle,
die hier angefertigt wurden unter britischer Herrschaft ein.
Das heißt, er hat schon das Gefühl, dass man
als Kolonialer Opressor Rechenschaft ablegen muss gegenüber der kolonialen Bevölkerung.
Insgesamt aber geht Mill von derselben Asymmetrie aus zwischen europäischen und nicht-europäischen Nationen und Staaten,
die wir auch schon bei Arbeitsdottels bei Franzisco de Vitoria,
bei Hops und bei Lok, kennengelernt haben.
Und er benutzt sogar dasselbe Vokabular in seinem Aufsatz von 1859 über das Prinzip der Nicht-Intervention,
indem er auch diese Unterscheidung aufmacht, also Nicht-Intervention in europäische Nachbarstaaten,
selbst wenn es da Revolutionen gibt und wenn es da Unruhe gibt.
Aber Intervention in nicht-europäische Staaten, The Rules of Ordinary International Morality,
Imply Recy Procity, Wechselseitigkeit, But Barbarians will not recypropate.
They are minds on at capable of so great and effort.
Hier sehen Sie das Echo an Aristoteles Devitoria,
Northerre Will, sufficiently under the influence of distant motives.
Wir sollen uns motivieren lassen von sehr fernen Zielen und nicht von der unmittelbaren Bedürfnisbefriedigung.
Aber die Barbaren sind dazu nicht in der Lage. Nations,
which are Still Barbaras have not got beyond the period,
doing which it is likely to be for their benefit,
but they should be
congrat and hält in subjection by Foreigness.
Mill hat dieses Principle of Utility im weiten Sinne eingeführt als
eines für die Menschheit,
als eine fortschrittliche Gattung
Hier sehen Sie, was dieser Menschheitsfortschritt beinhaltet. Er beinhaltet nicht nur,
dass in einem Zustand,
in dem man mit der eigenen Freiheit bereits etwas anfangen kann,
diese Freiheit kategorisch geschützt wird, sondern sie beinhaltet,
dass auch die Populationen, die noch nicht freiheitsfähig sind,
durch Unterwerfung und sei es auch durch Versklavung in die Lage versetzt werden,
eine eigenständige, kulturelle und zivilisatorische Entwicklung dann vorzunehmen.
Der Utilitarismus ist Kristallklar darin, dass die koloniale Beherrschung keinen
Dauerzustand sein kann. Und tatsächlich ist es auch so gekommen,
dass in Indien dann die spätere Demokratie in der Lage war,
das britische Kolonialreich abzuwerfen. Und diese Schriften von John Stewart Mill,
sowohl zur Demokratie als auch zur Nicht-Intervention, die erinnern an diesen Prozess der Dekolonisierung.
Für die Zeit des 19. Jahrhunderts sind die Utilitaristen vollkommen einig,
dass eben diese Intervention nicht nur erfolgen darf, sondern auch erfolgen soll,
dass so etwas wie eine Opplikation auf Seiten der zivilisierten Nationen ist,
die nicht zivilisierten, heranzuführen.
Hier sehen Sie die Nachtseite des qualitativen Utilitarismus. Wir haben festgestellt,
dass eine Reihe von Vorteilen, insbesondere im Hinblick auf den Freiheitsbegriff,
damit verbunden sind und dass einige Einwände,
die man gegen Bentom erheben konnte,
gegen Mill sehr viel schwerer zu erheben sind,
weil er eben dieses hyperliberale Prinzip,
dieses Prinzip des Nonkonformismus und so weiter,
als Krönung der gesellschaftlichen und politischen Entwicklung
hier einführt
Wir sehen wir die Nachtseite, dass also mittel gerechtfertigt werden,
um Populationen, die noch nicht so weit sind, heranzuführen.
Und zur Freiheit fähig zu machen zur Freiheit, reif zu machen.
Damit möchte ich es bewenden lassen, was die ultilitaristische Tradition angeht.
Und sie wissen, um 10 nach 1 bekommen sie es
immer mit einer neuen Theoretikerin zu tun.
Die Illustrationen, das können sie den Folien entnehmen,
stammen alle aus Wikipedia, um hier keine Popyright-Verletzung zu begehen
Wenn wir uns Marcs zuwenden von den Utilitaristen her, dann ist das unorthodox.
Normalerweise würden sie erwarten und hätten sie einen Anspruch darauf,
dass man, nachdem man mit Emmanuel kannt,
einen wichtigen Vertreter des deutschen Idealismus hier vorgeführt hat,
man in dieser Reihe weitergeht.
Und insbesondere Georg Wilhelm, Friedrich Hegel,
als den wichtigsten Vorläufer von Karl Marx einführt.
Ich habe aus Zeitgründen, aber auch aus systematischen Gründen,
darauf verzichtet,
hier eine eigene Vorlesung zu Hegel
in dieser Vorlesungsreihe vorzusehen
Nicht orthodox, aber ebenfalls informativ ist es sich dem Marx von den Utilitaristen her zu nähern.
Marx ist nicht nur ein Spross der Freiheitstheorie des deutschen Idealismus,
sondern er ist ebenso ein Spross der Diskussion im 19. Jahrhundert,
die zurückgeht auf die schottische Aufklärung, über die produktivste Variante der Nationalökonomie.
Insbesondere der politischen Ökonomie eine Tradition, die auf Adam Smith
zurückgeht, den wir hier auch nicht sehen.
Und die insbesondere in der Freisetzung wirtschaftlicher Kräfte,
also in dem Verzicht des Staates, den Markt zu regulieren,
ein gesellschaftliches Entwicklungspotenzial sah. Und die Utilitaristen,
insbesondere der hier gar nicht zurecht gewürdigte Mittelsmann zwischen Bentham und John Stewart,
Mill, James Mill, ist ein bedeutender Vertreter dieser klassischen Tradition der Nationalökonomie gewesen.
Und wenn sie sich Marx ökonomisch,
philosophische Manuskripte von 1844 anschauen, dann sehen sie,
falls sie nicht nur das Exzerbt auf Stine in der Hand haben,
sondern das Buch, Dass er sich hier abarbeitet an James Mill und dass er hier exzeptiert.
Und im Grunde, also als seinen philosophischen und politischen,
politisch-theoretischen Hauptgegner, die modernste Fassung der klassischen Nationalökonomie identifiziert.
Er wird seine Kritik selber in Bezug auf die ökonomische Theorie
niederlegen in seinem Hauptwerk das Kapital,
zu dem ich hier überhaupt nichts zu sagen habe.
Erstens aus Mangel an Platz und zweitens aus Mangel an Kompetenz.
Ich werde aber etwas sagen zur politischen Theorie bei Marx,
die die Nationalökonomie zumindest streift.
Und wir werden uns hier einige kleinere Schriften anschauen.
Die politischen Werke, die Marx verfasst,
die gehen im Grunde durch seine ganze Karriere.
Bitte? Das ist unter einer Voraussetzung richtig,
dass wir hier die Manuskriptsentstehungszahlen vor uns haben und nicht
die Ersterscheinungsdaten
Letzteres ist es aber der Fall. Das heißt, das,
was wir uns alle wünschen, dass wir ein Posthummel,
eine posthumme Karriere haben, das ist für Marx in besonderem Maße zugetroffen.
Und die Dinge sind aus seinen Manuskripten, dann von anderen,
unter anderem von Friedrich Engels, ergänzt und zusammengestellt worden.
Es ist dennoch auch in dieser Zusammenstellung ein unvollendetes Werk.
Und Marx hatte aber nicht mehr die Gelegenheit,
was es auch sehr problematisch macht,
die Textgestalt des Kapital und auch anderer Schriften,
die in den beiden Reihen, also mega Gesamtausgabe oder auch Marx Engels Werke,
erscheinen.
Also die Textgestalt bei Marx ist noch umstrittener als bei Bentham
, das will etwas heißen
Arbeiten des jungen Marks und des Mittleren Marks. Also eines Autors,
der auch ständig in Bewegung war von seinem Geburtsort Trier,
dann auch ins europäische Ausland nach Paris,
dann ins Exil nach Brüssel, dann später in London,
wo er die ökonomischen Hauptwerke verfasst hat.
Die sind vom Volumen her nicht ganz so anspruchsvoll wie das Kapital
und eignen sich deswegen auch dafür, dass man sich die gesondert anschaut.
Ich nehme an, dass für sie alle das Manifest der
kommunistischen Partei eine bekannte Schrift ist. Ich will aber jetzt
Einmal auch Kontraintuitiv anfangen und den Marcs als jemand,
der sich die koloniale Frage, wie die Utilitaristen auch,
in Bezug auf die britischen Kolonien in Ostindien,
also East India, das heutige Indien und Pakistan, angeschaut hat.
Ich werde dann mit dem kommunistischen Manifest weitermachen und werde dann
gegen Ende der Sitzung auf die weiteren Beiträge zur Judenfrage auf
die Pariser Manuskripte und auch auf die Kritik des Gota-Programms eingehen.
Aber zunächst einmal, was interessiert den Marcs an der britischen
Kolonisierung von Ja, schreibt das in einem Zeitschriftenaufsatz.
Von daher sollten wir auch hier das berücksichtigen, wenn wir das interpretieren.
Manchmal steht man da auch unter Zwängen und würde,
wenn es eine selbstständige Veröffentlichung wäre, etwas anders ausdrücken.
Aber der Artikel ist auch so, schon sehr theorielastig.
Von daher, glaube ich, ist es nicht falsch,
den als einen integralen Bestandteil des magischen Systems anzusehen.
Er fängt zunächst mal so ganz idyllisch an. Hindustan ist
ein Italien, des Ostens. Da ist der Himalaya und das
ist eine idyllische Landschaft. Aber dort gibt es Verelendung.
Von daher ist Hindustan auch das Irrland des Ostens,
gleichzeitig, das unterliegt, kann im Zweifel,
dass das Elend, dass die Engländer über Hindustan heraufbeschworen haben,
Grundverschieden und von unendlich tieferer Wirkung ist als alles,
was Hindustan bisher erlitten.
Hier sehen Sie schon die charakteristische Ambivalenz. Einerseits ist klar,
das ist Max vollständig klar, dass die Briten aus niederen Beweggründen sich diesen Landstrich unterworfen haben.
Er spielt noch nicht mal mit der Idee,
die John Stewart Mill uns nahelegt, nämlich,
dass man auch aus Verantwortungsbewusstsein und aus Interesse an der fortschrittlichen
und zivilisatorischen Entwicklungen der gesamten Menschheit einen Staat mit Krieg überziehen,
dann unterwerfen, dann zivilisieren und dann freigeben soll,
wenn die zur repräsentativen Regierung fähig sind.
Das kommt überhaupt nicht vor, sondern Marx ist völlig klar,
die Briten sind aus niederen Beweggründen nach Indien und Beuten dieses Land gnadenlos aus. Dennoch,
sagt er, gibt es einen Unterschied und es wäre oberflächlich,
wenn wir hier eine Art von vordergründiger Desbuddhismuskritik, Kritik an Bürgerkrieg,
Invasion und den dadurch ausgelösten Hungersnöten gegenüber den Briten anbringen würden,
denn das Wichtige ist,
die Zerstörung der sozialen Ordnung
Warum ist die hier entscheidend? Und hier kommt eine tatsächlich
sehr harsche Beschreibung der indischen Realität zum Satus Quo Ante,
also bevor die Briten,
vorher waren auch die Portugiesen in verschiedenen Gegenden und auch die Franzosen,
aber die Briten haben im Grunde erst dieses ganze Territorium sich
unterworfen und nicht nur ein paar Stützpunkte an den Küsten aufgebaut,
um dann Handel zu treiben.
Die Briten haben das ganze Land beherrscht mit ihren Armeen und
dann auch mit indischen Armeen und haben auch die Infrastruktur,
wie eben schon in Bezug auf John Stewart Mill erwähnt,
nach vorne gebracht
Und Marc sagt, dass die Brit,
dass es den Briten in einem Sinne gut zu schreiben ist,
dass sie diese soziale Ordnung,
die bisher in Indien bestand, vollständig zerstört haben.
Denn er sagt, diese soziale Ordnung war gegründet auf,
was er bezeichnet, als würdelose, unbewegliche und vegetative, passive Existenz.
Das heißt, er ist eben nicht der Ansicht,
dass es dort eine Dynamik der Gesellschaftsentwicklung gab.
Das resultiert aus seiner Konzeption, dass nur ein antagonistisches Verhältnis zwischen sozialen Klassen
Gesellschaften transformieren und Fortschritt und Zivilisation herbeiführen kann in diesen Gesellschaften.
Und das ist in Indien überhaupt nicht passiert.
Von daher sagt er, sehr hart, die hatten,
bevor die Briten dort eintrafen und das Land unterworfen haben,
hatten die überhaupt keine Geschichte.
Die haben im Grunde einen Dauerzustand perpetuiert in den vergangenen Tausenden von Jahren,
sagt er, glaube ich, in dem Aufsatz und überhaupt keine innergesellschaftliche Entwicklung genommen.
Und auch wenn man den Briten das natürlich vorhalten muss,
dass sie das aus Gewinnstreben tun, muss man fragen,
kann die Menschheit ohne eine fundamentale soziale Revolution in Asien ihrer Bestimmung Genüge leisten?
Sie sehen also auch hier die Theorie von Marx,
ist vom Teleologischen Typ
Es gibt eine Art von Bestimmung der Menschheit. Und die
Briten agieren hier, wie er dann tentativ den Artikel schließt,
als eine Art von unbewusstem Werkzeug der Geschichte.
Soviel zu Marx, durchaus ambivalenter Positionen zum Kolonialismus.
Lassen Sie mich noch mal festhalten. Es gibt bei ihm
keine Rechtfertigung der kolonialen Gräuel. Es gibt bei ihm sozusagen keine naive Fortschrittseuphorie,
die er den Briten als Akteuren dieser Kolonisierung zuschreibt.
Aber es gibt so, dass den zähneknirschenden Respekt,
dass die Briten Nolans Wohlens Ein Entwicklungsprinzip nach Indien getragen haben,
ohne dass die Inder weiterhin in ihrer vegetativen Existenz,
der Ausdruck ist nicht von mir, der ist von Marx, verharrt hätten.
Das heißt, wichtiger als so eine Art von,
ja, Rezipozitätsprinzip, Interventionsenthaltung,
eine Art von Gleichberechtigung der Kollektive auf den Globus ist für Marx,
dass der Globus eine gerichtete Entwicklung nimmt,
die dieselbe ist, wie die Entwicklung,
die für die Menschheit vorgesehen ist
Insofern liegt er nicht so weit weg von Mill,
auch wenn Mill sich dieses teleologischen Vokabulars stärker enthält.
Für Mill ist die Entwicklung der Menschheit ebenso zentral wie für Marcs.
Aber für Mill folgt sie keinem vorherbestimmten Plan. Das heißt,
man weiß noch nicht, worin die Menschheit ihre endgültige Erfüllung finden wird,
während das bei Marcs, wie sie jetzt sehen werden,
zumindest ex-negativ, wo vollständig klar ist.
Wenn sie sich das kommunistische Manifest oder unter dem alternativen Titel,
das Manifest der kommunistischen Partei ansehen,
dann kommen sie wahrscheinlich an diesen Text mit dem Vorverständnis,
dass hier dem Poletariat eine welthistorische Rolle zugeschrieben wird,
aber sie müssen sich erst einmal durch viele Seiten quellen,
in denen die Buschwazi als die eigentlich produktive Klasse in der welthistorischen Entwicklung geschildert und man kann auch sagen, gefeiert wird.
Dieser ganze Text, das humanistische Manifest,
ist nichts weniger als eine Kritik an der Buschwazi,
sondern sie feiert die Buschwazi und ihre welthistorischen Leistungen,
teilweise explizit und teilweise in so netten ironischen Wendungen versteckt,
wie in der folgenden, die Burschmasie hat, an die Stelle,
der mit religiösen und politischen Illusionen verhüllten Ausbeutung die offene,
unverschämte, direkte Dürreausbeutung gesetzt.
Also auch hier wieder eine sehr ambivalente Aussage. Es gibt eine schlimme und eine gute Ausbeutung,
die Dürre, diejenige, bei der die Leute sich gegenseitig nichts mehr vormachen,
ist sozusagen die vorzugswürdige gegenüber der Metaphysik und religiös und vielleicht auch paternalistisch verbremten Ausbeutung und der historisch notwendige Schritt ist es,
erstmal alles ständige und stehende verdampfen zu lassen, alle familiären,
alle religiösen und gemeinschaftlichen Bindungen in Luft aufgehen zu lassen.
Und zu einem Zustand, der nicht verbrennten Ausbeutung zu kommen.
Sie merken aber gleichzeitig an der Verwendung dieses Ausdrucks Ausbeutung,
der ja nicht normativ neutral ist.
Das ist ja nicht nur eine reine Beschreibung der Verhältnisse,
dass Marx hier zumindest das kritische Potenzial von diesem Konzept der Ausbeutung
in Kauf nimmt und auch vom Leser erwartet,
dass er das versteht, dass das nicht neutral ist,
sondern dass das kritisch gemeint ist und dass auch der Zustand der Dürrenausbeutung einen zu überwunden, zu überwindender sein wird.
Und jetzt haben wir Ein Problem in der politischen Theorie,
denn wir wissen nicht,
wie wir diese normative Sprache von Marx am besten interpretieren sollen.
Sollen wir jetzt sagen, Marx vertritt eine Konzeption des Legitimen politischen,
also erzwingenden Entscheidends, in dem Ausbeutung minimiert werden soll, wäre eine Möglichkeit.
Dann könnte man mal probieren, wie weit man mit einer solchen Konzeption kommt.
Die Diskussion in den letzten 50 Jahren ist von dieser Unsicherheit geprägt.
Also ich spreche jetzt von der Diskussion im engeren Bereich der
politischen Theorie, die sich auch normative Fragen stellt.
Es gibt auch eine politische Theorie, die sich normativen Fragen entzieht.
Und die hat bei Marx auch viel Spaß,
weil man ihn natürlich lesen kann, als ein Autor,
der ein normatives Vokabular in der Gesellschaftsanalyse von vornherein ablehnt.
Der der Ansicht ist, für die Politikwissenschaft,
also Avonna Lettre, bevor es die als eine Institution überhaupt gab,
ist es die Aufgabe, die objektiven Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung,
etwa die Gesetze der ökonomischen Globalisierung aufzuspüren und die einfach niederzulegen.
Und wenn dann Ausbeutung vorkommt, sei es drum,
aber sie sei dann nicht mehr gefragt, auch noch die weitere Frage zu beantworten.
Was ist denn eigentlich das Problem an Ausbeutung? Und diese
Objektivistische Sicht auf die gesellschaftliche Entwicklung ist sicher die eine Hälfte der gesamten Marks-Literatur,
wenn Sie sich einfach anschauen,
dass Marx und insbesondere auch Engels ihre eigene Konzeption verstanden haben,
als eine der sich zwangsläufig herausbildenden Gesellschaftsformationen,
die haben sich im Grunde analog von Naturwissenschaftlern verstanden.
Und Naturwissenschaftler sagen nicht, dass die eine Spezies die andere ausbeutet,
die verwenden nicht ein solches normatives Vokabular. Ich glaube,
dass diese Lesart der maxischen Tradition große Verdienste hat,
dass die aber für uns völlig uninteressant ist.
Nicht nur, weil die sich empirisch nicht bewährt hat,
sondern weil unsere Kompetenzen in der politischen Theorie bescheidenere sind,
als dass wir die politische Gesellschaft anschauen und auf die objektiven Prinzipien ihrer Entwicklung und Reproduktion hin durchschauen können.
Wenn wir diese Anforderungen auch nicht mehr an uns selber stellen,
dann ist trotzdem die Frage noch nicht beantwortet,
was ist am Kapitalismus eigentlich kritikwürdig und in welchem Vokabular sollten wir diese Kritik eigentlich formulieren.
Deswegen lassen Sie mich hier einen Vorschlag machen,
der so ein bisschen auf zwei Traditionen,
die Marx als normativen Denker lesen, zurückgeht.
Zunächst einmal im Rückblick auf Bentham.
Marx beschreibt die Lage im kommunistischen Manifest
Als eine der globalen Vereinheitlichungen und der stärkeren, globalen Kooperationen und
auch globalen Ausbeutung. Er ist sich also im Klaren darüber,
dass der Kapitalismus schon so etwas wie ein globales,
weltumspannendes Stadium erreicht hat, dass er in eine imperialistische Epoche eingetreten ist.
Das würden auch John Stewart, Mill und andere
überhaupt nicht verleugnen. Und jetzt ist die Frage,
ist der Marx ein Internationalist oder ist er ein Kosmopolit,
wenn er diese Entwicklung kritisch sieht?
Und er verwendet selber den Ausdruck Internationalismus und sie haben vielleicht
auch von der kommunistischen Internationale gehört
Und das scheint zunächst einmal nahezulegen, dass er davon ausgeht,
dass Kollektive beispielsweise starten gegeneinander, normative Ansprüche geltend machen können.
Nichts könnte falscher sein, Marcs,
und auch Engels sind schon diagnostisch, aber auch normativ der Ansicht,
dass wir in einem Auflösungsprozess von staatlichen und anderen politischen,
kollektiven Begriffen sind,
sodass wir nur noch die globale Ebene als die relevanter politischer Vergemeinschaftung ins Auge fassen sollten.
Die gesamte maxistische Tradition ist also,
obwohl sie sich als internationalistisch begreift, kosmopolitisch,
während die gesamte historische ultilitaristische Tradition,
obwohl sie von allen Leuten als kosmopolitisch verstanden wird,
in Wirklichkeit, internationalistisch ist.
Für Marx gibt es daher so eine Unterscheidung zwischen mittelfristigen und langfristigen Zielen.
Und im kommunistischen Manifest tut er uns den Gefallen,
dass er auch die mittelfristigen Ziele nennt.
Und über die, denke ich,
kommen wir seiner normativen Konzeption auch ein wenig näher,
wenn auch nicht wirklich nahe.
Er verwendet affirmativ im Gegensatz zu sehr vielen Autoren,
die wir
hier diskutiert haben
Ausnahme der Utilitaristen, die ihr Projekt auch schon als Demokratie bezeichnen.
Verwendet auch Marx hier einen positiven Demokratiebegriff. Die Klassenspaltung der Gesellschaft
sieht er weniger als Bentham zwischen den herrschenden und den Beherrschten,
als zwischen denjenigen, die die Produktionsmittel besitzen und denen,
die nur ihre eigene Arbeitskraft besitzen und diese zum Markt tragen müssen.
Und er glaubt, dass von den Letzteren die nächste
soziale Revolution zu erwarten ist und dass mittelfristig diese Revolution
sich stützen soll auf die folgenden zehn Reformen
Und diese Dinge sind meines Erachtens sehr heterogen. So,
dass es ganz unklar ist, in welche Richtung Marx und auch Engels,
der ja Mitautor, dieses Manifestes ist, in dieser Zeit gehen.
Er sagt zunächst einmal, muss der private Landbesitz abgeschafft werden.
Im Gegensatz zur Appentemshen und Milchen Security. Eine progressive Besteuerung
soll eingeführt werden. Das heißt also, diejenigen,
die mehr haben, sollen auch einen höheren Steuersatz bezahlen.
Das Erbrecht soll abgeschafft werden,
das kennen sich schon aus dem Linkslibertarianismus, dass Banken und Nachrichtenwesen,
also das ganze Mediensystem, Zeitung soll verstaatlicht werden.
Sie sehen hier nicht in diesen vorgesehenen Reformen,
dass alle Industrie verstaatlicht werden soll, sondern nur das Banken und das Nachrichtenwesens.
Ödland soll kultiviert werden, das hat dazu geführt,
dass man den Marxismus auch als eine antiökologische Konzeption fasst.
Es gibt aber auch bei Marx schon sehr bedeutende Naturschützende Interessen in den späten Schriften.
Dann soll es einen gleichen Arbeitszwang für alle geben.
Und die Annäherung von Stadt- und Landbevölkerung sowie freie Schulausbildung für alle.
Viele von diesen Zielen finden sie auch bei John Stewart Mill,
aber Mill würde nie so etwas sagen, wie gleicher Arbeitszwang. Wenn wir also fragen,
ob wir auf dieser mittleren Ebene, sie erinnern sich,
es gibt ein langfristiges Ziel,
die vollständige Umgestaltung der Gesellschaft verbunden mit dem Absterben des Staates und eine mittelfristige Reformperspektive,
wenn wir also jetzt für diese mittelfristige Perspektive die Frage beantworten sollten,
wie verhält sich Marx zu den Theorien, legitimen, kollektiven Entscheidens,
mit denen wir bisher zu tun hatten, dann ist es gar nicht so einfach zu sagen.
Also es scheint Elemente des Links Libertarianismus
zu geben
Sie erinnern sich,
dass hier die Arbeit eine sehr wichtige Rolle gespielt hat,
als das, was man sozusagen in die Welt investiert,
um sich Dinge zu eigen zu machen.
Da gab es auch kein Erbrecht,
es gab eine sehr stark qualifizierte Konzeption von privatem Landbesitz,
für den dann andere auch kompensiert werden müssten.
Also hier scheint es Einflüsse zu geben,
die wir historisch von Lockherr geleitet haben.
Dann scheinen aber hier auch egalitäre Konzeptionen eine wichtige Rolle zu spielen,
etwa in der gleichen Bildung für alle oder in der
progressiven Besteuerung
Scheint hier zumindest ein Interesse daran ausgebildet zu sein,
dass es keine unglaublichen Einkommensunterschiede beziehungsweise große Chancenunterschiede gibt zwischen Leuten,
die jetzt aus wohlhabendem Elternhaus kommen und Leuten, die das nicht tun.
Letztlich Suffizienterismus, diesen Ausdruck haben wir hier noch nicht verwendet,
das ist ein Kunstausdruck, der auch erst seit 20 oder 30 Jahren überhaupt kursiert.
Darunter versteht man heute,
dass die Grundbedürfnisse von allen Personen erfüllt werden sollen und dass
das sozusagen das Unverletzliche Prinzip in einer Eigentums- und Gesellschaftsordnung Und wenn wir uns auf der nächsten Seite jetzt die Kritik des GoTamer-Programms ansehen,
endet diese Kritik, jeder nach seinen Fähigkeiten,
jedem nach seinen Bedürfnissen, also scheint hier auch ein Aspekt des Suffizientarismus,
dass jeder genug zum Leben hat, ja, dass jeder seine Bedürfnisse erfüllt bekommt, im Marxismus eine wichtige Rolle zu spielen.
Dieser Ausdruck Bedürfnisse ist notorisch mehrdeutig und auch notorisch umstritten,
wenn sie das in der englischen Version lesen, dann steht da Need.
Each according to his abilities, each according to their needs oder so ähnlich.
Und bei Need ist es ganz klar, das sind Dinge,
die man wirklich braucht, die man zum Leben braucht.
Das ist bei dem Wort Bedürfnisse nicht so ganz klar.
Also wenn ich morgens aufstehe und ein neues Bedürfnis entwickelt habe,
dann ist das vielleicht kein Need.
Also es ist nicht etwas, was ich zum Überleben brauche.
Aber es ist vielleicht etwas, was ich gerne hätte.
Und von daher ist es auch nochmal besonders dunkel,
was sich hier hinter dieser Formulierung verbirgt.
Wir haben also eine ganze Reihe an Kandidaten,
Wenn wir uns fragen,
wie funktioniert denn der Marxismus in der Mitte des 19. Jahrhunderts,
als eine normative Konzeption oder als eine Konzeption der Gerechtigkeit.
Aber vielleicht haben wir ja auch falsch angefangen und müssen uns
zunächst einmal die Frage stellen, hat Marx überhaupt eine Konzeption der Gerechtigkeit?
Und wenn ja, welche Huddle dann,
ist er ein Linkslieber Terrianer oder ist er ein suffizienterist oder
ist er ein egalitärer Theoretiker, der erst dann zufrieden ist,
wenn alle in der Gesellschaft übergleiches Wohlergehen verfügen?
Nun, Es gibt in der Literatur eine sehr wichtige Debatte und zwei Autoren,
Robert Tucker und Ellen Wood, sagen, das ist eine falsch gestellte Frage.
Man kann dem Marx im Grunde nicht zur Leibe rücken,
mit dem Vokabular der Gerechtigkeitstheorie. Und zwar nicht, weil er,
wie die eine Hälfte, die ich schon verabschiedet habe,
der Marx Literatur sagt, alleine interessiert ist,
an den objektiven, normativ-neutralen Verläufen eines unaufhaltsamen geschichtlichen Prozesses ist.
Das ist nicht die Tucker Wood-These, sondern Tucker und Woods sind der Ansicht,
Marx lehnt jetzt den Gerechtigkeitsbegriff insbesondere ab, aber nicht alle, normativen Begriffe.
Und er lehnt diesen Gerechtigkeitsbegriff deswegen ab, weil er glaubt,
dass der nur in einer durch und durch verrechtlichten,
juridifizierten Gesellschaft anwendbar ist. Und ich denke,
dass das zu der Zeit, in der Marx arbeitet,
auch tatsächlich ein legitimes Verständnis von Justice oder Gerechtigkeit ist,
dass man darunter versteht, das sind die Ansprüche,
die vom Rechtssystem dann erfüllt werden und bedient werden.
Jetzt wissen wir aber, dass Marx und auch Engels
an einem Absterben bzw. an einer Aufhebung des Staates
interessiert sind
Und was sie noch nicht wissen, was ich jetzt aber auch nicht weiter erläutern kann.
Auch gegenüber dem Recht extrem kritisch eingestellt sind, dieser Aufsatz zur Judenfrage.
Der enthält einen wichtigen Teil von Marx Rechtskritik,
indem er klarmacht,
dass Rechte in den liberalen Gesellschaften des 19. Jahrhunderts nicht den Menschen zugesprochen sind,
wie sie nun einmal sind,
kompliziert und mit verschiedenen Identitäten und ganz heterogen und mit verschiedenen religiösen Zugehörigkeiten,
sondern einem nackten Mensch,
der sich dazu von all seinen Loyalitäten und so weiter Solidaritäten zunächst einmal befreien muss.
Das ist die magische Rechtskonzeption. Verzeihen Sie,
dass das hier nur eine kurze Erwähnung finden kann.
Und Gerechtigkeit wäre dann sozusagen eine vorzugswürdige Rechtskonzeption,
aber er hat ja schon ausgeschlossen, dass eine durch und durch
durch rechtliche Verhältnisse strukturierte Gesellschaft überhaupt ein wünschenswertes Ziel sein kann.
Und ich glaube, dass das ein sehr guter Einwand ist,
der Marx ernst nimmt, der aber trotzdem nicht vollständig erklärt,
was wir denn mit diesem ganzen normativen Vokabular machen sollen,
denken Sie an Ausbeutung oder denken Sie auch an Andere wertende Begriffe,
die in den Texten vorkommen.
Nicht zuletzt und damit möchte ich jetzt auch enden. Die Begriffe,
die stärker der Sozialphilosophie als der politischen Theorie entnommen werden,
Begriffe wie Verdinglichung und Entfremdung. Also die These,
auf die ich hinaus möchte, ist die folgende.
Wir müssen, Marx, als ein normativ ansetzenden Theoretiker verstehen.
Ansonsten können wir die Hälfte der Produktion irgendwie abschreiben.
Es ist aber schwierig, ihn als jemand,
der eine Position in einer staatsbasierten Gerechtigkeitstheorie vertritt, zu lesen,
weil er ja auch für die Ablösung dieser Verhältnisse eintritt.
Daher sollten wir seine normative Theorie, das ist dann die These,
als eine sozialphilosophische Ansehen, die weniger das politische Regieren,
die politische Herrschaft betrifft, sondern die Beziehungen,
die Anerkennungsbeziehungen mit dem Frankfurter Philosophen Axel Honnet gesprochen,
zwischen Personen in einer dann nicht mehr staatlich oder rechtlich organisierten Gesellschaft.
Und das kann man über den Entfremdungsbegriff klar machen.
Ich sehe aber und verstehe auch,
dass hier eine gewisse Unruhe
schon eingekehrt ist
Wunden mit dem Wunsch,
dass wir wenigstens noch zehn Minuten hier über Marcs diskutieren können,
schlage ich deswegen vor, dass sie die letzten zwei Folien
dann im kommenden Jahr als Wiedereinstieg hier präsentiert bekommen.
Bedanke mich für Ihre Aufmerksamkeit und bitte diejenigen,
die nicht bleiben, sich relativ schnell aus dem Saal dann
auch davon zu machen.
Danke sehr