heutigen Vorlesung, der siebten, in diesem Zyklus.
Und wenn ich das richtig kalkuliert habe, der vorletzten,
vor der Weihnachtspause, danach werden wir noch uns drei oder viermal treffen.
Das bedeutet, es ist gut,
dass wir uns jetzt dem 19. und 20. Jahrhundert zubewegen.
In der vergangenen Sitzung hatte ich sie bereits sehr kurz.
Mit Jeremy Bentom als Person und als Autor von verschiedenen wichtigen Werken vertraut gemacht.
Das soll im Mittelpunkt der heutigen Sitzung stehen und ebenfalls der
Übergang von Bentoms Utilitarismus zu dem Utilitarismus von John Stewart Mill.
Benzums Schüler und gleichzeitig derjenige, der die politische Theorie des Utilitarismus,
deren Begründer Bentom ist, bis zum heutigen Tag am stärksten transformiert und geprägt hat.
Ich möchte in drei Schritten vorgehen, eine einzige Folie zur Vergegenwärtigung dessen,
was wir jetzt hinter uns lassen, nämlich die verschiedenen kontraktualistischen Theoretiker,
dann in drei Teilen, in drei Schritten vorgehen,
zunächst einmal möchte ich insgesamt sie in die Denkweise des Utilitarismus einführen.
Sie wissen, dass hier ein einziger Wert im Zentrum der Legitimitätstheorie steht.
Das ist das Glück. Übergreifend könnte man sagen,
es ist eine Konzeption des Wohlergehens und sie wissen,
dass wir in dieser Vorlesung insgesamt vier verschiedene Konzeptionen des Wohlergehens als legitime,
Entschuldigung, vier verschiedene Konzeptionen von legitimen, kollektiven,
entscheiden, unterscheiden wollen.
Dazu gehört das Wohlergehen als eine dieser Traditionen und die drei
anderen Freiheit,
Gleichheit und Selbstbestimmung
Müssen wir dann davon abheben. Deswegen ist der zweite Schritt
in der heutigen Sitzung, wie funktioniert eine Theorie,
die ausweislich ihres einzigen Prinzips nur auf das Wohlergehen der Leute schaut.
Im Hinblick auf deren Freiheitsinteressen, deren Demokratieinteressen und deren Gleichheitsinteressen.
Ist das ein reiner Widerspruch oder kann man auch aus dem Inneren einer Wohlergehenskonzeption Argumente finden,
die für Freiheit, Gleichheit und Demokratie sprechen?
Im letzten Schritt will ich wieder den Blick eröffnen über den Staat
als den Bereich des kollektiv verbindlichen Entscheidends hinaus und die globale Ebene anschauen und fragen,
wie stellen sich die Utilitaristen ein legitimes Völkerrecht vor,
insbesondere sie wissen, dass das ein wichtiges Interesse dieser Veranstaltung ist.
Wie stellen Sie sich die Beziehungen zwischen dem Expansivgesinnten Europa und
den möglicherweise zu kolonisierenden Landstrichen in der neuen Welt vor und hier werden wir sehen,
dass der Utilitarismus eine Menge zu dieser Frage zu sagen hat.
Ich trete für eine Folie nochmal zurück und Ich fasse zusammen,
was wir hier als Vertragstheorien als kontraktualistische Theorien diskutiert haben.
Sie werden sich erinnern, dass wir vier verschiedene Theoretiker uns angesehen haben.
Der historische Erste, der bedeutendste der Vertragstheoretiker, ist sicherlich Thomas Hops.
Und die drei nachfolgenden Autoren, Lok, Rosso und Kant,
arbeiten sich sozusagen ab an dem Problembestand. Den Hops erzeugt hat,
indem er einen horizontalen Vertragsschluss gleichzeitig mit der Macht ausgestattet hat,
dass die den Vertrag schließenden Subjekte gesamten normativen Ansprüche entäußern,
also alle aufgeben und sie im selben Moment von einer souveränen Figur,
von dem Leviathan aufgenommen werden sollen.
Bei Hops ist der Vertragsschluss also nicht inhaltslos,
sondern der Inhalt besteht in einer Beauftragung einer Vertragsexternen Person,
mit der kein Vertrag existiert, mit der kein Vertrag geschlossen wird,
die aber durch den Vertrag begünstigt wird.
Nun erinnern Sie sich, dass damit einige wenige normative Ansprüche
der Bürgerinnen und Bürger auch von vornherein respektiert bleiben.
Es handelt sich um eine anfängen, rechtsstaatlich motivierte Konzeption,
für die ein Gesetz so lange gilt, bis es von demselben Souverän,
der es gegeben hat, wieder geändert wird.
Die einzelnen Freiheiten der Personen sind nicht besonders extensiv,
denn sie beschränken sich im Grunde auf die Gebiete,
in die der Souverän nicht hineinregieren kann,
also etwa auf das Innere, auf die inneren Überzeugungen,
die Gewissensfreiheit, aber im äußeren Verhältnis der Personen ist der souverän frei,
diese friedensstiftend zu regulieren.
Bei Lok ist die Motivation klar, Hops zu überwinden,
Und er versucht das unter anderem damit,
dass er ein Zwei, dass er einen Vertragsschluss einführt,
der noch nicht mit der Installierung des gesamten Regierungssystems identisch ist.
Die Personen schließen sich horizontal zu einem politischen Körper zusammen,
aber damit haben sie noch keine Entscheidung darüber getroffen,
wie denn nun das politische System eingerichtet werden soll.
Das tun sie als konstituierende Gewalt in einem zweiten Schritt,
in dem sie beispielsweise darauf Wert legen,
wohin die Legislativbefugnis vergeben wird, aber auch,
wenn sie mit der Exekutive betrauen und installieren damit
eine Gewaltenteilung
Nach Hops, legen alle Vertragstheoretiker eine Gewaltenteilung in ihren Theorien
fest. Das ist sozusagen ein Teil der hopsischen Erbplast,
dass wir das bei ihm noch nicht vorfinden.
Lok möchte aber sozusagen seinen Kuchen als Vertragstheoretiker aufbewahren und ihn essen.
Er führt nämlich einzelne natürliche Rechte ein, von denen er sagt,
dass die Personen über sie bereits im Naturzustand verfügen und sie
auch gleichsam als Mitgift nach dem Vertragsschluss beibehalten,
sich also mitnichten entäußern,
wie das bei Hops und auch später bei Rousso und Kant
der Fall ist
Sondern er stiftet damit das Problem, dass unklar ist,
wie in einem politischen System,
die naturrechtliche Ausstattung der Bürger wiederhergestellt werden soll.
Wie soll beispielsweise die konstituierende Autorität eine legislative einrichten,
damit diese Legislative auch die natürlichen Rechte der Bürger und genau diese in Gesetzesform gießt?
Nun liegt bei Lok auch ein weiterer Unterschied zu den anderen Vertragstheoretikern vor.
Das hatten wir kurz angesprochen. Bei ihm ist der Vertrag
auch als eine historisch wirklich gewordene Kategorie verwendet worden
Für die anderen Vertragstheoretiker liegt die Bedeutung des Kontrakts,
vor allem darin, dass sie den Personen einen Gedankenexperiment zur Verfügung stellt.
Mithilfe dessen sie beurteilen können, ob der Staat,
in dem sie sich aufhalten oder ob überhaupt ein Staat legitim sein kann.
Ob sie also als Personen, die gefragt würden,
ob sie einem solchen Vertrag beitreten.
Auf dieser Frage mit Ja antworten würden und sich tatsächlich einem
solchen kontraktuellen, erzeugten politischen Körper anschließen werden.
Bei Rosso ist der im Grunde vor moderner Ausweg
den Log sucht, nämlich die Personen von Gewalt
Wurt aus mit materiellen, natürlichen Rechten auszustatten. Als Unterkomplex
durchschaut. Rosso ist klar und ebenfalls Kant und auch Bente,
mit dem wir es heute zu tun haben,
dass das etwas naiv ist, davon auszugehen,
dass Personen fertig ausgestattet mit beispielsweise Eigentumsrechten auf die Welt kommen und dass es die Funktion des Staates ist,
diese Eigentumsrechte nur mehr zu verteidigen.
Das bedeutet aber nicht,
dass wir bei Rosso schon eine fertige Antwort auf die Frage hätten,
auf die auch Hops keine Antwort hat,
was geschieht denn mit den vorpolitischen Freiheiten der Individuen,
also mit denjenigen,
von denen
die Individuen glauben
Dass sie unbeeinträchtigt von unserer politischen Vergemeinschaftung durch den Vertrag,
von jedem beliebigen Staat auch gewährt und garantiert werden müssten.
Rosso behauptet,
dass das eine Legitimitätsbedingung des durch den Gesellschaftsvertrag entstehenden politischen Gemeinwesens ist,
aber er gibt uns im Grunde wenig Anhaltspunkte,
wie er sich vorstellt,
dass die individuellen Ansprüche der Bürger in einem solchen System auch tatsächlich gerettet und gewürdigt werden könnten.
Einen Hinweis habe ich
ihn in der vergangenen Sitzung gegeben
In dem die Motivation der Bürger, die den Gemeinwillen,
gemeinsam ausdrücken möchten, von Rosso geschildert wurde,
solange es der Fall ist, dass die einzelnen Bürger versuchen,
wenn sie zur Gesetzgebung schreiten, den Gemeinwillen zu treffen,
das heißt also nur in allgemeiner Form zu äußern,
was im Allgemeinen Interesse liegt, dann könnte sich in dem,
in diesem Prozess ihre externen Präferenzen, das heißt,
die Wünsche, die sich nicht an ihr eigenes Leben adressieren,
sondern die eher damit befasst sind,
wie das eigene Leben im Verhältnis zum Leben anderer zu bewerten ist,
werden ausgeschieden und sozusagen der Gemeinwille dann alleine auf die internen Präferenzen,
die die Personen haben,
hin ausgerichtet.
Und darüber kann Russo hoffen, dass auch die bürgerlichen Freiheiten der Personen erhalten bleiben.
Das ist aber nicht selbstverständlich und auch bei Kant,
der ebenfalls mit zwei Freiheitsbegriffen hantiert, ist noch nicht genau abzusehen,
wie diese Versöhnung zwischen politischer Freiheit und privat individueller Freiheit.
Denn nun funktionieren soll. Bei Kant sehen wir sehr klar,
dass die Vertragstheorie sich nicht nur auf Personen,
sondern auch auf politische Kollektive, also auf Staaten richtet,
mit den verschiedenen Unterschieden zwischen den Dimensionen, auf die wir eingegangen sind.
Aber auch bei Kant ist noch nicht ganz klar,
wie sich die private Freiheit,
die er auch als Unabhängigkeit von eines anderen nötigender Willkür,
also als Unabhängigkeit vom Willen eines anderen fast,
sich mit der politischen Freiheit,
die er darin sieht,
dass man seine Beistimmung zu Gesetzen geben kann
Versöhnen lässt. Wenn wir jetzt resümieren,
was die Stärken und die Schwächen der Vertragstheorien sind,
dann können wir im Hinblick auf die heutige Sitzung sagen,
nun Vertragstheorien sind recht formale Gebilde,
die im Grunde nur davon ausgehen, dass es wichtig ist,
dass ein politisches Herrschaftssystem von denjenigen autorisiert wird,
die ihm unterworfen sind,
ob das nun hypothetisch geschieht wie bei Hops,
ob das tatsächlich geschieht im Vertrag,
wie bei Lok oder ob das wie bei Rosso und Kant
vermittelt über die demokratische Gesetzgebung der Bürger
Stattfindet, das ist offen,
aber es sind formale Qualifikationen, die die Vertragstheorie,
dem politischen System zuschreibt, keine materiellen oder inhaltlichen Vorgaben,
die dem politischen System gemacht werden.
Das kann man als einen Vorteil ansehen,
weil es eben in der Hand der Bürger alleine liegt,
wie sie ihr Gemeinwesen legitim ausgestalten möchten.
Wir werden aber heute sehen,
dass aus der Perspektive des Utilitarismus diese Inhaltslehre und Offenheit für
bestimmte Entwicklungen auch als einen Nachteil von politischen Systemen
erscheinen kann
Die Utilitaristen verstehen sich selber als Kritiker der Vertragstheorie.
Insofern die Vertragstheorie mit der fundamentalen Idee der Selbstbestimmung der Personen operiert, kann man sagen,
dass die Utilitaristen für diese Idee viel weniger übrig haben, als die Vertragstheoretiker.
Dennoch werden wir sehen, dass nicht nur die Vertragstheoretiker versuchen,
Freiheit, Gleichheit und Selbstbestimmung in ihrer Theorie unterzubringen,
sondern auch die Utilitaristen, wenn auch auf eine indirekte Weise.
Letzter Satz nochmal resümierend, wie schaffen es die Vertragstheoretiker,
Freiheit, Gleichheit und Selbstbestimmung, als vorrangige,
normative Orientierungen in ihren Theorien unterzubringen,
nun die Gleichheit, die würdigen sie,
indem allen Personen ein gleiches Recht zum Vertragsschluss und eine gleiche Position in diesen Vertragsschlüssen eingeräumt wird.
Die Selbstbestimmung, darauf bin ich schon eingegangen,
die lokalisieren sie eben in der notwendigen vertraglichen Zustimmung gegenüber
einem politischen System oder zumindest gegenüber dem politischen Verband,
den man durch den Vertragsschluss beitritt
Die Freiheit, die verstehen Sie auf zwei Weisen,
die verstehen Sie einerseits als private und andererseits als politische Freiheit,
wobei insbesondere Rosso und Kant,
sehr stark sind darin die politische Freiheit als eine wichtige Legitimitätsvoraussetzung herauszuarbeiten,
aber beide keine vollständige Theorie darüber entwickelt haben,
wie und in welchem Umfang die private Freiheit von jedem beliebigen
politischen System gewährleistet werden muss und darauf werden wir nach Weihnachten,
wenn wir uns heutige liberale Theorien anschauen,
wieder zurückkommen
Warum schauen wir uns nicht die Kritik der Vertragstheorie bei den Utilitaristen selbst an?
Die haben nämlich da Kapitel zu verfasst, beginnend mit David Jung,
der hier keine Rolle spielen wird in der Vorlesung,
aber auch insbesondere in Gestalt von Jeremy Bentham.
Nun, hier mache ich es ganz kurz. Benthams Kritik der Vertragstheorie
ist interessant und auch literarisch sehr anspruchsvoll. Bentham ist ein sehr cholerischer Autor,
sodass man also immer davon profitiert, wenn man ihn liest,
aber er verwechselt in seiner Kritik der Vertragstheorie die beiden Typen von Vertragsschlüssen,
die wir hier in dieser Vorlesung peinlich genau auseinanderhalten,
nämlich den Herrschaftsvertrag, Das bedeutet, einen vertikalen Vertrag,
den ein politischer Körper mit den Regierenden,
mit den Herrschenden schließt.
Nach meiner Auffassung eine,
mit dem Mittelalter verworfene Konzeption des Vertrages und den horizontalen Gesellschaftsvertrag
und um den alleine geht es bei den vier genannten Autoren,
die alle auf den Herrschaftsvertrag verzichten.
Insofern läuft ein Teil von Benthams Vertragskritik hier ins Leere
und wir werden uns das nicht genauer anschauen.
Was wir uns anschauen werden, ist die konstruktive Seite
des Utilitarismus
Und hier hatte ich in der vergangenen Sitzung sich schon mit einem Zitat konfrontiert,
dass Benthams Hauptwerk Einführung in die Prinzipien der Moral und der Gesetzgebung einleitet.
Hier spricht er von der Natur als Gesetzgeberin,
als Herrscherin, die die Menschen in zwei Weisen unterwirft,
indem sie Schmerz und Lust,
Pain and Pleasure als souveräne,
über deren Leben in zwei Hinsichten einsetzt,
nämlich einmal in der Hinsicht,
dass mit Schmerz und Freude
die empirische Psychologie von Personen
vollständig bestimmt ist
Das heißt, damit ist determiniert, worauf Personen reagieren,
wie sie handeln, was ihre Motivation ist.
Sie orientieren sich an Schmerz und Freude, als auch,
und das ist für den Ultilitarismus charakteristisch, bestimmen,
was diese Menschen tun sollen.
Also eine faktisch empirische Aussage mit einer normativen Aussage kombiniert und diese normative Aussage lautet,
die Menschen sollen so handeln, dass das Glück der Gruppe,
deren Interesse in Frage steht, maximiert,
werde zu dieser Formel auf der nächsten Seite.
Hier möchte ich noch dass der Utilitarismus eine deskriptive und eine
normative These zusammenführt, die klassischen Utilitaristen vertreten beide Thesen.
Erstens eine These über die Anthropologie, das heißt über das Wesen des Menschen.
Menschen sind eben so verdrahtet, würden wir heute sagen,
auch ohne beanspruchen zu können, damit etwas zu erklären.
Menschen sind eben so verdrahtet, dass sie auf Schmerz und Freude
als Anreize reagieren und auf sonst keine Anreize.
Und zweitens, Menschen stehen unter einem normativen Imperativ unter einem
Prinzip, das ein Sollen ausdrückt.
Und das ist das Prinzip der Nützlichkeit,
Principle of Utility,
daher auch der Name Utilitarismus
Die Leute sollen so handeln, dass sie das Glück aller zu vermehren trachten.
Wenn Sie heute in der Politikwissenschaft mit diesem Ausdruck Utilitaristisch konfrontiert werden,
dann lohnt es sich zweimal hinzuschauen, ob der nicht verkürzt verwendet wird.
Also insbesondere in den internationalen Beziehungen, die sehr theoriennah und
sehr theoriefreundlich operieren als Disziplin. Kommt es häufig vor,
dass dieser Ausdruck Utilitaristisch verwendet wird,
um einen Akteur zu charakterisieren, als alleine an seiner Lust,
an seiner Freude und an der Schmerzvermeidung in einem engen Sinne des Eigeninteresses interessiert.
Das ist nicht der Sinn, in dem
wir hier von Utilitarismus sprechen
Sondern wir verwenden den Ausdruck genau im Gegenteil dazu,
um auszudrücken, dass es ein normatives Prinzip gibt,
dem Akteure unterworfen sind, sie sollen so handeln,
dass sie die Lust aller maximieren und den Schmerz aller minimieren.
Also genau hinsehen, wenn Akteure als ultilitaristische charakterisiert werden.
Das bedeutet, oft in inakzeptabler Verkürzung, dass sie eigeninteressiert sind.
Aber wenn man jemanden als eigeninteressiert beschreiben möchte,
dann kann man auch sagen, der ist eigeninteressiert,
dann braucht man nichts zu sagen,
der ist ultilitaristisch und damit eine ganze anspruchsvolle Theorietradition vereinfachen
Ich präsentiere ihn hier noch ein zweites Zitat. Ihnen ist vielleicht aufgefallen,
dass ich den Ausdruck Pleasure als Lust übersetzt habe.
Und das ist historisch auch sehr angemessen.
Die Ultilitaristen haben ein hedonistisches Glücksverständnis. Das heißt,
für sie liegt Glück alleine in den subjektiv wahrnehmbaren,
angenehmen Zuständen einer Person. Und er ist ganz abgeleitet,
erstreckt sich das auf die Gegenstände, die uns Glück verschaffen möchten.
Mit den Ultilitaristen ist also eine vorschnelle Identifizierung von einem
glücklichen Leben mit einem Leben im Wohlstand
Erst mal nicht zu machen, sondern sie interessieren sich dafür,
wie sich ein Leben von innen als ein gefülltes bemerkbar macht.
Und daraus folgt auch schon, dass nur die Person selber Autorität darüber beanspruchen kann,
worin ihr Glück liegt. Niemand kann sozusagen von außen vorgeben,
dass eine Person auf eine bestimmte Weise ihr Glück suchen soll.
Denn ob ihr Glück in einer bestimmten Strategie, in einer bestimmten Lebensweise liegt,
das kann die Person nur selbst beurteilen und das richtet sich nach ihren subjektiven Wahrnehmungen.
Das scheint mir eine sehr,
ein sehr befreiender und ein sehr liberaler des Utilitarismus zu sein,
in dem mit der Definition des Glücks, was man unter Glück versteht,
zugleich die Person als Autorität über das eigene Glück eingerichtet wird.
Und wenn sie Bentom und Kant jetzt auch in dieser Vorstellung als Antipoden vorgestellt sehen,
so darf man doch nicht vernachlässigen,
dass in ihrem Glücksbegriff diese Autoren des 18. Jahrhunderts übereinstimmen,
dass für sie also das vollendete menschliche Leben nicht für,
wie für Aristotles beispielsweise, in einer gelingenden politischen Praxis liegt,
sondern in einem Subjektiv, zertifizierbaren, bewusstseinszustand,
einem Zustand des angenehmen Gefühls.
Das ist sicher auch keine vollständige Glückstheorie und wir werden gleich sehen,
dass die Tradition sich davon auch abgewandt hat.
Aber zunächst einmal denke ich, ist das eine Ermächtigung
der Subjekte selbst. Ihr Glück auf die Weisen,
die sie plausibel finden und die für sie funktionieren, zu suchen.
Nun zum Prinzip der Nützlichkeit, nachdem der Ausdruck Hedonismus hier
noch etwas aufgeklärt wurde. Das Prinzip der Nützlichkeit sagt Bentham,
ist gleichbedeutend mit dem Greatest Happiness Principle mit dem Prinzip des größten Glücks.
Manchmal sagt er auch, mit dem größten Glück der größten Zahl,
das sind sehr verwirrende Ausdrücke und wir werden die jetzt auf
den nächsten Folien etwas präzisieren.
In der Definition gilt es bei dem Principle of Utility um Folgendes.
Ich lese es auf Englisch mal vor.
Bei The Principle of Utility is ment that principle,
which approves or disapprooves of every action, what soever.
According to the tendency it appears to have to augment or diminish,
the happiness of the party who's interest is in question.
Und Bentham schließt den Gedanken ab, indem er sagt,
I say of every action,
what soever
And then for not only of every action of a private individual.
But of every measure of government. Zunächst zu dem letzten Satz.
Private Individuen in ihrer persönlichen Moral stehen unter demselben Prinzip,
wie beispielsweise Regierungen. Also eine sehr sparsame,
eine ökonomisch formulierte Theorie,
die nur ein einziges Prinzip für persönliche Moral und für die Politik,
für die Bewertung aller Zustände in der sozialen Welt hier vorschlägt.
Regierungen folgen demselben Prinzip,
wie es Individuen tun sollen.
Zu dem ersten Satz
Hier sehen Sie an der kursiv gedruckten Passage,
The Happiness of the Party, who's interest is in question.
Das hier durchaus verschiedene Subjekte der Glücksmaximierung in Frage kommen.
Und da es sich hier um eine sehr allgemein ansetzende Arbeit bei Bandtom handelt,
die Einführung in die Prinzipien, wissen wir nicht von vornherein,
an welche Gruppe er hier denkt. Die Gruppe,
deren Interesse in Frage steht, wer ist die Gruppe,
deren Interesse in Frage steht und von der wir schon von vornherein wissen,
dass ihr Glück maximiert werden soll.
Nun hier sind verschiedene Antworten gegeben worden und ich glaube,
für dieses Buch ist die plausibelste Antwort,
dass die Gruppe derjenigen deren Interesse in diesem Buch infrage steht.
Die Gruppe derjenigen ist, die unter den Maßnahmen einer Regierung stehen.
Das heißt, die beherrschten. Das trifft sich gut,
weil das ja sowieso unser Thema in dieser Vorlesung ist,
was für Ansprüche haben die Beherrschten an die Standards des Regierens.
Und wir können probehalber unterstellen,
dass es hier um die Glücksmaximierung für eine Population geht,
die unter einer politischen Regierung steht.
Ich will aber nicht verhehlen, dass diese Interpretation nicht die einzig mögliche ist.
Und die Quelle eines Zweifels hier kurz verraten.
Die Quelle meines Zweifels Die rührt daher, dass in diesem Werk
es eine berühmte Fußnote gibt, die handelt von Tieren.
Und zwar sagt Bentom, unser Zeitalter zeichnet sich dadurch aus,
dass man nicht mehr ohne Weiteres das Wohl der Tiere völlig vernachlässigen darf.
Früher war das so, bei Leuten mit schwarzer Haut.
Heute ist das so bei Tieren, dass man sich Gedanken
darüber machen muss, was wir ihnen an Behandlung schulden.
Und damit versucht er die Tiere in die gesamtgesellschaftliche Nutzenberechnung
und Lustmaximierung mit zu inkludieren
Wenn sie also noch mal die zweite Frage,
die dieser Vorlesung zugrunde liegt, wer wird inkludiert,
wer wird exkludiert, sich vor Augen führen,
dann versucht, während zumindest,
und diese Stelle ist sehr berühmt geworden für die Tierpolitik und die Tierethik.
Er versucht zumindest, die Tiere hier auch als Anspruchsberechtigte einzuführen.
Warum? Weil sie Leid empfinden können, weil sie Freude empfinden können,
weil sie also selber Subjekte einer persönlichen Lust und Unlustbilanz sind.
Wenn das aber der Fall ist, dann könnte es sein,
dass wir die Gruppe deren Interesse in Frage steht,
etwas eng bestimmt haben
Diese Gruppe bestimmen, als diejenigen Wesen, die unter einer Regierung leben,
dann ist es unklar, ob wir die Tiere hier inkludieren dürfen.
Ich halte es nicht für Absucht, ganz im Gegenteil,
ich denke, hier kann man ein Argument machen,
das in einem Staat nicht nur die Personen,
also die Menschen, sondern auch Lebewesen wie Tiere,
die keine Personen sind und die deswegen auch nicht unmittelbar über Rechte und Mitbestimmungsbefugnisse verfügen.
Dennoch, als diesem Staat unterworfene Kreaturen angesehen werden können,
wenn man das kann,
dann stimmt die Interpretation,
dass es hier in diesem Buch um das Glück und
die Leitvermeidung bei den Beherrschten
Wohlgemerkt, nur dann, wenn man Tiere auch tatsächlich beherrschen kann.
Ich weiß nicht, ob sie Erfahrung mit Katzen im Haus haben.
Also das lässt einen zweifeln an dieser Unterstellung. Gut,
also es geht zunächst einmal um diejenigen einer Regierung Unterworfenen.
Und jetzt wollen wir fragen,
wie können wir uns dieses Principle of Utility genauer vorstellen,
deswegen diese Folie mit drei Welten, die unterschieden werden.
Das können mögliche Welten sein, das kann ein Gedankenexperiment sein,
sie könnten sich aber auch fragen,
kommen wir von unserer Welt in die Welt 1,
Welt 2 oder Welt 3.
Und vor allen Dingen, welche von diesen Welten sollten wir
wählen, wenn wir vom Utilitarismus überzeugt sind.
Und hier gibt es schon eine Stellungnahme. Genau,
also die Kommilitonin sagt, das wäre die Welt 2,
weil die größtmögliche Ausstattung an Lust hier auf alle verteilt aus viele.
Gibt es andere Sichtweisen,
der Herr im Hoodie
So, also sie sprechen sich für die höchste Gesamtanzahl von Glückseinheiten aus.
Wir stellen mal zurück, wie man das misst und ob man das überhaupt messen kann.
Gibt es noch jemand, der sich vielleicht für Welt 1 aussprechen möchte? Wollte noch sagen,
ich denke, es sind davon ab,
wie das im Glück jetzt extifiliert wird, was die eigentlich sagen hat,
wenn ein Glück sozusagen auch bei Gemeinden umliegt ist, es werden 2,
werden Glück allerdings sozusagen nur wo es endlich gegründet wird, dann eindrücken.
Ja, also ich möchte mich auf diesen Vorschlag,
dass es an der Glücksdefinition, am Glücksverständnis liegt,
welche Welt man vorziehen soll,
wenn Glück auch im Allgemeinen wohl liegt, dann Welt 2,
wenn Glück rein egozentrisch begründet, ist dann nicht.
Dieser Interpretation möchte ich mich nicht anschließen, sondern möchte diese Folie verstehen,
als eine Glückskalkulation, nachdem alle denkbaren Informationen eingegangen sind.
Stellen Sie sich vor, dass A,
jetzt eine altruistische Person ist, die ein,
oder vielleicht nicht A, sondern vielleicht B,
dass B eine altruistische Person ist, die ein immenses Vergnügen daran hat,
dass die Gesamtsumme des Glücks in einer Gesellschaft so groß wie möglich ist.
Das wäre so in die Richtung eines allgemeinen Interesses gehen, zumindest aus Sicht des Utilitarismus.
Nun wäre das bereits in die Untersuchung ihrer Glücksbilanz eingegangen.
Also was die Folie zeigt, ist, Person B hat
drei Glückseinheiten, auf die sie zurückschauen kann oder vier.
Und das bedeutet, wir haben das schon mit inbegriffen.
Wir diskriminieren nicht zwischen eigeninteressierten und nicht eigeninteressierten Glücksstrategien,
sondern fragen uns, wie sieht es bei der Bilanz,
Ergebnis aus und haben diese verschiedenen Präferenzen, könnte man sagen,
für ein eher egoistisches bzw. für ein nicht-egoistisches Leben,
haben wir hier schon aufgenommen.
Das ist sehr wichtig, dass wir uns darüber klar sind,
was diese Säulendiagramme eigentlich zeigen, dass die unterstellen,
dass wir bei Personen die Glücksbilanzen, nachdem alle Informationen eingegangen sind,
auch abmessen können und einschätzen können.
Und zwar gemessen, wie wir sind subjektive Hedonisten an der Quantität von lustvollen Empfindungen.
Und wenn die eben durch die Befriedigung des Allgemeinwohls entstehen,
bei den Personen, dann sei es drum, damit sind die Utitaristen sehr einverstanden.
Nun ist die eindeutige Utilitaristische Antwort, die die Kommilitone gegeben hat,
es geht nur um die Gesamtsumme, es geht nicht um die Verteilung innerhalb der Population.
Das werde ich jetzt gleich noch etwas qualifizieren,
aber die einfache und klare Antwort lautet nur die Welt 3,
erfüllt das Prinzip der Nützlichkeit, so wie wir es eben eingeführt haben,
denn das Interesse der Gruppe ist ist ja gleichgestimmt mit drei Mitgliedern,
mit den drei gleichen Mitgliedern in allen drei Welten.
Das ist zugleich eine Antwort,
die den Utilitarismus als eine abstrakte Konzeption hier erweist,
die wir noch etwas konkreter machen werden, die aber andererseits auch schon darauf hinweist,
dass insbesondere in Verteilungsfragen seine Achillesferse liegt und darauf möchte ich gerne eingehen.
Ich führe noch eine kleine Qualifikation ein,
bevor ich auf die Themen Utilitarismus und Freiheit und Gleichheit
und so weiter eingehe und das ist die Unterscheidung zwischen der Erhöhung des Gesamtnutzens und der Erhöhung des Durchschnittsnutzens.
Auf der Folie, die Sie eben gesehen haben,
war das irrelevant, weil es da in beiden,
in allen drei Fällen, um eine Welt mit drei Personen geht.
Aber jetzt stellen Sie sich vor,
dass diese immense Anzahl von Glückseinheiten 1007 auf eine sehr große Anzahl von Personen verteilt wird,
sodass die individuelle Glücksbilanz jedes einzelnen schrumpft und dann tendenziell auch gegen null gehen kann.
Wenn das passiert, dann sind Sie aufgerufen, sich zu entscheiden,
ob Sie eher eine Variante des Nutzensummen-Utilitarismus vertreten möchten.
Dann geht es nur um das objektive Maximum
Durch Gesamtglücks oder ob sie das Gesamtglück durch die Anzahl der
Personen teilen wollen, dann sind sie Durchschnittsnutzen, Utilitaristin.
Das hat wiederum überhaupt keine Verteilungsrelevanz,
sondern es ist eine rein abstrakte Aussage und sie können überprüfen,
ob sie das durchschauen, wenn sie sich dieses Säulendiagramm anschauen.
Als Nutzen, Summen, Utilitarist haben sie die Wahl,
sich zwischen Weltein, Weltzwei und Welt 3 zu entscheiden und
diese Welten haben jetzt verschiedene Anzahlen von Bewohnern.
Welt 1 ist mit 2, Welt 2 ist
mit 6 und Welt 3 ist mit 60 Personen bevölkert.
Und wenn es ihnen jetzt alleine um die Nutzensumme geht,
welche Welt würden Sie dann vorziehen, ist Ihnen das klar?
Ja, bitte? Absolut. Und wenn Sie jetzt einen Durchschnittsnutzen-Utilitarist sind,
dann können Sie nicht allein fragen,
in welcher Welt ist die absolute Summe von Nutzend maximiert,
sondern Sie fragen,
in welcher Welt fällt der Durchschnittsnutzen so hoch wie möglich
aus und was wäre das für eine Welt?
Wir springen jetzt weiter, 57, 23. Das heißt,
der Österreich. Genau, und Sie sagen schon sehr korrekt,
dass der Durchschnittswert ganz unabhängig davon errechnet wird,
wie jetzt nochmal in Welt 1, die Lustsummen unter den Bewohnern verteilt sind.
Also wenn jetzt in Welt 1 die Person B,
die rote Person, 109 Glückseinheiten hätte und die Person A nur eine,
dann wäre das immer noch die richtige Welt für einen Durchschnittsnutzen, Utilitaristen.
Denn der zählt die Lustsummen zusammen und teilt dann durch die Anzahl der Personen.
Man sagt, dass der klassische Utilitarismus die erste Variante,
also die schiere Glücksmaximierung vertritt, während der heutige Utilitarismus rein Durchschnittsnutzen, Utilitarismus ist.
Bitte achten Sie darauf, dass auch der Durchschnittsnutzen Utilitarist nichts sagt,
dass die Lustsummen der einzelnen Personen einander ungefähr gleich sein müssen,
sondern die können sehr ungleich sein,
solange es der rechnerische Durchschnitt ist, der maximiert wird.
Nun zur Frage, was kann man sich unter diesen Glückseinheiten überhaupt vorstellen?
Und da ist es so, dass Bentham in dem Werk,
das wir uns ansehen, tatsächlich eine Idee hat.
Er macht einen Vorschlag zur Messung und Kalkulation Glückseinheiten für eine Person und auch für eine Gesellschaft,
denn es ist entscheidend, dass diese zur Verfügung gestellt werden,
sonst kann die Regierung ja in ihren Aktionen nicht versuchen,
das allgemeine Glück zu maximieren.
Also beispielsweise beispielsweise die Gesetzgebung braucht eine Theorie und auch eine
Empirie der Glückskalkulation, sonst kann sie nicht rational entscheiden,
ob sie jetzt Gesetz A oder Gesetz B verabschieden soll.
Und nach Bentham hat man diese Glückskalkulation als Phalacific Kelculus,
also Phalacific, glücksstiftend, glücksstiftender Kalkül bezeichnet und der funktioniert folgendermaßen
Wir haben also vier Faktoren, vier Hauptfaktoren, die wir berücksichtigen müssen.
Bei jeder Handlung und auch bei jeder Empfindung. Ich mache
es mal mit einer Empfindung, dann ist es etwas leichter.
Und die weniger problematischen Faktoren sind ihre Dauer, ihre Gewissheit und ihre Nähe.
Eine Dauer einer lustvollen Empfindung kann man mit der Stoppuhr messen,
ihre Gewissheit. Das liegt daran, wie wahrscheinlich es ist,
dass tatsächlich diese lustvolle Empfindung auch in der Zukunft eintreten wird.
Welche, was alles noch schiefgehen kann,
welche Gefahren noch bestehen, ihre Nähe,
das ist zeitlich zu messen wiederum,
das kann man wiederum
mit der Stoppuhr messen
Und um es jetzt ganz einfach zu machen,
würden wir mal sagen, dass die Dauer eine Minute ist,
die Gewissheit, die Wahrscheinlichkeit eins hat.
Das heißt, es ist absolut gewiss,
dass diese lustvolle Empfindung eintritt und dass die Nähe ebenfalls mit eins
zu beziffern ist, weil das jetzt sofort stattfinden wird.
Dann haben wir eine Kalkulation, bei der nur noch die Intensität fehlt.
Und das ist tatsächlich sehr schwierig, denn, wie schon gesagt,
die Leute unterscheiden sich sehr stark darin, was sie jetzt als lustvoll empfinden.
Und Bentom zufolge ist es für jede Person aber möglich,
dass sie bei jeder beliebigen Glückserfahrung Analytisch vorgeht und sich fragt,
was wäre jetzt sozusagen die geringste Intensität,
die ich noch wahrzunehmen imstande wäre?
Und das, was ich jetzt erwarte,
also nehmen wir mal an, einen Nachmittag am Strand.
Wie verhält sich das als ein Vielfaches von dieser geringstmöglich,
möglichen Intensität einer Glückserfahrung, die mit dem Strand zu tun hat?
Sagen wir mal, es sind 50 solcher geringsten,
wahrnehmbaren Glückszustände,
Und dann mal eins, mal eins, mal eins,
bekommen wir auf 50 Glückseinheiten für den Nachmittag am Strand.
Jetzt müssen wir die Reinheit und Vollgeträchtigkeit noch kalkulieren. Das bedeutet,
sind davon irgendwelche anderen Interessen betroffen, etwa,
dass ich heute Nachmittag meinen Aufsatz fertig schreiben müsste und ihn wegschicken müsste,
was mir dann nicht gelingen wird. Das bedeutet also,
diese Aktion ist nicht rein,
sondern ich muss sie mit einer Schmerzkalkulation komplementieren,
die dann von den 50 Glückseinheiten abgezogen werden und die Vollgeträchtigkeit,
das betrifft im Grunde mein ganzes weiteres Leben,
für mich jetzt wichtig ist,
ob ich diesen Aufsatz schreibe oder nicht und was für Folge Handlungen und Empfindungen daran geknüpft werden.
Nun liegt das Problem, wie Bentham auch schon sieht,
hauptsächlich in der Messung der Intensität des Glücks, weniger in den anderen Faktoren.
Der britische Philosoph Martin Holles hat mal das so beschrieben,
dass er sagte, Bentham stellt sich die Intensität des Glücks so vor,
dass das in Mikrowatt inneren Leuchttends gemessen werden kann.
Ich denke, das ist eine wunderbare Beschreibung, so ähnlich
muss man sich das wohl vorstellen. Und genauso klar ist,
dass wir da nicht mit Erfolg anknüpfen werden an diese Intensitätsmessung.
Bentom ist das klar und er geht dazu über,
einen Ausweg zu formulieren. Und diesen Ausweg,
den beschreitet auch der heutige Utilitarismus noch immer und den beschreitet auch im Grunde
die gesamte von den Utilitaristen sehr stark abhängige Wissenschaft der Ökonomie,
sowohl in der Betriebswirtschaft als auch in der Volkswirtschaft,
finden wir da eine starke Beeinflussung vor.
Und die reden nicht mehr über Glück.
Die reden vor allen Dingen nicht über Hedonismus,
zumindest das letzte Mal, dass ich mit Volkswirten gesprochen habe,
kam Lust und Freude
nicht vor
Da kommt aber die Erfüllung von Präferenzen vor. Und dazu noch eine Folie,
dass man umstellt von einer subjektiven Glückswahrnehmung auf Wunscherfüllung oder Präferenzerfüllung.
Das hat damit zu tun, dass wir die subjektive Glückswahrnehmung
nicht messen können. Es gibt kein Verfahren,
das wir angeben können, indem wir Glückszustände miteinander vergleichen könnten,
sowohl innerhalb des Lebens einer Person als auch zwischen verschiedenen Personen,
also in der Subjektiv,
bei dem wir Glückseinheiten als absolute Größen
zu messen beanspruchen
Stattdessen stellt Benton bereits um auf eine Vergleichsweise Messung auf eine
relative Angabe der Vorzugswürdigkeit von bestimmten Glückserfahrungen.
Und er macht das folgendermaßen. Er sagt, zunächst stellen wir uns vor,
dass für eine Person Freude A und Freude B, vollkommen gleich wünschbar sind.
Ist es völlig egal, ob sie jetzt Freude A oder Freude
B erfährt. Und in einem nächsten Schritt könnte man sagen,
wenn man diese Person jetzt fragt, Freude A.
Wie viel Geld wärst du bereit zu zahlen, damit sie da ist?
Und Freude B, diesen Geldwert verleiht. Dann kann man sagen,
man kann die Gesamtmenge einer Freude, zumindest vergleichsweise darstellen,
durch die Summe Geldes, die man bereit wäre,
dafür zu zahlen, dass man dieser Freude teilhaftig wird.
Sie sehen, dass es hier um eine relative Messung geht,
dass also der Wert des Geldes vorausgesetzt wird und der Wert der Freude daran gemessen wird,
sodass man sagen kann, naja,
wenn die Freude jetzt noch ein bisschen länger anhalten würde,
dann würde ich auch die doppelte Summe Geldes dafür einsetzen.
Aber es gibt keine absoluten Größen, die man hier ins Feld führen könnte.
Es gibt im Grunde nur dieses relative Messverfahren,
auf das sich dann auch eine politische Regierung stützen kann,
um vergleichsweise unter den Personen die jeweiligen Glücksstrategien,
die die Leute verfolgen, zu erkennen.
Bentham entschuldigt sich dafür,
dass er hier so eine vulgäre Messmethode einführt, Geld,
aber er sagt,
das ist eben der Geist des heutigen Zeitalters,
The Pleasure produced by the position of money,
is as the quantity of money that produces it
Money is therefore the measure of this pleasure. Er sagt,
wenn man rational weiter Ökonomie und Politikwissenschaft betreiben möchte,
dann findet man sich besser mit diesem Umstand ab,
dass tatsächlich jeder Freude und jedem Schmerz in unserer Gesellschaft
ein monetärer Wert beigelegt werden kann.
Und er bringt dafür auch ein wunderbares Beispiel, nämlich das Versicherungswesen. Er sagt,
wenn heute Seeleute sich verdingen und auf ein Schiff gehen und dort arbeiten,
dann wissen sie vorher, was sie gerne an Auszahlung hätten dafür,
wenn sie bei diesem gefährlichen Beruf etwa einen Arm oder ein Bein verlieren.
Sie können sich
dafür versichern lassen
Das bedeutet, selbst bei Körperteilen sind wir Willens,
das weitere Verfügen über dieses Körperteil mit einer bestimmten Summe Geldes zu benennen.
Er lobt diesen Umstand nicht, er kritisiert diesen Umstand nicht.
Er sagt, das ist die einzige Art und Weise,
wie man rational Politik und Sozialwissenschaft betreiben kann.
Nun gehe ich über von diesen einführenden Überlegungen, wie der Utilitarismus überhaupt funktioniert,
zu der Problematisierung im Hinblick auf die erste Leitfrage.
Wie kann im Utilitarismus kollektives Handeln legitim sein? Und da ist zunächst die erste Frage,
wollen wir uns als indirekte oder als direkte Utilitaristen verstehen?
Für den indirekten, wie für den direkten Utilitarismus,
ist allein verbindlich, dass unsere Handlungskonsequenzen, das Principle of Utility erfüllen,
das heißt, dass sie das Glück maximieren und das Leid minimieren.
Jetzt ist aber damit die Frage noch nicht beantwortet,
ob bei unseren Überlegungen, welche Handlungen wir jetzt vollziehen wollen,
entweder als Privatleute oder als politische herrschende,
wir dieses Principle of Utility auch tatsächlich beachten sollen.
Ist es nur in Anführungszeichen der Standard, nachdem wir Weltzustände bewerten?
Oder ist es auch eine Überlegungs- und Entscheidungsregel,
die wir bewusst vornehmen, indem wir zwei mögliche Weltzustände in der Zukunft,
nach den Mengen des Glücks, die sie versprechen, unterscheiden? Und hier,
denke ich, ist diese indirekte Strategie plausibler, indem man zugibt,
dass zwar das Bewertungsprinzip alleine das Principle of Utility ist,
dass man aber gleichzeitig einräumt,
wenn jetzt eine Regierung oder auch nur eine Privatperson in jeder Sekunde ihres Lebens überlegen würde,
Welche ihrer Handlungen das größte Glück produziert,
dann würde sie dadurch im Grunde schon so aufgehalten und gehemmt,
dass sie gar nicht mehr zum Handeln käme.
Sie sehen, wie kompliziert diese Kalkulationen sind. Wenn ich also jetzt anstelle,
meiner eingewöhnten Überzeugung, dass es sich bezahlt macht,
wenn man eine Vorlesung von Anfang bis zum Ende hält,
mir jetzt überlegen würde,
ist es nicht doch unter Ansehung aller Umstände günstiger für das allgemeine Glück hier zu unterbrechen,
dann müsste ich mir diese Frage sozusagen in jeder Sekunde neu stellen,
sie neu kalkulieren und käme überhaupt nicht dazu,
mich auf den Stoff
zu konzentrieren
Deswegen haben die Ultilitaristen verschiedene Sekundärstrategien eingeführt,
auf die sich die Herrschenden verlassen sollen, um diesem Bewertungsmaßstab,
der nach wie vor gilt, zu genügen.
Und es handelt sich hier insbesondere um die Einrichtung von Grundrechten
und Demokratie, modern gesprochen.
Das bedeutet, man gestattet sich nicht zum Zwecke der Glücksmaximierung,
in jeder Sekunde wieder neu Glücksmaximierungskalkulationen anzustellen.
Man könnte sagen, dass das Luftsicherheitsgesetz,
dass das Bundesverfassungsgericht verworfen hat,
aus einer indirekt utilitaristischen Strategie verworfen werden könnte
Sie wissen vielleicht, dass für die Utilitaristen solche Situationen,
in denen Leben nach der Anzahl aufzurechnen ist,
immer besonders gern genommene Beispiele darstellt, weil man glaubt,
dass man hier kalkulieren kann und den Verlust von 500 Leben
gegen den Verlust von zwei Leben aufrechnen kann.
Ähnliche Überlegungen mögen den Gesetzgeber auch motiviert haben, ein Luftsicherheitsgesetz zu verabschieden,
das im Notfall auch den Abschuss eines, einer Passagiermaschine rechtfertigt
Und damit beispielsweise verhindert, dass diese Passagiermaschine inartig besiedeltes Gebiet
geführt wird und dort zur Explosion gebracht wird.
Also eine ganz klassische Situation des Abwägens von Lebens und damit auch des Abwägens von Glück,
das in diesem Leben dann entweder möglich oder unmöglich gemacht wird.
Nun könnte man aus indirekt ultilitaristischer Perspektive sagen, ein Gesetzgeber der Situationen zulässt,
in denen die einzelnen Handlungsberechtigten Akteure in jeder einzelnen Situation,
auch wenn es komplizierte Notfälle sind, ermächtigt werden,
solche Kalkulationen anzustellen und dann eben auch den Abschussbefehl zu verhängen,
dass der eine solche Unsicherheit für die Zukunft erzeugt,
weil wir ja nie wissen, wenn wir ein Flugzeug besteigen,
ob wir dann möglicherweise ein Opfer eines Abschusses werden.
Das schon allein durch die angerichtete Unsicherheit,
die Glücksmenge in der gesamten Bevölkerung etwas heruntergefahren wird.
Das ist ein ultilitaristisches Argument, da argumentiert man nicht,
wie das Bundesverfassungsgericht mit Menschenwürde oder anderen unverletzlichen Grundrechten.
Aber es scheint klar,
dass man auch als Utilitaristin hier eine Strategie hat,
sich gegen auf den ersten Blick
utilitaristisch plausibel aussehende Gesetze auszusprechen
Nun möchte ich das im Einzelnen noch einmal an Grundrechten,
Gleichheit und Demokratie durchgehen. Aber in allen Fällen wird es
dann eine indirekt utilitaristische Strategie sein, die hier zu verteidigen sein wird.
Zunächst einmal zu dem Verhältnis zwischen Glück und Freiheit.
Und hier ist Bentom ebenfalls wieder sehr polemischer Kritiker der Idee natürlicher Rechte,
wie sie sie beispielsweise bei John Lock kennengelernt haben.
Er bezeichnet diese als Unsinn auf Stelzen,
sein aktuelles Beispiel ist die Menschen- und Bürgerrechtserklärung der französischen Revolution,
die er einer gnadenlosen Kritik unterzieht. Nun könnte man Bentom fragen,
Bist du denn nicht der Ansicht,
dass bestimmte Rechte und Freiheiten in einem rechtlichen Kodex geschützt werden sollen und dann würde er sagen,
natürlich bin ich der Ansicht, dass sie das sollten,
aber ich bezeichne diese als Sicherheiten,
Securities und die sind von Freiheiten dadurch zu unterscheiden,
dass sie insbesondere die Abwesenheit von Angst vor Eingriffen sicherstellen und dass sie im Gegensatz zum unbestimmteren Freiheitsbegriff das Eigentum,
an dem ich mich erfreuen kann,
Bentham ist also durchaus der Ansicht,
dass in modernen Gesellschaften Glück durch einen Rechtsschutz garantiert werden sollte.
Und hier spielt insbesondere das Eigentum eine Rolle und auf die
Nachfrage, warum ist das so?
Warum sollten wir diese Ansprüche rechtlich festschreiben? Sagt er,
Menschen sind eben so ein weiteres empirisch-psychologisches Argument. Bentham hält fest,
dass für ein gelingendes menschliches Leben es notwendig ist,
dass man seine Person in die Zukunft hin entwerfen kann,
auf das, was man morgen tun möchte.
Und was man nächstes Jahr tun möchte,
dass man also planvoll agiert und dass man dadurch auf rechtliche Sicherheiten angewiesen ist,
um ein kohärentes Verhältnis zu sich selbst und zu seiner eigenen Zukunft zu entwerfen.
Nun könnte man sagen, warum geben wir uns nicht zufrieden
mit dieser Strategie, Freiheitsrechte durch Sicherheiten zu ersetzen.
Und es sind insbesondere zwei Argumente vorgebracht worden. Eines ist schon älter,
eines ist erst 40 Jahre alt, damit sie sehen,
in welchen zeitlichen Zusammenhängen wir in der politischen Theorie zu denken bezogen sind.
Zunächst einmal könnte man einwenden gegen diese Strategie,
statt Freiheiten,
Sicherheiten zu garantieren
Dass diese Konzeption, den Eigenwert der freien Entscheidung nicht wirklich würdigt und
der Philosoph Robert Nosic hat als Gegenbeispiel eine Erlebnismaschine als Gedankenexperiment empfunden, erfunden.
Und diese Erlebnismaschine sorgt bei den Subjekten für lustvolle Zustände,
ohne dass sie selber überhaupt irgendetwas tun müssen, um diese Zustände zu erreichen.
Die könnten beispielsweise auch irgendwo in einem somatischen Tank liegen und nur träumen,
dass sie eine bestimmte Aktivität vollziehen,
solange aus der Innenperspektive Der Beweis nicht zu führen ist,
dass das eine Täuschung ist,
stimmt die hedonistische Bilanz mit derjenigen eines erfüllten Lebens überein.
Und wir würden natürlich sagen, nein, das ist keine Vorstellung,
der Personen in politischen Hinsichten zustimmen sollten und nicht nur deswegen, weil der Missbrauch nicht ausgeschlossen ist. Nein,
wir würden sagen, um vielleicht ein weniger Absurdes,
aber dennoch irreales Beispiel zu verwenden,
wenn der Senat der Freien und Hansestadt auf die Idee käme,
sein Handeln an ultilitaristischen Maßstäben auszurichten und um die Glücksbilanz der einzelnen Bürgerinnen und Bürger zu verbessern,
ins Trinkwasser leiten würde,
von denen die Bürger nichts wüssten und damit auch tatsächlich erfolgreich wäre,
dann wäre das immer noch eine Verkennung der Selbstbestimmung und Freiheit der einzelnen Personen,
die inakzeptabel erscheint.
Ein solches Argument, denke ich, weckt Zweifel daran,
ob es dem Ultilitarismus gelingt, Freiheiten tatsächlich vollständig durch ein Sicherheitsdiskurs zu ersetzen.
Ein weiteres Beispiel kann man anhand der Ultilitaristischen Autoren selber verfolgen und
das betrifft die Abschaffung der Sklaverei. Wir sollten von vornherein vermeiden,
die Ottilitaristen als politische Akteure unter den Verdacht zu stellen,
dass sie möglicherweise für Sklaverei gewesen seien.
Die waren Gegner der Sklaverei, teilweise sogar sehr lautstarke und Vehemente. Was aber nicht so leicht auszuschließen ist,
ob nicht ultilitaristische Kalkulationen in bestimmten Situationen dazu führen können,
dass, wenn viele profitieren, denken sie an Welt 3,
dann wenige versklavt werden könnten,
auch wenn deren Glücksbilanz dann sehr schlecht ist, gegeben natürlich,
dass diese empirische Beziehung etwas für sich hat,
dass ihre Versklavung dazu führt,
dass einige ein sehr,
sehr gutes Leben haben
Und die Ultitaristen sprechen dieses Beispiel in seiner Abstraktheit nicht an,
aber sie sind tatsächlich in Bezug auf die Abschaffung der Sklaverei sehr vorsichtig.
Und nach einem Blick auf die Uhr sehe ich,
dass ich das wahrscheinlich heute auch noch präsentieren kann.
Das Argument, das Bentom und Mill entwickeln,
zugunsten einer nur graduellen und langsamen Abschaffung der Sklaverei.
Ich gehe mal weiter, das Verhältnis von Glück und Gleichheit.
Das schien ja ganz skandalös unterbelichtet,
indem wir Welt 3 Und zwar mit 107 Glückseinheiten,
aber eben mit einer sehr ungleichen Verteilung des Glücks für die beste Welt aus ultilitaristischer Perspektive halten müssen.
Und hier möchte ich zunächst einmal den minimalen Gleichheitsbegriff der Utilitaristen verteidigen,
in dem die Kalkulation des Gesamtglücks immer noch einer sehr basalen Gleichbehandlung entspricht,
die John Stewart Mill so ausdrückt.
Everyone counts for one and nobody for more than one.
Das können Sie sich so klarmachen,
dass in der Welt 3 es ganz egal ist,
wer diese sehr erfolgreiche Glücksbilanz hat,
ob das Person A oder B oder C ist
Titarismus ist ganz agnostisch darüber. Und wenn jetzt Person A,
jemand privilegiert der Geburt etwa gewesen wäre, dann wäre aus dem Ultilitarismus trotzdem egal,
ob jetzt A, B oder C in diese Lage versetzt würde.
Dennoch muss man sagen, dass über dieses minimale Gleichheitsverständnis hinaus der Ultilitarismus keine Sensibilität für Verdienstlichkeit hat.
Also beispielsweise so eine Idee von Leistungsgerechtigkeit hat es im Ultilitarismus schwer,
wenn es egal ist, ob A, B oder C diese Glücksspitze erfährt,
dann ist es auch egal, ob A,
B oder C gearbeitet hat, um diese Menge Glücks herzustellen.
Es ist allein die objektive Ausstattung der Gesamtgesellschaft mit Glück,
die wichtig ist und umgekehrt spielt auch theoretisch keine Rolle,
ob jemand etwa für ein Verbrechen bestraft wird und wie diese Person bestraft wird.
Das spielt natürlich mittelbar doch eine Rolle,
wenn man an die Anreize denkt, die eine Gesellschaft aussendet,
wenn sie beispielsweise Verbrechen nicht mehr bestraft,
aber grundsätzlich ist es ganz egal,
ob man eine Schuldige oder eine Entschuldige Person,
eine Bestrafung unterzieht etwa um abschreckende Zwecke zu erzielen.
Die eingebaute Sensibilität für Verteilungsgleichheit gibt es nicht.
Wohl aber gibt es dafür ein Äquivalent. Das bezeichnet man
mit dem Ausdruck abnehmender Grenznutzen. Das Konzept haben Sie vielleicht
schon einmal gehört. Und was wichtig ist, ist,
dass es hier nicht um Glückseinheiten geht, deren Grenznutzen abnehme,
sondern um Glücksmittel, wenn ich jetzt auf die nächste Folie gehe,
habe ich ein Beispiel, das selbst von Bentom stammt in der Mitte,
der König und der Bettler.
Also Bentom sagt, die Ungleichverteilung im Ultitarismus kann keine beliebigen Ausmaße annehmen.
Das sehen wir, wenn wir uns fragen,
wie viel Geld wie glücklich macht. Wenn wir den König,
der 20.000 Mal so viel Vermögen hat wie ein Bettler,
mit diesem Vergleichen, dann sehen wir,
dass der nicht 20.000 Mal glücklicher ist, sondern,
und ich weiß nicht, wie er auf diese Kalkulation gekommen ist,
fünfmal glücklicher.
Kaufen wir ihm das einmal ab? Von mir aus
auch zehnmal oder 20 Mal. Ist immer noch klar,
dass aus Perspektive der Glücksmaximierung es rational ist,
wenn ein politisches System 100 Euro zur Verfügung hat,
diese 100 Euro gleich zu verteilen
Unter der Bevölkerung, weil damit,
wenn alle anderen Rahmenbedingungen gleich bleiben, mehr Glück gestiftet werden kann,
als wenn man diese 100 Euro ungleich verteilt.
Der Grenznutzen eines jeden Euro nimmt ab,
so würde das Bentham nicht in technischen ausdrücken, sagen,
aber das ist seine Überzeugung.
Eines jeden Euro nimmt damit ab, wie viele Euros ich schon besitze. Das heißt,
wenn ich 98 Euro habe und noch einen dazu bekomme,
dann ist der Glückszuwachs, den ich dadurch erlebe,
geringer, als wenn ich einen Euro habe und einen zweiten
dazu bekomme
Das macht es für die Utilitaristen rational, für eine ungefähre Gleichverteilung in der Gesellschaft
zu plädieren, mit zwei Ausnahmen. Es betrifft nur Verteilungsmasse,
die noch nicht in der Gesellschaft ihre Besitzer gefunden hat,
sobald man anfängt, umzuverteilen, das bedeutet, von Personen,
die schon über etwas verfügen, etwas wegzunehmen,
dann stellen die Utilitaristen fest, dass es schmerzhafter ist,
Personen etwas wegzunehmen, als es lustvoll ist, ihnen dieselbe Summe hinzuzugeben.
Das heißt, wir können diese 100 Euro gleich verteilen,
wenn wir sie hinzubekommen, aber wir können sie nicht schon EOY-So gleichverteilen,
wenn wir sie erst läuten, wegnehmen müssen.
Dazu kommt das weitere Problem, das ich in der vergangenen Sitzung anhand von Rossau angesprochen habe.
Personen kümmern sich nicht nur um ihren jeweiligen,
individuellen Zustand des Wohlergehens, sondern sie kümmern sich auch sehr stark darum,
wie es anderen Leuten in ihrer Umgebung geht.
Entweder fühlen sie sich besser, wenn es denen auch gut geht,
denken sie etwa an die Instinkte, die Eltern für ihre Kinder entwickeln.
Aber das kann auch umgekehrt sein,
es kann auch durch Konkurrenz geprägt sein,
sodass es mir nur dann gut geht,
wenn es meinem Nachbarn schlechter geht,
als mir selbst alle diese Faktoren müssen mit einbezogen werden,
wenn man sich fragt, wie soll die Verteilung des gesellschaftlichen Wohlstands in einer utilitaristischen Gesellschaft aussehen?
Nun, kurz zu dem Verhältnis zwischen Glück und Demokratie.
Fangen wir noch mal bei der hedonistischen These an.
Die Utilitaristen behaupten, dass alle Personen so handeln,
dass es ihnen um ihr eigenes Glück geht.
Dieses Glück kann dann auch Elemente des Allgemeininteresses enthalten.
Das gibt es, aber das muss nicht so sein.
Wie können jetzt die einzelnen Glücksbestrebungen der Individuen miteinander verträglich gemacht werden?
Die Antwort ist klar, installieren,
eine Regierung im weiten Sinne, die über gesetzgebende Tätigkeit,
die Handlungsweisen der Personen miteinander kompatibel macht, indem sie selber Glücksanreize setzt.
Also Strafen sind da nur zu verstehen,
als Anreize zur Leitvermeidung, dass man keine Geldscheine nachdruckt.
Das muss man nicht als moralischer Mensch entscheiden,
sondern es gibt eine bestimmte Gefängnisstrafe, die darauf steht,
wenn man Geldscheine, Nachdruck, man wird es also unterlassen.
Damit ist aber die entscheidende Frage noch gar nicht gestellt,
nämlich Wenn alle Akteure, nur durch Eigenmotivation,
gesteuert sind und von einer übergeordneten Autorität in diesen Eigenmotivationen verträglich gesteuert werden.
Wer steuert dann diese übergeordnete Autorität? Also was für Motive
hat der politische Gesetzgeber? Nicht seinem Eigeninteresse zu folgen,
sondern dem Prinzip der Nützlichkeit. Und hier ist die Antwort
von Bentham und auch von John Stewart Mill, Demokratie.
Nur in einer Demokratie kann sichergestellt werden, dass die Regierenden nicht
ihr Eigeninteresse verfolgen, sondern das Allgemeininteresse. Das heißt also,
dass sie das tun, was sie tun sollen,
nämlich versuchen, das gesellschaftliche Glück zu maximieren und die Mechanismen,
an die sie denken, sind insbesondere zwei.
Erstens, Wahl, Abfall, nicht Widerwahl.
Zweitens, Reputation. Die politische Öffentlichkeit ist in der Lage,
Politiker zu schädigen, indem sie von ihnen ein sehr negatives Bild zeichnet.
Personen sind an ihrer Reputation interessiert und Politiker möchten,
wie alle anderen Menschen vermeiden, dass ihre Reputation schlecht ist.
Diese beiden Sanktionen Sind die Mechanismen mithilfe derer, die Utilitaristen, die Demokratie als vorzugswürdige Regierungsform auszeichnen möchten? Man könnte allerdings in einer Re-Lektüre,
insbesondere Bentoms, noch einen weiteren Punkt hinzunehmen,
der hier zu unterst auf der Folie steht,
neben einem instrumentellen Zusammenhang zwischen Glück und Demokratie,
könnte man sich auch vorstellen,
dass es so etwas wie ein konstitutiven Zusammenhang gibt, der darin liegt,
dass nur in der Demokratie es freie öffentliche Diskurse darüber gibt,
worin denn nun das Glück der Personen liegt dem Anschluss daran,
die Möglichkeit, dieses Glück der Personen dann auch zu realisieren.
Ohne diese öffentliche Diskussion wissen wir vielleicht gar nicht,
was für Glücksstrategien die Personen verfolgen oder die sie verfolgen könnten,
wenn sie sie nur kennen.
Und diesen epistemischen, also erkenntnisbezogenen, dieses epistemische Merkmal der Demokratie
könnte man als eine weitere Demokratierechtfertigung aus utilitaristischer Perspektive auffassen.
Ich gehe jetzt von Ventom etwas abrupt über zu John
Stewart Mill
Nicht nur, weil sich das bewährt hat,
um 20 nach 1 sozusagen eine neue Figur hier einzuführen.
John Stewart Mill ist der wichtigste Schüler und gleichzeitig auch ein Überwinder von Bentom,
Air fängt als Patenkind von Bentom und Sohn von Bentoms Sekretär James Mill,
innerhalb dieses utilitaristischen Paradigmas an,
eine Art Wunderkind,
der mit 16 Jahren schon seine ersten Publikationen verfasst und
auch als Herausgeber von Bentoms Werken
tätig wird
Öffnet, aber das doch sehr enge, ultilitaristische Paradigma,
insbesondere für Freiheitsinteressen und für die Interessen an einem weitergehenden Verständnis von Zivilisation, Kultur.
Das hat Vorteile, das hat Nachteile. Ich werde hier in dieser Sitzung,
insbesondere auf zwei seiner Schriften eingehen, auf Onliberty und Beautilitarianism,
das sind zugleich auch kurze Schriften, wie sie sich überzeugen konnten,
wenn sie die im Netz mal angeschaut haben,
die stammen schon aus einer relativ späten Epoche.
Das bedeutet, das sind Schriften, die er verfasst,
als er sich schon in maximaler Distanz zu Bentham befindet.
Die Considerations on Representative Government sind deswegen wichtig,
weil die in dem ersten und letzten Kapitel nicht über Demokratie handeln,
sondern über die Behandlung von noch nicht demokratiefähigen Völkern und über The Subjection of Women
sollte ich im Hinblick auf die zweite Frage nach der Inklusion und der Exklusion zumindest einen Satz sagen.
Mill ist einer der wichtigsten Feministen des 19. Jahrhunderts.
Dieses Werk verfasst er gemeinsam mit seiner geliebten und zu einer späteren Ehefrau
Harriott Taylor. Und die beiden Mills verfassen hier eine emanzipatorische Kampfschrift,
die auf den Skandalösen Zustand der Entrechtung von Frauen im Grunde auf ihre Versklavung in der Familie aufmerksam macht.
The Subjection, also die Unterwerfung der Frauen,
entfaltet nach heutigem Verständnis vielleicht begrenzte Ziele,
indem es hauptsächlich um die rechtliche Gleichstellung der Frau im Hinblick darauf,
dass sie selber über Besitz verfügen kann. Selbst entscheiden kann,
was sie vererbt, aber auch auf das Wahlrecht der Frau,
das in Großbritannien ja erst ungefähr 50 Jahre später dann eingeführt wurde,
Selbstbestimmung der Frau zeigt sich auch darin,
dass die Milz hier eine Konzeption der Ehescheidung entwickeln,
die auch im Grunde vollkommen skandalös zurzeit schien.
Und dass Frauen einen Beruf nach ihrer eigenen Entscheidung erlernen und ausüben sollten.
Ich werde jetzt nicht im Verlauf der Sitzung weiter auf dieses Thema eingehen,
aber denke, dass es wichtig ist,
bei aller Kritik am Ultilitarismus klar zu sehen,
dass sie sehr frühe Verfechter der rechtlichen Gleichstellung der Frauen waren,
bereits bei Bentham in den 1700 80er Jahren finden wir eine Verteidigung des Frauenwahlrechts.
Er beschäftigt sich da mit der französischen Revolution und sagt,
naja, ich verstehe, dass das im Moment nicht durchsetzbar ist.
Aber mir hat noch nie jemand ein gutes Argument genannt,
warum Frauen nicht das Wahlrecht verdienen sollten.
Die Ottilitaristen bezeichnet man in ihrer politischen Aktivität, auch als philosophische Radikale.
Das ist eine merkwürdige Übersetzung. Es gibt im Deutschen diesen Sinn von Radicalism,
nicht als Philosophic Radicals und sie setzen ihren Ehrgeiz,
insbesondere in eine Ausdehnung des Wahlrechts, stärkere Inklusion von Frauen und Männern,
aber auch von besitzlosen Männern
Setzen ihren Ehrgeiz in häufigere Wahlen und vor allen Dingen in das Mittel,
dass man einmal autorisierte Repräsentanten auch wieder abwählen können muss.
Das ist auch ein sehr wichtiger Zug in ihrem politischen Programm.
Wir beschäftigen uns jetzt mit ihrem politisch theoretischen Programm
und da komme ich auf zwei Schriften zu sprechen,
auf über die Freiheit und den Ultilitarismus.
Und da sehen wir zunächst, dass in on Liberty,
also in Milz über die Freiheit, er ein Prinzip aufstellt.
Im Hinterkopf haben wir natürlich das Bentom in seiner Hauptschrift,
ebenfalls ein Very Simple Principle verteidigt hat und dass er gesagt hat,
es gibt nur dieses eine Prinzip und das
ist das Prinzip der Nützlichkeit
Und Mill stellt im Einleitungsteil zu Onliberty ebenfalls ein very simple Principle auf.
Nämlich that principle is that the soul end for which man kind
are warnted, individually or collectively, in interfering with
a liberty of action of any of their number,
is to prevent home to others. Sie sehen also,
wenn wir Mill als Utilitaristen weiter begreifen wollen,
wie hier die Rechtfertigung von politischer Herrschaft umgestellt wird,
von der Glücksmaximierung auf hedonistischer Grundlage, zur Freiheitsgewährleistung.
Man kann schlecht sagen, Freiheitsmaximierung. Ich glaube, das wäre ganz falsch,
sondern es geht ja hier in dem Zitat nicht darum,
dass der Staat bewusst Freiheitsfördernd eingreift,
sondern dass er nur dann Freiheitsbeschränkend eingreifen darf,
wenn andere Personen geschädigt werden.
Was Mill insbesondere als illegitim erachtet, wogegen Bentham weniger einzuwenden hat, ist,
dass der Staat paternalistisch, also zum Wohl der handelnden Person selbst eingreift.
Wenn also es so ist, dass Drogengebrauch meine Gesundheit ruiniert,
Ist das schon ein Grund des Staates einzugreifen und meine Freiheit zu beschränken?
Nein, nach diesem very simple principle noch nicht.
Denn er ist erst dann dazu autorisiert, wenn es darum geht,
home to others, Schädigung und anderer Personen zu vermeiden.
Die Selbstschädigung zu vermeiden, ist der Staat nicht autorisiert.
Sie sehen ein sehr starkes liberales Prinzip, das Mill hier einführt. Die Schwierigkeit,
sowohl für uns heute als auch für die ultilitaristische Tradition und die gesamte Millliteratur,
die in den vergangenen Jahren aufgeblüht ist, ist klar zu machen,
ob man Mill dennoch Obwohl er hier ein kategorisches Freiheitsprinzip einführt.
Als Utilitaristen verstehen sollte. Sie erinnern sich, für den
Utilitaristen sind zwei Dinge charakteristisch, erstens ein hedonistischer Glücksbegriff.
Das heißt, das Glück einer Person ist von subjektiven Wahrnehmungen über ihren Zustand abhängig.
Und zweitens, die Maximierung des gesellschaftlichen Glücks trumpft alle anderen Überlegungen.
Und jetzt ist es nicht ganz einfach, ein Argument zu entwickeln.
Mill hat das selber auch offiziell in seinen Werken
nie versucht
Zu erklären, wie das jetzt genau funktioniert. Ein Utilitarist
zu bleiben und dennoch Freiheit als einziges Prinzip in On Liberty zu verteidigen.
Er gibt aber einen Hinweis. Er sagt nämlich in On Liberty,
dass er sich nicht auf andere Geltungsbedingungen außer dem Principle of
Utility stützen will, um Freiheit zu begründen.
Oder er sagt, I regard Utility, as the Ultimate appeal on all athical questions.
Bei Mill ist es auch wie bei Bentham, dass Athicle
der Oberbegriff zu moralisch und auch zu politisch ist. Bad,
und jetzt kommt ein Hinweis, wie er sich die Auflösung vorstellt,
it must be Utility in the largest sense,
grounded on the permanent interests of man, SA progressive being.
Das heißt, ich habe überhaupt nichts dagegen,
meine Freiheitskonzeption auf das Prinzip der Nützlichkeit zu basieren,
aber dieses Prinzip muss richtig verstanden werden,
nicht als unmittelbare, lustvolle Befriedigung, sondern im Sinne,
im weitesten Sinne, als begründet auf den dauerhaften,
den ewigen Interessen des Menschen,
als eines sich selbst entwickelten,
fortschreitenden Wesens of A
Progressive being
Hier kommt also die Fortschrittskonzeption. Die Konzeption ewiger Interessen der Menschheit
ins Spiel, um eine qualifizierte Vorstellung davon zu ergeben,
was denn nun das Prinzip der Nützlichkeit, das Principle of Utility gebietet.
Und ein Element davon, so könnte man Milliards zusammenfassen,
ist das Harm Principle, also das Freiheitsprinzip, das besagt,
in die Freiheit von Personen darf nur eingegriffen werden,
um die Schädigung anderer zu vermeiden.
Die nächste Frage muss dann sein,
was ist so toll an der Freiheit,
dass wir nur durch ihre Gewährleistung hoffen können,
den permanenten Interessen der Menschheit als einer fortschreitenden Spezies gerecht werden
zu können
In Paränthese. Ich sehe, dass ich das heute
nicht mehr vollständig vortragen kann. Deswegen beginnen wir mit der
kolonialen Frage in der nächsten Woche. In Paränthese Milzark,
dieses Harm Principle, das gilt unter einer Bedingung.
Freiheit ist nur dann von einem politischen Gemeinwesen, kategorisch zu gewährleisten,
wenn die Bevölkerung zu einem bestimmten Grad ihres Verstandesgebrauchs schon gelangt ist.
Es gilt nicht notwendigerweise für alle Populationen,
aber es gilt für die britische Population in den 50er und
60er Jahren des 19. Jahrhunderts,
für die Milz sich hier interessiert.
Letzte Folie für heute
In dem anderen Werk, das uns hier interessiert,
Utilitarianism, gibt Mill einen Hinweis, wie er sich den
systematischen Zusammenhang von Freiheitsinteressen und seiner Interpretation des Principle of Utility.
Sie erinnern sich als an den ewigen Interessen der Menschheit ausgerichtet vorstellt.
Er führt hier eine qualitative Konzeption des Utilitarismus ein. In Klammern,
man könnte sagen, Bentham vertritt eine rein quantitative. Sie erinnern sich,
dass nur die Intensität und die anderen Faktoren eine Rolle spielen,
aber nicht, dass die Glückspraktiken,
die einem lustvolle Erfahrungen bescheren,
auch nochmal untereinander diskriminiert werden
Und das ist die Innovation bei Mill. Er drückt das
aus, in dem geflügelten Ausspruch. Ich hätte fast gesagt
, dem geflügelten Schwein. Dass es besser ist,
ein unzufriedener Mensch als ein zufriedenes Schwein zu sein.
Besser unzufriedener Sokrates als ein zufriedener Narra oder ein zufriedener Trottel.
Das mit dem Schwein hat eine Geschichte im Utilitarismus und ich denke,
das ist etwas unfein, dass Mill hier diese Schweinerhetorik verwendet.
Die Anti-Utilitaristen haben den Utilitarismus, nämlich immer meines Erachtens
sehr unfair,
als eine Schweine
Philosophie bezeichnet, als Pick Philosophie, dieser Ausbruch kommt von
Thomas Karlile. Also wenn das Schwein irgendwo auftaucht,
hat das eine Geschichte. Nicht, weil die Utilitaristen,
die Leidensfähigkeit der Tiere als erste Theorietradition ernst genommen haben,
sondern weil Karlile eben einwendet, der quantitative Utilitarismus kann nicht unterscheiden.
Zwischen Tätigkeiten, die auszuführen, es für einen Menschen lohnt
und solchen, für die ein Mensch eigentlich überqualifiziert ist.
Es geht ja nur um die Empfindung von Glück und Mill,
perpetuiert in gewissem Sinne diese Kritik an Bentom,
indem er hier von einem Schwein spricht
Der systematische Hintergrund ist der. Für Müll zerfällt die Kalkulation des Glücks in zwei selbstständige Dimensionen,
zunächst in die quantitative, dann aber auch in die qualitative,
unterscheidet das hier relativ platt als geistige und körperliche Freuden.
Man könnte sich vorstellen, ob man diese Konzeption etwas plausibler machen könnte,
wenn man da nicht gleich eine Festlegung träfe,
so wie Müll das tut. Und er versteht das so,
dass der Bereich der Freuden unterteilt ist,
in verschiedene qualitativ Distinkte Bereiche, sodass also,
wenn man hier auf dieser Achse irgendwo eine Freude ansiedelt und dass hier dann die Quantität ist,
dass dann eine Freude hier auf dieser Achse auch in einer sehr hohen Menge vorliegen kann,
aber nie eine Freude, die jenseits dieser Begrenzung angesiedelt ist,
auch wenn diese nur eine sehr geringe Quantität aufweist,
übertrumpfen könnte.
Das heißt, alle körperlichen Freuden dieser Welt können auch nicht ein Atom,
einen atomaren Partikel, auch der kleinsten geistigen Freude übertrumpfen.
Ja, es gibt nicht ein Aufrechnungsverhältnis zwischen denen.
Es gibt eine absolute Vorrang Relation, man bezeichnet das auch
als lexikalische Priorität. Also wenn man die Möglichkeit hat,
eine geistige Freude zu erfüllen, dann als Gesetzgeber,
dann muss man das tun, auch wenn man im Trade-off
eine geringerwertige Freude von einem sehr viel größeren Ausmaß realisieren könnte.
Und jetzt kommt eigentlich der entscheidende Punkt, woran erkennen wir
die Wertigkeit von Freuden und hier macht Mill einen deskriptiven Vorschlag.
Er sagt, schauen wir uns doch an,
wie Leute sich verhalten,
die das Privileg hatten in ihrer Erziehung mit verschiedenen Typen
von Freuden konfrontiert zu werden
Die kennen geistige Freuden, die kennen körperliche Freuden.
Und wenn wir die jetzt beobachten, dann werden die in
fast allen Fällen den geistigen Freuden den Vorzug geben.
Und das ist der Umstand, auf den Mill seine Überzeugung gründet,
dass er selbst eine hedonistische Konzeption vertritt.
Die Leute wählen das, was aus ihrer Innenperspektive hedonistisch besser ist.
Und das sind die geistigen Tätigkeiten, die verschaffen ihnen mehr Freude als die körperlichen Freuden.
Und das sieht man daran, dass sie diese wählen,
wenn sie vor die Alternative gestellt werden.
Gesetzt den Fall, dass sie Eine Erziehung genossen haben,
Bildung genossen haben, die sie in Stand setzt,
diese Entscheidungen tatsächlich auch in Kenntnis bei der Alternativen vornehmen zu können.
Er sagt nicht, es gibt hier keine Enttäuschung,
es gibt hier keine Gegenbeispiele, aber die schiere Menge der Entscheidungen,
die in diese Richtung laufen, gibt mir das Recht.
Meine eigene Glückskonzeption, auch wenn sie die eines qualitativen Utilitarismus ist,
weiter als eine hedonistische und nicht etwa,
wie man vermuten könnte,
als eine perfektionistisch-aristotelische Konzeption anzusehen
Sage Ihnen noch, was Sie in der nächsten Sitzung erwartet.
Sie werden über Bentom und Mill über das Völkerrecht und auch über den Kolonialismus eingeführt.
Das wird nur als ein Vorgeplänkel stattfinden, bevor wir uns mit Marx beschäftigen.
Deswegen würde ich Sie auch die Texte von Marx,
die auf Stine stehen, schon vorzubereiten.
Letzter Satz, die Texte, die auf Stine stehen,
die gehören zum Programm der Vorlesung. Deswegen möchte ich gerne,
dass Sie sich die zumindest angesehen haben in der Vorbereitung auf die Klausur.
Sie müssen die nicht im Detail studieren, aber ich hätte schon gerne,
dass Sie auch mal an die Texte zurückgehen und sich vergewissern,
das haltbar, was wir in der Vorlesung hier mitgeteilt bekommen,
anhand der Texte.
Ich danke Ihnen für Ihr Interesse und bitte Sie,
wenn Sie nicht mehr zur 15-minütigen Diskussion bleiben mögen,
den Raum relativ schnell zu verlassen.
Vielen Dank und bis kommende Woche