Grüße Sie zur heutigen Vorlesung und möchte in Abwandlung des bekannten Verfahrens
heute die wiederholenden Passagen in die Vorlesung mit einweben und möchte auch im Unterschied zu unserer sonstigen Vorgehensweise,
in der wir uns zunächst der ersten Leitfrage,
was macht kollektiv verbindliches Entscheiden, legitim für eine Population,
über die entschieden wird.
Abwenden und der zweiten und dritten Leitfrage heute systematisch
uns zuerst zuwenden. Damit greife ich die Themen auf,
mit denen wir in der vergangenen Sitzung geendet haben
Nämlich die Frage, wie hängen die modernen politischen Theorien,
die wir hier als Vertragstheorien kennengelernt haben, wie hängen
die systematisch zusammen mit den europäischen Expansionsbestrebungen,
mit dem europäischen Kolonialismus und die These,
die ich Ihnen hier unterbreitet habe, die lautete,
die hängen zusammen mittels der Eigentumstheorie,
die die verschiedenen Theoretiker nicht nur für den innerstaatlichen Bereich,
sondern auch für den Bereich jenseits des Staates entwickeln
Ich will mich dann auf die Logsche-Theorie
noch einmal resümierend beziehen, um eine systematische Alternative.
Für die Eigentumstheorie, die in ihren Implikationen auch,
für den europäischen Kolonialismus dann durchschaubar wird, von Immanuel Kant zuwenden.
Und das wird den größten Teil dieser Sitzung einnehmen.
Erst danach werden wir uns wieder dem Kontraktualismus selbst zuwenden und
zwar zunächst für den zwischenstaatlichen Bereich und dann in einem allzu kurzen Schwenk auf Jean-Ja Croissot.
Ich muss mich schon jetzt dafür entschuldigen,
dass wir Rossot hier nur als ein Stichwortgeber,
zwar einen Prominenten, aber ein Stichwortgeber Emanuel Kanz.
Heute vorkommen lassen und werde versuchen, das bis zur kommenden Sitzung
ein wenig auszubreiten. Aber worum es mir geht,
ist in der heutigen Sitzung die beiden Elemente der modernen politischen Theorie,
die wir in ihrer Bedeutung auch in den vergangenen Sitzungen uns schon angeschaut haben.
Also einerseits den Vertrag, den Gesellschaftsvertrag,
das sind alles Kontraktualisten,
die wir uns anschauen
Und andererseits die Eigentumstheorie hier im systematischen Zusammenhang abzuhandeln. Sie werden sich erinnern,
dass sowohl die Vertragstheorie als auch die Eigentumstheorie bei Hops,
nicht nur einen entscheidenden Einfluss auf seine Konzeption von innerstaatlicher Souveränität hatte.
Sie erinnern sich, dass die Eigentumsunsicherheit, aber auch die Unsicherheit,
ob man die sexuellen Beziehungen in der Familie aufrechterhalten kann,
dass das für Hops die wichtige Motivation einer rationalen Person ist,
die, wenn sie vor die Alternative gestellt würde,
das wird sie nicht tatsächlich,
aber wenn sie sich sozusagen gedanklich selber vor die Alternative stellt,
ist es für mich absehbar.
Eine gute Idee, mich einem souverän zu unterwerfen oder nicht,
bietet für mich der Naturstundennaturzustand Vorteile, dass ich eine solche
rationale Person in jedem Falle für eine unbedingte und unbegrenzte politische Herrschaft entscheiden wird.
Sie wird dies tun im Bewusstsein,
dass das Leben im Naturzustand abscheulich, unkultiviert, langweilig,
kurz ist ein tierliches Leben und dass sie deswegen sich mit anderen zu einem staatlichen Zusammenhang zusammenschließt,
in dem eine Person oder eine Versammlung von Personen damit betraut wird,
für alle Sicherheit herzustellen.
Und zwar, indem man alle staatlichen Gewalten, die legislative,
die Exekutive und auch die Rechtsprechung in die Hand dieses ermächtigten Souveräns legt.
Sie haben aber auch gleichzeitig die Nachtseite dieses Vertragsschlusses
bereits vorgeführt bekommen
Diese Nachtseite besteht ebenso sehr in dem bleibenden Naturzustand auf zwischen staatlicher Ebene.
Das ist im Grunde klar und Hops äußert sich da auch im Leviathan,
der Naturzustand, der innerstaatlich beendet wird, bleibt jenseits des Staates aufrechterhalten.
Bleibt bestehen. Und es gibt keine analoge Rationalität für die Staaten
oder ihre Lenker, sich zu einem Gemeinwesen zu vereinigen,
wie es für die Individuen der Fall ist.
Zwei Disanalogien spielen hier eine wichtige Rolle
Erstens, es gibt auch schwache Staaten,
sodass man als starker Staat vielleicht besser dran ist,
wenn man sich nicht in einen Weltstaat sozusagen mit anderen Staaten vereinigt,
unter einen gemeinsamen Souverän.
Und der zweite Punkt ist ganz einfach,
das Leben innerstaatlich ist nicht langweilig,
unkultiviert und kurz, sondern ganz im Gegenteil.
Es kann zur Blüte der Kulturen führen und die Staaten sponnen
sich gegenseitig an dazu,
indem sie miteinander konkurrieren
Das ist aber nicht die Nachtseite bereits,
sondern die wirkliche Dunkelheit tritt erst ein, wenn wir uns
die Beziehungen zwischen dem innerstaatlich geeinigten Gemeinwesen und seiner nicht-staatlichen Umwelt ansehen.
Und das ist die Situation im 17. Jahrhundert,
in der die Koloniale Frage mit einer noch größeren ökonomischen und technischen Bedeutung als im Jahrhundert vorher auf die Tagesordnung gestellt wird.
Und hier haben wir gesehen,
dass für Hops seine Staatstheorie und seine Eigentumstheorie auch einen Grund dafür geben,
warum man sich in der Kolonisierung insbesondere Nordamerikas,
was für die Briten in dieser Zeit der Hauptausdehnungsplatz und der Hauptspielplatz war,
nicht zurückhält, sondern dass man legitimerweise,
weil die Fürsten unter den Ureinwohnern es eben nicht vermögen.
Die Sicherheit des Eigentums und die Sicherheit der Familie zu gewährleisten,
hier legitimerweise,
weil man eben als eine Kriegsmacht in der Lage ist,
ein Eigentum,
das man sich aneignet,
auch zu sichern gegen Bedrohungen
Hier kolonisierend und unterwerfend tätig werden kann. Die politische Situation
in Nordamerika ist für Hops von Freiheit geprägt. Das heißt,
wie sie sich erinnern werden, nicht,
dass sie ein rechtlicher oder staatlicher Zustand ist,
sondern dass eben jeder ein Recht auf alles hat und dieses Recht auch ausübt,
sodass die Kolonisatoren mit dem Anspruch hier Sicherheit zu bringen und Eigentumssicherheit herzustellen,
ihre Kolonisierung rechtfertigen können.
Das läuft im Subtext von Hops Leviathan
Und hier sehen Sie, dass wir also eine deutliche Verbindung zwischen
der Vertragstheorie innerstaatlicher Natur. Einerseits der Eigentumstheorie innerstaatlicher Natur,
andererseits. Und dem noch nicht in staatlicher Herrschaft transformierten Land,
das erst durch britische Kolonisierung dann ein Raum der Eigentumssicherheit wird,
herstellen konnten. Bei Hops wird das nur implizit deutlich,
aber bei Vitoria und Lok, Vitoria,
ein Vorläufer von Hops, der ungefähr 100 Jahre früher schreibt,
Lok, ein Nachfolger von Hops,
der 30 Jahre später schreibt
Bei diesen beiden Autoren wird die eigentumstheoretische Diskussion nicht nur im
Subtext verhandelt, sondern wird ganz offensiv angegangen.
Und ich beginne mit dieser Folie die heutige Vorlesung,
weil auch die Diskussion in der letzten Sitzung ergab,
dass die idealtypische Gegenüberstellung der Welt als eine Res Nulius und der Welt
als eine Res Omnium eine wichtige Grundlage für die koloniale Ausbreitung der europäischen Staaten zunächst einmal zu sein scheint.
Eine Res Nulius ist eine Sache, die niemanden gehört,
die also kein Eigentum von irgendjemandem ist
Und eine Rehe ist Omnium, das ist wörtlich übersetzt,
eine Sache, die allen gehört,
aber die Autoren, die diesen Begriff verwenden,
beziehungsweise die die Welt als im ursprünglichen Gemeinbesitz befindlich bestehend ansehen,
sind nicht da an sich, dass das ein stabiler Zustand ist,
dass also die Welt, weil sie allen gehört,
auch von allen gleichermaßen in allen ihren Teilen benutzt werden kann,
sondern diese Autoren, die bemühen sich zu erklären,
wie aus einer gemeinsam besessenen Welt,
eine Welt wird,
die in Privateigentum aufgeteilt ist
Man kann sagen,
dass die sinnvollste Weise sich die Welt als Res-Omnium vorzustellen,
nicht eine konkretistische ist, die Welt gehört allen,
sowie dieser Laptop gehört mir gar nicht, wie dieses Buch.
Mir gehört, das liegt nicht daran, dass ich einer der beiden Autoren bin,
sondern dass ich das vom Verlag geschickt bekommen habe.
Die Welt sollte man sich nicht so vorstellen als allen gehörig,
so konkret wie ein Buch einer Einzelperson gehört,
sondern man sollte sich die Welt vorstellen,
als unter der Idee eines ursprünglichen Gemeinbesitzes stehend.
Und diese Idee, die legt den auf der Welt lebenden Personen
eben Pflichten auf. Die moderne politische Theorie fragt sich,
wie kann man den Übergang von Herrenlosigkeit beziehungsweise Gemeineigentum
bei einem Gegenstand in den Besitz einer Einzelperson erklären.
Und die früheste Theorie ist auch diejenige,
mit der ich sie heute bei Kant wieder konfrontieren werde.
Da gibt es keine andere Erzählung, als jemand hat sich ein Stück Land unterworfen.
Er hatte sich einfach unter den Nagel gerissen. Er hat
es sich angeeignet, ohne irgendeine Rechtfertigung und hat dann behauptet,
Dies gehört mir. Diese Art von ursprünglicher Okkupationstheorie finden wir
bei Devitoria, dem Dominikaner, Theologen vorgeführt.
Und was hat diese Theorie mit der kolonialen Frage zu tun?
Nun, Devitoria sagt, nicht alle Teile des Territoriums sind in
Süd- und Mittelamerika bereits von den dort lebenden Bewohnern annektiert worden.
Es gibt da sozusagen weiße Flecken auf der Landkarte.
Und wer sollte es den Spaniern verwehren,
wenn sie nun in diese Länder reisen und das noch nicht annektierte,
für sich reklamieren. Hier haben wir eine Situation,
wo ein Landstrich Resnolius ist und wo wir eine plausible Geschichte
erzählt bekommen, wie es ins Eigentum übergehen kann.
Man stelle sich die Spanier vor als Bürger einer gemeinsamen Welt,
eines gemeinsamen Globus und die reisen eben.
Und egal, wo die Reise sie hinführt,
die natürlichen Gesetze gelten überall gleich.
Und wenn sie eben in Amerika nicht besessenes Land antreffen,
dann können sie es annektieren,
genauso wie das innerhalb von Spanien
der Fall wäre
Nun ist es so, dass das noch zunächst harmlos erscheint,
insbesondere in Kombination mit der These,
die wir bei der Vitoria auch finden.
Dass die politischen Verhältnisse in Süd- und Mittelamerika durchaus den Verhältnissen
in Europa ähnen, die Barbaren, sind wirkliche Herren.
Das heißt, sie haben politisch geeinigte Gemeinwesen. Sie sehen also,
hier wird nicht aus dem Umstand,
dass es sich bei den Ureinwohnern nach spanischer Liktion um Barbaren handelt,
womit sie natürlich direkt an Arbeitstoteles anknüpfen,
dessen Barbaren-Konzept sie erkennen
Abgeleitet, dass hier eine etwas weniger wertvolle Art von politischem Gemeinwesen errichtet worden wäre.
Vitoria setzt sich lange, aber nicht wirklich sehr fundiert auseinander,
mit der damals in Europa grassierenden Debatte,
ob die Ureinwohner Amerikas tatsächlich, was ihre Vernunftfähigkeit angeht,
den Europäern gleichzustellen sind.
Und wie ein guter Jurist trägt er seine Beweisführung auf der Hypothese vor,
dass diese Frage unentscheidbar ist,
sodass wir also zunächst einmal eine Theorie aufstellen sollten,
die für beide Fälle
Gültigkeit erhält
Er geht also weder mit Silpul Veda, der sagt,
hier handelt es sich um Leute mit Vernunft defekten.
Und deswegen dürfen die Spanier die gewaltsam bekehren.
Noch hält er es mit Laskasas, der sagt, nein,
es gibt so etwas wie eine gemeinsame Menschenvernunft, die in allen,
in den Europäern, wie in den Amerikanern gemeinsam ausgeprägt ist.
Aber wir dürfen trotzdem versuchen, sie zu bekehren, nur eben nicht mit Gewalt,
sondern er lässt diese Frage bewusst offen. Und er kann sie offen lassen,
weil er ein Eigentumstheoretisches Argument hat,
das dann dennoch zu dem gewünschten Ergebnis,
nämlich der Legitimität der Kolonisierung führt und dieses eigentumstheoretische Argument,
das wiederhole ich deswegen auch so aus führlich am Anfang der heutigen Sitzung,
weil wir später sehen werden,
dass Immanuel Kant auf dieses oder ähnliche Argumente Bezug nimmt,
wenn er seine eigene Theorie des Kolonialismus aufstellt.
Dieses Argument geht folgendermaßen. Jeder darf sich überall auf der
Welt, nicht besessene Gegenstände aneignen. Und dann darf er
sich verteidigen gegen alle Angriffe, die dieser Annexion gelten.
Und wenn er sich nicht anders dieser Angriffe erwehren darf,
dann darf er die umliegende Bevölkerung in der Nachbarschaft
politisch unterwerfen und über sie herrschen
Also auch hier gibt es ein Sicherheitsargument, das zugrunde liegt.
Und das dann in eine politische Herrschaftsbefugnis transformiert werden kann.
Bei Lok sehen wir ein anderes Argument für die Rechtfertigung der Kolonisierung.
Er schreibt natürlich auch in einem Zeitalter, was an der Oberfläche schon etwas säkularer ist.
Das bedeutet, man kann Lok als einen Outdoor lesen,
bei dem die theologische Herkunft der Argumente keine große Rolle spielt.
In jüngster Zeit ist das auch wieder bestritten worden theologischen Grundlagen bei Lok wieder betont worden,
aber für unsere Zwecke können wir den Unterschied zwischen Vitoria und Lok als ein Zivilisationstheoretisch bedeutsamer Unterschied sehen,
während die Vitoria von der einfachen Aneignung ausgeht,
geht Lok davon aus, dass nur der,
der einen Landstrich kultiviert, der also Arbeit in ein Territorium investiert,
einen genuinen Anspruch auf Eigentum an diesem Territorium erwirbt.
Und das ist natürlich wiederum ein Argument, was gegen die Ureinwohner der Vereinigten Staaten insofern diskriminiert,
dass es keine vergleichbare Art von Landwirtschaft gibt.
Und dass auch die Wirtschaftung des Territoriums für Europäer nicht leicht durchschaubaren Logiken folgt,
also etwa, das ist große Freiflächen braucht,
auf denen die Bisons grasen, dass das aber natürlich nicht bedeutet,
dass man diese Freiflächen unter dem Flug nehmen kann,
um damit zu demonstrieren,
dass man sie zu seinem eigenen Eigentum gemacht hat.
Also auch hier ist die Konsequenz, die Erde ist zwar Rees Omnium,
sie ist im Besitz aller oder muss so vorgestellt werden,
aber aus einer spezifischen eigentumstheoretischen Rechtfertigung bei Lok folgt die Legitimität des Kolonialismus und diese Argumentation geht,
wie sie sich erinnern werden, folgendermaßen.
Jede Person ist ausgestattet mit natürlichen Rechten auf ihren eigenen Körper,
ihren eigenen Geist und auf das, was sie damit anstellen möchte,
das ist das Prinzip des Self-Ownership, also ein Eigentum an der eigenen Person,
so ähnlich wie wir auch Gegenstände wie Bücher besitzen,
besitzen wir uns selbst und besitzen wir auch unseren Körper.
In der heutigen Diskussion,
auf die ich noch näher eingehen werde, führt das dazu,
dass man etwa mit dem Prinzip des Self-Ownership so fragen,
wie darf man
seine Organe verkaufen
Einer grundsätzlichen Diskussion unterzieht. Warum ist das bei Lok kein Thema? Nicht nur,
weil die Medizin noch nicht so weit fortgeschritten war,
obwohl Lok wahrscheinlich einer der fortgeschrittensten Mediziner seiner Zeit war,
sondern weil für ihn klar ist,
das Eigentum an der eigenen Person haben wir uns nicht selber verdient,
sondern es hat Gott uns geschenkt.
Und deswegen gibt es auch ein Besitzverhältnis zwischen Gott und uns
und wir dürfen das nicht wegwerfen,
was uns von Gott geschenkt wurde
Die Aneeignung nicht besessener Gegenstände erfolgt, wie ich gesagt habe, durch Arbeit. Und das Wichtige ist,
dass selbst wenn das im Naturzustand passiert,
dass wir also uns in Nordamerika als Kolonisatorin, Entschuldigung,
ein Territorium aneignen, dann bedeutet das,
dass wir ein Recht haben darauf, diesen angeeigneten Besitz auch sozusagen mitzunehmen,
wenn aus diesem Naturzustand ein staatlicher Zustand wird.
Sie wissen, wie das geschehen soll bei Lok,
nämlich durch einen omnilateralen Vertrag,
in dem alle Übereinkommen sich zur politischen Gemeinschaft zu konstituieren und
dann in einem nächsten Schritt eine legislative einzusetzen
Die Aneignung steht für Lok unter einem Vorbehalt,
genug und gleich Gutes übrig zu lassen und die Deutungsoffenheit dieses Vorbehalts,
die hat in den letzten 40 Jahren zu einer enormen Kreativitätsexplosion in der politischen Theorie geführt.
Denn es wird sie vielleicht überraschen, aber die Lokship-Position ist weiterhin eine der systematischen Optionen,
die wir in der politischen Theorie heute haben.
Sie werden also Leute mit Leuten konfrontiert in ihrem weiteren Studium,
die sich selber als Lokianer bezeichnen oder mit einem etwas mit einem etwas abstrakteren Begriff als Libertarians.
Da gibt es keine gute deutsche Übersetzung,
also habe ich die am wenigsten hässliche genommen, lieber Terrianismus.
Sie sind frei, Libertarismus zu sagen oder was auch immer. Solange sie darunter eine Theorietradition verstehen,
die gemeinsam nur auf zwei Prinzipien eingeschworen ist, nämlich,
dass jede Person an der eigenen Person in dem Umfang,
den ich eben geschildert habe, also Körperteile, aber auch Arbeit,
aber auch ihren Geist, ein absolutes Eigentumsrecht hat.
Und zweitens, dass nicht besessene Gegenstände dadurch Arbeit angeeignet werden
und im Weiteren unterscheiden sich diese Traditionen sehr stark.
Bevor ich diese unterscheidenden Merkmale erläutere, möchte ich darauf eingehen,
was das heißt, dass man ein absolutes Eigentum auf Körperteile und Arbeit und Entscheidungen hat. Nehmen Sie das Arbeitseigentum,
schauen Sie in das erste Buch von Robert Nosic, einem Philosophen,
der an der Harvard-Universität unterrichtet hat und dem im Grunde die Wiederbelebung dieses lockeanischen Gedankenguts zu verdanken ist,
der ein Buch verfasst hat, das den Titel trägt,
Anarchie statt, Utopie und im zweiten Teil dieses Buches,
das dem Staat gewidmet ist, Fragt sich Nosic,
was denn wohl aus dem Prinzip des Self-Ownership folgt.
Und er sagt, dass insbesondere für das Arbeitseigentum
die bestehenden Sozialstaaten als sehr ungerecht einzuschätzen sind.
Denn sie besteuern das Arbeitseinkommen und verteilen es um,
um verschiedene wohlfahrtstaatliche Zwecke zu erfüllen.
Also beispielsweise verteilen sie es um, um sozial schwache,
um sozial schwachen Unterhalt zu gewähren.
Oder sie verteilen es um, weil manche Leute
an Körper und Geist
behindert sind
Und deswegen selber nicht arbeiten können. Und für Nosic steht fest,
dass die Absolutheit des Arbeitseigentums diese Art von Besteuerung zu einer Frage von Straßenräuberei macht.
Er drückt sich noch etwas drastischer aus. Er sagt,
die Besteuerung von Arbeitseigentum ist nichts anderes als Teilzeitversklavung.
Sie entscheiden sich, ihre Arbeit in eine Sache zu investieren.
Sie stehen am Fließband und produzieren etwas. Und anstelle,
dass sie dann am Monatsende netto das Gleiche rausbekommen wie brutto,
geht der Staat hin und besteuert sie mit 20 Prozent mit 50 Prozent und verwendet
Das Aufkommen dieser Steuer, beispielsweise für Umverteilung des Wohlstands,
zu den eben erwähnten Zwecken und Nosic sagt, nein,
das, was man sich erarbeitet hat, darauf gibt es einen absoluten Anspruch.
Es gibt also für den Staat keine Möglichkeit, legitim,
kollektiv zu entscheiden, innerhalb von Fragen wohlfahrtsstaatlicher Umverteilung,
wenn der Staat dazu, das Arbeitseigentum besteuern muss.
Nosic ist ebenfalls der Ansicht,
dass Arbeit nicht der einzige Weg ist,
auf dem man absolut etwas erwirbt, auch wenn man etwas geschenkt bekommt,
weil eine andere Person einen liebt.
Denken Sie an Vererben
Auch diese freien Entscheidungen einzelner, wenn sie denn auf Arbeitseigentum beruhen,
sind unantastbar und absolut und dürfen nicht besteuert werden.
Davon wird sich der links-libertarianismus abgrenzen und sie werden gleich sehen,
wie durch eine scheinbar sehr kleine und einfache Reparatur aus einer politischen Theorie,
von der wir wahrscheinlich zu Recht sagen werden,
das ist Ridewing.
Das ist rechtes politisches Denken,
eine linke politische Theorie werden kann und diesen Anspruch,
dieses Vorhaben trägt der links-libertarianismus,
der Left Libertarian ist bereits in seinem selbstgewählten
Titel. Wenn Sie irgendwo den Ausdruck Wright, Libertarianism,
sehen, dann können Sie sich wahrscheinlich vorstellen,
dass der von der anderen Seite vergeben wurde und verwendet wurde,
während der Ausdruck Left Libertarianism eine Selbstbezeichnung ist und in eine Nussschale gepackt,
könnte man sagen,
der entscheidende Unterschied zwischen den beiden Theorietraditionen besteht darin, nicht,
dass das Self-Ownership oder das Arbeitseigentum weniger radikal geschützt wäre im Linkslibertarianismus,
sondern dass die Linkslibertarianer eine andere Theorie über die Verteilungsprinzipien von nicht angeeignetem Besitz von nicht angeeigneten Gegenständen haben.
Sie denken nämlich, dass jede Person,
die ihre Arbeit mit einer Sache vermischt,
wie bei Lok und wie auch bei Nosic,
damit nur insofern ein Recht auf diesen Gegenstand erwirbt,
als sie die anderen, die nicht selber sich aneignen,
betätigt haben, dafür kompensiert.
Und Hillel Steiner, ein kanadischer Philosoph,
der in Manchester lehrt, hat das so beziffert,
dass man also
den Material wehrt
Den anderen Personen ersetzen muss. Wie stellt man den fest,
nun, man schaut sich an,
was der im Markt fährt zum Zeitpunkt der Aneignung ist.
Denken Sie nochmal an den Baum, aus dem man
seinen Kanu schnitzt. Der gehört nur dann Ihnen,
wenn Sie alle anderen anteilig für den Materialwert, also den Preis,
den dieser Baum unbearbeitet auf dem Markt erzielt hätte,
in dem Moment, wo sie ihn gefällt haben, kompensieren.
Erst dann, und das müssen Sie sich als eine kosmopolitische Vorgabe vorstellen,
das heißt, Sie und alle Weltbürger sind in diesem Verteilungssystem inbegriffen,
erst auf dieser Folie, Er hebt der Linkslibertarianismus den Anspruch,
darauf Arbeitseigentum nicht besteuert werden.
Also ist es genauso falsch, das zu tun, wie bei Nosic.
Jetzt gibt es eine Frage da drüben. Ja. Alter,
ich arbeite meine Karottellerschaften, aber ich habe ja auch gemerkt.
Sind sie schon über 18? Das ist nämlich der Unterschied,
der heute, also Lock macht diesen,
bereitet diesen Unterschied vor,
dass sie dann erst ihr Eigentum an sich selbst erwähnen und natürlich bin ich davon ausgegangen,
dass sie alle hier über 18 sind.
Nicht, dass in der Vorlesung irgendetwas daran hängen würde.
Die heutige Tradition hat tatsächlich ein schwerwiegendes Prinzip,
wenn sie erklären muss, woher dieses Self-Ownership kommt,
wenn sie nicht die theologische Prämisse selber nochmal anzapfen möchte.
Und das möchte niemand. Und wie wird dafür argumentiert,
nun negativ. Also die besten Rechtfertigungen von Self-Ownerships,
die verlaufen so. Sie wollen doch nicht im Ernst behaupten,
dass irgendjemand anderes an ihrem Körper Eigentum hat.
Und ich denke, das ist intuitiv gewiss
Ja, wir wollen also, ohne dass wir uns jetzt schon einig sind,
darüber, ob wir Kantianer oder Locianer oder was auch immer für Theoretikerinnen sind, wollen wir das zugeben.
Es gibt also keinen guten Grund, jemanden,
der sagt, ja, wem gehört denn Ihre Person,
wenn nicht Ihnen selbst eine Antwort zu geben, ja,
die gehört eben, was weiß ich, meinen Freunden,
meinen Eltern, Gott, meinem Vaterland oder sonst irgendwelche Antworten geben.
Also ich glaube, wenn man Ex-Negative argumentiert,
dass niemand anderes Anspruch auf den eigenen Körper hat,
ist das ein sehr überzeugende Position.
Das ist jetzt kein besonders gut hergeleitetes Argument. Wie kann
man dagegen argumentieren? Also wie könnte man jetzt bestreiten,
dass wir ein angeborenes Eigentumsrecht an der eigenen Person haben?
Nun, ich sehe insbesondere zwei Arten und Weisen,
diese eingeführte Prämisse, die sozusagen als Common Sense verstanden wird, anzugreifen.
Und die erste Art und Weise stammt von den britischen politischen Philosophen,
nein, ist auch ein Kanadier, hat aber auch in Großbritannien gelehrt, Gerald Cohen, GA Cohen.
Und der hat gesagt, wenn wir uns vorstellen,
dass um uns herum eine Notlage existiert, dann sehen wir,
dass es so etwas wie ein intuitives Verständnis von Eigentum an der eigenen Person und einem absoluten Arbeitseigentum nicht gibt.
Denn wir würden nicht sagen, dass man das Recht hat,
andere, die um uns herum unverschuldet in eine Notlage geraten sind,
lebensnotwendige Dinge vorzuenthalten, nur weil sie von uns erarbeitet worden sind.
Das ist sozusagen ein Argument, was auf einer normativen Ebene
mit den unhaltbaren Konsequenzen des Self-Ownership der Self-Ownership-Prämisse operiert.
Das kann man machen, ja. Es ist nur,
denke ich, sehr schwierig, hier klarzumachen,
worauf man diese Hilfspflicht dann wieder basieren möchte,
wenn man nicht genauso anfechtbare Aussagen machen möchte, wie es die Linkslibertarianer machen.
Man kann sagen, wir befinden uns in der politischen Theorie immer auf hoher See,
sodass wir einige Intuitionen, die wir eben alle zu haben,
glauben, als gültig voraussetzen.
Ich denke, das ist keine haltbare Konzeption von politischer Theorie.
Letztlich können wir nicht alles, was wir behaupten, auf unsere Intuitionen stützen.
Dafür sind auch die Intuitionen weltweit zu unterschiedlich.
Deswegen würde ich mich für eine zweite Kritik am Self-Ownership-Prinzip aussprechen.
Und diese Kritik habe ich in der vergangenen Sitzung in der Diskussion kurz eingeführt,
dass Self-Ownership-Prinzip, das nähert die Beziehung zwischen der Person und
ihrem Körper und ihrer Arbeit.
Also im Grunde die Beziehung zwischen der Person und ihr selbst,
den Beziehungen zwischen Menschen und unbelebten Gegenständen im beginnenden bürgerlichen Kapitalismus
Das heißt also, wir haben hier ein Entfremdungsproblem.
Ich werde in der Vorlesung über Marx dann noch etwas genauer darauf eingehen,
aber die Idee, die lockt jetzt im Grunde schon vor
dem wirklichen Erblühen von kapitalistischer Wirtschaftsordnung hier hat, ist,
ich kann doch mit meinem Körper machen, was ich will.
Ich verdinge mich, ich gebe jemand anderen, das Recht,
mich zu bezahlen für eine Arbeit, die ich tue,
bedeutet das nicht, dass ich über meinen Körper genauso disponieren kann,
wie diese Person über meine Arbeitsleistung disponieren kann.
Ich denke, dass es fundamental fehlgeleitet ist und will mich
heute auf eine Sache konzentrieren und mit einer Sache bescheiden.
Wer ist denn das Subjekt, das diesen Self-Ownership-Claim macht.
Wer beansprucht, dass sie oder er meinen Körper besitzt.
Wir werden also gedrängt durch diese Redeweise vom Self-Ownership, davon auszugehen,
dass es irgendetwas gibt, was unterschieden ist von meinem Körper,
was etwas anderes ist, vielleicht ein geistiges Prinzip,
vielleicht ein kathesianisches Ego für diejenigen von ihnen,
die zeitgleich in die Philosophie-Einführung gehen.
Ja, auf jeden Fall eine nicht ausgedehnte Vernunftsubstanz,
die sich die ausgedehnte Substanz auf der Welt
herrschend unterwirft und besitzend unterwirft
Und ich denke, dass diese Vorstellung unhaltbar ist,
dass also nicht nur das Verhältnis zu dem eigenen Körper ein entfremdetes ist,
indem er wie ein beliebiges, äußeres Objekt angesehen wird,
sondern auch, dass wir keine wirklich gute Vorstellung darüber haben,
wer denn der Eigentümer ist.
Also wer denn das Self ist, dem Ownership über
seinen Körper, seine Arbeit und so weiter zusteht.
Also vielen Dank für die Gelegenheit, hier ein bisschen zu elaborieren.
Sie werden aber sehen, dass international der Libertarianism eine
sehr wesentliche Theorie ist. Und das liegt auch daran,
dass man international in der politischen Theorie versuchen muss,
seine Argumente so zu formulieren,
dass Mehrheitspositionen diese Argumente nicht von vornherein vom Tisch wischen können.
Sie werden also feststellen, dass viele Leute,
die gar keine Libertarians sind, ihre Argumente dennoch so formulieren,
als ob sie gerade in einem Gespräch mit Libertarians versuchen, die zu überzeugen.
Das heißt, man versucht dem Safe-Ownership-Prinzip zumindest nicht direkt zu widersprechen,
weil es sein könnte,
dass man es mit Libertarians zu tun hat Und natürlich,
wenn man die anglo-amerikanische Diskussion anschaut, dann ist die Wahrscheinlichkeit auch hoch.
Die Wahrscheinlichkeit ist auch hoch, wenn man in Hamburg politische Philosophie betreibt,
weil Hamburg seit jeher ein wichtiger Standort für libertarianisches Denken ist.
Der erste Linkslibertarianer in der Bundesrepublik,
der erste deutschsprachige Linkslibertarianer, überhaupt ist Ulrich Steinford,
der hier Professor für politische Philosophie war.
Aber seit einigen Jahren pensioniert ist und jetzt in der Türkei lehrt.
Auch heute sind noch einige Leute hier im Philosophie-Institut
Interessiert und arbeiten auch weiter und entwickeln auch diese Positionen
des Libertarianismus weiter. Und einer der wichtigsten,
weil zeitgenössischen Libertarianer ist in diesem Semester in Hamburg.
David Schmitz, wenn sie also die Gelegenheit haben,
noch zu einem von seinen Vorträgen gehen zu können,
dann sollten sie das unbedingt tun.
Und dann kommen sie dann nachher und wir diskutieren darüber,
ob er ein Left oder ein Ride-Libertarian ist.
Ich weiß es natürlich
Identität der Linkslibertarianischen Position ist wichtig, weil wir damit auch ausschließen können,
dass libertarianisches Denken, eins zu eins, auf die koloniale Expansion der Europäer abzubilden ist.
Sie sehen, die Existenz des Linkslibertarianismus,
die schließt aus, dass in dem Moment,
wo man sich für Self-Ownership und ursprünglichen Gemeinbesitz entscheidet,
man dann auch koloniale Annexionen gut heißen muss,
ganz im Gegenteil, man erwirbt eine Kolonialkritische Position,
weil die Aneignung nicht besessener Gegenstände, beispielsweise jetzt im Rückblick auf Lok,
Im noch wenig besiedelten Nordamerika nicht kompensiert wurde für die dort territorial angesiedelten Ureinwohner.
Das heißt, wir können aus dem Umstand,
welche Prämissen eine Theoretikerin annimmt, nicht direkt erschließen,
wie sich diese Prämisse denn politisch auswirken wird.
Wir haben das historisch gezeigt, dass Libertarianismus sehr gut passt,
zu einer Kolonialismusrechtfertigung aufgrund einer bestimmten zivilisatorischen Überlegenheit,
die eben in der Landbearbeitung lag
Wir sehen aber jetzt, dass man nur an einer kleinen Stellschraube
etwas ändern muss, um eine ganz andere Position zu entwickeln.
Und das macht mich dennoch nicht zum Libertarianer,
weil die Kritik, die ich eben vorgetragen habe,
sowohl gegen Wright Libertarians als auch gegen Left Libertarians verfängt.
Ich würde gerne damit die Beschäftigung mit Log abbrechen und in
die Erörterung von Immanuel Kant einsteigen.
Und ich werde das jetzt kurz und oberflächlich anhand der Hauptwerke tun.
Kant ist der wichtigste Vertreter der europäischen Spätaufklärung.
Und wenn Sie ihn fragen, was ist Aufklärung?
Hat er auch eine sehr gute Antwort? Aufklärung ist für
ihn in der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit.
Und wenn Sie dann nachfragen,
wie kann ein Mensch das denn erreichen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit
hinauszugehen und das auch noch selber zu tun,
dann sagen Kant, dazu gibt es ein politisches Mittel.
Und damit sind wir auch schon mitten in der politischen Theorie und Ideengeschichte.
Der öffentliche Gebrauch der Vernunft muss jederzeit frei sein.
Und das ist eine hinreichende Bedingung, dass sich ein Zeitalter,
also ein Kollektiv, auch jede Einzelperson aufkläre.
Diese Beweisführung trägt er vor in seinem berühmten Aufsatzbeantwortung der Frage
, was ist Aufklärung? Und dieser Gestus habe Mut,
dich deines eigenen Verstandes zu bedienen, spielt eine sehr wichtige Rolle,
auch in seinen philosophischen Hauptwerken.
Ganz kurz und unentschuldbar, oberflächlich. Sie merken,
das ist auch eine rhetorische Strategie zu sagen,
das ist unentschuldbar und dann tut man es trotzdem.
Eigentlich müsste man es dann auch lassen,
aber das ist unentschuldbar und ich tue es trotzdem,
die drei Kritiken sind seine Hauptwerke und die haben einen ähnlichen Aufbau und dieser Aufbau funktioniert folgendermaßen,
dass man Sich dogmatisch im philosophischen, aber auch im politischen Denken etwas vorgeben lässt.
Und diese Vorgabe muss einer Kritik unterzogen werden,
weil wir eben in diesem Zeitalter der Aufklärung nicht mehr damit zufrieden sind,
dass uns einfach jemand ein Prinzip des Self-Ownership vorgibt,
sondern wir fragen uns, was ist denn die Berechtigung dieses Prinzips?
Und Kant beendet die Arbeit nicht, indem er die in seiner Zeit,
aber auch schon klassisch vorliegenden Alternativen, einer Kritik unterzieht,
sondern in jedem dieser Werke macht er selber einen konstruktiven Vorschlag.
Und dieser konstruktive Vorschlag operiert mit der Freiheit der Person
in verschiedenen Bedeutungen
Also beispielsweise in der Kritik der praktischen Vernunft,
da kritisiert er als Heteronom, also als fremdbestimmt,
alle Arten von Ethiken, die davon ausgehen,
dass unsere eigenen Glücksbestrebungen uns zu irgendetwas verpflichten,
irgendetwas verbindlich machen und sagt, nein,
nur die Selbstgesetzgebung, also die Autonomie der Person,
kann eine gültige Quelle für moralische Regeln sein.
Und genauso wird er auch in seiner politischen Theorie argumentieren.
Und damit haben sie jetzt schon im Vorgriff eine Antwort auf
die Leitfrage 1.
Was macht das Kollektiv
verbindliche Entscheiden legitim
Es ist eine Art von Input, Legitimität,
nur die freie Entscheidung der Beherrschten über die Regeln ihres Zusammenlebens kann diese legitim machen.
Das ist, was kann unter Autonomie versteht, also unter Selbstherrschaft,
selbst Gesetzgebung im engeren Sinne. Und diese drei Kritiken,
die wenden sich der theoretischen Philosophie, also unserem Erkenntnisvermögen der praktischen Philosophie,
also der Moral und schließlich unter dem Titel Urteilskraft,
sowohl der Kunst als auch Teleologischen Argumentationen, also Argumentationen,
in denen der Natur irgendeinen Zweck unterstellt wird.
Sie erinnern sich, Aristoteles hat das in jeder seiner Schriften getan,
einer Kritik unterzogen werden und viele Leute schauen sich nun
ganz wichtigstes Werk zur politischen Theorie an und sagen,
hier haben wir eigentlich eine vierte Kritik.
Und zwar eine Kritik der Politik,
eine Kritik des Rechts und während ich überzeugt bin,
dass wir es hier mit einem sehr,
sehr wichtigen Text zu tun haben,
scheint es mir doch falsch,
das als eine Kritik zu bezeichnen,
weil eben der sehr lange Vorspann fehlt,
in dem
erst einmal Kandidaten als untauglich erwiesen werden
Die etwas Generelles über politische Legitimität, über die Legitimität von Herrschaft sagen.
In der Rechtslehre, sein wichtigster Text und darauf werden wir
jetzt auch verstärkt eingehen, gemeinsam mit dem Text zum ewigen Frieden.
In der Rechtslehre operiert kann, fast ausschließlich konstruktiv. Das heißt,
er baut eine Theorie des Vernunftrechts auf und versucht zu zeigen,
wie eine solche Konzeption vernünftigen Rechts mit den tatsächlichen politischen Institutionen
zu vermitteln ist, die wir so im Alltag vorfinden.
Man kann sagen, Man muss sagen, das kann erst am Ende seines Lebens.
Sie sehen hier diese Jahreszahlen, die gehen schon Richtung Spätwerk.
Sich mit rechtlichen und politischen Fragen beschäftigt hat. Man wird auch sagen können,
dass er hier eine sukzessive Radikalisierung seiner Gedanken vorgenommen hat,
dass er als ein nicht unkritischer,
aber nicht als fundamentaler Kritiker des Obrigkeitsstaates angetreten ist,
den er zunächst einmal mit seinen Reformbedürfnissen konfrontiert hat.
Bevor er dann, und das ist auch der Gesprächspartner Rosso,
der ihn zu dieser Veränderung seiner Position veranlasst hat,
immer radikaler wird und immer stärker zu einem Theoretiker der Volksouveränität wird,
zum ewigen Frieden ist das schon fast vollständig ausgeführt,
aber in der Rechtslehre von 1797 ist sozusagen der Höhepunkt dieser Theoriebildung erreicht.
Damit möchte ich es bewenden lassen, fragen Sie natürlich,
wie immer, in der Diskussion sehr willkommen.
Und jetzt auch kontraintuitiv, nicht in die normale Routine verfallen,
was heißt Vertrag und was bedeutet das und wie kann man das nun wieder auf die internationale Ebene übertragen,
sondern ich will mit einer Innovation von Kante anfangen,
die er in seiner Schrift zum ewigen Frieden geführt hat.
Die gab es vorher im politischen Denken noch nirgendwo. Und diese Innovation,
die findet sich in dem zweiten Teil der Schrift zum ewigen Frieden.
Sie haben die vielleicht auch schon mal selber durchgearbeitet oder dazu Dinge gehört.
Die ähnelt formal einem Friedensvertrag und es geht hier um den Zwischenstaatlichen Frieden.
Also die koloniale Frage steht nicht im Vordergrund,
aber wie Sie gleich sehen werden im Hintergrund.
Und unter den Prelliminarartikeln versteht Kant bestimmte Bedingungen,
auf die sich Staaten selber festlegen,
die vorbereitend sind zu einem bleibenden Friedensschluss und die drei definiert Definitiv Artikel,
so nannte man das damals im internationalen Vertragswesen.
Das sind dann die Hauptbedingungen, auf die man sich festlegt,
wenn man mit anderen Staaten einen Vertrag schließt.
Und dann gibt es noch eine ganze Reihe von Anhängen,
auf die wir dann in der Diskussion auch eingehen können.
Und mein Hauptinteresse im Rest der heutigen Sitzung sind diese drei Definitivartikel.
Und ich werde hier auch in umgekehrter Reihenfolge vorgehen.
Ich lese die drei Definitivartikel gleich mal vor und beginne aber
mit dem Letzten, weil das das Thema ist,
was wir von Hops,
Vitoria und Lok
übereignet bekommen haben
Definitiv Artikel beziehen sich auf die Staatsverfassung,
auf die internationale Verfassung in einem sehr präzisen Sinn,
nämlich auf die zwischenstaatliche Verfassung und auf das,
was Kant eine im engeren Sinne weltbürgerliche Verfassung nennt.
Das Weltbürgerrecht bezieht sich nicht auf die Beziehungen zwischen Mitbürgerinnen in einem Staat.
Es bezieht sich auch nicht auf die Beziehungen zwischen Staaten,
sondern es bezieht sich auf die Beziehungen zwischen Staaten einerseits und Fremden andererseits.
Das heißt, auf Personen, auf Individuen,
die nicht Mitglieder des Staates sind, mit dem sie in Rechtsbeziehungen eintreten wollen.
Und das ist die Innovation, von der ich gesprochen habe.
Kant, er findet diese Kategorie des Weltbürgerrechts als Cosmopolitan Ride
, wird es übersetzt. Also als kosmopolitisches Recht.
Und seither ist das sehr breit diskutiert worden und im Grunde
auch aus der internationalen politischen Theorie nicht wegzudenken. Es gibt uns eine Möglichkeit,
über politische und rechtliche Beziehungen zu sprechen,
selbst wenn die nicht unterbürgern oder zwischen Staaten stattfinden,
sondern in einer komplizierten Gemengelage Individuen,
die aber Nichtbürger sind und Staaten miteinander in Beziehungen setzt und einige von ihren ihnen hören jetzt auch schon die Relevanz für die koloniale Frage heraus.
Der dritte definitiv Artikel hat merkwürdigerweise Anführungszeichen, Oliver Eberl und ich,
die diesen Kommentar zu dem Buch verfasst haben,
haben uns den Kopf zerbrochen,
warum das so ist und nirgendwo in der Literatur haben wir auch nur den Umstand festgehalten,
gesehen, dass es sich hier um eine Anomalie handelt.
Wenn jemand von ihnen eine gute Idee hat,
warum im Unterschied Zum ersten und zweiten definitiv Artikel.
Der dritte, in Anführungszeichen, gesetzt ist, also hier ist noch wissenschaftlicher Ruhm möglich.
Hier ist noch eine Innovation möglich, wenn sie dir einen Artikel schreiben,
dann werden sie die Personen, die den Artikel geschrieben hat,
werden sie sein in Zukunft und brauchen sich um ihre wissenschaftliche Karriere keine Gedanken mehr zu machen.
Die bürgerliche Verfassung in jedem Staate soll Republikanisch sein. Dazu,
wenn wir es noch schaffen später,
das Völkerrecht soll auf ein Föderalism, also ein Föderalismus,
freier Staaten gegründet sein und jetzt zunächst einmal zum Weltbürgerrecht.
Das Weltbürgerrecht soll auf Bedingungen der allgemeinen Hospitalität eingeschränkt sein.
Sie sehen, hier kommt ein neuer Ton herein
Wenn Kant, der Erfinder dieser Kategorie des Weltbürgerrechts ist,
dann würde man doch eigentlich erwarten, dass er auftrumpfend sagt,
nach Punkt 1 soll Republikanisch sein.
Punkt 2 soll gegründet sein, das Weltbürgerrecht soll
mit aller Nacht durchgesetzt werden oder irgendeine positive Formulierung.
Aber stattdessen im selben Atemzug, indem er diese Kategorie in
das politische Denken einführt, sagt er Vorsicht.
Die Kategorie des Weltbürgerrechts darf man sich nur sehr eng
eingeschränkt vorstellen
Soll auf die Bedingungen der allgemeinen Hospitalität eingeschränkt sein.
Und was er darunter versteht, das haben sie,
wenn ich die richtigen Texte hochgeladen habe, sich auch angeschaut,
nämlich, dass Personen eine Art von Besuchsrecht haben,
auch dort, wo sie keine Mitbürger sind.
Dieser dritte Definitiv-Artikel, der beruht auf ganz Eigentumstheorie.
Und dazu treten wir nochmal einen Schritt zurück. Wenn Kant sagt,
es gibt keinen anderen Weg, auf dem Eigentum erworben werden kann,
als durch die Prima Occupatio, dann sehen Sie,
dass er sich hier zu Vitoria wendet und von Lock abwendet.
Er durchschaut die locial-Strategie, dass Arbeitsinvestitionen Eigentum garantiert,
als eine in der kolonialen Bemächtigung sehr populäre und verwendet sie selber nicht.
Jetzt können wir aber natürlich fragen, ist denn das
sozusagen progressiver? Sich wieder zurückzuwenden auf eine Konzeption,
die wir aus dem Res Nulius denken kennen,
die Erde gehört niemand und es gibt keine Art,
ein Territorium sich zu eigen zu machen,
als sich dieses Territoriums einfach zu bemächtigen
Und dafür müssen wir uns genau anschauen, wie sein Argument funktioniert.
Ben Kant sagt, nur die prima Okkupatio schafft Eigentum,
dann stellt er das Wörtchen provisorisch davor. Das heißt,
es gibt zunächst einmal einen Anspruch, aber dieser Anspruch ist nicht gesichert.
Der ist nicht gesichert in mehreren Sinnen von gesichert.
Also erstens könnte es sein, dass der im Naturzustand erworben wird,
dieser Anspruch. Dann ist er nicht gesichert im Sinne von,
es gibt keine staatliche Instanz, die mir einen Rechtsweg bereitstellt das erzwingt. Das heißt,
sowohl was das Urteilen darüber angeht, wem jetzt etwas gehört,
wer es sich zuerst unter den Nagel gerissen hat,
als auch die positive Sicherheit, die mir gegeben wird,
dass mir dieses Eigentum nicht weggenommen wird oder wenn es weggenommen wird,
mir das durch einen gerichtlichen Prozess wieder zurückerstattet werden kann,
ist nicht gegeben.
Das provisorische Eigentum kann man aber auch auf eine dritte Weise verstehen. Das ist wie Eberl und ich,
das in dem Buch getan haben, dass die Personen,
die mit einem Territorium oder einem anderen Gegenstand operiert,
sich selbst nicht gewiss sein kann,
ob sie tatsächlich einen vollständigen Titel dieses, über dieses Eigentum verfügt.
Das heißt, sie hat eine Art von Aneignungsschuld auf sich geladen,
die sie abtragen muss und sie muss diese Schuld abtragen.
Das ist ganz Idee, indem sie mit allen anderen in einen staatlichen,
in einen zwischenstaatlichen und in einen weltbürgerlichen Zusammenhang eintritt.
Das ist die erste Innovation, dass ganz sagt,
es gibt einen doppelten Schritt zwischen dem provisorischen Eigentum,
aber wir wissen noch nicht genau, erstens,
wie weit es sich erstreckt, zweitens,
wem es überhaupt gehört, drittens,
wer das Eigentum denn erzwingen soll und deswegen brauchen wir hier einen institutionellen Aufbau.
Und die zweite Innovation, die führe ich jetzt vor,
die betrifft den Inhalt des Weltbürgerrechts. Im Grunde kann man
den dritten definitiv Artikel lesen als eine implizierte Antwort,
sowohl auf Vitoria als auf Lok, eingeschränkt sein,
soll das Weltbürgerrecht auf Bedingungen der allgemeinen Hospitalität,
weil es eben nicht ermächtigen soll zur kolonialen Landnahme.
Für Kant ist der Inhalt des Weltbürgerrechts, dass man überall
auf der Welt mit allen anderen Personen in Kommunikation eintreten kann.
Dass man sich also vorstellt, dass man sagt,
ich würde gerne eurem Gemeinwesen beitreten oder ich habe hier Folgendes anzubieten als Händler,
Oder auch Kritik äußern.
Seht ihr nicht, dass ihr eure eigenen Leute hier unterdrückt.
Also ein Kommunikationsrecht, nicht ein Aneignungsrecht, steht im Zentrum des Use-Cosmo-Politikum-Bikant.
Nun ist die Frage, wie kann man ein solches Recht begründen?
Also wie kann man sich gegen Auffassungen wenden,
dass es so etwas nicht gibt und dass jeder Staat eigentlich in der Lage sein müsste,
seine Grenzen zu schließen gegenüber Kommunikationen von außen.
Dass die Leute von außen nicht imstande sind,
Herrenloses Territorium zu annektieren, ist ja schon mal ein großer Fortschritt.
Aber wie kann man es gegenüber starten, die sich wie Nordkorea abschotten?
Für Kant sind China und Japan, die eine sehr negative
Kolonialgeschichte schon hinter sich haben und teilweise auch noch vor sich haben.
Beispiele, die versuchen, ihre Grenzen gegenüber westlichen Kommunikationen zu schließen.
Und deswegen weiß Kant, dass er hier ein Argument bringen
muss und das Argument ist, die Idee des Ursprünglichen Gemeinbesitzes. Sie sehen also,
das Kant jetzt, was das Weltbürgerrecht angeht,
sich stärker bei der Idee der Res Omnium der Erde als eines ursprünglichen Gemeinbesitzes bedient und dass er eben nicht davon ausgeht,
dass die Erde niemanden gehört,
dass sie Res Nulius ist und das deswegen damit gemacht werden kann,
was man gerade möchte,
sondern die gesamte Weltpolitik muss sich gegenüber der Idee des ursprünglichen Gemeinbesitzes verantworten.
Und dies betrifft auch den Übergang von provisorischen Eigentumsbehauptungen zu,
wie Kant das nennt, peremetorischen, also bleibenden Eigentumsbehauptungen.
Und diese Idee des ursprünglichen Gemeinbesitzes, die führt eher etwas
ausführlicher in der Rechtslehre ein, als im ewigen Frieden.
Und deswegen lese ich Ihnen da einen kleinen Ausschnitt vor.
Die Natur hat alle Menschen zusammen, Vermöge der Kugelgestalt ihres Aufenthalts,
in bestimmte Grenzen eingeschlossen und da der Besitz des Bodens,
worauf der Erdbewohner leben kann,
immer nur als Besitz von einem Teil eines bestimmten Ganzen,
folglich als ein solcher,
auf den jeder derselben ursprünglich ein Recht hat,
gedacht werden kann.
So stehen alle Völker ursprünglich in einer Gemeinschaft des Bodens
Nicht aber der rechtlichen Gemeinschaft des Besitzes und hiermit des Gebrauchs oder des Eigentums an demselben,
sondern der physischen, möglichen Wechselwirkung in einem durchgehenden Verhältnisse,
eines zu allen anderen,
sich zum Verkehr untereinander anzubieten und haben ein Recht,
den Versuch mit demselben, also mit dem anderen Volk zu machen,
ohne dass der Auswärtige ihn darum als einem Feind zu begegnen berechtigt wäre.
Das war jetzt nicht ganz untypisch für Kans Syntax.
Also wenn Sie jetzt sagen,
das hätte man auch in drei Sätze zerlegen können,
dann werde ich
nicht mit Ihnen argumentieren
Die Idee, glaube ich, wird trotzdem plastisch.
Die Menschen stehen nicht in einem realen Besitzverhältnis,
das sich auf ihr jeweiliges Territorium bezieht miteinander,
sondern sie stehen in einem Verhältnis,
Verhältnis der kausalen Wechselwirkung mit anderen.
Und niemand kann sich sozusagen dieser kausalen Wechselwirkung entziehen,
indem er oder sie sich zu einem anderen Ort begibt.
Denn der Platz ist begrenzt durch die Kugelgestalt der Erde.
Wir können also Kollisionen und Konflikten auf der Erde
letztlich nicht ausweichen. Wir können uns ihnen nicht entziehen,
indem wir
ganz woanders hingehen
Sondern wir müssen überlegen, wie wir diese Konflikte miteinander regeln unter
der Idee des ursprünglichen Gemeindesitzes an dieser Erde in ihrer Kugelgestalt.
Und da stellt sich heraus, dass diese Regelung der Konflikte,
nur dann möglich sein kann, wenn wir davon ausgehen,
dass es so etwas gibt wie ein Kommunikationsrecht,
dass jeder gegenüber jedem anderen geltend machen kann.
Sie können sich vorstellen, dass wir heute da Beispiele bedenken,
die kannt nicht in den Sinn gekommen wären.
Wir denken an die Endlichkeit des Ressourcengebrauchs auf dem Globus.
Wir denken an die Klimaerwärmung. Wir denken an globale Umweltprobleme,
die über die Idee des ursprünglichen Gemeinbesitzes thematisiert werden können und die dazu führen,
dass provisorische Annexionen,
egal wie stabil die über die Jahrhunderte waren und provisorische Eigentumsbehauptungen
und damit auch Entscheidungen über die Verwertungen von Ressourcen und von Territorium,
dass die problematisiert werden können und dass man sie als nur provisorisch gerechtfertigt zurückweisen kann.
Auf dem Wege zu einem verbindlichen globalen Rechtszustand zu einem verbindlichen weltbürgerlichen Zustand.
Das ist die Idee, wie sie kanns Weltbürgerrecht zugrunde legt. Sie sehen also,
einerseits hat er ein negatives Ziel, in dem er zeigen möchte,
dass aus dem Weltbürgerrecht nicht folgt, dass eine Person weiße Flecken,
wie sie auf der Landkarte zu seiner Zeit auch noch vorlagen,
sich aneignen darf.
Man darf sich nur als eine Besuchende,
als eine kommunizierende Person verstehen und einführen.
Aber gleichzeitig hat das auch eine konstruktive Funktion
Nämlich darin, dass die Kommunikation in der Weltöffentlichkeit über Dinge,
die mit dem ursprünglichen Gemeinbesitz, also unserem Gemeineigentum als Weltbürgern,
zu tun haben, eröffnet wird.
Kant beendet den dritten definitiv Artikel im ewigen Frieden.
Mit einer etwas optimistischen Diagnose, die er dem Weltbürgerrecht zuschreibt
und die unsere Interpretation jetzt noch einmal abschließend untermauern soll.
Dieser dritte definitiv Artikel endet folgendermaßen
Da es nun mit der unter den Völkern der Erde einmal durchgängig überhand genommenen Gemeinschaft soweit gekommen ist,
dass die Rechtsverletzung an einem Platz der Erde an allen gefüllt wird,
so ist die Idee eines Weltbürgerrechts keine fantastische und überspannte Vorstellungsart des Rechts,
sondern eine notwendige Ergänzung des ungeschriebenen Kodex,
sowohl des Staats als Völkerrechts,
zum öffentlichen Menschenrechte überhaupt.
Sie sehen also das Kant,
die mit der Kolonisierung erzeugte
Kommunikative Weltgesellschaft, zwar in ihrem Zustandekommen,
bedauert und kritisiert, dass er aber den Umstand,
dass Personen in 1795 bereits so weit miteinander vergemeinschaftet sind auf dem Erdball,
dass an jeder Ecke der Erde, dort wo Menschenrechtsverbrechen,
würden wir heute sagen, vorkommen,
dass die aufgenommen werden und kommunikativ in einer Weltbürgergesellschaft diskutiert werden.
Dass das für ihn das ermutigende Zeichen zu einem Fortschritt in
Weltbürgerlicher Hinsicht
geworden ist
Nicht die Aneignung, nicht die Kolonisierung, auch nicht die Zivilisierung,
wie das in der britischen Tradition noch 100 Jahre später begründet werden sollte,
sondern die Kommunikation zwischen den Weltbürgern ist sozusagen die normative Folge
des Aufeinandertreffens von europäischen und nicht europäischen Völkern.
Man kann diese Interpretation jetzt noch lange diskutieren. Eine Möglichkeit,
sie zu untermauern, ist, sich anzuschauen,
was für Kant die zwischenstaatliche,
globale Situation angeht und ich will das in aller Kürze noch tun.
Der zweite Definitiv-Artikel. Der zweite Definitiv-Artikel,
der betrifft das Völkerrecht und Kant ist hier innovativ,
indem er einen engen Begriff vom Völkerrecht zugrunde legt.
Er sagt, Völkerrecht ist eigentlich ein ungereinter Ausdruck,
denn es geht um Staaten.
Es geht um politische Gemeinwesen und die Verhältnisse zwischen ihnen
Das macht er im zweiten definitiv Artikel klar und endet damit,
dass diese Staaten untereinander, wie auch die Menschen im Naturzustand,
einen Vertrag schließen sollen, um diesen Naturzustand zu beenden.
Was Sie aber jetzt wissen, ist,
dass wenn man ein Völkerrecht nur zwischen Staaten errichtet,
denken Sie an Hops, dass man damit diejenigen Völkerschaften,
die sich nicht staatlich organisiert haben, rechtlos stellt.
Und das ist die koloniale Problematik. Für Hops folgt aus
dem Umstand, das Völkerrecht zwischen einigermaßen gleichmächtigen europäischen Staaten gilt
Und dem Umstand, dass es in Nordamerika keine Staaten gibt,
dass man sich dort als Europäer aufführen kann, wie man das möchte.
Man kann sich mit Gewalt Dinge aneignen, wie im Naturzustand,
um dann einen Staat zu gründen. Für Kant ist klar,
dass wenn er ein solches enges Verständnis des Völkerrechts hat,
dass er dafür Sorge tragen muss, dass auch diejenigen Weltbürger,
die Nicht-Mitglieder eines Staates sind, vor kolonialer Annexion geschützt werden müssen.
Und das ist der Grund,
warum er nach diesem zweiten definitiv Artikel den dritten formuliert,
das Weltbürgerrecht soll zwar auf die Bedeutung Bedingungen der Hospitalität beschränkt sein,
aber diese Beschränkung ist es,
die den Sinn ausmacht und die den europäischen Nationen dann enge fesseln, anlegt.
Ganz kurz, wie soll dieser zwischenstaatliche Vertragsschluss gelingen,
wie soll man sich den vorstellen,
wenn sie noch Konditionen für sieben Minuten haben,
dann würde ich sagen, ich erzähle es noch.
Ich höre keinen Murren und von
daher zwei,
vielleicht zweieinhalb Folien
Da steht jetzt tatsächlich auch sehr viel drauf. Also man
könnte einwenden, dass man viel auf Folien unterbringen kann.
Der zwischenstaatliche Bereich bei Kant wird analog vorgestellt, dem Interpersonalen Bereich im Naturzustand. Das kennen wir von Hops,
dass es diese Analogie gibt und im Völker-Naturzustand,
also praktisch in dem Zustand, in dem Hops, die Staaten ebenfalls sieht,
sieht Kant den Krieg nicht nur als eine Art von Selbsterhaltungsstrategie wie Hops,
sondern als eine Art sein Recht zu verfolgen,
eine aporetische und sehr armselige Art und Weise,
weil man ja nicht sicher sein kann, dass jemand,
der sich im Krieg durchsetzt,
auch tatsächlich Recht hatte.
Aber so interpretiert kann das Mittel des Krieges.
Und im Naturzustand sind insbesondere auch Erstschläge gegen aufrüstende Nachbarstaaten zulässig.
Niemand kann im Naturzustand dazu verpflichtet sein, sich das einfach anzusehen,
wie ein großer und mächtiger Nachbarstaat aufrüstet,
sondern man darf zu jeder Zeit seine eigene Sicherheit suchen,
indem man einen Erstschlag führt.
Man darf nicht alles, also Kriegsverbrechen darf man nicht begehen,
man darf den Nachbarstaat dann nicht erobern,
wenn man ihn entwaffnet hat.
Man darf ihn nicht aufteilen. Also die Staatenordnung ist permanent.
Es gibt nicht wie bei Hops Souveränität durch Eroberung
Das Interessante ist jetzt, Vikant versucht,
diesen Völkernaturzustand als eine Situation der Vergangenheit zu verstehen und einen Schritt zu einer institutionellen Ordnung,
einem Staatenbund, er spricht in verschiedenen Phasen seines Werkes, da von verschiedenen Typen.
Er sagt, einmal Staatenverein, er sagt Völkerbund,
er sagt auch einmal Völkerstaat, wenn wir hier von Staatenbund oder Völkerbund sprechen,
dann werden wir das nicht falsch verstehen.
Und wenn wir aus dem Völkernaturrecht Zum Staatenbund fortschreiten wollen,
dann müssen zuerst einmal bestimmte vorbereitende Bedingungen erfüllt sein.
Die sind in den Präliminarartikeln zum ewigen Frieden, also denen,
die den definitiven Artikeln, über die wir gesprochen haben, vorgeordnet sind.
Dazu gehört beispielsweise, dass wenn man Frieden mit jemandem schließt,
man sich damit darauf verpflichtet,
nicht auf historisch früher liegende Konfliktgründe später noch einmal zurückzugehen,
dass es keine präamtive Verteidigung geben darf,
dass Staaten nicht nur nicht erobert werden dürfen,
um sie dann dem eigenen Einflussbereich zu unterwerfen,
sondern dass sie auch auf friedlichem Wege veräußert werden dürfen,
wie das damals üblich war.
Auch die damals noch relativ progressiven,
stehenden Heere sollen aufgelöst werden und durch Bürgermilizen ersetzt werden.
Und auch das internationale System von Kriegskrediten sieht Kant, als er problematisch an.
Diese Bedingungen sind jetzt nicht selber Gegenstand eines Vertrages,
auch wenn er das rhetorisch so fasst, sondern das sind Bedingungen,
zu denen sich die Staaten einseitig verpflichten in der Hoffnung,
dass alle anderen das auch tun.
Und wenn alle anderen das auch tun,
dann kann es zu einem Staatenvertrag kommen, in dem ein Institut,
institutioneller Kern etabliert wird, nämlich ein Schiedsgericht.
Und Eberl und ich haben in diesem Kommentar zum ewigen Frieden,
insbesondere hervorgehoben, dass in diesem Vertragsschluss die Staaten ihr Recht auf Kriegführung abtreten.
Dass das also die Innovation ist,
indem sie den Krieg als eine Art sein Recht zu suchen,
obsolet machen und die Art der Staaten ihr Recht zu suchen in einem Schiedsgericht ansiedelt.
Hier gibt es auch unendliche Diskussionen,
über die wir gleich auch noch reden können,
ob es sich um ein reguläres Gericht halten soll
Handeln soll, ob es sich um ein Schiedsgericht handeln soll,
ob ein reguläres Gericht auf einer gesetzlichen Grundlage Konflikte zwischen Staaten entscheiden soll oder eher ad hoc.
Was aber festzustehen erscheint, ist auch,
ich sollte sagen, auch dies ist umstritten,
auch diese vier Punkte sind umstritten, sind Merkmale,
in denen sich dieser Staatenvertrag und auch dieser Staatenbund,
der dadurch geschaffen wird, von dem Ergebnis des Interindividuellen Naturzustandes,
also des ersten Naturzustandes, in dem wir bei Hops nur Personen existieren unterscheidet.
Für Kant ist wichtig, dass Staaten einem solchen Bund freiwillig beitreten müssen,
weil sie im Gegensatz zu den Individuen,
denen man das auch zwangsweise zumuten kann, bereits verfasst sind.
Der Staat ist, wie Sie alle wissen, ein zwingender Zusammenhang,
während der Bund keine Exekutive und auch keine Polizeimittel,
keine Armee zu seiner Verfügung hat.
Der Zusammenschluss soll sich um einen Kern von Staaten gründen.
Hier sehen Sie in der Literatur häufig,
dass das nur Republiken sein sollen in diesem Bund
Zum Republikbegriff von Kant in der nächsten Woche. Das ist aber unplausibel und schließlich,
die Staaten können auch diesen Vertrag wieder rückgängig machen.
Auch darin unterscheidet sich der Zwischenstaatliche Kontrakt vom Kontrakt zwischen den Bürgern,
sei es bei Hops, sei es bei Lok,
sei es bei Rosso, sei es bei Kant.
Denn hier gibt es keine einseitige Austrittsbefugnis, die man sich vorbehält.
Der Staatenbund ist schwach. Ich glaube, dass es jetzt
eine Vorlesung ist, die nicht mit einer guten Pointe endet.
Deswegen lassen Sie mich noch kurz auf der nächsten Seite nachschauen.
Ich hatte auch keine vorgesehen, deswegen ist es nicht schlimm
Verzeihen Sie meinen Zeitmanagement in der nächsten Sitzung folgendes.
Wir werden uns ganz Kontraktualismus in Bezug auf den Start ansehen,
auch wieder im Hinblick auf Jean-Jan-Crusoe als seinen wichtigsten Vorläufer und werden dazu noch einmal zu sprechen kommen,
auf den ersten definitiv Artikel zum ewigen Frieden,
in dem Kahn festhält,
dass die Verfassung in einem Staat republikanisch sein soll.
Was versteht er unter Republikanisch? Ich bitte Sie dennoch für
den zweiten Teil der kommenden Sitzung, bereits den Text von Jeremy Bentham vorzubereiten.
Wir steigen dann um, vom Kontraktualismus zum Uto Tilitarismus
und wenn sie das zumindest mal überflogen haben,
fällt ihnen das wahrscheinlich leicht, das nachzuvollziehen.
Vielen Dank für Ihr Interesse. Bitte,
wenn Sie nicht zur Diskussion bleiben,
gehen Sie relativ rasch raus und wenn Sie zur Diskussion bleiben,
dann steigen wir in zwei Minuten ein.
Vielen Dank