Grüße Sie zur vierten Vorlesung, nachdem wir uns in der
vergangenen Sitzung in der vergangenen Woche nicht gesehen haben und sie
sich selbstständig vorbereitet haben auf die heutige Vorlesung.
Möchte ich fortfahren zunächst mit der Auseinandersetzung mit Thomas Hops,
der erste moderne Theoretiker der Politik ist,
mit dem wir uns hier in dieser Vorlesung vertraut machen.
Und im Unterschied zur letzten Sitzung vor 14 Tagen,
in dem wir in den hopsischen Kontraktualismus, in seine Vertragstheorie eingestiegen sind,
Möchte ich die heutige Sitzung fast ausschließlich hops internationaler politischer Theorie widmen?
Sie erinnern sich, dass die Vorlesung unter drei Leitfragen steht.
Die erste betrifft, dass innerstaatliche Regieren und fragt,
unter welchen Bedingungen ist dieses legitim? Die zweite Frage betrifft
das Innerstaatliche oder über staatliche Regieren unter dem Gesichtspunkt,
ob Gleichheit oder Ungleichheit für Mitglieder und Nichtmitglieder vorgesehen ist.
Und die dritte Frage schließlich lautet,
können wir aus dem Umstand das eine innerstaatliche politische Theorie
so und so gestaltet ist
Schließen, wie sie sich zur internationalen Sphäre verhält.
Und das werden wir heute zunächst an Hops durchspielen.
Dazu werde ich illustrierend auf einen Theoretiker der spanischen Spetschulastik eingehen,
von dem sie jetzt nichts vorbereitet haben, von dem sie nichts gelesen haben.
Aber ich denke, dass das unsere Auseinandersetzung
etwas mehr historische und auch systematische Tiefe verleihen wird.
Ich versuche in der heutigen Vorlesung zu einem zweiten kontraktualistischen Theoretiker zu kommen,
das ist John Lock, Hops und Lock werden normalerweise Im Doppelpack vorgestellt.
Und das ist auch ganz richtig und ganz einsichtig,
was weniger oft gemacht wird, ist,
dass Hops und Lock beide auf ihre jemalige Position zur internationalen politischen Theorie hin angeschaut werden.
Und das wird, wenn ich mit dem Zeitmanagement hinkomme,
so ein bisschen die Pointe dieser Sitzung sein, dass wir uns fragen,
gibt es hier wichtige Unterschiede zwischen der internationalen politischen Theorie bei Hops und bei Lock?
Fangen wir an mit zwei Folien,
die uns Hops noch einmal ins Gedächtnis rufen
Sie erinnern sich, dass wir uns von den vier
möglichen Interpretationen des Kontraktualismus hier zwei vorrangig anschauen.
Wir kümmern uns weder darum, was für politische Interessen,
Hops im englischen Bürgerkrieg 1651, wie sie sich erinnern werden,
ist das Werk erschienen mit dem Leviathan verfolgt.
Das ist auch eine wichtige Interpretationstradition, Quentin Skinner beispielsweise,
einer der wichtigsten heute arbeitenden Ideenhistoriker, ist der Ansicht,
dass man Hops-Schriften nur aus der polemischen Konstellation des englischen Bürgerkrieges
verstehen kann
Hops gegen die, wie Skinner formuliert,
die Demokratic Gentleman und sehr häufig bringt ein solches Kontextualisieren,
der arbeiten in ihrem Entstehungskontext auch Erkenntnisgewinn.
Ich denke nicht, dass uns Skinner bei der Beschäftigung mit Hops
den entscheidenden Impuls gibt und den Grund habe ich Ihnen in der vergangenen Sitzung schon genannt.
Der hopsische Kontraktualismus, wenn wir den Leviathan als ein Werk
der politischen Philosophie oder der politischen Theorie lesen,
ist mit einem bestimmten Verständnis von Demokratie kompatibel.
Das heißt, wenn wir jetzt fragen, ist Hops ein Antidemokrat,
ist er jetzt nicht nur eingestellt gegen die Demokratik Entreman seines Tages.
Das heißt, diejenigen Autoren, die das ganz richtig finden,
wenn der König einen Kopf kürzer gemacht wird und die nicht auf eine Alleinherrschaft hinaus wollen,
sondern auf die Herrschaft einer Versammlung, dann ist die Antwort ja,
der Leviathan ist verträglich mit einer solchen Herrschaftsausübung.
Der einzige Grund, warum Hops sich gegen eine solche Ansiedlung
der Souveränität ausspricht, ist ein pragmatischer.
Es ist kein prinzipieller. Hops ist der Ansicht,
dass die Friedensstiftung und Friedenserhaltung bei einer internen,
möglicherweise auch kontroverse Themen diskutierenden Versammlung nicht so gut aufgehoben ist
wie bei einer Einzelperson
Die zweite Tradition, die wir uns ebenfalls nicht anschauen, ist Hops als Theoretiker der Staatsentstehung.
Man kann sich den Kontraktualismus ja auch so vorstellen,
dass das eine historische These ist so und nicht anders sind Staaten gebildet worden.
Und John Locke, mit dem wir uns heute noch beschäftigen werden,
kann man viel plausibler auf diese Weise verstehen.
Für Hops ist das eine nicht einschlägige Lesart. Wohingegen wir die beiden einschlägigen Lesarten hier identifiziert haben,
sowohl die philosophische Lesart der Leviathan stellt ein Gedankenexperiment zur Verfügung,
dass jede einzelne Bürgerin sich durchdenken kann,
Und wenn sie es nur scharf durchdacht hat, wird sie sehen,
dass der staatliche Zustand, in dem sie sich wiederfindet,
wenn sie dieses Gedankenexperiment anstellt, zu ihrem Nutzen ist, rational ist für sie.
Das ist eine sehr wichtige Lesart und die haben wir in der vergangenen Sitzung uns angeschaut,
unter welchen Bedingungen ist es rational, sich einer absoluten Herrschaft zu unterwerfen. Nun,
darauf kann man eine lange Antwort geben,
die die vertragliche Autorisierung eines absoluten Souveräns enthält für Hops,
unter der Bedingung, dass wir ein paar Hilfsannahmen machen,
die etwa die Konfliktstruktur des Naturzustandes betreffen, die die Anthropologie betreffen,
also das Wesen der Menschen in diesem Zustand,
aber die hauptsächlich mit strukturellen Eigenschaften des menschlichen Zusammenlebens operiert und unter diesen Bedingungen,
so hops, ist es rational für die Einzelperson,
die nicht an ihre Vollendung in einem politischen Leben denkt,
wie das für die antike Philosophie der Fall war,
sondern die nur an ihre naheliegenden Einzelinteressen an einem
angenehmen Leben denkt
Ist unter dieser Beschreibung die Unterwerfung unter einen souveränen,
rational und hops Antwort ist, ja.
Heute werden wir uns dieser letzten Interpretation sehr viel stärker zuwenden,
die die Entstehungsgeschichte des Leviathan als eine internationale Erfahrung schildert,
und zwar in zwei Hinsichten.
Einerseits den zwischenstaatlichen Naturzustand und andererseits auch den Naturzustand in einer ganz bestimmten Weise,
die natürlich im 17. Jahrhundert sehr aktuell war,
nämlich im Hinblick auf die koloniale Expansion der europäischen Staaten
Eine Folie, die noch einmal die Einsetzung des Souveräns bei Hops wiederholt.
Ich hatte gefragt, in der vergangenen Sitzung,
was macht den Staat legitim und was macht das Regieren im Staate legitim und gesagt,
dass der Umstand, dass wir hier eine zweiteilige Antwort geben müssen,
die Modernität von Hops widerspiegelt.
Diese Modernität liegt darin,
dass man überhaupt eine Antwort auf die Frage geben muss,
warum soll es einen Staat geben und nicht vielmehr keinen Staat und
die Antwort auf diese Frage, das ist die Vertragstheorie,
die auf der Basis der Sicherheitsinteressen der einzelnen Bürger,
Entschuldigung, Die auf der Basis der Sicherheitsinteressen der einzelnen Bürger,
diesen Bürgern angesonnen wird.
Es gibt also eine Problemdiagnose, eine Krisendiagnose.
Das Leben ist unsicher außerhalb des staatlichen Zustandes.
Und deswegen ist die Existenz des Staates selbst legitim,
weil sie eben ein Sicherheitsbedürfnis, ein Wohlergehensbedürfnis der Bürger berücksichtigt.
Die Frage, was macht das Kollektivverbindliche Entscheiden innerhalb des Staates
legitim? Die hat eine andere Antwort. Und diese Antwort
ist auf dieser Folie zu finden. Die liegt in der
Autorisierung des Souveräns
Durch die Bürger. Ich hatte schon gesagt,
und jetzt auch in der Wiederholung bin ich darauf wieder eingegangen,
dass man diese Autorisierung sich nicht konkretistisch vorstellen darf,
so als ob ein historischer Gesellschaftsvertrag habe, erfolgen müssen.
Auch wenn nur aus der Perspektive einer jeden Einzelperson es rational gewesen wäre,
wenn sie vor die Frage gestellt,
sollen wir uns gemeinsam einem absoluten Souverän hier unterwerfen und alle unsere Rechte entäußern,
wenn sie für die Frage gestellt wäre und eine rationale Antwort auf diese Frage wäre,
ja,
unter diesen Bedingungen solltest du
das tun
Aus deinem eigenen eigenen Interesse, nicht aus irgendwelchen moralischen Gründen.
Auch dann gilt der souverän als autorisiert. Und wenn sie sich jetzt die Unterzeile anschauen,
die in dieser Woche neu zu dieser Folie,
die sie ansonsten schon kennen, hinzugetreten ist, dann werden sie sehen,
warum das für Hops auch eine sehr wichtige Rolle spielt,
dass der Vertrag eine fiktive, hypothetische Kategorie ist.
Hops ist nämlich der Ansicht, dass Souveränität durch Einsetzung,
das bedeutet als Ergebnis eines Vertragsschlusses,
Die autorisierte Person mit denselben Befugnissen versieht, wie eine Souveränität durch Eroberung.
Das heißt, die historische These ist für Hops denkbar belanglos.
Das schwächt natürlich die Alternative B. Die historische These ist für Hops vollkommen uninteressant,
insofern, auch im Falle einer gewaltsamen Okkupation der Herrschaft,
durch einen Feldherrn etwa,
der sich dann nachher zum Souverän einer bestimmten Population ausruft.
Auch dann folgen für diese Person sämtliche Befugnisse der Souveränität.
Sie erinnern sich, worin die hauptsächlich bestehen in der Gesetzgebungsbefugnis,
aber bei Hops eben noch ohne Gewaltenteilung,
auch im Verfügen über die Exekutive und über die Letztentscheidungsgewalt in der Judikativen.
Das heißt, hier haben wir strukturell vollkommen ununterscheidbare Situationen,
was nur dann vernünftig klingt, wenn tatsächlich der Vertragsschluss als
eine hypothetische Zustimmung angesehen wird und nicht als eine tatsächliche Zustimmung,
die ja dann einen Unterschied machen müsste.
Auch hier werden wir sehen, dass Logs Vertragstheorie ganz anders optiert.
Nun, Warum ist das nicht uninteressant, dass für Hops
auch eine Eroberung dieselben Herrschaftsbefugnisse in der Hand eines Souveräns zusammenführt?
Das wird klar, sobald wir uns seine internationale politische Theorie anschauen.
Und wenn Sie nochmal an das Erscheinungsjahr des Leviathan, nein,
ich bin jetzt eine Folie zu schnell gewesen, verzeihen Sie,
das kommt vor, wenn man versucht frei zu reden.
Nochmal in Klammern, eine Antwort auf die zweite Frage.
Ich bin jetzt schon zur dritten Frage vorausgaloppiert,
bitte um Nachsicht
Bevor wir zur internationalen politischen Theorie kommen, wieder unsere Frage,
gilt Hops, Konzeption des legitimen staatlichen Entscheidends,
eigentlich für alle Individuen gleichermaßen. Sie erinnern sich,
dass diese Frage besonders dramatisch für Aristotles zu beantworten war,
der gesagt hat, nein,
es gibt eine Unterscheidung zwischen dem Haushalt und der Pollis,
also dem politischen Gemeinwesen.
Und das, was in der Pollis unbedingt erforderlich ist,
das gilt im Haushalt überhaupt nicht, nämlich die Gleichausstattung aller mit Befugnissen.
Im Haushalt ist die Despotie, vorzugswürdige Herrschaftsform. Und wenn wir uns Hops anschauen,
so unterscheidet er zwar nicht zwischen Pollis und Oykos, was einigermaßen wichtig ist,
weil er ein Verständnis von Politik als durch Konflikte generiert entwickelt.
Und natürlich wissen wir, dass auch in der häuslichen Sphäre,
in der wirtschaftlichen Sphäre, die aus Totless ganz ausblendet,
Konflikte entstehen können, die dann kollektiv verbindlich entschieden werden müssen.
Insofern ist Hops in der Modernität des Zuschnitts seines Politikbegriffes,
Aristotles um einiges voraus. Dennoch ist es für Hops,
genau wie bei Aristotles so,
dass er sich um die Entscheidungsgewalt der Haushaltsvorstände kümmert
Und zu denen gehören, wie sie sich denken können,
nur Männer und keine Frauen,
sodass also auch wieder die Rückseite der Politik,
die Nachtseite der Politik im Haushalt als Despoty charakterisiert wird.
Frauen, Kinder und Hausangestellte mit umfasst. Hops ist also
keineswegs in der Beziehung ein egalitärer Denker als Aristotles.
Man kann sogar die Auffassung vertreten, dass es gerade darum geht,
im Übertritt durch den Gesellschaftsvertrag in einen staatlich Geeinigten und gesicherten Zustand dass es da darum geht,
dass der Haushalt selber geschützt wird vor äußeren Eingriffen.
Und das ist eine Diskussion, die in jüngster Zeit erst
wieder vollentbrannt ist. Die traditionelle Interpretation von Hops ist die,
dass die Sicherung des Haushaltes deswegen wichtig ist,
weil die Person eben angenehm leben wollen, das Sargtops.
Und zu diesem angenehmen Leben gehört vor allem ihre Eigentumssicherheit.
Dazu gehört, dass also nicht durch einen Angriff von außen
das, was ich für mein Eigentum reklamiere,
mir entzogen wird
Philipp Manu, den ich in der vergangenen Sitzung schon erwähnt habe und
der heute auch so ein bisschen das Gerüst der Vorlesung bildet,
hat in einem jüngst erschienenen Buch die These vertreten,
Hopsky ist weniger um die Eigentumsbefriedung des Haushaltes,
als um die sexuelle Befriedung des Haushaltes.
Also darum,
dass nicht von außen auf die Ehefrau zugegriffen werden kann,
beziehungsweise dass auch niemand von außen auf die Töchter,
die im Haushalt leben, zugreifen kann.
Ich denke, dass das eine wichtige,
wenn auch keine ausschließliche Dimension des Sicherheitsbedürfnisses ist,
dass Hops eben
den Haushaltsvorständen zuschreibt
Sie sehen, dass Manu hier eine Interpretation vorlegt,
die weniger mit der bürgerlichen Epoche als solcher zu tun hat.
Die bürgerliche Epoche, die charakterisiert, ist dadurch,
dass jeder versucht,
als Individuum sich seines Besitzes ständig zu versichern,
als dass Manu also etwas tiefer gräbt und die Trieb- und Instinktnatur der Menschen zum Ausgangspunkt für ihr Sicherheitsbedürfnis erklärt.
Und das also Hops als hauptsächliche Motivation zuschreibt.
Die Klammer hinter der zweiten Frage geht jetzt zu und
jetzt komme ich zum eigentlichen Thema,
nämlich zur dritten Frage
Wie wirkt sich die hopsische Konzeption von Naturzustand und Staat?
Die hopsische Vorstellung von Konflikt und Politik auf sein Verständnis der Welt aus.
Und hier sehen wir, dass es zwei vollkommen unterschiedliche Antworten gibt,
je nachdem, was wir unter der Welt verstehen.
Und das wird jetzt, also diese Leitunterscheidung,
wird die Vorlesung prägen. Die These ist,
es gibt zwei verschiedene Theorien für Politik jenseits des Staates bei Hops,
je nachdem, ob wir uns ein Konkurrenzverhältnis zwischen Staaten anschauen
oder ob wir uns den Staat gegenüber nicht-staatlichen Akteuren anschauen.
Und dieses erstere Verhältnis ist eigentlich das,
was man sich seit jeher in den internationalen Beziehungen anschaut.
Und man ist auch daran gewöhnt, dass als Naturzustand beschreiben,
wie hopst es auch tatsächlich tut.
Und wenn sie sich die Zeit vergewissern, in der
der Leviathan erschienen ist, ist es auch sehr plausibel.
Denn dieses Erscheinungsdatum ist drei Jahre nach dem sogenannten westfälischen Frieden,
also den Friedensschlüssen, die in Münster und Osnabrück stattgefunden haben.
Und sie sehen, dass eine sehr wichtige Voraussetzung für die
Hops für politische Theorie Europa dieser Zeit schon weitgehend verwirklicht war.
Und diese Voraussetzung besteht darin, erinnern Sie sich,
wie der Leviathan über das gesamte Territorium greift,
um es einerseits zu beherrschen, aber auch andererseits zu beschützen,
dass wir mit territorialen politischen Gemeinwesen zu tun haben.
Hier mit Frankreich, hier mit Spanien, hier mit England,
also England und Schottland waren zu dieser Zeit noch nicht vereinigt.
Und Irland war auch noch nicht annektiert. Königreich,
Dänemark, also wir haben es zu tun,
mit befriedeten territorialen Flächenstaaten und das das heilige Römische Reich,
deutscher Nation, das hier wie ein Flickenteppich ausgebreitet ist,
ist eine Anomalie in dieser Zeit.
Die Niederlande beispielsweise hier ähneln in ihrem Setup vielmehr den Territorialstaaten,
von denen das heilige Römische Reich umgeben ist. Das heißt,
wir haben es hier zu tun mit Flächenstaaten, mit Territorialstaaten,
die alle von einer Zentralgewalt beherrscht werden und die zusätzlich,
das kann man vielleicht ein wenig an der vergleichbaren Größe hier ablesen,
die zusätzlich ungefähr gleich groß und mächtig sind.
Das müsste man jetzt unendlich qualifizieren, aber sie werden gleich sehen,
warum das ein wichtiger Punkt ist, diese Unterstellung von Egalität zwischen den Staaten.
Also Gemeinwesen eines ähnlichen Typs. Alle territorial bestimmt nach dem
westfährlichen Frieden. Und drittens, alle ungefähr gleich mächtig.
Auf der Basis dieser Karte kann man jetzt neben dem Begriff
der inneren Souveränität auch den der äußeren Souveränität einführen.
Sie erinnern sich, dass wir die innere Souveränität von Jean-Bodelle
her Aushops entwickelt haben und bestimmte Kompetenzen unterschieden haben.
Letztlich wollen sich weder Buddha noch Hops auf eine Spezifizierung der Kompetenzen des Souveräns einlassen.
Das gehört für beide zur Friedenserhaltenden Kraft des Souveräns dazu,
während wir ab der nächsten Woche sehen,
wie hier eine stärkere Differenzierung stattfindet, die ich hier schon vorweggenommen habe.
Bei Souveränität in diesem traditionellen Sinne sollte man hauptsächlich denken,
an das Vermögen verbindlicher Normsetzung. Also man sollte denken,
an das kollektiv verbindliche entscheiden. Dazu ist es wichtig,
dass innerhalb eines Territorialstaates, dass auch effektiv vorweggenommen werden kann und niemand von außerhalb der Grenzen dieses Staates,
aber auch niemand von innerhalb der Grenzen dieses Staates,
sich irgendwie an dieser Normsetzung beteiligen kann.
Das gilt also insbesondere für Akteure wie ausländische Herrscher,
aber denken Sie auch an die politische Struktur der katholischen Kirche,
die für Hops-Problemdefinition sehr wichtig war, ist der Papst,
der also eine äußerlich platzierte Autorität der Normsetzung ist,
zu verstehen, stehen, als ein politischer Herrscher,
der Loyalität von seinen Untertanen auch in Schottland beispielsweise abfordern darf.
Wenn ja, dann ist der Territorialstaat Schottland nicht souverän,
weil eben diese zweite Bedingung nicht erfüllt ist.
Es existiert keine äußere Autorität, die die Normsetzung so stark beeinflussen kann,
dass sie also die Entscheidungen der inneren Gewalt präjudiziert.
Man könnte aber auch im Hinblick auf etwa heutige Phänomene wie
Lobbyismus oder auch auf internationale Organisationen oder auf das organisierte Verbrechen
daran denken, dass man hier andere Beispiele einsetzen kann.
Wenn die an der Normsetzung am verbindlichen kollektiven entscheiden,
sich beteiligen können, dann müssen wir einen Vorbehalt machen an die Unterstellung,
dass ein Gemeinwesen tatsächlich souverän ist und souverän beherrscht wird.
Der westfälische Frieden bringt nun die Dimension der Äußeren Souveränität mit ins Spiel und darunter verstehen wir nun etwas ganz anderes,
denn hier ist ja ein Staat nur einer unter vielen und sein souveränes Agieren kann nicht mehr darin liegen,
wie das bei Boudan noch Die Rede war,
den Untertanen in ihrer Gesamtheit ein Gesetz vorzuschreiben,
sondern hier kann es nur darum gehen, dass man sich in einer symmetrischen Position mit anderen Staaten auf bestimmte Dinge verständigt.
Und dazu ist zunächst einmal eine Voraussetzung,
dass man ihnen eine solche symmetrische, egalitäre Position zuschreibt.
Dass man die anderen also so behandelt, wie man selbst
erwartet, dass man von diesen anderen behandelt werden möchte.
Eine Unterstützung und Unterstellung von Rezi Broker, Autorität,
unabhängig von der Größe und Staatsform
Das bedeutet, grundsätzlich ist es ganz gleich,
ob die Nachbarstaaten despotisch oder demokratisch regiert werden.
Sie verdienen diese Zuschreibung äußerer Souveränität, die Vertrags- und Bündnisfreiheit.
Das bedeutet, man kann sich mit anderen Staaten zusammenschließen und
Verteidigungsbündnisse oder auch Angriffsbündnisse mit ihnen schließen.
Das Territorium genießt Unverletzlichkeit. Auch das ist im Völkerrecht nach dem westfälischen Frieden schon eine festgelegte Bedingungen,
wenn man sich diesen Flickenteppich anschaut, dann sieht man auch,
dass so etwas nur Sinn macht,
wenn es so etwas wie eine Territorialstaatliche Einigung der Staaten gibt.
Und dann schließlich ganz entscheidend die Verfügungsgewalt über ein News-Adbellum über ein Recht zum Kriege.
Nur innerhalb der Staaten selbst können die Entscheidungen fallen,
ob man sich zum Krieg gegen einen äußeren Konkurrenten rüstet,
ob man diesen Mitkrieg überzieht oder ob man mit
diesem Frieden schließt
All diese Befugnisse gehören zur äußeren Souveränität und es wird sich
vielleicht im Vorgriff auf unsere späteren Vorlesungen interessieren, zu sehen,
was von diesen Befugnissen heute völkerrechtlich noch übrig geblieben ist, nicht mehr allzu viel.
Man kann nämlich schon an dieser Aufzählung der vier Bulletpoints sehen,
dass nicht alle diese Befugnisse miteinander verträglich sind, miteinander kompatibel sind.
Man kann nicht einerseits von der Unverletzlichkeit des Territoriums als einem unbedingten Recht,
das sich aus der Souveränität ergibt, sprechen ein unbedingtes Use-Art-Bellum fordern,
denn das Use-Adbellum des einen wird natürlich in die territoriale Integrität des anderen Staates eingreifen.
Sie sehen also, diese verschiedenen Punkte sind instabil.
Die sind nicht alle miteinander verträglich und eine stabile Situation ist im Grunde völkerrechtlich erst entstanden,
nachdem das unilaterale Verfügen über ein Use-Adbellum, über ein Recht,
sich frei zu entscheiden, einen anderen Staat mit Krieg zu überziehen,
im frühen 20. Jahrhundert außer Kraft gesetzt wurde,
im Gefolge des Genfer Völkerbundes, durch den Brion Ken Blog packt.
Seither und auch unter den Vereinten Nationen kann man nicht mehr behaupten,
dass zur äußeren Souveränität ein freies Recht zum Kriege gehört,
aber das ist natürlich ein Charakteristikum, warum für Hobbs.
Der internationale Naturzustand nicht weniger als der Interpersonale Naturzustand, einen Kriegszustand ist. Auch wenn im Moment noch kein Streit,
kein Konflikt vom Zaun gebrochen wurde,
auch wenn wir im Moment noch nicht mit Feindseligkeiten bedroht sind,
geschweige denn, dass ein solcher Kampf auch schon ausgebrochen wäre,
ist der internationale der Zwischenstaatliche,
also der internationale Naturzustand im engen Sinne, ein Kriegszustand,
weil in jeder Sekunde dieser Krieg auch aus dem Latenten in ein aktuelles Stadium übergehen kann.
Und das war, wie sie sich erinnern werden, ja,
die hopsische Vorstellung von einem zwischen Personalen Naturzustand. Nicht einer,
in dem ständig man einander bedroht oder mit Waffen einander nachstellt,
sondern derjenige, in dem niemand sicher sein kann,
dass nicht in der nächsten Sekunde ein solcher Konflikt vom Zaun gebrochen wird.
Wenn wir uns also nun diese Merkmale der äußeren Souveränität anschauen und dann fragen,
Was ist die Verbindung zwischen der staatlichen und der zwischenstaatlichen Ebene in Hops Leviathan?
Finden wir hier bei Manu eine sehr überraschende,
die bisherige Forschung, vollständig auf den Kopf stellende These,
nämlich nicht das Hops-Beschreibung des zwischenstaatlichen Naturzustandes,
so wie ich es eben präsentiert habe,
vom interpersonalen abgeleitet wäre,
sondern genau umgekehrt,
dass Hops-Inspiration den interpersonalen Zustand als einen Natur- und Kriegszustand zu beschreiben,
der zwischenstaatlichen Sphäre von stets zum Krieg gerüsteten und auch kriegswilligen
souveränen abgelauscht sei
Ich denke, dass diese These nicht zu halten ist und die folgenden Überlegungen,
die mögen dafür stehen. Zunächst einmal ist es so,
dass für Hobbs der interpersonale Naturzustand rationalerweise verlassen wird von den Bewohnern.
Der zwischenstaatliche Naturzustand ist aus gutem Grund nicht mit einer solchen Rationalitätsbedingung verknüpft.
Und das liegt daran, dass der Leidensdruck,
den die einzelne Person im Naturzustand erfährt, in dem ihr Leben,
wie sie es hier auf der Folie noch einmal sehen,
Solitary pur,
brooty nasty and short ist,
also einsam,
Konzibilisiert, tierisch, gemein und kurz,
dass also dieser Problemdruck innerhalb des Staates für die Einzelpersonen beseitigt wird,
aber nicht für die einzelnen Staaten innerhalb eines Weltstaates beendet werden soll.
Das heißt, für Hops ist es ganz akzeptabel,
dass auch rationale Staaten Lenker sich auf Dauer mit dem zwischenstaatlichen Naturzustand arrangieren.
Ein zweiter Punkt, der gegen Manus-These einzuwenden ist,
stammt von Glenn Newy, der ein wunderbares Begleitbuch zu Hops Leviathan verfasst hat,
Und er macht darauf aufmerksam, dass die empirische Gleichheitspräsunktion,
die im Interpersonalen Naturzustand sehr wichtig war, sie erinnern sich,
auch der starke und gut bewaffnete, muss irgendwann mal schlafen.
Und deswegen ist es auch für den Schwächsten normalerweise möglich, den Stärksten zu töten.
Dass diese gleiche empirische Gleichheitsunterstellung im zwischenstaatlichen Naturzustand nicht gilt. Man kann etwa sich überlegen,
ob um ein heutiges Beispiel zu nennen, Lichtenstein,
ein Vernichtungspotenzial hat, das es für Die Bundesrepublik rational machen würde,
wann immer Probleme mit Steuerhinterziehung in Lichtenstein auftreten,
nicht in Lichtenstein zu intervenieren, weil man eben befürchtet,
dass man von dort mit Krieg überzogen wird.
Sie werden sehen, dass das als eine hinreichende Begründung nicht vollständig überzeugend ist,
zumindest solange man nicht davon ausgeht, dass Lichtenstein über Massenvernichtungswaffen verfügt.
Das war aber die Voraussetzung, eine enge Art von Interessenrationalität,
die die Bewohner des Interpersonalen Naturzustandes dazu bringen sollte, für sich,
in jedem Falle, egal wie die empirischen Bedingungen sind,
ein Leben in einem souveränen, beherrschten Staat,
einem Leben im Naturzustand vorzuziehen.
Es ist also auch rational, nicht aus dem Innerstaatlichen,
in den globalen, Entschuldigung, rational nicht zwischen den Zwischenstaatlichen,
nicht aus den Zwischenstaatlichen, in den globalen Staatszustand überzugehen.
Deswegen denke ich,
dass wir dennoch auf der sicheren Seite sind,
wenn wir Hops, Interpersonal,
Naturzustand sowohl in seiner Bedeutung als eine gedankliche Konstruktion als auch in der jetzt noch zu erörternden Bedeutung als zentral erarten.
Die zweite Bedeutung, und das ist eigentlich das Hauptthema der heutigen Sitzung,
auch wenn das jetzt nicht besonders gut zu sehen ist,
ich werde die Inschriften dann hier kommentieren.
Fängt ebenfalls wieder mit einem Titelbild an. Sie erinnern sich
an das des Leviatan in der letzten Sitzung.
Hier handelt es sich um ein auf lateinverfasstes Vorläuferwerk,
das aber zu ähnlichen Schlussfolgerungen kommt wie der Leviatan und während der Leviatan im Grunde den Souverän,
der in seinem Schuppenpanzer aus den einzelnen Vertragsschließenden Bürgern
zusammengesetzt erscheint,
ins Zentrum stellt
Wenn Sie hier eine dreiteilige Aufteilung des Titelkupfers und die Beschriftung
dieser Podeste und dieser Leiste, die sind wichtig.
Hier steht Imperium und hier sehen Sie eine bewaffnete Dame und
hier steht Libertas und hier sehen Sie auch eine bewaffnete Frauengestalt,
allerdings hier eine gerüstete und wohlgekleidete und hier eine ärmliche,
abgerissene, auch etwas gebeugt stehende,
die hier einen Bogen hat,
der natürlich nicht dem damaligen Stand der Kriegstechnik entspricht
Und die Interpretation von Manu,
die ich hier in diesem Punkt sehr überzeugend finde,
ist, dass Imperium und Libertas, also Herrschaft und Freiheit,
einander entgegengesetzt werden, wie europäische Staatlichkeit und zu kolonisierende,
nichtstaatliche Realität.
Wie kann er davon ausgehen, dass Freiheit und Herrschaft einander so entgegenzusetzen sind?
Nun erinnern Sie sich an den hopsischen negativen Freiheitsbegriff,
der einfach darin besteht,
dass einer Person keiner Hindernisse in den Weg gelegt werden,
sodass sie
ihre Handlungsfreiheit vollständig ausüben kann
Der hopsische Freiheitsbegriff operiert nicht mit der Kompatibilität der Freiheit es ein,
mit der Freiheit des anderen. Das heißt, es ist nicht so,
dass meine Freiheit dort aufhört, wo ihre Freiheit beginnt.
Ganz im Gegenteil, sie geht dort weiter. Gerade der Umstand,
dass sie als unbegrenzt vorgestellt wird im Naturzustand,
verleiht der hopsischen negativen Freiheit, ihr charakteristisches Bild.
Und von daher kann Hops sagen, in nichtstaatlichen Gebieten im Naturzustand
und sein Blick geht natürlich über den Atlantik nach Nordamerika,
wo sich die Engländer in der Zeit auch sehr stark ausbreiten.
Auch dort gibt es Libeathas. Auch doch gibt es ein unbehindertes,
freies Leben, aber seht, wozu es führt.
Es führt zu einem nicht zivilisierten Zustand,
in dem nicht nur der allgemeine Wohlstand,
wie an der Kleidung der Frau hier abzulesen, ist,
nicht besonders hoch ist,
sondern in dem es keine Organisation gibt und in dem auch
der Bezug zur Religio.
Das ist die Inschrift in diesem oberen Fries
Nicht der Bezug zur Religio, der hier durch den Speer hergestellt wird,
nicht zu erreichen ist. Hier sehen Sie bei dieser Stütze deutlich,
dass der Bezug unterbrochen ist und hier ist nicht nur staatliche Herrschaft,
sondern auch Bezug zur Religion und damit auch zum Nachleben hergestellt. So,
diese These, oder dieses Bild untermauert die These,
dass für Hops der globale Zustand ein Naturzustand ist,
aber eben nicht alleine in dem Sinne,
in dem ich es eben erläutert habe,
dass wir gleichberechtigte Staaten haben, die aufeinander prallen wie die Billardkugeln,
sondern dass wir vor allen Dingen eine Konfrontation von Staaten und nicht staatlichen Gegenden haben und wir müssen uns fragen,
was ist legitim in dieser Konfrontation?
Es ist ein Naturzustand, aber es ist ein ganz anderer.
Und für Hops ist klar und auch für alle Leute,
die nach ihm sich dieser Begrifflichkeit bedienen,
vom Naturzustand und von ihrem Gegensatz, dem sogenannten bürgerlichen Zustand und dem Staat,
das in den zu kolonisierenden Gebieten der Naturzustand herrscht,
Zitat Hops, one may easily see,
how incompetible,
perpetual war,
is with the preservation of the human raise of individual man
The prison century presence and example of this in the Americans. Sie sehen also hier,
dass eine realhistorische Interpretation des Leviathan in dieser Hinsicht ganz plausibel ist,
dass Hops also ein Beispiel für bestehenden Naturzustand vor Augen hat.
Weniger in der Geschichte der englischen Völker,
aus denen sich dann eine souveräne Nation entwickelt hat,
sondern viel stärker anderswo auf der Welt. Hops ist nicht der Ansicht,
dass es in Süd- und Nordamerika nur naturzuständliche Umstände gibt,
sondern er ist schon der Ansicht, dass es beispielsweise in Südamerika Königreiche gibt.
Er würde also nie sagen, so etwas wie einen Staat
kann es nur in Europa geben, sondern er sagt,
vorsichtiger, es gibt nicht staatlich geordnete Gebiete auf der Welt.
Ein Beispiel ist Nordamerika. Und dort sehen wir,
dass der permanente Krieg herrscht, in dem sich niemand seines
Eigentums erfreuen kann und Manu zufolge niemand sicher sein kann,
dass auch seine Familie von äußeren Angriffen geschützt ist.
Nun, was für eine Bedeutung mag es haben,
beliebigen, ein beliebiges Gebiet, ein beliebiges Territorium,
außerhalb des eigenen Staates als Naturzustand zu charakterisieren.
Und hier kommt die eigentliche Bedeutung für den englischen Kolonialismus zum Tragen.
Die Hops Leviathan entfalten sollte. Sie erinnern sich,
dass auch der Naturzustand unter natürlichen Gesetzen steht,
sodass wir eigentlich verpflichtet wären, wenn wir denn nur die Sicherheit haben,
dass sich andere Reziprog uns gegenüber verhalten.
Es gelten auch natürliche Rechte auf alles,
ein natürliches Freiheitsrecht,
das aber
ganz unbegrenzt ist
Und das bedeutet gleichzeitig, dass es nicht so ist,
dass die Personen, die auf den nordamerikanischen Territorien leben,
das, was sie besitzen, bereits rechtmäßig besitzen,
dass sie darauf einen Anspruch haben,
sondern dass die Ansprüche potenzieller Kolonisatoren zunächst einmal ganz unbegrenzt sind,
weil sie an diesen Orten allererst so etwas wie Eigentumssicherheit im Rahmen einer effektiven Okkubation herstellen können.
Dazu ist also nicht notwendig zu behaupten, dass es in
den nordamerikanischen Territorien so etwas wie Eigentum noch nicht gibt.
Dass also beispielsweise die Stämme der Urreinwohner nicht bestimmte Dinge schon in Besitz genommen hätten. Alles,
was für Hops notwendig ist, ist zu behaupten,
dass sie das nicht in einem staatlichen Zustand,
im Zustand staatlicher Ordnung getan haben,
um aus der effektiven Macht der Kolonisatoren hierfür eine verbindliche Okkupation und eine verbindliche Eigentumsregelung zu sorgen,
ihren Anspruch auf die Landnahme und die Unterwerfung der amerikanischen Ureinwohner abzuleiten.
Hops ist der Ansicht, In den amerikanischen Territorium gibt es keine Staaten, sondern nur Familien.
Und in diesem familiären Zustand ist er zwar sehr wohlbereit,
zuzugestehen, dass nach innen eine Art despotisches Regierungsverhältnis herrscht,
ausgeübt durch den Familienvorstand, dass aber damit der Naturzustand nicht überwunden ist.
Also die Familie ähnelt zwar dem Commonwealth oder der Monaki,
aber Family is not properly a commonwealth,
sie ist nicht wirklich ein politisches Gemeinwesen,
außer die Familie ist so groß,
dass sie sich dem Risiko des Krieges nicht aussetzen muss.
Das heißt, dass sie also eine Abschreckung auch nach außen darstellt.
Und das ist in den Stammesgesellschaften in Nordamerika, Hops zufolge nicht der Fall.
Sie sehen, dass der wichtige Argumentationsschritt bei Hops hier aus dem Eigentum resultiert.
Und die Eigentumstheorie, wie Sie gleich sehen werden,
ist der entscheidende Bestandteil einer politischen Theorie der Kolonisierung.
Und um nochmal die Schritte nachzuvollziehen,
für Hops ist es nicht so, dass es kein Eigentum gibt,
dass also nicht die Ureinwohner tatsächlich Dinge Mitbeschlag belegt haben.
Für ihn ist es aber so, dass sie,
weil sie nicht souveränes Regieren beanspruchen können, als eine familiäre Struktur,
die auch zu klein und zu unorganisiert ist,
um eine effektive Drohung nach außen auszudrücken.
Dennoch mit Recht der Okkupation unterliegen, denn erst die effektive
Okkupation kann Eigentum sichern, kann Eigentum auf Dauer stellen.
Ich werde jetzt zwei Beispiele nennen, die sich von Hops unterscheiden,
die etwas früher historisch anzusiedeln sind,
als die hopsische Begründung,
um dann in einem letzten Schritt heute auf Lock und eine
Dritte Rechtfertigung der kolonialen Landnahme einzugehen
Und auch diese beiden früheren Theorien, die beruhen natürlich auf der Entdeckung Amerikas im ausgehenden 15. Jahrhundert. Und sie sehen,
dass diese Weltkarte sich ums Ganze unterscheidet von derjenigen,
die ich ihnen eben von Europa gezeigt habe,
setzen sie einfach voraus,
dass wir hier in Europa so ein ordentliches System von territorial geeinigten Staaten haben und dass dann die Frage aufkommt,
wenn der zwischenstaatliche Naturzustand in Europa bestimmten Regeln folgt,
Äußere Souveränität, das Recht zum Bündnisschluss,
territoriale Unverletzlichkeit und schließlich ein Use Art Bellum,
also ein Recht, Krieg zu führen.
Was ist denn die politische Struktur des Rests der Welt?
Und diese Frage wird natürlich erst im ausgehenden 15. Jahrhundert wichtig.
Und die findet eine erste Antwort in einem Edidict des Papstes von 1493,
wenn ich das richtig lese, der sagt,
so ab heute ist außerhalb Europas die Welt so aufgeteilt,
dass jenseits von dieser Linie also westlich von dieser Linie Alles
von den Spaniern erobert werden darf und das östlich von dieser Linie,
also in Afrika und in Asien, alles den Portugiesen sozusagen überlassen ist.
Ist natürlich auch eine Art Weltfrieden herzustellen.
Und nachdem die Portugiesen dann aber durch Erkundungen festgestellt hatten,
dass der Küstenverlauf Südamerikas hier ungefähr so verläuft,
hat man sich in einem späteren Vertrag ein Jahr später darauf geeinigt,
die Linie etwas weiter westlich zu ziehen.
Und das führte dann dazu, dass die Portugiesen auch diese Ecke
des späteren Brasiliens dann auch sich unter den Nagel reißen konnten.
Der Punkt ist hier, dass wir zwei verschiedene Ordnungen politischer Legitimität haben auf dem Globus.
Eine Ordnung, die so funktioniert wie nach dem bestfährlichen Frieden eben angedeutet.
Und eine andere Ordnung, wo es überhaupt keine indigenen Herrschaftsansprüche gibt,
weder hier, wo die Spanier sich ausbreiten dürfen,
noch hier, wo sich die Portugiesen ausbreiten dürfen.
Später wird dann im Vertrag von Sarah Gossa hier nochmal eine Linie gezogen,
sodass also hier das, was jetzt östlich dieser grünen Linie liegt, auch nach den Spanien zur Eroberung freisteht, aber grundsätzlich ist die ist die Erde damit zweigeteilt. Sie können sich vorstellen,
dass insbesondere die päpstliche Verfügung darüber, welcher Teil der Erde,
welchem Staat oder welchem Reich gehört,
für Hops nicht besonders plausibel war und dass er sich dagegen wehrt und dass also,
als er Mitte des 17. Jahrhunderts schreibt,
auch hier natürlich schon eine sehr starke Kolonisierung durch die Briten und auch die Franzosen in Ostasien sehr starke Kolonisierungsbestrebungen,
nicht nur durch die Portugiesen,
sondern auch durch die Niederlande und dann später auch durch die Briten und Franzosen in Indien erfolgt sind,
sodass diese Aufteilung also nicht unwidersprochen war, warum ist die wichtig,
weil sie eben zeigt,
dass wir uns in der internationalen politischen Theorie den Raum jenseits des Staates nicht homogen vorstellen dürfen,
sondern dass da hier zwei ganz verschiedene Logiken folgt, je nachdem, ob wir diesen Raum jenseits des Staates ebenfalls als staatlich territorialstaatlich gebändigt ansehen oder eben nicht.
Und die wichtigsten Theoretiker, die die koloniale Landnahme in Amerika,
insbesondere in Südamerika, dann aus Sicht der Spanier diskutieren,
Die haben Rechtfertigung ersonnen, die mit denen von Hops ganz vergleichbar sind,
aber sie haben natürlich ungefähr 150, 120 Jahre vorher gearbeitet.
Und die vielleicht wichtigste Debatte dazu nur eine Folie,
die vielleicht wichtigste Debatte, die spielt sich zwischen zwei Dominikaner Mönchen ab,
die beide Erfahrungen mit der Kolonisierung der außereuropäischen Welt gesammelt haben.
Und warum ich Ihnen hier diese Folie zeige,
das hat den Hintergrund, dass Sie sehen,
wie hier an Aristotles Unterscheidung zwischen Griechen und Barbaren angeknüpft wird
Indem die Autoren die Europäer von den Barbaren unterscheiden.
Nun leben die Barbaren, die diese spanischen Theoretiker meinen,
nicht in Mazedonien und auch nicht in kleinen Asien,
sondern die leben in Amerika. Und die Frage ist,
was genau ist jetzt der Status der Gleichheit und Ungleichheit,
den die Europäer gegenüber diesen Barbaren beanspruchen können?
Sie müssen sich das so vorstellen,
dass also die Gräueltaten der Europäer bei der kolonialen Eroberung
längst die Runde gemacht haben in Europa,
dass also niemand das
nicht wissen konnte
Und deswegen war es auch nicht besonders aussichtsreich,
diese Gräueltaten einfach abzustreiten, sondern die einzige Möglichkeit war,
für diese beiden Theoretiker, also Zepul Veda und Lascasas,
sich über den Status dieser Gräueltaten zu streiten.
Und für Zepul Veda war das ganz klar, dass die sogenannten Barbaren
einen niedrigeren Status des Menschseins inne hatten als die Europäer.
Was man daran ablesen konnte, dass sie,
wie wir heute sagen würden, ungeheure Verbrechen gegen die Menschlichkeit begehen,
also vor allen Dingen Kannibalismus, Götzenkult ist auch wichtig,
aber die Verbrechen gegen die Menschlichkeit, Opferung von Menschen,
das waren die zentralen Argumente,
die zu einer erzwingenden Unterwerfung und Bekehrung auch führen sollten.
Für Sebul Veda ist klar, dass diese Unterwerfung verträglich ist mit dem geringeren Vernunftsstatus,
genau wie bei Aristotles, den man den Barbaren zuschreiben musste.
Nun muss man hier sehr vorsichtig sein in der frühen Neuzeit,
da man ja der Ansicht war, dass es sich lohnen sollte, Personen zu christianisieren.
Also man durfte, was die Zuschreibung von mangelnder Vernunftfähigkeit anging,
nicht zu kritisch sein, weil sonst die Hypothese ja fraglich geworden wäre,
dass diese Wesen eine Seele haben.
Dass es also notwendig und richtig ist, sie zu bekehren,
damit sie denn dann später nach ihrem Tod des Himmelreichs teilhaftig werden können.
Das ist also nicht die Debatte zwischen den beiden Autoren,
sondern die Debatte ist, sind diese Barbaren von so geringem Vernunftstatus,
dass sich alle möglichen Weisen mit ihnen gewaltsam umzukehren, umzugehen, daraus rechtfertigen lassen.
Und Laskasas hat nicht nur ein sehr wichtiges Buch geschrieben,
was die europäische Welt von diesen Gräueltaten in Kenntnis gesetzt hat.
Diesen kurz gefassten Bericht von der Verwüstung,
sondern er hat auch die These aufgestellt,
dass man im Grunde mit den indigenen Völkern,
wie mit Gleichen, Bürgern umgehen musste und der Theoretiker,
der im Kanon sehr viel wichtiger geworden ist als beide,
mit dem ich sie jetzt vertraut machen möchte,
hat diese These aufgenommen.
Das ist ebenfalls ein Dominikaner,
der heißt Franzisco de Vitoria
Und der hat das theoretische Buch zu dieser Frage geschrieben,
unter welchen Bedingungen ist es zulässig, die indigene Bevölkerung zu unterwerfen?
Und wenn Sie in Ihrem Studium mal Gelegenheit haben,
dieses Buch ganz zu lesen, dann ist es wirklich keine Zeitverschwendung,
sondern eine sehr wichtige Erfahrung.
Der Vitoria teilt dieses Buch in drei Teile ein,
der Titel über die kürzlich entdeckten Inder,
der lässt uns vielleicht schmunzeln, aber das ist natürlich die Beschreibung,
unter der die Ureinwohner Amerikas stehen.
Und der Vitoria teilt dieses Buch in drei Teile
und in zwei Teilen
Räumt er zunächst einmal alle schlechten Gründe aus, die Leute vorgebracht haben,
um die spanische Herrschaft über die sogenannten Barbaren in Amerika zu rechtfertigen.
Wie ein ordentlicher Spätschulastige geht er vor und räumt erst mal alles das aus,
was andere vorgebracht haben, bevor er dann seine eigene konstruktive Theorie verfasst.
Und viele Leute haben nach den ersten zwei Teilen aufgehört zu lesen
und haben der Vitoria als einen entscheidenden Gegner des Kolonialismus interpretiert,
wenn man den dritten Teil sich genau anschaut,
dann werden da eine ganze Reihe von hinreichenden Gründen genannt,
die die Spanier ins Recht setzen, die Bewohner Amerikas zu unterwerfen.
Und für uns ist es jetzt wichtig, dass wir das von Hops unterscheiden.
Und der wichtige Punkt ist der erste. Für Devitoria sind
die Ureinwohner im Gegensatz zu Hops tatsächlich Eigentümer von ihrem Territorium.
Er sagt auch an anderer Stelle, es sind echte Herren. Das heißt,
er schreibt ihnen politische Herrschaft zu und wenn sie sich erinnern,
Hops war ja auch geneigt, dass für die südamerikanischen Reiche genauso zu sehen.
Wenn also die Spanier irgendein Recht haben sollen,
diese Bewohner zu unterwerfen, dann kann dieses Recht nicht daraus kommen,
wie es bei Hops unterstellt wird,
dass die gar nicht in der Lage sind,
zu einer effektiven Okkupation dieses Geländes.
Vitoria geht anders vor. Er unterstellt, dass selbst dort,
wo es Territorien gibt, wo es Reiche gibt,
wo also politische Herrschaft besteht und nicht nur irgendein Familienzusammenhang des Botischer Art.
Dass doch nicht alle Territorien schon in Besitz genommen wurde,
sodass es zulässig sein muss, dass wenn man dort hinreißt,
als ein Weltbürger diese noch nicht besessenen Landstriche anzueignen.
Und das hört sich auch zunächst ganz harmlos an.
Warum sollte jemand etwas dagegen haben,
dass von außen jemand kommt und einwandert und sagt,
ach hier, dieses freie Feld,
das gehört niemand,
hat jemand was dagegen,
wenn ich darauf jetzt Landbau betreibe
Aha. Niemand hat was dagegen. Okay, ich wohne jetzt hier.
Ich habe mir dieses Gebiet angeeignet. Aber wie Vitoria deutlich macht,
aus dieser weltbürgerlichen Befugnis ein nicht besessenes Territorium sich zu unterwerfen und anzueignen,
folgt natürlich, dass wenn man das getan hat und dann dort angegriffen wird,
man berechtigt ist, diesen Besitz zu sichern und die letzte Möglichkeit,
diesen Besitz zu sichern, die Spanier dann auch anwenden können,
die liegt darin,
die umliegende Bevölkerung zu unterwerfen.
Sie sehen also dasselbe Ergebnis wie bei Hops
Auf der Basis einer ganz anderen Eigentumstheorie, was uns natürlich
dann sensibel machen sollte für die kolonialen Implikationen von Eigentumstheorie überhaupt.
Die Spanier dürfen, wenn sie die Ureinwohner nicht überzeugen können,
dass sie jetzt dieses eigentumslose Territorium mit Beschlag belegt hat,
die sie zunächst einmal versuchen zu überreden.
Und wenn das nicht gelingt, dann dürfen sie sie besetzen und unterwerfen.
Es gibt in diesem Text noch eine weitere Reihe von Unterwerfungsgründen,
die alle aktuell sind, aber ich will es bei diesem einen Grund belassen,
weil der ein hinreichender Grund für die koloniale Herrschaft der Spanier ist.
Wenn wir jetzt von der Vitoria auf Hops zurückschauen,
dann sehen wir zunächst einmal, bei Hops ging es nicht darum,
dass etwas Eigentum, das etwas niemandem gehörte,
sondern dass es nicht effektiv beschützt und besessen wurde,
bei Vitoria, kann man sich aneignen, was niemand gehört.
Wir werden zum Abschluss der heutigen Sitzung eine noch etwas komplexere Theorie dazu gehört haben,
eine dritte Position, die ebenfalls als Fertigung des Kolonialismus zu verstehen,
ist die von John Lock. Dazu gestatten Sie mir,
dass wir einen kleinen Schritt zurücktreten und uns erst dessen Hauptwerke ansehen.
Sie wissen, dass wir das bei den Hauptautoren tun.
Und ich möchte hier nur auf zwei Dinge eingehen,
auf die zweite Abhandlung über die Regierung, Second Treatus,
Off-Civil Government, die im Grunde 1680 fast vollständig vorlag und 1689 dann veröffentlicht wurde.
Und wenn man sich fragt,
was hat Lock mit dem Manuskript getan in den neun Jahren,
in denen es bei ihm herum lag, dann ist eine Antwort,
er hat dieses Manuskript auf die koloniale Fragestellung hin redigiert und hat das,
was sie für heute gelesen haben, nämlich das fünfte Kapitel,
sehr stark auf die amerikanischen Verhältnisse hin zugespitzt.
Ihnen ist es aufgefallen, dass da auf Schritt und tritt America vorkommt,
obwohl es in dem Kapitel ja eigentlich darum geht,
wie Eigentum im Staat zu legitimieren ist.
Und von daher ist es zulässig,
dass wir heute einen etwas engeren Fokus einnehmen und unter der
Fragestellung dieser Vorlesung uns die Eigentumslehre von Lok als Grundlage kolonialer
Legitimation anschauen
Letzte Werk. Darauf werden wir nicht inhaltlich eingehen, deutet darauf hin,
dass Log auch wie Hots ein gewisses Interesse an der erfolgreichen Kolonisierung hatte.
Er hat sich beteiligt an Kolonialgesellschaften, Aktiengesellschaften,
die damals entstanden und hat sich auch als Mitautor von den Grundgesetzen einer solchen Gründung,
Carolina hervorgetan und für die Log-Literatur ist es immer wieder interessant,
die Werke miteinander zu vergleichen und zu fragen,
wie sieht es aus mit der Verteidigung der Sklaverei in den Constitutions of Carolina Leiner,
während in der zweiten Abhandlung,
wie sie im zweiten Kapitel dieses Buches gelesen haben,
die Sklaverei mit der ursprünglichen Freiheit und Gleichheit der Person als schlicht unverträglich ausgeräumt wird.
Nun interessiert uns heute diese zweite Abhandlung auf Civil Government.
In dieser Abhandlung gibt es eine Vertragstheorie der Herrschaftsrechtfertigung und die
geht zunächst einmal mit Hops davon aus,
dass wir es nicht mit einem vertikalen Vertrag wie im Mittelalter,
sondern mit einem horizontalen Vertrag zwischen Personen zu tun haben.
Und dieser horizontale Vertrag etabliert wie bei Hops Uno Actu in einem
Ein politisches Gemeinwesen. Dieser Vertrag ist so metrisch, sie können natürlich wieder davon ausgehen,
dass Locky hauptsächlich an Haushaltsvorstände denkt, die miteinander diesen Vertrag eingehen.
Aber was ihnen nun von Hops unterscheidet, ist zunächst folgendes.
Ich fange mal nicht bei dem ersten Punkt an,
sondern ich fange bei dem letzten Punkt an.
Sie erinnern sich, dass bei Hops der Gesellschaftsvertrag beinhaltete,
dass man sich auf eine bestimmte Staatsform festlegt und diese Staatsform war eine absolute Herrschaft,
die alle Staatsgewalt in die Hände eines Souveräns legte,
wobei die personelle Zusammensetzung dieses Souveräns bei Hops offen geblieben ist.
Bei Lok gibt es zunächst einmal einen horizontalen Vertrag mithilfe dessen,
sich die einzelnen Personen als Staatsbürgergemeinschaft konstituieren, aber danach,
in einem zweiten Schritt,
operieren sie als konstituierende Gewalt und spinnen aus ihrer Mittel ein Regierungssystem hervor.
Warum ist das ein wichtiger Unterschied, diese zweistufige Vorgehensweise?
Warum ist es wichtig, dass man sich nicht im Vertragsschluss
bereits seiner Rechte entäußert
Indem man im Vertragsschluss eine Person beauftragt, die Souveränität zu übernehmen.
Nun, das ist deswegen wichtig, weil im Konfliktfalle,
die konstituierende Gewalt auch wieder an das Volk zurückfallen kann.
Das heißt, ohne,
dass das politische Gemeinwesen selbst aufgelöst wird, ist es möglich,
dass sich die Staatsbürgergemeinschaft sich der Herrschaft entledigt und eine neue Herrschaft,
nicht nur personell,
der alte König wird abgesetzt,
ein neuer wird eingesetzt,
ein neues politisches System
Gibt, die Personen können gemeinsam als konstituierende Gewalt darüber entscheiden,
ob sie beispielsweise die Gesetzgebungsgewalt weiter selbst ausüben möchten und nur eine Regierung einsetzen.
Lock differenziert noch nicht zwischen der Exekutive und der Judikative.
Sie können aber auch eine Versammlung, ein Parlament mit dieser Legislativgewalt betrauen.
Und sie können, falls Parlament oder ein Alleinherrscher,
den sie natürlich auch betrauen können,
das in sie gesetzte Vertrauen missbraucht
Diese Einsetzungsgewalt wieder an sich reißen. Bei Lok ist das sozusagen eine One-Off-Geschichte,
wenn der souverän einmal mit seinen Aufgaben betraut ist,
ist die politische Selbstständigkeit des Volkes vorbei.
Bei Lok schlummert sie ihn nur. Und das kann man sich dadurch klarmachen,
dass der Gesellschaftsvertrag ein bleibendes Gemeinwesen konstituiert und das aber nicht
so bleibend wie dieses Gemeinwesen die Institutionen sind,
die sich die Leute eben gegeben haben.
Es gibt noch weitere Unterschiede. Einer deutet darauf hin,
dass wir bei Lok die Vertragstheorie eher im Sinne eines
tatsächlich geschlossenen Vertrages
interpretieren sollen
Es gibt ein langes Kapitel über Zustimmung. Und für Lok ist der Vertrag wichtig,
weil damit Personen aus freiem Willen der Ausübung von Herrschaft zustimmen.
Und wenn sie sich erinnern,
ein Einwand gegenüber Hops war ja, dass gefragt werden konnte.
Dieser Gesellschaftsvertrag, von dem du sprichst, ich sehe nicht,
wo der jemals abgeschlossen worden wäre.
Er kann also keine Autorität vermitteln. Unsere Antwort war,
der Gesellschaftsvertrag als ein historisches Faktum vermittelt auch keine Autorität,
sondern es ist ein Gedankenexperiment
Lock sieht es anders. Lock sagt,
es gibt ein funktionales Äquivalent zum expliziten Schließen des Gesellschaftsvertrages
und das bezeichne ich als impliziten oder stillschweigenden Konsens.
Der stillschweigende Konsens, wie kann man das feststellen,
dass jemand stillschweigend einem bestimmten politischen Gemeinwesen und der Herrschaftsausübung in ihm zugestimmt hat?
Nun, Lock sagt, das sieht man am leichtesten dann,
wenn eine Person ein Erbe antritt,
weil sie dadurch zu verstehen gibt,
dass sie sich schützen lässt durch die Gesetze und die Institutionen
des Staates innerhalb dessen,
sie dieses Erbe antritt
Könnte man einwenden. Was ist mit den armen Leuten,
die nichts zu erben haben?
Sind die denn auch an die Gesetze des Landes gebunden?
Und Lok scheint auch das vorausgesehen zu haben. Denn er sagt,
wenn jemand auf einer Landstraße reist und das in dem Vertrauen tut,
dass er da nicht angegriffen wird.
Auch der stimmt im Grunde dieser sicherheitsstiftenden Infrastruktur in dem Staat
bereits zu und hat seinen impliziten, seinen Tesset-Consent gegeben.
Letzter Punkt, ein sehr wichtiger Unterschied zu Hops,
der jetzt auch in der Eigentumsrechtfertigung sehr einschlägig werden wird.
Der letzte Punkt betrifft Den Umstand, das bei Hops im
Vertragsschluss alle Personen, alle ihre Rechte aufgeben.
Sie erinnern sich, dass der Souverän selbsttätig darüber disponiert,
welche Rechte er den Bürgern zugestehen möchte mit ganz wenigen Ausnahmen.
Und nur mit solchen Ausnahmen, die nicht friedensstörend sein könnten.
Während Lock ein Naturrechtler anderen Typs ist, er geht davon aus,
dass Personen mit natürlichen Rechten auf die Welt kommen.
Das heißt, dass sie diese auch in einem Naturzustand,
in dem noch kein staatliches Gemeinwesen existiert, besitzen.
Und, und das ist das Wichtige,
dass sie diese Rechte sozusagen mitnehmen in den staatlichen Zustand
Das also im Gegensatz zu den Verpflichtungen des Souveräns bei Hops,
die politische Herrschaft ausdifferenziert in legislative Judikative und die sogenannte Föderative,
zu der gleich, bei Lok,
dass alle diese Staatsgewalten daran gebunden sind,
die natürlichen Rechte der Personen nicht zu verletzen.
Hier haben wir also eine sehr viel weitere normative Ausstattung der Individuen,
zusammen mit der Vorgabe an die staatlichen Instanzen,
Friedensstiftung hin oder her,
diese individuellen Ansprüche nicht zu verletzen
In der nächsten Sitzung werden Sie sich fragen, ja,
warum preist uns Niesen, hier Rossau und Kant,
als Überwinder dieses Loction-Paradigmas an,
wo es doch bei Ihnen eigentlich nicht unumstritten ist,
welche rechte Personen aus dem Naturzustand in den staatlichen Zustand sozusagen mitnehmen.
Also behalten Sie diese Frage im Hinterkopf. Für heute soll klar sein,
Personen haben im Naturzustand und in jedem denkbaren legitimen staatlichen Zustand bestimmte Rechte.
Welche Rechte sind das? Property. Für Lok fällt unter
den Ausdruck Eigentum
Eine Dreifaltigkeit von Ansprüchen. Live, Liberty und Estate,
also Leben, Freiheit und Landsitz, könnte man sagen.
Also materieller Besitz im engeren Sinne,
wenn sie bei Lock den Ausdruck Property sehen,
dann wird er sehr häufig in einem weiten Sitz verweiten Sinn verwendet.
Und der Grund dafür ist, dass Lock davon ausgeht,
dass das zugrunde liegende natürliche Recht,
dass jede Person von Geburt aus mitbringt,
dass auf Eigentum an ihrer eigenen Person ist
Das ist nun eine Idee, die in der Geschichte des politischen Denkens
eben nicht in Vergessenheit geraten ist, sondern ganz im Gegenteil,
die immer noch sehr aktuell ist und die viele heutige Kolleginnen in der politischen Theorie als eine systematische These vertreten.
Es gibt ein einziges natürliches Recht und das ist das Recht auf Eigentum an der eigenen Person.
Und was man darunter versteht, ist,
dass man also einerseits auf den eigenen Körper einen Anspruch hat,
den niemand brechen darf, also dass niemand mir beispielsweise,
auch wenn ich zwei funktionierende Nieren habe,
eine rausoperieren darf und die jemand geben kann,
bei dem gerade beide Nieren versagen,
weil ich ein Recht meine eigene Person.
Und damit ist auch mein Körper gemeint habe.
Darunter ist aber auch zu verstehen, dass ich nur selbst
darüber entscheiden darf, wie dieser Körper eingesetzt wird.
Also ein Freiheitsrecht, wie ich diesen Körper bewegen möchte. Und damit ist,
und das ist für die Eigentumstheorie entscheidend, ebenfalls verbunden,
dass ich aus dem, was ich schon besitze,
nämlich meinen Körper, durch eine Mischung mit den Gegenständen der Äußeren gewählt,
mir Eigentum aneignen kann.
Sie sehen, hier haben wir eine dritte Eigentumstheorie.
Bei Hops ging es um die effektive Okkupation
Der Vitoria ging es um die erste Aneignung von nicht besessenen Gegenständen.
Bei Lok geht es um die Aneignung nicht besessener Gegenstände in
einem bestimmten Verfahren, nämlich durch Arbeit,
indem ich meine Person sozusagen mit einem Gegenstand der äußeren Welt vermische.
Sein Beispiel ist ein Kanu, was man sich schnitzt.
Man fällt einen Baum, man hüllt das Kanu aus,
wem gehört dieses Kanu natürlich der Person,
die ihre Arbeit mit diesem Gegenstand vermischt hat.
Die geschwitzt hat, die gerackert hat und dadurch ihre eigene
Arbeitskraft und dieses materielle Objekt zu einer nicht wieder entwirrbaren Mischung verwoben hat.
Das ist die Theorie der Eigentumsaneignung bei Lok, die begrenzt ist durch zwei Faktoren.
Die erste Grenze ist, niemand darf sich mehr aneignen,
als was diese Person selbst verbrauchen kann. Und die zweite Grenze ist, er muss für andere etwas übrig lassen. Das heißt,
es dürfte nicht der Fall sein,
dass meine Aneignung für andere Personen nicht mehr die historische Chance offen ließe,
dass sie selbst sich Territorium oder Gegenstände der äußeren Welt Wenn es auf der Erde nur eine Wasserquelle gibt und ich sage,
naja, ich mische meine Arbeit mit ihr,
indem ich sie einfriede mit einem Zaun und niemand darf jetzt mehr an die Wasserquelle ran,
dann würde ich diese zweite Bedingung verletzen,
to leave enough and as good incommon for others.
Das ist zunächst mal sehr schematisch,
die Locture Eigentumstheorie und nun schauen wir uns an,
wie die jenseits des Staates aussieht innerhalb des Staates,
wird zunächst einmal diese Grenze,
ich muss mal hier aus dem Licht gehen,
wird zunächst einmal diese Grenze der Verderblichkeitsbedingungen aufgehoben
Warum kann man die aufheben? Nun,
indem man Geld einführt, hat man eine Möglichkeit,
all das, was man besitzt, in Geld umzuwechseln.
Das Geld verdirbt nicht, das kann man in den Keller legen.
Und dadurch bleibt nur noch diese Logsche Vorbehalt als eine Grenze übrig.
Und diese Grenze spielt in Amerika eine denkbar geringe Rolle.
Zunächst einmal, wie schon gesagt,
die Geldwirtschaft löst die Grenze nur das anzueignen,
was man selber braucht
Weil es sonst verderben könnte auf die Aneignung der Territorien,
auch außerhalb des Staates, läuft im Grunde genauso wie innerhalb des Staates,
wie bei Vitoria, geht Lock davon aus,
dass entweder die Territorien in Nordamerika, womit er sich beschäftigt,
von den Ureinwohnern nicht reklamiert wurden.
Das heißt, sie haben entweder nicht auf die richtige Art
mit diesem Territorium interagiert. Sie wissen, man muss es bearbeiten,
man muss seine Arbeitskraft mit diesem Territorium mischen, um es zu erwerben.
Oder sie haben das getan, aber weil sie keine Geldwirtschaft haben
, ist sozusagen verwirkt. Dieses Territorium weiter zu nutzen,
weil sie es nicht ständig und regelmäßig bearbeiten. Die intensivere Landwirtschaft,
die die Kolonisatoren nach Amerika hineintragen, ist eine Art,
seine Arbeitskraft ständig mit dem Territorium zu vermischen und ist deswegen geeignet,
einen bleibenden Rechtstitel auf diese Territorien zu erzeugen.
Damit komme ich zu den beiden letzten, zu der letzten Folie.
Ich gehe nochmal wiederholend auf die vorletzte Folie in der nächsten Sitzung ein.
Wir haben Drei verschiedene Eigentumskonzeptionen uns angeschaut. Aus der Geschichte
des westlichen politischen Denkens und alle diese drei Konzeptionen sind Kolonialismus freundlich.
Man könnte sich überlegen, ob sie bestimmte Typen des Kolonialismus privilegieren.
Ich glaube, das ist tatsächlich der Fall.
Und diese Konzeptionen entwickeln ein jeweils unterschiedliches Bild der Erde,
auf das sie sich berufen, um Aneignungen und Unterwerfungen rechtfertigen zu können.
Besonders wichtig erscheint mir der Unterschied zwischen Vitoria,
der die Erde als niemanden gehörig,
Grees Nullilus
Und Lock, der die Erde als eigentlich allen gehörig,
aber dann nur durch Arbeit in Privateigentum zu verwandelnde ansieht.
Diese Idee eines ursprünglichen Gemeinbesitzes an der Erde hat in der
jüngeren Vergangenheit auch eine ganz antikoloniale Stoßrichtung gewonnen.
Denken Sie an den Lockschen Vorbehalt, genug und gleich Gutes
für andere übrig zu lassen. Mit dieser Überlegung werde ich
die nächste Vorlesung dann noch einmal beginnen. Aber entscheidend ist,
dass diese Idee des ursprünglichen Gemeinbesitzes zu der Zeit,
als sie eingeführt wird, Genau wie diese anderen eigentumstheoretischen Konzeptionen,
als Rechtfertigung des Kolonialismus eingeführt werden.
Sie sehen also aus dem Inhalt der heutigen Veranstaltung,
es reicht nicht, wenn wir uns klassisches politisches Denken so anschauen,
wie die Tradition es interpretiert hat, als Rechtfertigung,
legitimen Regierens innerhalb von Staaten.
Es reicht auch nicht, wenn wir über die staatlichen Grenzen
hinausschauen und uns fragen, wie funktionieren Staaten untereinander?
Was sind die Merkmale dieses zwischenstaatlichen Naturzustandes? Sondern wir müssen
uns auch vor allen Dingen diese Texte daraufhin anschauen,
ob sie bestimmte globale Asymmetrien in Berechtigungen unterstellen,
die dann zur Rechtfertigung von global-asymmetrischen Beherrschungsverhältnissen genutzt werden.
Wir haben es heute an drei Beispielen einmal durchexerziert in der nächsten Sitzung
werde ich eine etwas weniger angreifbare Version von globalem politischem Denken präsentieren,
diejenigen, die meine Arbeiten kennen, die werden schon vermuten,
dass das was mit Immanuel kannt, zu tun hat.
Sie haben auch für heute schon einen Text dazu vorbereitet.
Ich bitte Sie,
das einfach präsent zu haben in der kommenden Sitzung für heute,
danke ich Ihnen für Ihre Aufmerksamkeit