Einladung zu dieser erlesenen Veranstaltung. Ich hoffe,
wir sind jetzt nicht alle vom sogenannten Suppenkoma erfasst worden.
Vielleicht ist ja das Thema Sexualität auch dazu angelegt,
uns wieder aufzuwecken. Ja, von Kurdistan, nach Berlin,
aus der Fabrikhalle auf die Kinoleinwand von einer der deutschen Sprache
kaum mächtigen, zur Trägerin renommierte Literaturpreise.
Emine SevG Östermal durch Maß in ihrem Leben und Schreiben
türkische und deutsche Kulturräume wie Arbeitswelten und Amalgamierte dabei unverkennbar
deren Komponenten in ihrer Literatur. Wie bereits erwähnt wurde,
wurde das Deutsch ihrer frühen Prosa-Veröffentlichungen von Anfang an durch die Translineare-Übertragung
türkischer Metaphern, Ausdrücke und Redewendungen als besonders bemerkenswert wahrgenommen.
Durch diese Einschleusung hat das Standarddeutsch eine Anreicherung durch Bilder- und
Ausdrucksformen eines aus mitteleuropäischer Sicht exotischen Kulturkreises erfahren.
Der Leserschaft fordern diese Orientalismen immer wieder die Bereitschaft ab,
sich auf das Fremde einzulassen und den Akt des Lesens zugleich
auch als ungesteuerten Kompetenzerwerbsprozess zu begreifen
Die subversive Strategie, einen kulturell unvertrauten Stoff in einem durch türkische Interferenzen gebrochenen Deutsch vorzulegen,
lässt den Leser sich Östermers Poser aus einer zweifachen Distanz nähern.
Die Texterschließung muss daher tendenziell vorsichtig erfolgen. Ein Umdenken wird provoziert,
da diese fremden Denk- und Lebensmuster unaufdringlich vor Augen geführt werden,
allerdings ohne zu erklären, zu bewerten und zu deuten.
Mit Blick auf die Sprache, das war zu schnell,
nein, mit Blick auf die Sprache,
dieser Poser lässt sich der Name Mundhure,
der ja auch schon erwähnt wurde,
denn die kindliche Protagonistin der Karawanzerei wegen ihres Fantasiegeprägten Umgangs mit großer Texten von ihrer Mutter erhält,
auch als Selbstbezeichnung der Schriftstellerin deuten.
Je unbekümmertes Umgehen mit literarischen und sozialpolitischen Konventionen führt zur Auflösung kultureller Abgrenzungen,
die als facettenreich Identitäten eine vielstimmige Repräsentation komplexer, gemischt,
kultureller Realitäten ergeben und angesichts der längst multikulturellen,
multidischen Wirklichkeit Deutschlands entwerfen,
östermals Texte somit
andere Wirklichkeiten
Ungewöhnlicher als in der Karawanserei, die er in der Türkei angesiedelt ist,
wirken auf den ersten Blick sprachliche Orientalismen vordergründig in der frühen Doppelerzählung Mutterzunge,
Großvaterzunge, die er in Berlin spielt.
Allerdings fordert die Figurenkonstellation die Transparenz des Orients in den Okzedent förmlich heraus.
Die Ich-Erzählerin, eine junge Türkin, die ihre Mutterzunge türkisch,
während viele Jahre in Berlin entfremdet wurde, fahndet,
nach ihren kulturellen Wurzeln und entdeckt diese in der Großvaterzunge dem Arabisch des Korans.
In dieser Sprache führt der Schriftgelehrte Ibenie Abdullah
die Deutsche Türkin ein
Dabei erfolgt der Wissenserwerb auch und vor allem durch das erotische Verhältnis zwischen Schülerinnen und Lehrerinnen.
Es erweitert den sprachlich kulturellen Such- und Lernprozess,
um eine Dimension, in der sich Liebe,
Erotik und Sexualität in Ausprägungen des türkisch-islamischen Kulturraums abspielen.
Da diesen Orientalismen aufgrund literarischer und religiöser Traditionen ihrer Verbreitungsräume bereits an sich Ambiguität innewohnt,
wird die Hybridität von Özlamas Text zusätzlich potenziert.
Und hier eröffnet sich ein weiterer Raum für Wandelbare,
Mehrfachidentifikationen, die durch Intra und interkulturellen Geschlechterrollenwechsel evoziert werden,
wie ich im Folgenden zeigen möchte
Ja, schon die sexuelle Grundkonstellation gestaltet sich am Beak,
Imni Abdulla liebt seine Schülerin, die Tat, in der Moschee,
zu der er sein Schriftzimmer in Berlin-Wilmersdorf durch Deckenteppiche,
Seide und Kissen gemacht hat.
Und hier hält der Liebende gemäß der ursprünglich persischen Tradition des Burda,
Schleier oder Vorhang, seine Schülerin von der Öffentlichkeit fern.
Er separiert sie von ausländischen Männern. Zitat, Imni Abdulla
teilte das Schriftzimmer mit einem Vorhang. Ich saß in der einen Hälfte,
in der anderen Hälfte unterrichtete er für Orientalisten die arabische Schrift.
Zwischen den Unterrichten kam er zu der Hälfte des Schriftzimmers,
schaute auf mich, als ob ich eine seltene Blume wäre,
schaut in meine Augen aus seinen Herzen, kamen so viele Ach raus.
Und in der Folge muss die junge Türkin erkennen,
dass in dieses Schriftzimmer schlichtweg eingeschlossen wurde. Dieses an sich
orthodox islamische Gebahn steht im Widerspruch zu dem außerähnlichen sexuellen Verhältnis,
da der Islam, die eh als einzige Institution anerkennt,
in der sexuellen Bedürfnisse befriedigt werden dürfen, gilt die freie Liebe,
die sich bei Emni Abdullah abspielt, im Prinzip als Unzucht.
Allerdings geht sie durchaus konform mit den Märchen aus 1000 einer Nacht,
die, dass sie aus der vorislamischen Zeit Persiens,
Jachilia stammen, auch außerähnlich,
ehrliche Lust beschreiben und in deren Liebesliedern und Liebesschilderungen sich auch viele Ausdrücke finden,
die der religiösen Sprache entstammen,
die dann auch umgekehrt wieder die Sprache des Lebenslebens in der Mystik stark auf die religiöse Sprache eingewirkt hat.
Dies gilt zum Beispiel für das Rose-Nachtegal-Motiv,
mit dem die Liebenden ihre Gefühle zum Ausdruck bringen.
Ebene Abdullah benutzt es zum Beispiel zur Vergabe von Kosenamen.
Ich zitiere, du feine Rose meiner Gedanken,
du lustige Nachtdecker meines Herzens, ich habe dich gesehen,
dann folge am Mund deine Grübchen in deinen Wangen
Du hast mich verbrannt, sagte ihm die Abdullah, das ist ein Lied.
Dieses Doppelmotiv verbildlicht einen der ältesten Mythen der persischen Poesie,
der mit dem Islam dann auch im türkischen Kulturkreis sich ausgebreitet hat,
als wichtige, oft in einem Atem sogenannte Requisiten dienen Rose und Nachtegal islamischen Dichtern zu besingen,
Besingung des Liebes, Rausches oder zur wehmütigen Liebesklage,
zu Persien, Vergleiche etwa Zeilen des mystischen Dichters Rumi.
Um Gottes Willen spricht nicht von der Holgen-Rose,
sprich von der Nachtegal getrennt von ihrer Rose,
im 18. Jahrhundert schrieb der türkische Dichter Nabi, Nachtdegal,
denkt nicht mehr an Janest, wenn sie sich einem Rosengarten naht.
Da beide Symbole für das Liebespaar, aber auch eine metaphysische
Dimension enthalten und auf die Gottesliebe anspielen können, führt dies zur Ambiguität.
Die Rose verkörpert dann die vollkommene göttliche Schönheit, die von der Nachtdegal,
die die sehnsüchtige Seele verbildlicht, angebetet und geliebt wird.
Und die zahllosen Rosen und Nachtdegalen in türkischer und persischer Dichtung
tragen, wissentlich oder unwissentlich diese metaphysische Erfahrung in sich.
Wenn sich die junge Türkin nun in Liebesverwirrung selbst,
Mitternachtdegal vergleicht, Dann stilisiert sie sich sexuell oder religiös als Anbetende.
Und das ist wieder ein Akt, der literarisch traditionell dem männlichen Dichter vorbehalten ist.
Zitat. Ich habe kein Wörterbuch gefunden für die Sprache meiner Liebe.
Ich sprach wie die Nachtdegal, blass geworden wie die Rosen.
Auch im Weiteren eröffnet die betende Frau ambige Assoziationen.
Ich zitiere. Mein Ala, mit der tötenden Liebe mach mich bekannt,
trenne mich nie einen Moment von der tötenden Kraft der Liebe.
Hilf mir genügend, hilf meinem Kummer. Das heißt,
mach mich abhängig von den Schmerzen der Liebe.
Solange ich lebendig bin, trenne mich nie vom Fluch der Liebe.
Ich möchte verflucht sein, weil der Fluch möchte nicht
Das Repetieren, das Zentralbegriffs Liebe,
lässt sich als charakteristisch für die Textstruktur islamischer Gottesanrufungen identifizieren.
Hier zum Beispiel ein dem Propheten Mohammed zugeschriebenes Gebet,
in dem dieses Wort eben so immer wiederholt wird.
Doch Fleht Östermaß, Protagonistin, wenn auch in Form eines Gebetes,
um die weltliche Liebe, die körperlich auch,
mit all ihren Peinigenden folgen. Ihre Anbetung,
ihre regelrechte Anbetung in die Abdullahs trägt folgend blasphemische Züge,
zu dem in ihr auch noch das gelöste weibliche Haar
hervorgehoben wird,
dessen Anblick da als Erogen betrachtet
Islam, prinzipiell dem Ehemann oder engen Verwandten, vorbehält. Ich zitiere,
du Seele in meiner Seele, keine ist sehr ähnlich,
ich opfere mich für deine Schritte mit deinen Blicken,
schautest du mich an,
ich gebe mich zum Opfer deinen Blicke,
verwahrlost, tagelöst, fortwimmeln will ich,
mit einem Blick hast du meine Zunge an deine Haare gebunden,
ich bin die Sklavin deines Antlitzes,
da bricht nicht diese Ketten,
lehne mich nicht ab und so weiter und so fort
Östermal entwirft dir das poetische Bild der seelischen Fesselung der Frau an das Hades Geliebten.
Das findet sich in der türkischen Dichtung häufig,
allerdings wieder bei getauschten Geschlechterrollen, unter anderem ein Beispiel hier des Dichters Bucky.
Ein Sklave ist mein Herz mit Ketten an das Harm
einer Geliebten festgemacht oder ein Beispiel des Dichters Neffi.
Was tun, dein Freund kennt keine Mittel,
sein heißes Herz in Zaum zu halten,
er knüpft sein Herz an deine Haare und folgt dir
ewig,
ewig nach
Wenn die Protagonistin dann ihrem Lehrer mit den Worten deinen Mund,
wenn er was sagt, das bringt die Toten ins Leben zurück,
die Kraft zuspricht, Tote zu erwecken,
berührt sie erneut den Grenzbereich zur Blasphemie und auch solche Gratwanderungen
sind durchaus typisch für die ältere osmanische Dichtung,
wenn auch natürlich wieder bei männlichen Autoren.
Ein Beispiel des Sultans Seelem des Ersten für war.
Es ist so weit mit mir gekommen,
dass wenn es nicht verruchter Frevel wäre,
ich zu ihr spräche, voller Anbetung,
vor Gott ist.
Hier bei dir,
du bist es selbst
Als die junge Türkien die physische Schönheit in die Abdullahs hervorhebt,
indem sie ihn als Zitat aus einer Hurri geboren bezeichnet,
ergeben sich erneut erotische und zugleich religiöse Assoziationen.
Denn mit den Hurris sind natürlich die Paradiesjungfrauen angesprochen,
die dem gläubigen Muskeln im Jenseits zur Gattem gegeben werden.
Man stellt sie sich 33-jährig, schwarzäugig, wohlduftend,
sitzsam, in Liebe zu ihrem Ehemann, in Brand.
Und, ganz wichtig, mit sich stets erneuernder,
jungfröhlichkeit vor. Laut dem Koran sind sie so schön,
als wären sie hier Zinte und Korallen in der Suche 55
, Wir werden sie besungen.
Ihr Name kann in islamischem Kulturkreis als Adjektiv hurri,
hurri gleich vergeben werden, allerdings ausschließlich an Frauen.
Hier wird der Mann damit bedacht. Entsprechend ist der Vergleich mit ihrer Schönheit
auch dem männlichen Dichter, der die Geliebte idealisiert, vorbehalten.
Vergleiche hierzu etwa Verse des Leiters, der Bag der Hofkanzlei,
Assabi. Du kannst für die Frommen jedes Glaubens den Beweis
für ihre dominen Leihen, sieht der Musel in dich,
hält er dich sicher für die Hurri.
Ewighold und rein
Ein weiterer doppelbödiger Orientalismus lässt sich im Eindringen eben die Abdullahs
in den Körper seiner Schülerin ausmachen. Zitat, ich wusste,
dass in diesem Moment eben die Abdullah in meinen Körper reingekommen war.
Oft ist nämlich unglaublich, diese Art physisch oder psychisch vollzieht, das bleibt oft vage.
Darüber hinaus dringt auch die Frau in den Körper des Mannes ein.
Das Bild dieses Eindringens zweier Geliebter in den jeweils anderen
ist Teil der Vorstellungswelt, ältere Schichten des Islams,
in der die geschlechtliche Vereinigung als Symbol der Vereinigung der Seele mit dem göttlichen Geliebten dient.
Bei dem Suphie-Meister Mohammed nassier underlieb etwa,
durchbohrt dieser Geliebte die Seele und zeigt ihr dabei seine Macht,
nachdem er sie zuvor durch seine Huld bezaubert hat.
Mystisch, erotisch, mutet die Vision der Protagonistin an,
in der sich die Schriften des Korans, exotische Frucht,
die Metapher des Aufgehens, des weiblichen Körpers und des Gefasst und Gelecktwerdens durch das Tier im eigenen Inneren verbinden.
Ich zitiere, die Schriften lagen auf dem Teppich,
ich legte mich neben sie,
die Schriften sprachen miteinander ohne Pause mit verschiedenen Stimmen,
weckten die eingeschlafenen Tiere in meinem Körper, sie sprechen weiter,
Mein Körper geht auf, wir einen in der Mitte aufgeschnittenen Granatapfel.
In Blut und Schmutz kam ein Tier raus,
ich schaute auf meinen offenen Körper das Tier fast meinen offenen Körper,
leckt meine Wunden mit seiner Spucke.
Hier haben wir auch schon das Speichelmotiv,
das auch an anderer Stelle erotisch konnotiert wird,
und zwar in der Form des Speicheltranks, der zwischen den Liebenden getauscht wird.
Zitat, gib mir deine Spucke in meinen Mund,
er gab, seine Spucke ist ein silbernes Getränk,
ich tranke es und betete
Schon der Tunesische Scheich, Nevsaui beschrieb im 16. Jahrhundert
in seinem duftenden Garten zur Erholung der Seele neben anderen Techniken
des erotischen Vorspiels im Schlürfen des frischen Speichels das,
was die Zuneigung dauerhaft gestaltet.
Der synchrone Akt des Betens spricht jedoch zugleich auch die Segenskraft
an, die der Speichel nach islamischer Vorstellung hat.
Wenn ein Herr, ich zitiere hier Annemarie Schimmel,
wenn ein Heiliger in die Speise spuckt, bringt das Segen.
Und wenn der Prophet oder ein Heiliger,
sei es in Wirklichkeit oder im Traum,
jemand etwas von seinem Speicheln in den Mund legt,
wird er so gesegnete, ein großer Dichter oder Redner werden.
Maulid, Sänger in Ägypten singen noch heute von dem
Erlaubten Wein des Speichels des Propheten.
Zitat Ende
Auch der Speichel einer Huri, so berichtet die islamische Legende,
verwandelt sich in Moschus, wenn sie auf den Boden spuckt.
Mit dem Speichel geht das erotische Motiv des Trinkens einher,
die Verliebte sieht sich poetisch als Weinglas in der Hand ihres Lehres,
Zitat, Weinggebender, bring mir Wein, nimm meinen Verstand mit Wein weg.
Es hat keinen Wert diese Welt, ich will einen in
deinen Händen spazieren, das Weinglas sein. Entsprechende Bilder sind,
wenn auch aus dem Blickwinkel des Mannes, wie üblich,
für die orientalische Poesie, merkmalhaft in einem Landay oder Lände,
ich weiß nicht, spricht.
Heißt es zum Beispiel, Gott mache mich zu einem Becher,
damit ich jeden Morgen deine Lippen spüre.
Dabei ist die Weinmetapher natürlich als vorislamisch zu deuten und dennoch wird er weinen,
obwohl der Islam seinen Genuss verbietet, bis heute von islamischen Dichtern besungen.
Das ist ein bisschen paradox,
aber hat sich etabliert und wie diese Dichter bricht auch eben die Abdullah,
dass Alkoholverbot, das Tabu, wenn er seiner Schülerin,
Zitat,
öfter Raki gibt
Zu den Orientalismen, in welchen sich sinnliches und übersinnliches überlagern,
gehört auch die Welt der Düfte, die sich erotisch konnotiert,
besonders häufig im Werk des Mystikers Rummi findet.
Gleich zu Beginn der Erzählung lässt Öztner mal die Hand des Lehrers
nach Rosenduften und diesen Duft folgt die Schülerin bis in die Schriftzimmermoschee des Lehrers.
Nach islamischer Vorstellung trägt die Rose den süßen Duftmorhamets,
da sie aus seinen Schweißtropfen wuchs,
die während seiner Himmelfahrt zu Boden fielen
Anderen Orts bezeichnet Ibni Abdullah die Geliebte als Zitat,
auf das Gesicht der Erde sich niederlassender Amberduft dort Ende Amber,
beziehungsweise Ambra, ist nach der Paradiesbeschreibung des ägyptischen Polyhistors Jalla Addin Assouyuti,
neben Safran, Moschus und Kampfe, einer der vier Düfte,
die den Körper in der paradiesischen Huris entströmen.
Im Übrigen zwischen Brust und Hals, das ist der Bereich,
der also nach Ambra duftet. Auch der Scheich, eine Fasaui,
vergleicht in seinem duftenden Garten die Frau mit der Ambra,
die nur dann,
wenn sie erhitzt und bearbeitet werde,
den in ihren Poren enthaltenen Duft entlasse
In der Tradition von 1000 und einer Nacht steht der Topos Liebe als Geduldprobe,
der solche Märchen vom Geduldstein in der Erzählung findet.
Verknüpft mit ihm ist die Geduld,
die eben ihr Abdullah immer wieder von seiner Schülerin einfordert.
Zunächst beim Lernen, später auch hinsichtlich ihres sexuellen Begehrens.
Ich zitiere den Gelehrten. Wer Geliebte will,
muss das leiden dulden, wenn die Liebende ihre Liebe zeigt,
wird zuerst von ihrem Geliebten geprüft.
Wenn er sieht, dass sie dem Leiden gegenüber Geduld hat,
dann lässt er seine Folter der Liebe weniger werden.
Wenn er aber bei ihr Geduld dem Leiden gegenüber nichts sah,
lässt er sie unter seinem Liebesbaum
allein schlafen
Mit dem Geduld-Motiv verbindet Özdemar erneut die Ambigeform weibliche Anbetung.
Denn die Türkien wendet sich flehend an Alar,
sie aus dieser Geduldsprobe und der Liebe willen zu erretten.
Mein Alar gibt mir zwei Flügel oder mach mich zum Vogel.
Entweder mach mein Herz zu Stein oder gib mir einen Geduldstein.
Ähnliche Anrufungen sind der literarischen Tradition gemäß wieder allein dem Mann vorbehalten.
Man vergleicht etwa Verse des türkischen Dichters Fusuli.
Du predigst mir Geduld. Mensch, gibt es denn Geduld,
wenn man für Liebe
fast erstickt
Eine besondere Bedeutung kommt in Mutterzunge auch der Zahl 40 zu,
als eben die Abdullah fasziniert, von der Schönheit seiner Schülerin.
Diese einen arabischen Café, der Zitat, 40 Jahre Freundschaft
in sich trägt, anbietet, entspricht dies orientalischer Folklore.
Die Verliebte entgegnet, mir ist 40 Jahre nicht genug und trinkt darauf
gleich zwei Tassen Kaffee. 40 Tage sind es außerdem,
welche die Türkin von dem eifersüchtigen Lehre im Schriftzimmer von der Welt ferngehalten wird.
In diesem Zahlenmotiv überlagen sich erneut religiöse und erotische Konnotationen,
in der nah- und mittelöstlichen Überlieferung spielt die Zahl zunächst im Kontext ritueller Reinigung eine Rolle,
gebucht und todesvoll erfordern, erfordern im Islam 40 Tage,
um sich von dem entsprechenden Tabu zu reinigen,
bedeutende Ereignisse, wie etwa das Berufungsalter von Propheten,
werden mit ihr bemessen, innerhalb der mystischen Hierarchie,
verehrt man in der Türkei ferner Gruppen von 40 Heiligen oder Frommen.
Nicht zuletzt fürliede Überlieferung, dem Propheten Mohammed die Potenz von 40 Männern.
In dem Märchen, das hier erzählt wird,
hat entsprechend ein Mädchen und der Liebe willen 40 Tage bei einem Toten auszuharren,
wird von einer anderen Frau betrogen,
die den Wiederbelebten nach 40 Tagen und Nächten ähnlich dafür aber
am Ende zur Strafe von 40 Pferden zu Tode geschleift wird.
Als das erotische Verhältnis eben die Adula schließlich zu verwirren beginnt,
beschließt er gänzlich auf Sexualität zu verzichten,
zugunsten einer, Zitat, heiligen, reinen Liebe.
Die Schülerin lehnt dieses Ansehen ab,
an Sinnen ab und pocht mit der Einforderung des Liebesaktes im
Grunde auf das Recht der islamischen Frau auf sexuelle Befriedigung.
Allerdings natürlich von ihrem Ehemann. Mit der sprichwörtlichen sexuellen Unersättlichkeit
der Frau wird eine weitere Facette eines männlich geprägten islamischen Frauenbildes
ins Spiel gebracht, eine unbefriedigte Frau ist demnach gefährlicher als
der Satan selbst
Bedroht, bedrohliche Triebhaftigkeit muss in der Ehe und der Unterwerfung
, unter den Mann, gezähmt werden.
Und so unterstellt eben die Abduldula klischeehaft. Die türkischen Frauen wollen
viel Sex, weil sie hungrig sind. Ich meine,
alle Orientalinnen, sie können nicht wie Europäerinnen frei Sex machen.
Auch seine ersten sexuellen Erfahrungen,
die eher beim Beten mit einer älteren Nachbarin machte,
illustrieren das Klischee, dass Frauen,
die nicht unter männlicher Aufsicht stehen,
etwa widmen,
aggressiv und gefährlich sind
Die Geschichte vom standhaften Sklaven Yusuf, der von seiner verheirateten Herrin umworben wird,
erzählt ihm die Apdulla, insofern aus didaktischen Gründen.
Zunächst scheint diese, auf den ersten Blick scheint diese Geschichte
Züge der Liebesabenteuer aus 1000 und einer Nachts zu tragen,
denn dort haben ja Frauen oft, seien sie Prinzessinnen,
Kaufmanns, Töchter, Sklavinnen oder Heteren,
die Verführerrolle innehaben und wie in Mutterzunge das sexuell aktivere Geschlecht sind.
Das entspricht wiederum dem Frauenbild der Dichter in vorislamischer Zeit.
Bei genauerem Hinsehen entpuppt sich die Geschichte allerdings als Nacherzählung
der Koran-Version des biblischen Berichtes von Josef in Ägypten.
Der Koran verleiht der Legende eine besonders erotische Note.
Allein der Anblick von Yusufs engelhafter, engelhafter Schönheit bringt Frauen kollektiv zum Orgasmus.
Das Symbol beim Orangenschälen schneiden sich die weiblichen Gäste im Hause
Synchron in den Finger, als Yusuf den Raum betritt.
Orangen- und Messersymbolisieren, den ersehnten Liebesakt, Liebe und Prophetentum,
Schönheit und Heiligkeit, werden eins. Yusuf ist also das Idealbild des Muslims,
der durch die Kraft seines Glaubens den verhängnisvollen Verführungskünsten der Frau
steht und deswegen erzählt dieser ihm die Abdullah, die Geschichte auch programmatisch,
das Gleichnis und die Liebesungeduld seiner Schülerin zu dämpfen.
Dabei konzentriert er sich auf den Abschnitt der Justus
erotische Ausstrahlung und den Verführungsversuch durch seine Herrin beschreibt,
er baut diesen Abschnitt allerdings gegenüber dem Koran aus und fügt ein Happy End hinzu.
Dem Prinzip Ambigergestaltung erotischer Verhaltensmuster entspricht es, die junge Türkin,
nicht durchgehend das Klischee, das sexuell unersättlichen Frau bedienen,
den Fallweise reagiert sie so,
wie es in einer züchtigen islamischen Frau gegenüber einem nicht verwandten Mann zukäme,
nämlich mit Scham.
Zitat, ich schämte mich für meinen offenen Haaren, von meiner nackten Haut.
Ich dachte, alle Farben vom Schriftzimmer schreien auch aus Scham.
Ich fasse zusammen. Der Vorhang im Schriftzimmer ihres Lehres steht
stellvertretend für das Pendeln der Ich-Erzählerung zwischen verschiedenen kulturellen Räumen,
namentlich zwischen männlicher und weiblicher Sphäre des Islam, zwischen orientalisch islamischer und okzedental europäischer Welt.
Außerdem zwischen West und Ost-Berlin. Manchmal wie auf Seite 20
sind es von Arabien bis all die nur fünf Zeilen
Die Funktion der Orientalismen, die die dominanten Themen komplexe Liebe,
Erotik und Sexualität, Erzählung bestimmen, ist die Hybridisierung des Deutschen.
Durch die ihnen selbst immanente Ambiguität sind sie allerdings für sich
genommen bereits hybrid und eröffnen dadurch, neben der augenfälligen Sprachvermischung,
eine weitere, eine tiefere Ebene der Hybridität innerhalb der benutzten Sprache.
Ja, das mache ich zu langsam. Sie bewegen sich
zwischen der vorislamischen freien Erotik der arabischen Welt, offene Haare,
außerehelicher Sex, Genuss von Wein und der islamischen Strengen gezügelten Erotik,
andererseits Geschlechtertrennung, Gehorsam und Geduld im Zug von Körperlichkeit.
Sie bewegen sich zwischen der von den islamischen Mystikern als Emanation Gottes
verherrlichten erotischen Liebe hier und der von der orthodoxen Theologie den Würdegriff der Moral genommenen Liebe dort.
Und analog schwankt die Protagonistin in ihrem sexuellen Verhalten,
auch zwischen zwei islamischen Frauenbildern, dem der Unfreien,
aber lasst sieven Konkubine und dem der ehrenhaften und keuschen Ehefrau.
Östermals Orientalismen pendeln außerdem zwischen religiösem und sexueller Konnotation,
Rose Nachtegalmotiv, Anbetung, Bedeutung des Speichels und der Düfte,
die Stellung der Huaris, der Vorgang des Eindringens.
Die Erzählung vom standhaften Yusuf und die Bedeutung der Zahl 40
stehen dabei stellvertretend für Erzähl- und Schreibtraditionen,
in welchen sich die Welt von tausend und einer Nacht und die des Korans überlagern.
Durch ein Wechselspiel von Adressierendem und Adressat führt Östermar bei der Einbringung erotischer Orientalismen zu Themen,
zudem eine Vertauschung der traditionellen islamischen Geschlechterrollen herbei.
Denn die junge Türkin agiert und spricht gegenüber dem Mann,
wie es gemäß der männlich geprägten Poesie der islamischen Völker
der Pose des Mannes entsprechen
Sie richtet Formeln an ihn, die diese traditionell an sie
zu adressieren hätte. Sie überschüttet ihm mit Liebesschwüren und Schönheitsatributen
. Sieht sich poetisch an sein Haar gefesselt,
vergleicht ihm mit den Huris und dringt in seinen Körper ein.
Der Mann hingegen erscheint trotz einer leeren Rolle in erotischen Belangen häufig passiv.
Nach männlichem Klischee weiblich. So ist in Mutterzunge,
Großvaterzunge ein latenter, intrakultureller Geschlechterrollenwechsel angelegt,
der mit Blick auf die sexuelle Selbstbestimmung der Frau in der
westlichen Welt zugleich auch ein interkultureller ist
Hier eröffnet sich dem Leser der eingangs genannte weitere Raum für
wandelbare, mehrfach Identifikationen.
Ich danke Ihnen für Aufmerksamkeit