Ja, vielen Dank, Otto,
für die wunderbare Einladung und diese sehr anregende Tagung und in Präsenz der Autorin
mal sprechen zu können, ist natürlich eine besondere Ehre.
Wir auch, man hat natürlich Angst, trifft man jetzt den falschen Ton?
Hat man nennt das Falsche gewählt? Also alles vorab,
man kann sich natürlich nur auf etwas konzentrieren von dieser komplexen Literatur,
dieser literarischen Leistung, die uns heute noch sehr präsent ist.
Als ich damals begonnen habe, mit meiner Dissertation zur Eminesse
VG Özdamer hat sich,
haben sich herzlich wenig Leute in Deutschland gedacht,
das wäre wert,
da die Situation
Ist mir wirklich eine Freude, dass Ortwood diese Konferenz hier so untergebracht hat,
um um Cavier einfach dieses Niveau zu geben, dass sie ihre Literatur auch verdient. Auch wenn es von meiner Redezeit jetzt abgeht,
möchte ich doch nochmal kurz etwas sagen zu der Diskussion von eben,
da ich nämlich das, was ja Mecklenburg gesagt hat,
gar nicht so gegensätzlich finde, wie das,
was du auch vorgetragen hast, nämlich,
diese Szene ist nur ein Stilbruch, wenn man denkt,
dass die beiden nur als Gastarbeiter sprechen, aber weil sie eben,
wie beide eigentlich gesagt haben, eben auch die humanistische Kultur,
das Welterbe als eigenes angenommen haben durch die Übersetzungsreformen,
die humanistischen Reformen in den 30er,
40er Jahren in der Türkei,
ist Shakespeare.
Es sprecht ja zum eigenen Geworden. Deswegen ist es dann
auf der einen Ebene ein Zielbruch auf der anderen wiederum,
ist es nur ein Ausdruck, eine Kontinuität des eigenen.
Also das nochmal, um jetzt beides zusammenzubringen. So,
jetzt fange ich mit meinem eigenen an und ich habe mich konzentriert auf
die Gedächtnisorte und die Erinnerungsgemeinschaften in, seltsame Sterne zur Erde.
Schon vor mehr als zehn Jahren,
behauptete der Schriftsteller und Journalist Saffaecenojak,
dass man in ein Land emigrieren könne,
aber nicht in seine Vergangenheit
Der Komparatist Andreas Hüssen nähert sich der Angelegenheit der deutschen Erinnerung
aus einer anderen Perspektive und fragt,
ob es nicht nur möglich, sondern überhaupt wünschenswert sei,
in die Geschichte des Gastlandes zu emigrieren.
Beide scheinen darin, einer Meinung zu sein,
dass die Tür zur deutschen Vergangenheit für Immigranten verriegelt ist.
Ist aber trotzdem oder vielleicht gerade deswegen wichtig sei für jeden,
egal welcher Herkunft, sich an der deutschen Erinnerungskultur zu beteiligen.
Höchstens Frage, ob eine Beteiligung am deutschen Gedenken durch Immigranten
wünschenswert ist oder nicht, sei dahingestellt. Tatsache ist,
dass ich bereits Generationen von Kindern und Jugendlichen aus migrierten Familien einen,
wie auch immer, gearteten Bezug zur deutschen Geschichte aufgebaut haben,
ohne dass er ein pädagogisches Konzept gesamtgesellschaftlich eigentlich diskutiert und ausgearbeitet wurde.
Erst vor wenigen Jahren hat die Bundeszentrale für politische Bildung überhaupt einmal die Notwendigkeit formuliert,
sich Gedanken über die Holocaust-Erziehung in einer multikulturellen Gesellschaft zu machen.
Das jüdische Museum habe ich vor ein paar Tagen nachgeschaut,
bietet eben neuerdings dann auch Führungen für Jugendliche aus muslimischen Familien,
von einem, der sich als muslimischer deutscher identifiziert,
um dieser komplexeren Ausgangssituation gerecht zu werden und Räume
zu Mindesträume für eine zukunftsweisende Auseinandersetzung zu schaffen
Die Idee einer nicht national, sondern transnational angelegten Geschichtsauffassung stellt
sich heute jedoch nicht nur als Herausforderung hier in Deutschland,
sondern auch in der Türkei.
Indem sie sich in ihren literarischen Werken,
der Frage einer gemeinsamen deutschen Geschichte angenommen haben,
ist von einigem türkeiständigen Autorinnen und Autorinnen in Deutschland bereits kulturelle Pionierarbeit geleistet worden.
Allen voran, selbstverständlich, also damals. In diesem Vortrag
geht es mir um die Positionierung von türkeiständigen Autoren,
in der hiesigen Erinnerungslandschaft. Dabei versuche ich herauszuarbeiten,
wie sich die Türkei stimmige Diasperer auf die deutsche Vergangenheit
bezieht und ihren Ort in der Gegenwart bestimmt
Heute erörtere ich am türkisch-deutschen Beispiel die Entwicklung von transnationalen Geschichtsbezügen und Erinnerungskulturen.
Diese Entwicklung erfolgt nicht einfach bilateral in Form eines türkisch-deutschen Geschichtsverständnisses,
sondern vollzieht sich meines Erachtens in Form einer Triangulierung,
zumindest mindestens seiner Triangulierung,
bei dem man eine Auseinandersetzung zwischen zwei Parteien über eine dritte Partei ausgetragen wird.
Diese Beziehung zwischen türkischen Immigranten, ihre Nachfahren und Deutschen,
wird unter anderem über das jüdische Trauma im Holocaust ausgehandelt.
Meine These geht dahingehend, dass in dem Moment,
in dem sich die Türkei stämmige Diaspora mit der deutschen Geschichte befasst,
Analogien zwischen türkischen und jüdischen Gemeinschaften und Erfahrungen gezogen werden.
Die Veränderung deutscher Erinnerungskulturen und die Auseinandersetzung mit dem jüdischen Trauma
in Deutschland aus türkeistimmiger Perspektive zieht heute zwangsläufig die Auseinandersetzung mit
dem arminischen Trauma im ausgehenden osmanischen Reich mit sich.
Und hiermit werde ich mich ganz kurz am Ende des Vortrages
befassen. Doch zunächst zu dem Thema der deutschen Erinnerungslandschaft.
Ich begreife Literatur als einen Ort,
in dem neue Erinnerungsgemeinschaften gebildet und Geschichtsbezüge ausgehandelt werden.
Durch die Untersuchung der Bezüge zum Holopost,
in der Literatur der Türkei ständigen Diaspora,
können wir Einsichten in die Problematik dieser Transnationalisierung des Holocaust-Gedächtnisses
Was er erst einmal, jetzt einmal Sterne,
für meine Fragestellung besonders interessant macht, ist die Anknüpfung an jüdisch-deutsche Literatur
und der gleichzeitige Versuch eines Umgangs mit der deutschen Geschichte.
Diese Orientierung an einer breiten Palette von gesellschaftlichen Koordinaten signalisiert einen Perspektivenwechsel in der türkisch-deutschen Literatur,
nenne ich jetzt mal abgekürzt türkisch-deutsch, der um dieser Migrationshintergrund,
diese wortgewaltigen neuen Termonologien zu vermeiden, der auch von Shanojak mit angeregt wurde.
Also da mal beschäftigt sich in seltsame Sterne zur Erde,
mit Quintessenziell
deutschen Fragen
Ihre Werke transcendieren zweifellos nationale und kulturelle Grenzen gleichzeitig,
aber sind Sie fest in der Deutschen,
wie auch türkische Literatur und Geschichte verankert.
Beides sind quintestentenziell nationale Fragen. Ich knüpfe hier an die
Arbeit der US-amerikanischen Germanistin Leslie Adolson an, die die Frage formulierte,
wie literarische Werke von Autoren und Autorinnen türkischer Herkunft,
die bisher ethnisch bestimmte Gedächtniskultur in Deutschland aufgreifen.
Über diese Frage hinaus interessiere ich mich,
interessiert es mich, wie Analogien zwischen türkischen Deutschen der Gegenwart
und jüdischen Deutschen der Vergangenheit
gebildet werden
Die Erinnerung an den Holocaust bringt die Übernahme und Identifikation mit
einer Perspektive mit sich. Der des Opfers oder der des Täters.
Für die türkische Diaspora stellt sich im Wesentlichen die Frage,
ob und welche dieser Perspektiven eingenommen und wie der Bezug zur deutschen Geschichte formuliert wird,
bevor überhaupt diese Grauzonen überhaupt mal Positionen in Darpositionen artikuliert werden können.
Es gibt seltene Fälle, wie die des jüdischen Türken Isaac B.H.,
der in den 20er Jahren als Kind nach Berlin kam und das sind Familie,
den Konzentrationslagern zum Opfer fiel.
Als einziger Überlebender, deine Familie veröffentlichte er 2002,
seine Autobiografie verspricht mir, dass du am Leben bleibst.
Eine jüdische Geschichte
Für die meisten jedoch, die in der Nachkriegszeit aus der Türkei,
in die BRD emigriert oder hier geboren sind und die
keine familiäre Geschichte mit direkt mit dem Holocaust verbindet,
stellt sich die Frage der Positionierung dieser Wiederdeutschen Geschichte.
In Anbetracht dessen, dass beispielsweise deutsche türkische Herkunft,
Erfahrungen mit Rassismus und anderen Formen der Diskriminierung machen,
wird in dem Prozess des Gedenkens nicht nur die Empathie für die Opfer des Holocaust ausgedrückt.
Der Prozess der Aneignung deutscher Geschichte wird auch zur Projektionsfläche eigener
Ängste vor rassistischer Verfolgung. Wie schon bei Shanow Jack,
stellt sich bei, also da mal die Frage,
ob es notwendig oder sogar möglich ist,
sich als Immigrant an der Deutschen in Erinnerungskultur
zu beteiligen
Beide Autoren zeigen in ihrer Literatur die Möglichkeit, alternative Erinnerungsgemeinschaften auf.
Diese neue Orientierung an deutscher Geschichte signalisiert eine Verschiebung in der Perspektive türkisch-deutscher Literatur.
Etwas, das Lazy Aidlesson schon als News-Subject of Rememberins identifiziert hat.
Diese Verschiebung nehme ich zum Anlass, um die folgenden Fragen zu stellen.
Was wird mobilisiert, wenn türkisch-deutsche Autorinnen und Autorinnen
Bezug auf die Geschichte des Holocausts nehmen? Anders ausgedrückt,
welche Rollen nehmen Sie an, wenn Sie sich sozusagen erinnern?
Worauf beruhen diese Analogien zwischen Juden und Türken?
Was bedeuten diese Analogien für die Transnationalisierung der Deutschen wie auf
türkischen Erinnerungskultur
Diese Modelle für die Einbindung in den Prozess der Vergangenheitsbewältigung sind
vor allem deswegen wichtig, weil sie die Grundlage für jeden moralisch verantwortlich
Deutschen bildet. Auch des Türkei-stimmigen Deutschen. Folgt meinen Soziologen,
Daniel Levi und Nathan Sneider, bildet der Holocaust den Kernpunkt
bei der Formierung einer neuen kosmopolitischen Art der Erinnerung.
Dabei sind Lady und Sneider vor allem daran interessiert,
wie das Holocaust außerhalb der ethnischen und nationalen Grenzen der jüdischen Opfer und deutschen Täter gedacht wird.
Was die Soziologen allerdings in ihrer Studie übersehen,
ist die Existenz von nicht-jüdischen Immigranten in Deutschland,
die bei dem Übergang von einer nationalen zu einer kosmopolitischen Erinnerungskultur
eine Rolle spielen sollten
Auch leider Asmann versäumt es, in ihrem Verweis auf die Entwicklung
einer transnationalen moralischen Gemeinschaft, auf die Rolle von Immigranten zu verweisen.
Meiner Meinung nach tragen Immigranten und ihre Nachfahren als Träger von mehr
als einem historischen Erbe zu der Transnationalisierung der Erinnerungskultur in Deutschland
, wie auch in der Türkei, fast automatisch bei.
Dieser Übergang von einer nationalen, zu einer transnationalen Form des Erinnerns
bringt jedoch auch eine Frage mit sich,
die ich ja beispielhaft an seltsame Sterne aufzeigen will.
In seltsame Sterne lassen sich drei Erinnerungsebenen voneinander unterscheiden. Erstens,
die Erinnerung an die Folgen des türkischen Militärputsches im Jahre 1971
der die Erzählerin wenige Jahre später ins deutsche Exil treibt.
Zweitens, ihre zunehmende Bewusstseinswerdung über die Spuren des Holocausts in Deutschland.
Und drittens, die Erinnerungsarbeit, die der Autorin selbstbezüglich der deutsch-deutschen Teilung leistet.
Bei seltsame Sterne handelt es sich nicht um einen historischen Roman,
der Schlüsseleignisse in der Geschichte Schritt für Schritt aufarbeitet.
Der Roman erlangt dadurch historische Tiefe, indem die Erzählerin
mehrere Erinnerungsebenen aufeinander lagert und verknüpft.
Und wir haben dieses Motiv eigentlich in vielen verschiedenen Variationen
schon seit gestern diskutiert
Diese Vorgehensweise erlaubte Autorin eine Grundlage für Analogien zu schaffen,
sowie Figuren und Ereignisse miteinander zu verbinden,
die ursprünglich weder zeitlich noch kausal miteinander verbunden sind.
So zum Beispiel die Unterwerfung der türkischen Linken nach dem Militärputsch
71 mit dem Leiden von Juden unter nationalsozialistischer Herkunft.
Eine der bedeutendsten Motive in Österreichs Literatur ist die Erinnerung an die Toten und der Versuch,
die Gegenwart durch das Paddam-Sest der Vergangenheit zu entziffern.
Dieses Motiv ist bereits in das Leben,
ist eine Karawanzerei entwickelt,
in dem das Zielen für verstorbene Erzählen und Beten für Verstorbene
zum Alltagsritual der Protagonistin und ihrer Großmutter gehört
Der Folgeroman ist in Zweiteile aufgegliedert.
Der beleidigte Bahnhof in die Brücke vom Goldenen Horn.
Mit dem beleidigten Bahnhof meint die Protagonistin die Ruine des Anhalterbahnhofs,
bestehen 1966 ihr Weg zur Arbeit bei Telefunken führt.
Ich war übrigens letzte Woche gegenüber dem Habitheater und habe geschaut,
ob da irgendwie etwas gibt, was wir an Frauen,
wo in einem aussieht.
Aber da steht natürlich die SPD-Parteizentrale heute. Und wie gesagt,
gestern wissen, ist es natürlich bei dir verdichtet.
Und du hast nicht im Lichte des Habitheaters Bücher gelesen.
Aber die Idee ist wunderbar. Ja, aus diesem Heim eine Frau,
die wurde von den grünen Politikern von Zeitungs- zu Zeitung gefüllt.
Sie erzählt meinen Stufomann, dass das dir Leben gewesen wäre.
Dass es dir auch große Zeitung gelesen hat oder dass da Pferde,
irgendein Inbiss da waren oder wo man Pferdebrinzen gefragt hat.
Das ist jetzt nicht mehr ihr Leben, sondern dieser Normal ist ihr Leben.
Das ist wohl was. Ja. Das ist sogar Politiker,
die sie gewartet haben. Frau, vieles. Jetzt habe
ich gerne die Namen gelesen, also Vornamen. Viele,
die sind mir nicht den Norman von der Österreicher,
also nicht das soweit
Ich habe, also die Literatur und Wirklichkeit ist natürlich,
ich meine, auch wenn man, wenn man sagt,
Literatur bildet nicht realistisch ab und soll auch nicht,
man kann sich dieser Neugier auch nicht entziehen und ich bin
diesen Weg von Mabble-Theater zum Anhalt der Bahnhof auch gegangen letzte Woche und habe dann auch die Stehle gesehen,
die an die Judendeportationen dann auch erinnert,
die natürlich 66 gar nicht da gewesen sein kann.
Aber trotzdem habe ich versucht, dieses, mir vorzustellen,
wie du das zusammen, wie du diese Orte zusammengedacht hast.
Also ich sag mal, nutzt hier die Doppeldeutigkeit des
türkischen Adjektivs Kürgen
Dass ähnlich wie der deutsche Adjektiv verletzt, eine emotionale,
wie auf körperliche Verletzung bezeichnen kann. Und deswegen der beleidigte Bahnhof,
also die Ruine des Anhalterbahnhofs, wird zum beleidigten Bahnhof.
Auf dem beleidigten Bahnhof glauben die Arbeiterinnen das Gefühl für Zeit zu verlieren.
Jeden Zitat, jeden Morgen war dieser tote Bahnhof wach geworden.
Menschen sind da gelaufen, die jetzt nicht mehr da waren.
Wenn wir drei Mädchen da liefen, kam mir mein Leben
schon durchlebt vor. Das Gefühl des Déjà-vu verdichtet sich,
ohne dass die Erzählerinnen das vergangene Geschehen auf dem Anhalterbahnhof konkretisieren kann.
Sie hat noch gar keine Sprache dafür. Zitat,
es sah so aus, als ob der Bahnhof in einer
ganz anderen Zeit stand
Es ist nicht das erste Mal, dass die Erzählerin
mit der deutsch-jüdischen Vergangenheit konfrontiert ist. Die erste Theateraufführung,
die sie in ihrer Kindheit im Busch seit der 50er Jahre besucht,
ist nicht Shakespeare, sondern das Tagebuch der Anna Frank,
zu der ich auch eine Frage stellen möchte, an Cavier,
die Aufführung führt zunächst zu keinen weiteren Reflexionen,
aber die Bezüge zur deutsch-jüdischen Vergangenheit werden zum Motiv in der Trilogie ausgearbeitet.
Der erste Teil der Brücke reflektiert das allmähliche Bewusstseinwerden um die
deutsche Geschichte. Sie endet mit einer Szene,
in der die Protagonistin in Paris auf einen Deutschen trifft,
der sich finiert, Deutsch zu sprechen, weil es die Sprache von Göbels und Hitler sei.
Daraufhin antwortet die Erzählerin schlechthin, ich liebe Kafka
Gegen das selbstgewählte Exil des deutschen Studenten setzt die Kafka als Zeichen für eine Literatur,
die aus ihrer Entfremdung heraus kreativer Horizonte erreicht.
In seltsame Sterne vertieft also dann mal die Verknüpfungen zur
jüdisch-deutschen Literatur sowie Exil-Literatur und Theater.
Elselaska Schüler wird hier zum alter Ego der Erzählerin,
durch die die Bezugnahme zur deutschen Geschichte gefiltert wird.
Seltsame Sterne setzt in eine Art Limbus an. Es ist Weihnachten 1975,
es ist kalt, ein Hund wählt aus der Ferne.
Diese Hunde haben mich wahnsinnig beschäftigt.
Die Erzählerinnen und Protagonistinnen befindet sich Mitte der 70er Jahre in
einer antibürgerlichen alternativen Westberliner Kommune
Dessen Bewohner ironischerweise zur Weihnachtsfeier, zu ihren jeweiligen Familien gefahren sind.
Und sie wechselt schon da von West-Berlin nach aus Berlin rüber
und hört trotzdem diese Hunde, die eigentlich an die Kriegsverluste erinnern,
sie erinnern oder sie sie damit assoziiert werden.
Sie versucht diesem Hundegebell mit sehnsuchtsvollen Liebesgerichten von Naska Schüler entgegenzukommen,
als sollten, Zitate, Elses Wörter und meine Stimme,
dass Hundegebell im Hof beruhigen.
Hunde, so erfahren wir später, werden in der Erzählung
mit Verlusten der Vergangenheit assoziiert.
Es sind die Kriegsberuhigungstabletten der Kriegswitwen,
denen die Protagonistinnen entgehen will
Die Dichtung Laskar Schülers rezitierend,
erinnert die Erzählerin zwischen den Zeilen an die verlorene jüdische Vergangenheit.
Laskar Schülers Dichtung und das Hundegebell repräsentieren damit zwei
miteinander konkurrierende Narrative des Verlusts im geteilten Berlin.
Die Vernichtung der jüdischen Gemeinschaft und der Verlust deutscher Soldaten im Krieg.
Mithilfe Laskar Schülers Dichtung versucht die Erzählerin die gespenstische Erinnerung an den Krieg zu unterdrücken.
Der Roman Anfang macht keine Heel aus der Tatsache,
dass der Titel seltsame Sternestarren zur Erde einem Gedicht von Naskar Schüler entlehnt ist.
Das Gedicht mit dem Titel Sterne des Fahrtums,
das Özdamer gewählt hat,
beschwört mehrere Assoziationen herauf
Den David-Stern, die Isolation im Exil, die deutsche Schicksalsgemeinschaft.
Das Verständnis, das Deutsche und Juden, eine schuldbelastete Vergangenheit verbindet.
Seltsame Sterne weist auf eine Gemeinsamkeit zwischen der jüdischen Dichterin
der Zwanziger und der türkischen Schauspielerin der 70er Jahre hin.
Zum einen verbindet beide die Erfahrung der Entfremdung im eigenen Land
und die Erfahrung des Exils. Er ist damals eigene Werke,
können wir als eine im deutschen Exil entstandene Literatur der türkischen Diaspora verstehen.
Denken wir an das Heranwachsen des Mädchens in der Karawanserei,
das unter dem Einfluss der Erzählung der Großmutter und dem Säkular geprägten,
europäisch orientierten Staatstheater steht und zunächst von den ersten Wirren der
mehrparteilichen Demokratie der 50er Jahre
begleitet wird
Der erste putscht 1960, wie ich auch eben gesagt habe,
in der Diskussion unterbricht,
nicht nur den demokratischen Prozess und unterbindet intellektuelle Freiheiten,
sondern resultiert auch in der parallel laufenden Internierung der Protagonistin in einer psychiatrischen Anstalt.
Wir schweigen und die letztendliche Immigration aus der Türkei.
Die Karawanserei ist eine Szenenweise magisch,
ein Szenenweise magisch realistisch angelegter Roman,
der meines Erachtens als nationale Ategorie auf die gescheiterten Demokratieversuche der Türkei gelesen werden kann.
Er steht unter dem Zeichen des Militärputsches von
Während die Brücke wiederum ein transnationaler Roman der 68er Bewegung ist.
Können wir seltsame Sterne vielleicht unter der Rubrik Only You Mark Roomanded,
also die Romane des 12. März, das,
was auf den Militärputsch verweist,
eine Gruppe von nöterarischen Texten in türkischer Sprache,
die im Schatten des zweiten Militärputsches von 1971 entstanden sind.
Und ich glaube, also da mal genauso,
wie sie in die deutsche Literatur auch gehört,
gehört sie auch in diese Gruppe von Texten hinein,
die nach 1971 in der Türkei entstanden sind und auf den Faschismus reagieren.
Das ist ein anderer Kontext,
in dem, sagen wir mal,
Texte gelesen werden können
Um ihrem eigenen Exil eine Sprache zu geben,
lässt sich also mal hier von Exilautoren, die auch jüdisch-deutscher Literatur inspirieren.
Mit ihrem Interesse für jüdisch-deutsche Literatur steht also, sag mal,
als türkische Autorin nicht allein. Safael Shinojak,
der sich für das literarische Erbe von Zilane auf das literarische
Erbe von Zilane und Kafka beruft, schreibt über Laska Schüler,
doch heimisch war und wurde diese rastlose Dichterin nirgendwo.
Das jüdisch sein konnte keine deutsche Lebensart werden.
Es wurde dennoch zu einer deutschen Denkweise,
die poetische und philosophische Gedanken von unvergleichlicher Schönheit hervorbrachte.
Wenn das Babylon in Berlin der 20er Jahre eine Muttersprache hatte,
dann war es die Sprache der Dichter mit jüdischen Wurzeln,
so Shinojak
Mit Laska Schüler verbindet die Protagonistin von seltsamer Sterne,
die Selbstinszenierung als Orientalin,
und das merken wir ja auch in diesen in diesen erotischen Szenen mit Peter,
ist es, glaube ich, in der Kommune,
der dann die Zauberflöte singt, oder aus der Entführung,
aus dem Serai singt.
Also die Orientalisierung, ich spreche ja eigentlich von der Orientalisierung der deutschen Sprache
zu einer sinnlichen Literatursprache, mit der sie das Geschüler nachahmt.
Die Bandbreite von Parallelen zwischen Laska Schülers und damals Zielstrategien
kann ich hier wegen der bestränkten Zeit nur kurz benennen.
Die Schaffung von Neologismen, Ambivalenz zwischen bestehenden und erdichteten Sparstilen,
die Verbischung der Grenzen zwischen Autorinnen und Erzählerinnen,
Verstöße gegen Gattenkonventionen, das Verschmelzen von Autobiografie und Fiktionen,
die Verwendung von Zeichnungen im Text,
die Inszenierung von ethnischen Identitäten und vor allem die bimikriorientalischer Formen als Erzählstrategie.
Die anfängliche Faszination mit der Dichtung der eigentlich schon in
ihrer Heimat exilierten Lasker Schüler wird schrittweise im Verlauf des Romans
mit der Offenbarung der deutschen Geschichte von 33 ersetzt.
Einige Monate nach ihrer Ankunft in Berlin kommt die Erzählerin
in die Nähe des ehemaligen Konzentrationslagers Sachsenhausen,
wo sie von dem Todesmarsch erfährt
Diese Vorstellung einer traumatischen Vergangenheit lockt sie am nächsten Morgen aus dem Haus.
Das Leiden der Opfer nachempfindend legt sich die Erzählerin, eine Bettdecke,
um die Schultern und läuft weinend in den Wald hinaus.
Der Wald wird fühlbar als Schauplatz des vergangenen Verbrechens erlebt.
Die Erzählerin schreibt in ihr Tagebuch,
damals muss es hier wie auf einem anderen Planeten ausgesehen haben,
Menschen wie Skelette unterm Mondschein, die Augengrußkleider, zerrissene Kleider,
die mit dem Wind über die Landschaft fliegen.
In ihrer Inszenierung des jüdischen Leids verflacht die Erzählerin
die Unterscheidung zwischen Vergangenheit und Gegenwart
Die Szene bleibt eine Enigma im Text,
die die Identifikation der Protagonistin mit jüdischen Opfern vertieft.
Ihre Reaktion auf das vergangene Leid an diesem Ort begleitet ein metaphorisches Erwachen.
Die Erzählerin schreibt, die kranische flogen plötzlich zum Himmel,
reiert Pferde, alle werden wach.
Hat mein Weinen sie geweckt? Das Wissen um die Geschichte des Ortes
verändert ihre Wahrnehmung. Du bist jetzt in einem anderen Wald,
denkt sie, du wirst nie zu dem Alten zurückkehren.
Die Anneignung des Leids anderer hat dem Roman schon eine Vorgeschichte.
Sie wird dort präfiguriert, wo die Erzählerin von ihrer Zeit
in Istanbul erzählt
Ich spreche von der Szene,
in der sie sich an ihrer Zeit mit ihrem Ehemann erinnert,
mit denen sie sich nach dem Militärputsch 1971 vom städtischen Leben Istanbul zurückgezogen hatte.
Stellvertretend für die linken Aktivisten, die nach dem GUFA verhaftet
und gefoltert wurden, erlebt sie Gefühle der Opfer nach.
Diese Szene in Istanbul, die ebenfalls in einem Wald verortet ist,
und das ist eine Landschaft,
die ziemlich wichtig zu sein scheint und immer mit Trauma verknüpft ist,
liegt der späteren Szene in Sachsenhausen zugrunde.
Die Erzählerin assoziiert den Wald mit dem Gefühl des Verrats.
Sie leidet unter dem Schuldgefühl einer Überlebenden. Jedes Fleisch,
das Vibriten, jeder Apfel, in den ich bis,
kam mir vor wie ein Verrat an denen,
die im Gefängnis saßen
Wenn morgens meine Haare aus der Bürste ins Waschbecken fielen,
dachte ich, die sind nicht neune Haare.
Dieses Waschbecken ist ein Gefängnisverschbecken, dort im Spiegel.
Das ist der Kopf eines Gefangenen, der sich wie ein
Verrückt gewordener Vogel, selbst die Haare vom Körper reißt.
Ihre Identifizierung mit dem Leiter gefolterten und ermordeten,
erzählt mit einem Reichtum an Sinneseindrücken,
das erst einmal das Schreiben auszeichnet,
löst die Grenzen zwischen Selbst und anderen auf.
Der Weltschmerz und das wiederholte Erinnern der Erzählerin an das Leid
anderer Linker zerstört im Endeffekt ihre Ehe.
Sie verlässt die Türkei. Letztendlich mit dem Ergebnis
auch die Geschichte von Opfern anderer Diktaturen
zu entdecken
Kinder gewinnen, ja. Seltsame Sterne, verknüpftige Figur des Türken,
als Opfer des türkischen Faschismus, die Figur des Juden,
als Opfer des deutschen Faschismus und die Figur des Türken,
als Außenstehender in der deutschen Gesellschaft miteinander.
Er ist einmal eignet sich in seltsame Sterne,
nicht nur Laske Schüler,
als die Verkörperung von Entfremdung und Exil an,
sie eignet sich auch die Erfahrung der Juden als Opfer des Holocaust
an und steckt sich damit einen Platz in Erinnerungskultur ab.
Und das kann natürlich problematisch sein.
Aber diese Triangulierung zwischen deutschen Türken und Juden beruht auf einer
unmittelbaren und zunächst naiv erscheinenden Identifikation mit dem Opfer
Der Bezug der Protagonistin zur deutschen Geschichte ist vorwiegend, nicht durch Wissen,
sondern durch Erleben und den Ausdruck von Empathie und Effekt bestimmt.
Dieser erlebte Bezug, die erlebte Zugehörigkeit zur deutschen Geschichte,
müsste meiner Meinung nach weiter im öffentlichen Raum diskutiert werden.
Ein Diskurs über Modelle einer neuen Erinnerungskultur,
die Immigranten und ihre Nachfahren in diesem Land einbezieht,
ist meines Erachtens längst fällig und nicht eben nur eine,
wie die im jüdischen Museum,
die Antisemitismus in der muslimisch-deutschen Bevölkerung vorbeugen möchte,
sondern eine andere,
die etwas produktiver vorgeht
Ein Diskurs über Modelle, naja, habe ich schon gesagt,
ein solcher Perspektivenwechsel innerhalb der deutschen Erinnerungskultur würde dazu führen,
diese zukünftig nicht mehr als genealogisch zu definieren,
sondern damit die Schranken zwischen Erfahrungsfamilien und Wissensgedächtnis aufzuheben.
In diesem Zusammenhang können türkeistimmige Deutsche als Träger multipler historischer Narrative
fungieren, die die Transnationalisierung der deutschen Erinnerungslandschaft anregen.
Ich habe nur einen kurzen letzten Teil,
den ich doppelte Vergangenheitsbewältigung genannt habe.
Dieser Perspektivenwechsel hat bereits eine Veränderung der türkischen Geschichtsbewusstseins
in Bezug auf das eigene Osmanische
Bewirbt. Wenn Gründungsmythen der türkischen Republik hinterfragt werden,
spielt die Literatur der türkischen Diaspora eine nicht unerhebliche Rolle.
Kemaliautschen beispielsweise, der sagt 1982 in Deutschland lebt,
hält der Verfälschung türkischer und osmanischer Geschichte seine quasi dokumentarische Literatur entgegen.
In seinem ersten auf türkisch verfassten Roman,
die Anvertraute mitgift, ausgetauschte Menschen von 1998,
wird die Vertreibung der griechischen Bevölkerung aus der Türkei,
die gleichzeitig mit der Vertreibung der türkischen Bevölkerung Griechenlands
im Jahre 1924 vollzogen wurde,
Dieses Werk, in dem eine anvertraute Mitgriff,
der Schlüssel zu einer verdrängten Vergangenheit wird,
löste eine Welle vom Publikationen zu der Geschichte ethnischer Minderheiten in der Türkei aus.
Mit zwei weiteren Romanen über die Vernichtung der armenischen Bevölkerung im
Osmanischen Reich entlarvt Yalcin einen weiteren Gründungsmythos der Türkei.
Mit Dorn erkannte einem Schriftsteller der IT 91 aus politischen Gründen
nach Deutschland emigrierte und seither vier Romane in türkischer Sprache veröffentlicht hat,
ist ein weiterer Autor in dieser Reihe von Schriftstellern zu nennen,
die das historische Erbe der Türkei neu zu formulieren versuchen
Er kann das Roman Madonnas letzter Traum,
behandelt das Schicksal des Schiffs Stromer,
das 1941 an der Küste Istanbul zur jüdischen Flüchtlinge aus Europa an Bord strandete,
zehn Monate auf Erlaubnis zur Weiterfahrt,
nach Palästina wartete und schließlich im Schwarzen Meer unterginge.
Er geht also mit diesem historischen Ereignis um,
aber er packt sie in eine Geschichte einer Hauptfigur ein,
die eine jüdische Berlinerin ist und die über Osteuropa versucht,
nach Palästina zu emigrieren,
aber letztendlich auf diesem Splüchtlingsschiff Stromer im Bossfotos untergeht
Mit Madonnas, letzter Traum, gelingt es Akanda,
ein wichtiges, bisher kaum beachtetes,
traumatisches Kapitel in den jüdisch-türkischen Beziehungen bekannt zu machen.
Er kann das Werk, steht im Widerspruch zum offiziellen türkischen Diskurs,
in dem direkt Rettung von Juden vor dem Holocaust einen wesentlichen Bestandteil des historischen Selbstbildes darstellt.
Das als Antwort auf die Shoah entwickelte Konzept der deutschen Vergangenheitsbewältigung beeinflusst,
nicht nur Akandes und Yalcins literarisches Werk,
sondern auch das von dieser Feshinojak.
Die Auseinandersetzung mit dem jüdisch-deutschen Trauma führt bei Shinojak
zu einer Hinterfragung der armenisch-türkischen Beziehungen
Sagt, ich benenne es jetzt nur,
dass es sich hier um Shadowjaks Novelle gefährliche Verwandtschaft handelt,
in der die Geschichte von Juden und Armenien und Osmosmann
und Türken und Deutschen miteinander verknüpft.
Ungeachtet dessen, ob die Vermischung von Erzählungen verschiedener Genozide in
diesem Werk Shadowjaks konstruiert, erscheint und mir scheint sie zu konstruiert.
Und möglicherweise nicht überzeugt, so können wir doch eine vorläufige allgemeine Schlussfolgerung ziehen.
In Werken wie den genannten Verhalten sich Autorinnen und Autorinnen als Teil
der Türkei stämmigen Diaspora in Deutschland zu der geschichtlichen Verantwortung gegenüber
dem Holocaust und sie distruieren aber auch gleichzeitig den Mythos von der ethnischen Hurgientürkei.
Es ist also
eine doppelte Vergangenheitsbewältigung
Dabei ist die Konfrontation mit dem bisher verleugneten historischen Erbe des Osmanischen Reiches unausweichlich.
In der hier besprochenen Literatur wird in Zweifel gezogen,
dass das Jahr 1923, in dem die türkische Republik gegründet wurde,
die Stunde Null einer neuen Nation ist,
die nichts mit dem Osmanischen Reich verbindet.
Hier werden die ersten Vorstöße gemacht, die Frage nach der
historischen Verantwortung zu stellen. Für ein Land wie der Türkei,
in dem die Aufarbeitung der armenischen Geschichte durch Zensur
anklagen wegen Verleumdung des Türkentums und Morddrohungen behindert ist,
leistet die Literatur der türkischen Diaspora vor allem in Deutschland
ein wichtiges Stück an Erinnerungsarbeit
Ich begann meinen Vortrag mit dem Hinweis auf Shanow Jack,
der vor mehr als zehn Jahren behauptet,
sodass man in ein Land emigrieren könne, aber nicht in seine Vergangenheit.
Ich hoffe, hier herausgearbeitet zu haben,
dass sich das Geschichtsverständnis der türkischen Diaspora in Deutschland verändert und sich
die Tür zur deutschen Geschichte als eine gemeinsame Geschichte allmählich öffnet.
Für eine solche Verschiebung in der Erinnerungskultur ist es wichtig,
diese zukünftig nicht mehr als geniallogisch zu definieren und damit
die Schranken zwischen Erfahrungs- und Wissensgedächtnis aufzuheben.
In diesem Zusammenhang verstehe ich türkeistimmige Deutsche als Träger,
multiple Geschichten,
die die Transnationalisierung der deutschen Erinnerungslandschaft anregen
Er ist damals Trilogie, mein letzter Absatz. Stellt nicht
die Geschichte als Geschehen dar, sondern verdichtet sie mit Hilfe
magisch realistischer Stilmittel und macht sie damit überhaupt erzählbar. Vergessen wir nicht,
dass die noch ungeborene Erzählerin aus der Eröffnungsszene der Karawanserei,
im Bauch der Mutter zwischen Eisstangen schlittert,
an die Wand klopft oder eigentlich die Bauchticke klopft,
aber es heißt Wand natürlich und Soldaten sieht.
Zitat, die Soldaten zogen ihre Mäntel aus,
die bisher von 90.000 tuten und noch nicht tuten Soldaten getragen waren.
Die Mäntel standen nach 90.000 tuten und noch nicht toten Soldaten
Diese Mäntel der 90.000 Soldaten sind eine Anspielung auf eine der tragischsten Verluste im Ersten Weltkrieg,
auf dem russisch-armenisch-osmanischen Schlachtfeld von Sardo Commission 1914,
15. Realistisch gesehen macht es keinen Sinn, dass die Erzählerin,
die kurz nach dem Zweiten Weltkrieg geboren wird,
Soldaten in Mänteln,
der schon im Ersten Weltkrieg wegen der bitteren Winterkälte und fatalen Kriegstaktik gefallene und erfrorenen Soldaten sieht.
Aber es geht uns letztendlich nicht um realistische Darstellungen,
sondern um literarische Übersetzungen von unerzählbarer,
unrepräsentierbarer Geschichte
Als Motiv der gefallenen Soldaten begegnet uns schließlich wieder in den
kalten Dezembernächten in Berlin der 70er Jahre. Was ist nochmal erzählt Geschichte,
weder aus chronologischer Perspektive noch unterwirft sie sich nationalen Narrativen.
Sie erreicht gerade historische Tiefe durch Auslassungen und Querverbindungen von
türkischen und deutschen Ereignissen.
Vielen Dank