Tschüss. Dankeschön, Ortrup, für die liebe Einführung.
Das ist von daher geradezu ein Homecoming hier.
Ich freue mich sehr, hier sein zu können.
Vielen Dank für die Einladung und vor zwei Jahren oder so
gab es hier in diesem Raum ebenfalls den Abschluss einer Poetikvorlesung,
damals mit Jovo, da war da.
Und diejenigen unter ihnen, die damals dabei waren,
einige sind das, die können sich noch mit Grausen daran erinnern,
dass sie ständig mit den Stühlen rücken mussten,
weil ich in der Choreografie dabei versucht habe,
in den Raum zu legen.
Seien Sie ganz beruhigt, ich werde das heute nicht
so machen, sondern anders. Und von daher aber durchaus
auch ein klein wenig versuchen Sie in Bewegung zu setzen.
Insofern, also gibt es durchaus eine Kontinuität und ich nutze das.
Ich weiß nicht, ob man, ja gut,
aber mit dem Prima, wir kommen schon zurecht.
Aufgefallen ist übrigens einigen,
dass es wunderschöne Fotos von Sevki gibt und dass das Tag,
dass sozusagen das Skeptischste Foto,
das hast du bestimmt ganz absichtlich gemacht,
Outro,
das ist das Tagungsprogramm
Zieht. Und alle anderen sind ganz freudig und das ist ein skeptischeres Foto.
Also von daher, wenn die Skepsis angebracht ist,
dann sicherlich mit Blick auf den Vortrag jetzt.
Ich möchte aber trotzdem versuchen, sie sind ein klein bisschen auf eine Reise mitzunehmen.
20 Minuten habe ich, so in etwa 20 Minuten
und möchte das sozusagen von daher aus der Bewegung tun.
Die Literaturen der Welt lassen sich vielleicht den Zwei Traditionsstränge unterteilen,
jene Literaturen der Welt, die nicht nach einer einzigen Logik funktionieren können,
weil sie ein Wissen, ein Lebenswissen, ein Überlebenswissen,
ein Zusammenlebenswissen bereithalten, das sich in unterschiedlichen Sprachen,
in unterschiedlichen Kulturen quer durch unterschiedliche Jahrtausende entwickelt hat.
Und von daher eine Konstellation und mehr noch eine Konfiguration uns vorschlägt von Wissen,
die wir in keiner anderen Wissensform diskursiv zur Verfügung haben.
Die Einzigartigkeit von Literatur beruht gerade darauf, viel logisch ist.
Ihr Wissen beruht gerade darauf, dass es nicht disziplinierbar ist.
Es ist keine Disziplin und doch ein Wissen und das
scheint mir wichtig zu sein, in einem Augenblick,
in dem nicht nur der Wissenschaftsbegriff von den Naturwissenschaften reklamiert wird,
sondern auch der Wissensbegriff.
Es gibt ein Wissen jenseits dessen, was die Abendländisch geprägten Naturwissenschaften entwickelt haben.
Es ist ein Wissen, das quer durch die Zeiten,
durch die Kultur und durch die Sprachen von den Literaturen
der Welt
Von der Weltliteratur wohl, von den Literaturen der Welt.
Wenn wir in diesen Literaturen der Welt,
also zwei Traditionsstränge voneinander unterscheiden können, dann ist es zum einen,
und jetzt geht das los, dann ist es zum einen die Frage,
inwieweit wir eine Kontinentale Logik entfalten können.
Eine kontinentale Logik, die mit dem Gilgamesch-Epos beginnt,
mit dem Gilgamesch-Epos,
das gleich zu Beginn die Frage des Wissens und die Frage
der Bewegung
miteinander verbindet
Die Anrufung von Gilgamesch gleich im ersten Vers in den ersten Strophen auch,
als derjenige, dem alles bewusst,
es geht um Weltbewusstsein, derjenige, dem alles bewusst,
der das Verborgene kennt, die Grundfeste des Landes.
Es ist ein Entwurf eines Wissens,
das aus der Kontinuität heraus entsteht, aus der Kontinuität der Bewegungen,
auf der Landoberfläche, in die Tiefen des Landes,
so beginnt das, die Tiefen des Landes,
der,
die in die Tiefen sah,
aber auch die kosmische Ordnung erkennt
Und doch,
es ist eine kontinuierliche und in diesem Sinne kontinentare Zusammenhängende Bewegung,
die Gilgamesch quer durch die Welt quer durch die unterschiedlichen Teile und seiner Welt,
seines Kosmos, einschließlich selbstverständlich der Göttersitzer entfaltet.
Es geht dem Gilgamesch-Epos ganz wesentlich um ein Zusammenleben zwischen den Menschen,
um ein Zusammenleben zwischen unterschiedlichen Menschen,
um Liebesbeziehungen zwischen den Menschen
Heterosexueller wie homosexueller Art. Es geht um eine Dimension,
die ebenso das Zusammenleben der Menschen mit den Göttern,
mit den Göttinnen, als auch mit den Tieren,
mit den Pflanzen und auch und vor allem mit den Dingen auch thematisiert.
Ein kontinuierliches Wissen, das aus der Kontinuität heraus alles zusammenfügt.
Alles, was wir über die Welt wissen. Eine zweite Traditionslinie gibt es,
die uns in einen anderen Bereich bringt. In einen anderen Bereich,
der ganz wesentlich von, und jetzt müsste ich eigentlich die Tavada-Bewegung machen,
der uns, der wesentlich vom Gigin geprägt ist.
Also je nach anderen, an für ihnen, anderen Anfängen dessen,
was uns die Literaturen der Welt bringen. Ein wenig jünger als das Gilgamesh-Epos,
dessen Anfänge, die immer wieder auf andere Anfänge verweisen,
aus dem letzten Drittel des zweiten vorchristlichen Jahrtausends,
auf das dritte vorchristliche Jahrtausend, aber doch lange vor unseren Zeiten,
in einer anderen Tradition, eine Sammlung von langen Text nicht eines Epos,
sondern eine Sammlung von kürzest Texten.
Eine Sammlung von kürzest Texten, die aus unterschiedlichen Ecken,
das damaligen, der damaligen Welt kommen, Lieder aus Gau,
Lieder aus Bang, Lieder aus unterschiedlichen Teilen des Reiches,
immer sehr kurz, sehr verdichtet.
Lyrik als verdichtete Bewegung entsteht, im Gigi-Jing.
Und zugleich eine andere Form des Diskontinuierlichen Wissens,
das nicht auf Kontinuität baut nicht auf eine Tradition sozusagen,
die sich ruhig fortsetzt, die Kontinentaler Natur ist.
Es ist insolarer Natur, archäpelisch und relational.
Sie bringt die Dinge miteinander in Verbindung, die ihnen verdichteter
Form in unterschiedlichen Bewegungsfiguren, in unterschiedlichen Choreografien tatsächlich sichtbar werden.
Das Xi Jing also als jene zweite Form,
können sie auch die Traditionsliegen hier sozusagen des archäpelischen nennen,
das Fraktalen, dessen, das durchaus auch auf die Gesamtheit der Welt zielt,
ein Wissen über die Totalität der Welt,
aber dies aus der kleinsten Form heraus tut.
Gleichsam Mikrokosmen, die den Makrokosmos konstellieren. In dieser zweiten
Form also haben wir sozusagen die Alternative zum Gilgamesh Apos und
wir haben von daher auch zugleich eine gewisse Landschaft,
die schon angeklungen ist.
Es ist kontinentale auf der einen Seite, das archäpelische auf der anderen Seite.
Landschaften, die doch eigentlich mit Literatur gar nicht so viel zu tun haben.
Es gibt zum Beispiel keine Naturlandschaften in Emine, SFG,
Öztamers Literatur. Landschaft bringt allerdings zwei Dinge miteinander in Verbindung,
nämlich Landschaft und Theorie. Es gibt Landschaften der Theorie,
also Landschaften, die sozusagen verkörpern durch ihre Ausgestaltung verkörpern.
Eine Theorie, die in den Texten selbst sichtbar wird,
hörbar wird, sinnlich erfahrbar wird.
Eine Theorie, die sich also verkörpert. Landschaft mit Joachim
Ritter gesprochen und dem Rückgriff auf jeden 26. April des Jahres
1336 mit dem Aufstieg von Beträger
Zum Monvon 2. Und wenn man so will, der Erfindung der abendländischen Landschaft,
im Blick von oben und zugleich im Blick in das Buch.
Bei Joachim Ritter, in dem Denkwürdigen und Prägenden,
es sei über Landschaft, jene Dimension einer Zusammengehörigkeit,
die aus dem Blick von oben entsteht, La Transparence,
besonders substakle.
Die Transparenz, der klare Blick, eine Bildung zu sagen,
die stets auch in Bewegung ist.
Landschaft ist ein Bewegungsbegriff,
denn die Horizonte bleiben nie dieselben
Aus der Wanderung heraus verschieben sich die Horizonte. In diesem Falle
kontinuierlich wie im Gilgamesch etwas. In diesem Gilgamesch-Epos entsteht eine Landschaft,
die aus vielen Landschaften besteht, gewiss, aber doch auf jener Grundbasis ruht,
dass alles zusammenhängt und direkt miteinander kommunizierbar ist.
Während in der anderen Form sozusagen die Diskontinuität und Relationalität eine Rolle spielt.
Insofern bin ich sehr glücklich, dass ich hier gleich zweimal sprechen kann,
einmal zu jener archäpelischen Tradition aus dem Ski Jing her,
auch wenn wir uns dessen nicht bewusst sein müssen,
wie sie für Joko steht.
Und auf der anderen Seite, die kontinentale Tradition,
für die wir durchaus Seefky anrechnen können.
Es ist aber nicht einfach, eine kontinentale Dimension. Die Landschaften der Theorie,
die sich in, das Leben ist eine Karawanserei,
oder die Brücke vom goldenen Horn,
oder auch seltsame Sterne starren zur Erde,
schon in den Titeln abzeichnet, diese Landschaften sind Landschaften durch aus,
einer kosmischen Totalität
. Die Karawanserei als Bewegungsfigur einer Kontinuität der Bewegung quer durch eine gegebene Fläche.
Genau so, wie auch der Beginn von das Leben,
ist eine Karawanserei angelegt ist. Der Zug,
die vielleicht kontinentalste Fortbewegungsweise, jener Zug,
der auch der Zug der Migration sein wird
Eine Kontinuität herstellen, dort, wo eigentlich keine Kontinuität zu erwarten ist.
Eine Kontinuität zwischen zwei Städten, eine Kontinuität zwischen zwei Welten, die gegeneinander gestellt sind.
Und doch, badant, miteinander, miteinander verbunden sind.
Diese Verbindung zwischen diesen beiden Welten, ist das,
worum es in SFG, Österreich, Werk geht.
Landschaft der Theorie, also in dem Sinne,
dass in den Landschaften in den Stadtlandschaften sich die Theorie,
die Grundlagen des Denkens, wenn sie wollen, die Grundfesten des Denkens, entfalten.
Eine Landschaft, die zugleich auch immer uns sinnlich verkörpert,
ein Wissen und nahe bringt ein Wissen,
das wir sonst in disziplinierter Weise nicht verstehen können.
In disziplinärem Wissen, im historiografischen Wissen, Politologie,
in anderen Wissensformen, ja, es gibt sie noch,
die Geisteswissenschaften und Sozialwissenschaften,
in diesen Formen also das Nichtsinnliche verkörpert,
sondern wird diszipliniert,
während in der Undisziplinierbaren Bewegung der Literaturen der Welt
etwas zusammengefügt wird
Zusammengefügt wird, kontinental, aber auch zwischen den Kontinenten.
Und vielleicht kann ich noch einen dritten Wanderer zwischen den Welten, Nenncose,
Oliver, der in Istanbul vor nicht allzu langen Monaten war,
dort geschrieben hatte und unter anderem ein Gedicht am Bosbos,
es sind geschrieben hat, in dem dort die Kanten der Kontinente im Zentrum stehen.
Neben den Sichtbojen-Inseln, die in Bosbos treiben.
Beide Elemente, das Kontinentale und das Insululäre
Das Archäpelische sind hier vorhanden, aber ich denke,
das Bild von den Kanten der Kontinente bei Olivere lässt sich
sehr gut auf das übertragen, was CFG Östermer uns nahe bringt.
Denn in Selfkis, Literatur,
haben wir es mit dem Zusammenstoßen von Kontinenten zu tun,
die dort immer eine Aufklaffen besitzen,
wo etwas miteinander verbunden wird.
Ein Aufklaffen zwischen zwei Welten,
die doch auf den ersten Blick
so seltsam auseinander
Gedriftet sein müssen, Asien und Europa,
ein Aufklaffen zwischen zwei Welten, Ost-Berlin, West-Berlin,
die doch so klar voneinander getrennt sind oder getrennt zu sein scheinen.
Und doch ist das, was aufklafft, die Verbindung,
Bosboros, jene Verbindung zwischen Schwarzem Meer und Mamaer Meer und dem Mittelmeer,
die ja strategisch bis heute von großer Bedeutung ist.
Oder auch jene Transareale und auch politisch komplexe Trennung zwischen den
beiden Berlins, die eigentlich auch zwei Areas,
zwei kulturelle Areas voneinander unterscheidet,
die politisch umkodiert wurden
Im Aufblaffen und der Verbindung ergibt sich ein Zwischenraum.
Dieser Zwischenraum ist sehr früh da. Er ist im Körper
da. Er ist in der Körperhaften, leibhaftigen Lyrik.
Denn es gibt eine Lyrik im Erzählwerk von Selfie Östermann.
Von Beginn an präsent. In meiner Sprache heißt Zunge Sprache
. Zunge hat keine Knochen. Wohin man sie dreht,
dreht sie sich dorthin
Dieses In-Gebiet, das ist vielleicht der schönste Auftakt und der Schlüssel
auch zum Gesamtwerk von Selfkiel. Und es ist ein Mundraum,
ein Innenraum, ein Zwischenraum, in dem sich etwas bewegt,
etwas, das aufklafft und doch miteinander verbundenes Bewegungsmuster,
die das in den Innenraum des Körpers hinein projizieren,
was dann später in den Landschaften der Theorie entfaltet wird.
Jene Städte Die auf den ersten Blick so weit voneinander entfernt sind,
die doch aber kontinuierlich miteinander überbrückt und verbunden werden über das Medium des Zuges, Kontinental und nicht archäpelisch.
Die Juxterposition der beiden Städte, des Bossparos und der S-Bahn,
die sich mit ihrem S in die Landschaft dieser Theorie hineinfügt,
kein Z, so wie es Bar, Trolon-Bartin,
S, Z voneinander getrennt hat.
Kein Set, also kein Z,
sondern ein weiches S, das die Kontinuität der Dimensionen
der Stadtlandschaft entfaltet
Bewegungen also sind Bewegungen der Kontinuität und zugleich der Überlagerung
zugleich auch einer Überlagerung zwischen verschiedenen Logiken.
Es sind verschiedene Logiken, die uns angehen,
die uns betreffen, die uns einkreisen, die immer da sind.
Es gibt keine Möglichkeit, Berlin ohne Istanbul zu denken,
keine Möglichkeit ist Dambul ohne Berlin zu denken.
Es gibt einen einheitlichen Raum, der doch nicht einheitlich ist,
weil er immer wieder verbunden werden muss,
aber er ist nicht voneinander getrennt.
Ich kann nicht Europa ohne Asien,
ich kann nicht Berlin ohne Istanbul denken
Ich muss sie miteinander verbinden über das Wissen der Literatur,
die beide Bereiche kontinental verbindet. Über das Leben,
das Leben, das bekanntlicherweise eine Karamanzerei ist,
also ein langsamer Zug mit Stops und Goals,
aber doch in einer kontinuierlichen Kontinentalen Fläche,
in der die Bewegungen eines Lebens sich einschreiben,
als das, was das eine, nicht ohne das andere,
denkbar und vor allem lebbar macht.
Bewegungen im Berg von Selfkirös sind von daher Bewegungen,
die nicht nur einfach kontinental sind
Sondern die unterschiedliche Logiken zugleich miteinander in Verbindung bringen. Jene Logiken und Bewegungsformen,
die eine politische Spaltung erzeugt hat, jene Logiken und Bewegungsformen,
die eine geologische Spaltung erzeugt hat,
die doch immer genau in der Spaltung jene Verbindung herstellen,
die sich nicht auf eine der beiden Logiken reduzieren lässt,
sondern etwas anderes in die Landschaft der Theorie einführt.
Ein Wissen von dem, was Verbinden verbindbar ist,
was verbunden werden kann,
Es in den Bewegungen am goldenen Horn und auch in jenen Bewegungen der Sterne,
die auf die Erde starren, mit Elselaska-Schüler schon immer präsent.
Bewegungen also, die zugleich die Leser bewegen.
Es sind Reisen durch Städte, die sich nicht räumlich aufbauen.
Der räumliche Aufbau lässt vergessen, dass die Städte ineinander geschachtet sind,
ineinander getrieben, getrieben von jener, jenem Begehren, das,
was nicht zusammengehört, auf den ersten Blick nicht zusammen,
zu gehören scheint, miteinander zu verbinden.
Miteinander so in eine Beziehung zu setzen,
die nicht reduziert werden kann, auf eine Logik.
Ich kann die Welt nicht von einer einzigen Sprache ausdenken.
Ich verstehe sie nicht. Ich kann die Texte von Selfky
nicht aus einer einzigen Sprache lesen, mich verstöhnt es ihm nicht.
Unter den Worten, andere Worte, unter den Orten andere Orte seit den Sprachen anderer Sprachen. Aus der kontinentalen Logik,
aus der kontinentalen Kontinuität, des Wissens von den kulturellen Differenzen,
wird erst ein Wissen über die Welt denkbar,
das nicht auf eine einzige Logik reduziert,
das viel logisch ist und in dieser viel logischen Bewegung die Landschaft der Theorie,
in jenen Stadtlandschaften sucht, die nie die Landschaften einer einzigen Stadt sind, sind Landschaften als Motions und Emotions.
Es sind emotionale Landschaften, Motionscapes, wenn man so will,
in denen die unterschiedlichen Klanglandschaften, Duftlandschaften, Geräuschlandschaften,
denken wir auch an einige der Häuser,
in denen die Protagonistin Haus, die immer transitär sind,
transitorisch und transareal, die immer unterschiedliche Arias in einem Raum,
in einem Bewegungsraum verbinden.
Und doch immer wieder zu jener alten Tradition zurückführen,
die den Literaturen der Welt eingeschrieben ist
Das Wissen von der Welt, nicht auf eine einzige Logik
reduzierbar ist. Und sei es, und wäre es,
eine wissenschaftliche.