Ja, vielen Dank, meine Damen und Herren.
Der Vortrag ist auf dem kleinen Tagungsprogramm angekündigt unter Gewalt gegen Tiere.
Der Titel heißt eigentlich Gewalt gegen Tiere.
Was sagt man, wenn man das sagt?
Also er ist einigen Meta-theoretischen Überlegungen gewidmet und wird dreiviertel Stunde
wohl etwas länger als eine dreiviertel Stunde dauern dafür.
Bitte ich Sie, sich zu wappnen. Nosquoque Parsmundi,
auch wir sind ein Teil der Welt,
heißt es in Ovids-Metamorphosen im 15. Buch
Warum und was heißt das? Es ist einmal die Wiederholung
des Themas des ganzen Buches, die Veränderung des einen,
das protheische des Seins, modern formuliert aufs Ganze gesehen,
wer is no difference that makes difference.
Die Geschichte ist diese, nun mal der Sohn des Rumulus,
der zweite König Rumms, macht etwas wie eine Bildungsreise,
ihm genügt es,
nicht die heiligen Bräuche des Sabinervolks zu kennen,
sein großer Geist strebt nach höherem und sucht das Wesen
der Dinge
zu ergründen
Sein Ratgeber wird Pythagoras, der Lehrer vieler,
der eine ganze Kosmologie entwirft, den Ursprung von allem Mund.
Den Zusammenhang von allem, mit allem.
Und es folgt eine Verdammung des Tieressens.
Welch Frevel ist es? Fleisch in Fleisch zu begraben.
Den Leib mit gierig verschlungenen Leibern zu messen und vom Mord
an einem anderen beseelten Wesen als ein denkendes Wesen
zu leben
Dies gehörte zur historisch überlieferten Lehre des Pythagoras,
wie übrigens auch das Verbot Bohnen zu essen. Aber Pythagoras,
eine so prominente Rolle zu geben und das Thema des Vegetarismus zweimal,
so beginnt nämlich seine Lehrrede und so endet sie auch,
so wuchtig auftreten zu lassen,
ist Entscheidung des Dichters und nicht etwa erzählerische oder mythologische Vorgabe.
Die Rollenrede des Pythagoras nimmt eine Passage aus dem Beginn der Dichtung auf.
Die Rede von dem Zeitaltern, deren erstes als eine,
wie man heute sagen würde, fruktianische Utopie geschildert wird.
Man habe nur gegessen, was die Erde selbst gegeben habe,
Früchte, die wachsen, wuchsen ohne jemandes, zutun,
ohne Zwang, ohne Nötigung.
Die Erde gab freiwillig, nicht durch Hacke oder Pflug verletzt.
Dieses Bild ergänzt die Rede des Pythagoras.
Der Mensch habe damals seinen Mund nicht mit Blut besudelt.
Wobei es interessant ist, dass dort das lateinische Wort Kuror
für Frevelhaft vergossenes Blut und nicht das neutrale Sanguis
eingesetzt wird
Und das Ganze ist also nicht unbedingt eine ourwidische Lehrrede,
die ja seinen Pythagoras sprechen lässt,
aber gewissermaßen eine gedankliche Konsequenz, die er in Rollenrede anbietet.
Könnte der Mensch sich nicht gewissermaßen einen Anteil an dem
unwiederbringlich verlorenen goldenen Zeitalter durch bewussten Verzicht bewahren?
Begründet wird die Ernährungsethik mit der Seele von der Seelenwanderung antik
nicht allgemein gut, aber religiös, religiös philosophische Option.
Wer ein Tier töte, töte potenziell und buchstäblich
an Verwandten
Flankiert wird, diese Idee gewissermaßen als,
wenn sie so wollen, Säkular-Variante für den diesbezüglich Ungläubigen.
Durch das, was sie dann in der späteren Ethikgeschichte Verrohungsargument genannt wird.
Wer sich an den Tiermordgewöhne gewöhne, sich an den Mord schlechthin. Welch schlimme Gewöhnung,
welche Vorbereitung auf das Ermorden von Menschen ist es,
wenn einer ruchlos dem Kälbchen die Kehle dort schneidet,
ohne sich von seinen Wählauten rühren zu lassen,
wenn er das Böckleinobschones wimmert,
wie ein Kind erwirkt oder einen Vogel auffrisst,
den er selbst
gefüttert hat
Von Test.de ist Menseys von Tyyestes Mahlzeiten, spricht Ovice Pythagoras,
mit denen wir uns die Bäuche füllten.
Tyestes hatte unwissentlich die eigenen Kinder verspeist. Man muss nicht
den religiös philosophischen Rahmen der Seelenwanderung übernehmen. Man kann ihn
als metaphorische Einkleidung nehmen, wie das Gleichnis vom Vater,
der seine Kinder frisst, als Appell an Empathie.
Hör noch, wie das Kalb und das Böcklein schreien.
Der Hinweis, dass sie schreien, wie ist der Appell hinzuhören?
Hört man hin, hört man das, sie schreien.
Das ist die eine interessante Seite des ovidischen poetischen Vortrags.
Auf die argumentative Seite kommt es weniger an,
als auf die Bereitschaft empathischer Wahrnehmung.
Die zweite interessante Seite, diese Möglichkeit ist eine spezifisch menschliche Fähigkeit.
Jedenfalls ist der Appell diese Fähigkeit in sich zu kultivieren,
ein Appell an die Selbstkultivierung des Menschen.
Es ist ein Appell an seinen Stolz.
Am Blut freuten sich
nur wilde Tiere
Der Verzicht darauf, Tiere zu essen,
erhält seinen Zusammenhang in der Sorge des Menschen um sich selbst.
Nicht einer sein zu wollen von denen, die Lust an Bord haben,
oder sie durch sein Ergebnis befriedigen. Der Mensch,
der sich ein goldenes Zeitalter achils Sehnsuchtsort der Unschuld denken kann,
kann auch den Begriff der Schuld auf Außermenschliche Zusammenhänge erweitern.
Und es ist weniger ein Zweckargument,
wenn der von der Verrohung die Rede ist,
als eine Warnung an den Menschen, wehe dir,
heui im Lateinischen.
Wenn du verlernst auf das Schreien zu hören,
beseeltes Leben nicht von Beseeltem, aber das wäre eine vergebliche Moral für Löwen.
Beseeltes Anima ist nicht nur Seele, sondern auch Denken oder Vernunft.
Der Mensch kann es von sich verlangen, weil er Mensch ist,
nicht Natur. Methodisch kann man daraus Folgendes gewinnen,
jedes moralische Engagement für Tiere ist notwendigerweise anthropozentrisch.
Soviel zur Einleitung. Es gibt Tierschutzgesetze,
das ist sie geben sollte,
ist unbestritten
Was historisch alles andere als selbstverständlich ist. Umstritten ist,
ob es die Richtigen sind, die ihr Umfang,
ihre Grenzen, die in ihnen zum Ausdruck gebrachte Haltung,
die Bezeichnung, Tierschutz zum Beispiel und so weiter.
Gestritten wird auf ganz unterschiedliche Weise. Eine Überlegung scheint mir
dabei von theoretisch grundlegender Bedeutung. Die Frage,
ob ein moralisches Resonnement, Tiere einschließen solle oder nicht,
lässt sich aus dem Typus,
das zugrunde gelegten ethischen Modells nicht gewinnen
Jedes Utilitaristische Resonnement setzt voraus, das entschieden ist,
wer und was in es einbezogen werden soll.
Bentham plädiert dafür eine an seinen Vorstellungen,
sich orientierende Moral offen zu halten, wissen wohl.
Und wie ihr berücksichtigt werden solle, möge man nicht ein
für alle Male entscheiden. Aber aus ihm selbst,
aus dem Modell selbst ist nicht zu begründen,
wo die Grenze gezogen werden soll.
Der kategorische Imperativ kann so formuliert werden,
dass er Tiere mit einschließt oder so, dass er es nicht tut.
Und tut er es, ist nicht klar, in welcher Weise?
Kann es eigene Ausführungen zu der Frage der moralischen Haltung Tieren
gegenüber? Ich sage nicht Verpflichtungen,
ist keine Füllung dieser Lücke
Schließlich sich am Akt der Empathie orientierende Moralvorstellungen. Ein kurzes
Nachdenken zeigt, dass dies auch dort der Fall ist.
Und zwar ist Empathie als vorhandene oder nicht vorhandene Emotion
nicht theoretisch festzulegen, à la wahre und falsche Empathie,
aber eben auch nicht aller zureichen oder unzureichen,
modernen spezialzistisch oder nicht.
Das liegt daran, dass eine Mitleidmoral, wie man das mal nannte,
im Grunde eine anthropologische Hypothese über die Grundlage der Moral ist.
Und aus ihr folgt nichts über die individuelle historische,
kulturelle Reichweite von Empathie
Man kennt das alte moralische Problem. Ist die Frage,
warum wir moralisch sein, handeln sollen, selbst eine moralische Frage.
Und wie das heißt, in welcher Weise ist sie zu beantworten?
Die Antwort David Thumes, das ist gar keine Frage außerhalb
der philosophischen Seminare, sondern es ist eine Tatsache,
dass alle Menschen moralisch handeln oder Urteile, wie sie das tun.
Und ob in diesem Tun irgendwelche Regelmäßigkeiten zu erkennen sind,
macht er zur Aufgabe seiner moraltheoretischen Untersuchungen,
die konsequenterweise nicht auf einem Moral lehre,
als vielmehr auf eine Anthropologie oder Soziologie der Moralvorstellungen hinauslaufen.
Die Frage, wie die Grenzen der Moral gezogen sind,
ist also eine empirische und er gibt nur einen entscheidenden Hinweis.
Man tut wohl richtig daran,
sie nach dem Modell eines sich erweiternden Radius zu denken.
Es gibt immer einen Kreis, auf den bezogen moralische Vorstellungen
eine Rolle spielen.
Dieser Kreis kann weitergezogen werden,
muss aber nicht
Auch Humm gibt, wie Kant über das bloße Modell hinaus
eine Überlegung hinzu, wie er sich eine Grenzzziehung vorstellt,
aber die scheint mir ebenso wenig zwingend.
Wie eine jeweilige Moral beschaffen ist, ist es eine empirische Frage,
wie unser moralisches Handeln auszusehen habe,
eine der individuellen Überzeugungen und der Debatte über unsere Überzeugungen.
Da ein Teil dieser Debatte kannst du politisch werden und
gesetzgeberische Konsequenzen haben.
Also welche Debatte führen wir
Im Zentrum der Ovid-Pythagoras-Rhetorik steht die Anklage. Der Mensch ist
der Mörder am Tier. Der Mensch ist grausam wie ein Tiger,
nein, ein Tiger ist nicht grausam, nur der Mensch,
der sich wie ein Tiger benimmt, ist grausam.
Die Anklage der Grausamkeit steht auch am Beginn des Tierschutzes.
Die Aufmerksamkeit richtet sich auf Einzelne,
das Gefühl alarmierende Bräuche oder individuelle Akte wie Bären oder Hahnenkämpfe,
Fuchsjagden, das Einprügeln auf erschöpfte Kutsche Pferde,
der Hund als Objekt der grausamen Willkür seines menschlichen Besitzers.
Und wir hatten heute Vormittag das Beispiel einer speziellen britischen Art Pferderennen abzuhalten.
Wir haben den Stierkampf und Ähnliches. Es geht um Gewalt
und damit wie bei Gewalt immer nicht um Gewalt schlechthin.
Und damit um den Hinweis, dass mit der Aussage
etwas sei, Gewalt, gar nichts gesagt ist.
Eine Tat, Gewalt zu nennen,
delegitimiert sie nicht
Dass einen Menschen von Staatswegen zu töten eine Gewalttat ist,
kann man nicht bestreiten, aber das sagt nichts über die Legalität der Todesstrafe.
Und es sagt auch nichts über ihre Legitimität.
Es gibt keine Haltung, die einen ernsthaften Anspruch auf Verallgemeinerarbeit,
Allgemeinerbarkeit hätte, die Gewalttaten deshalb für moralisch unzulässig hält,
weil sie Gewalttaten sind.
Beispiel jemanden, der ein Kind töten will mit einer Waffe daran hindern,
auch wenn es nicht bei der Drohung bleibt.
Darum ist es auch kein gangbarer Weg bei
der Analyse von Gewalt mit der Moral
Oder sagen wir mit der normativen Dimension anzufangen.
Wenn wir über Gewalt sprechen und damit auch bestimmen,
wann wir über die normative Dimension von Gewalt sprechen müssen,
müssen wir zunächst einmal bestimmen, was ich überhaupt sagen lässt,
ohne sogleich über kulturelle historische, soziologische,
psychologische Kontexte von Gewalt handeln zu sprechen.
Das ist wenig, aber nicht nicht nichts.
Man kann eine Phänomenologie körperlicher Gewalt aufstellen,
die diesen Anforderungen genügt, körperlicher Gewalt,
das ist die Voraussetzung,
aber keine willkürliche
Unser Reden und unser Verständnis von Gewalt bezieht sich primär immer auf physische Gewalt.
Und das Reden über psychische ist in darlegbarem Sinne, ein abgeleitetes Reden.
Aber darauf will ich ihm jetzt nicht angehen,
diese Phänomenologie habe ich anderswo dargelegt. Normativität kommt ins Spiel,
wenn ich einen Schritt über eine solche phänomenologische Bestandsaufnahme hinausgehe.
Gewalt, das heißt, Gewalt in welcher Form auch immer,
ist kulturell niemals als solche,
so oder so sanktioniert
Aber jede Form von Gewalt ist,
je nach kulturellen und historischen Umständen erlaubt oder verboten oder geboten.
Diese Normativität ist aber nicht aus der Tatsache gewonnen,
dass Gewalt immer gegen einen anderen gerichtet ist. Sie ist,
und bist du nicht, willig, so mache ich Gewalt,
immer gegen den Willen eines anderen gerichtet, ist eine Durchsetzungsform,
sei es als Drohung, sei es als Vollzug,
oder auch die bloße Verfügungswillkür.
Aber noch einmal, dass sie das ist,
macht sie nicht zu etwas Verbotenem,
nicht einmal transkulturell gesehen, zu etwas moralisch prekären.
Dass einen Sklaven auszupeitschen, Gewalt war, ist ja nie bestritten worden.
Dass ein Tier zu Quälen zu töten, dies gleichfalls ist, auch nicht.
Die Frage ist immer nur, ist es legal,
ist es legitim, ist es moralisch, dies zu tun?
Und in der Debatte ist es zulässig von einem Verbot,
einer Gewalttat, in einem Falle,
auf die Notwendigkeit des Verbots,
in einem anderen
zu schließen
Gewalt ist immer die Durchsetzung einer Intention gegen die Intention eines anderen
mit dem Vollzug oder der Drohung oder der symbolischen Drohung vom Wegstoßen
über das Einsperren bis zur Tötung.
Es ist nun ein Zug unserer moderne Gewalt
latent instrumentell aufzufassen und so zu legitimieren.
Etwas, das man tut, um zu. Und Gewalt,
die sich auf diese Weise nicht legitimieren, lässt zu ächnen.
Echt, das ist eine Besonderheit unserer Moderne.
Es gibt sehr wohl
andere Kulturen in denen
Gewalt, die nicht instrumentell ist, ihren kulturellen Ort hatte.
Gewalt ist nach dieser modernen Auffassung etwas, dem zu entgehen,
jede und jede die Chance haben sollte, durch Sicht reingeben,
durch Einwilligung, passive Zustimmung, aktive Unterstützung etc.
Das stellt die Frage auf eine spezifisch moderne Weise ein.
Ist es erlaubt, den anderen zu nötigen oder zu zwingen
und ist es erlaubt, es in dieser Weise zu tun?
Wobei Notabene, der andere nie heißt, der Mensch schlechthin,
sondern jeweils spezifiziert ist, der Mitbürger, Staatsbürger,
der Unbescholtene,
der Angeklagte,
der Häftling
Zu sagen, der Mensch verübt einen Gewaltakt gegen den Willen eines Tieres,
das sich instinktiv und meistens auch für uns erkennbar wird,
insofern ist es moralisch falsch, Tiere zu töten,
wie neulich in einem Interview zu lesen,
soll etwas doch jedem Offensichtliches aussagen und ist offensichtlich unsinnig.
Man nehme folgenden Satz,
der Polizist verübt einen Gewaltakt gegen den Willen eines Geiselnehmers,
der sich erkennbar gegen seine Verhaftung wehrt,
insofern ist es moralisch falsch,
Geiselnehmer zu überwältigen und zu fesseln
Aber wäre der Einwand. Hier geht es doch nicht
darum, sondern um Töten. Ja, gewiss. Und
wie ist es mit dem gezielten Todesschuss? Auch darum,
so der nächste Widerspruch geht es nicht,
sondern um das Töten unschuldiger Wesen oder um das Töten zu zwecken des Essens.
Und das ist etwas ganz anderes. Ja, gewiss,
das ist etwas anderes und deshalb muss man eben darüber reden
und nicht über etwas anderes und dann per Analogie argumentieren.
Das entscheidende Problem des Redens über Gewalt gegen Tiere liegt nicht dort,
wo es, soweit ich sehe,
regelmäßig vermutet wird
Es geht gar nicht um die Frage,
ob und wenn ja,
in welcher Weise ein ursprünglich auf Gewalt gegen Menschen gerichteter Gewaltbegriff,
auch auf das Verhältnis Mensch zu Tier angewendet werden kann,
sondern ob das Verhältnis, Mensch zu Tier,
sofern es nicht ein Bloß allenfalls Unterstützung anbietendes geschehen lassen,
tierischen Verhaltens- oder allenfalls unterstützendes Füttern von Wildtieren ist, anders.
Denn mit dem Attribut gewaltsam bezeichnet werden kann. Und auch
dies ohne Beimischung von Normativität, einzig aufgrund der Tatsache,
dass es etwas wie die Gegenseite des möglichen Einverständnisses
gar nicht gibt
Nicht erst ein Tier, nicht seine,
nicht seine Gegend,
die auf seinen Körper gerichtete Intention mit vielen Ausdrucksformen seiner Gegenintention begegnen könnte,
sondern es kann nicht stattdessen in eine Interaktion mit dem anderen,
wir reden hier über Mensch, Tier treten.
Dieses nicht nur für das Verhältnis Mensch zu Tier, Charakteristisch.
Es betrifft ebenfalls zuweilen auch das Handeln, Mensch zu Mensch,
das von ähnlicher Asymmetrie sein kann.
Es gibt eine klassische kurze Textpassage,
die dies pointiert
In Lessings Nathan der Weise ist die Rede von einem von Christeneltern,
Geborenen und getauften Kind, das von einem Juden aufgezogen wird.
Diese ist nach den Rechten des Ortes, an dem
das Stück spielt, illegal. Illegal ist es,
wenn ein Jude einen Christen zur Apostasie verführt, sprich an Erwachsenen,
zur Pastasie verführt und wie vielmehr dem Juden Gebühre,
die darauf stehende Strafe der mit Gewalt ein armes Christenkind,
dem Bunde seiner Tauf entreißt.
Denn ist nicht alles,
was man Kindern tut,
Gewalt ist also, was man einem tut, der von sich
aus kein eigenes Konzept konsensuellen Mitlebensleben oder zumindest entwerfen kann.
Lassing lässt den Patriarchen von Jerusalem, der so doziert zum Alles,
was man Kindern tut, ist Gewalt noch hinzusetzen,
zu sagen, ausgenommen, was die Kirche an Kindern tut.
Das ist kein Wohlpfeiler Scherz auf Kosten einer Selbstgerechten Kirche,
Gewalt führt schon den modernen Index mit sich besonderer Legitimation
zu bedürfen und die Kennzeichnung von etwas als Gewalt
den Verdacht der Illegitimität
So wird an sich zweifellos gewaltsames Handeln, wenn durch eine Institution ausgeübt,
die durch sich selbst legitimiert ist zur Nicht-Gewalt.
So wäre menschliches Verfügen über Tiere zu argumentieren, manche.
Gewaltsames Handeln, das sich selbst den Status gewaltsam zu sein,
abspricht, weil es eben menschliches Handeln ist.
Der Unterschied ist, die Selbstlegitimation der Kirche kann von außen
bestritten werden, die des Menschen nicht.
Der Mensch kann diese oder jene Verhaltensweise delegitimieren bei sich selbst,
aber nicht davon absehen, dass er eine Willkür durch eine andere ersetzt.
Dagegen argumentieren diejenigen, die die Vorstellung von Tierschutz als eine Willkürherrschaft des Menschen,
gemildert einzig durch Konjunkturen des Mitleids, ersetzen wollen,
durch ein Konzept von Tierrechten, das diese Willkür überwinden soll.
Ich meine, diese Willkür zu verleugnen sucht. Tierschutz argumentiert
zum Beispiel Mike Roshava grundsätzlich anthropozentisch orientiert und spezifiziert das so.
Selbstverständlich werde im Tierschutzgedanken Das Interesse des Menschen am Tier
über das Interesse des Tieres an einem tiergerechtes Leben gestellt.
Ebenso pointieren Donaldson, Kimlika, wenn sie schreiben,
unter Fürsorge verstehen wir eine Auffassung, die es akzeptiert,
dass das wohl der Tiere in moralischer Hinsicht eine gewisse Rolle spielt.
Den Interessen des Menschen jedoch untergeordnet ist. Was hat es
mit der Idee der Rechte des Rechtehabens auf sich?
Die Idee des Rechts ist entweder Das bloße Gegenstück zu dem,
was für eine moralische Verpflichtung nennen. Dann hat jede und jede
das Recht, das ihn oder ihr nicht angetan wird,
was die oder der andere verpflichtet ist, zu unterlassen.
Bei solcher begrifflicher Festlegung gibt es keinen Unterschied von Tierschutz und Tierrechten,
auch keinen von Menschen, Schutz und Menschenrechten.
Es gibt eine Vorstellung von Menschenrechten, die betont,
dass der wesentliche Sinn von Menschen, Rechten, Menschen Schutz ist.
Judith ist klar, der ich in vielem folge,
Rechtsstaatlichkeit, das ursprüngliche erste Prinzip des Liberalismus,
nämlich das wichtigste Werkzeug um Regierungen in ihre Schranken zu verweisen.
Diese Auffassung von Recht entspricht ersichtlich nicht dem,
was traditionellerweise unter dem Rubrum Naturrecht gedacht wird. Diese Rechtsauffassung,
die von Sklar vertretene, kann sich nicht auf die Vorstellung gründen,
schreibt sie, dass Rechte etwas fundamentales und Gegebenes sind,
betrachtet sie aber als gerade jene Konzessionen und Ermächtigungen über die Bürger verfügen müssen,
um ihre Freiheit zu bewahren und sich gegen Macht missbrauchen,
zu schützen
Über die Bürger verfügen müssen. In diesem Sinne,
verfügen die Schutzbefohlenen unter den Menschen, Kinder, andere Menschen,
die keine komplette Rechtsausstattung haben oder aufgrund körperlicher,
geistiger oder sonstiger Einschränkungen sie vorübergehend oder generell nicht ausüben können, nicht.
Warum schützen wir sie? Der Option,
diese Frage auf dem klassischen Wege der naturrechtlichen Argumentation zu beantworten,
habe ich mich durch Bezug auf Judisklar und durch affirmativen Bezug schon begeben.
Ich will das nicht darüber hinaus weiter begründen. Das ist übrigens
auch nicht nötig. Es soll nur die Einschränkung signalisieren.
Ich verfüge über das dazu nötige weltanschauliche Instrumentarium nicht.
Ich bin diesbezüglich unmusikalisch wie eine klassische Formulierung lautet.
Also, warum schützen wir sie? Anders gefragt,
wie tun wir das? Wir behandeln sie als Rechtspersonen,
die nicht oder angeschränkt über ihre Rechte verfügen können.
Über Rechte verfügen bedeutet dann nicht, sich im Zweifelsfalle beschweren
können,
egal ob einer zuhört
Wenn die Idee vom Rechte haben, mehr sein soll,
als das genannte Gegenstück einer moralischen Verpflichtung, geht es um Politik.
Es geht um die Frage der Durchsetzbarkeit und damit um Macht und Institutionen fragen.
So wie wir Rechte politisch verstehen, ist diese Idee,
an die des Staates und das staatliche Gewaltmonopol gebunden.
Das Rechtehaben bedeutet also auch,
dass Institutionelle System für sich in Gang setzen zu können,
um seine Rechte durchzusetzen.
Jemandem ein Recht zu verleihen,
etwa das auf Freizügigkeit
Bedeutet, ihm das Recht zu verleihen, dieses Recht durchzusetzen,
etwa gegen seine Beschneidung, zu klagen.
Es hat keinen Sinn, jemandem diese Durchsetzungsrechte nicht einzuräumen und
zu behaupten, er habe aber trotzdem das Recht.
Und es bedeutet damit, dass er,
die man an Recht zuspricht, in ein Rechtsgefüge eintritt,
das nun auch für ihn gilt.
Die Idee von Rechte und Rechte haben, ist,
an die eines Institutionell Garantie- und Durchsetzungssystems gebunden,
und an die Vorstellung von Reziprozität
Es gibt in einem Rechtsgefüge niemanden, der Rechte,
hat aber keiner achten muss. In ein Rechtsgefüge eintreten,
getreten sein bedeutet, aber auch in irgendeiner Weise
an der Weiterentwicklung dieses Rechtsgefüges mitwirken zu können.
Man muss im Wörtlichen wie im übertragenen Sinne eine Stimme haben.
Das sind die Aspekte der Vergemeinschaftung durch Recht, auf die
die Idee des Rechtehabens anstelle des Bloßen geschützt werdens hinausläuft.
Rechte durchsetzen zu können, Rechte achten zu müssen
an der Rechtsentwicklung teilzuhaben
Ganz unabhängig von der Frage,
was Tiere können oder nicht können, unabhängig davon,
was wir in den letzten 100 Jahren und in den letzten Jahrzehnten,
ja, für Jahren über Tierintelligenzen und Fähigkeiten gelernt haben.
Was es heißen könnte, ein Tier setze seine Rechte durch,
achte mein Recht und sei es nur das Aufleben,
wirke an der Gestaltung des Rechtsgefüges mit,
ist schlechter hin, schlechte nicht beschreibbar.
Von einem Recht ohne eine Idee,
einer durch Rechte konstituierten Rechtsgemeinschaft zu sprechen, ist entweder ein Missverständnis,
man meint dann eine selbstauferlegte Verpflichtung oder eine bloße Emphatisierungsvokabel.
Aber wie gesagt, es gibt Menschen,
die in diesem Sinne keine Mitbeglieder einer Rechtsgemeinschaft sein können,
die wir uns aber verpflichtet fühlen, sie so zu behandeln.
Wir fassen dieses Sotun, als ob, als seinerseits rechtssetzend auf.
Sie sind es dadurch, dass wir andere Rechtspersonen als Durchsetzer,
dass ihre Rechte nicht verletzt oder Verletzungen geahndet werden.
Oder Fürsorger, dass sie nicht die Rechte anderer verletzen.
Oder politische Stimme beauftragte einsetzen
So eben sollten wir auch mit Tieren umgehen, sagen,
Tierrechts-Theoretiker. Was spräche dagegen? Prinzipiell nichts. Ebenso wenig
wie prinzipiell etwas dafür spricht. Wir sind frei,
die Grenzen zu ziehen, wie wir wollen, glücklicherweise und unglücklicherweise.
Der Unterschied zwischen Mensch und Tier hat nichts zu tun,
mit denen philosophische Seminare in ganghaltenden Fragen nach Person sein,
Interessen haben oder dergleichen, sondern mit der Frage,
dass wir im einen Fall mehr oder weniger wissen,
wovon wir reden und im anderen Falle nicht wissen,
wovon wir reden
Wir waren Kinder und wir können beeinträchtigte aller Arten sein,
aus der Erfahrung und ihrer Bewertung und aus unseren Ängsten und Hoffnungen
leiten wir unsere Kompetenz als Stellvertreter, als Durchsetzer,
Fürsorger und Beauftragte ab.
Man kann sagen, wir passen auf unsere mögliche Zukunft auf
und wir haben ein sentimentales Verhältnis zu uns in Gestalt, unserer Vergangenheit.
Aber so oder so, dass wir ein Verhältnis zu Kindern haben,
zeigt, dass auch das Verhältnis zu beeinträchtigt,
nicht nur das eines Kalküls einer altersbezogenen Vorwärtsversicherung ist
Hier geht es um den empirischen Grund aller Moral.
Man muss ja unterscheiden zwischen Theorien der Moral, die argumentative Gerüste präsentieren,
mit deren Hilfe man das Resonieren über moralische Fragen in der Subjektiv gestalten kann.
Und der Frage, warum solches Resonieren überhaupt einen möglichen Sinn
haben kann. Ob man hier nun, Vichum,
den Begriff der Sympathie oder den Lessing-Schuppenhauer schon fast gleichbedeutenden ist,
Mitleids ins Spiel bringt, ist gleichgültig. Immer geht es darum,
dass ohne die Fähigkeit des Menschen zur partiellen Identifikation Man könnte sagen,
die goldene Regel ohne den von Kant und das stellten Kalkül,
ist keine Moral gäbe.
Diese Sympathie, Empathie ist speziellesübergreifend und im konkreten Fall an keine Reziprozitätserwartung gebunden.
Aber das unter Umständen mit ihr verbunden resonieren, setzt da ein anderes,
besonderes Mentales an die Stelle treten voraus. Als jemand,
der die Rechte eines Artikulationsunfähigen, also auch eines Menschen,
der weder weiß, dass er Rechte hat noch nach unserem Begründeten Dafürhalten,
weiß, was ihm außer unmittelbarstem gut oder schlecht tut wird,
vertritt, Oder als jemand, der von Rechtswegen dazu bestimmt ist,
zu urteilen, ob jemand rechtens und richtig vertreten wird,
muss ich gedanklich an die Stelle des anderen treten.
Ist ja ein Kind, so war ich auch einmal eins und weiß dabei.
Als Erwachsener natürlich auch, dass die eigenen Erfahrungen Wünsche,
Enttäuschungen, individueller Natur gewesen sind und nicht umstandslos zu verallgemeinern.
Aber eben darum weiß ich, hoffentlich, was es heißen muss,
ein Individuum, das ich nicht artikulieren kann, zu vertreten.
Wir können nie wissen, was ein anderer Mensch tatsächlich fühlt,
aber nicht zu wissen, was eine Fledermaus fühlt,
um ein klassisches in der Literatur,
immer zirkulierendes Beispiel zu nehmen, ist von einem anderen Schlage.
Wenn Courtie seine Elizabeth Costello sagen lässt,
sie wisse manchmal, wie sich jemand oder etwas fühlt,
von dem man das Eigentlich nicht sagen könne, etwa eine Leiche,
eine Altersfrage, meint sie, so fügt sie hinzu.
Weiß ich, wie ich mich als Leichnam fühle oder weiß ich,
wie sich ein Leichnam fühlt, das zu unterscheiden, scheint mir belanglos.
Nun, wir wissen, Für das Gefühl, seine Intensität,
seine Mitteilung ist es belanglos, nicht für uns als Leserinnen dieses Emotionsproduktkolls.
Da schreibt jemand auf, was und wie eine Leiche oder eine Fledermaus
fühle. Und wir lesen einen Text geschrieben von jemandem,
die aufschreibt was und wie sie fühlt, wenn sie und so weiter.
Und ist da ein Unterschied zu einem Protokoll über Gefühle,
die sie vielleicht hätte beim Anblick eines Menschen in der Menge,
von dem sie nichts weiß, außer dass er oder sie ein Mensch ist?
Wäre diese Frage mit Ja zu beantworten? Nicht Resultate einer bloßen Konvention,
Tatsache geschuldet ist, dass wir inzwischen viele Arten von Menschen
unter die Menschen rechnen und nicht nur tote und lebendige, weiße Männer.
Und wäre diese Frage zu verneinen, nicht Ausdruck unseres Wunsches,
kreatürliche Grenzen, die uns natürlich erscheinen, zur Disposition unserer Konventionen,
das heißt letztlich unserer politischen Entscheidungen zu stellen?
Natürlich kann man sowohl, wenn jemand sagt,
ich weiß, wie sich dieser Mensch jetzt fühlt,
als auch im Falle des ich weiß,
wie sich dieser Hund jetzt fühlt, antworten gar nichts,
weißt du.
Aber wir müssen anerkennen, dass beide Aussagen
etwas anderes bedeuten
Wir müssen anerkennen, dass der Satz, ich weiß,
was dieser Mensch jetzt fühlt, etwas anderes bedeutet,
ob er von einem Säugling, einem Dementen oder einem gesagt wird,
der weder dies noch jenes ist und das, ich weiß,
wie sich X jetzt fühlt, etwas anderes bedeutet,
je nachdem, ob X einen Menschen, einen Affen,
welche Art von Affen.
Ein Hund, eine Fledermaus oder eine Rose bedeutet und wäre
es absurd, für X einen Stein einzusetzen.
Es gibt Schriftsteller, die das tun. Etwas anderes bedeuten
heißt hier, wie anderswo auch, immer nur dies eine.
Zu beschreiben, welche Operationen wir vollführen,
um die Nachfrage,
wieso das denn
Zu beantworten. In diesen möglichen Antworten spielt sich nicht nur etwas wie,
na, ich stelle mir eh vor,
stell dir doch auch mal vor, du wärst eine Rolle,
sondern auch Sätze wie, wenn ich der oder das wäre.
Und solche Sätze sind nicht nur Umformungen, der,
ich stelle mir Vorsätze, sondern sie verweisen auf tatsächliche Möglichkeiten,
eben jetzt an der Stelle des Menschen oder Tieres oder Steines zu sein.
Und hier ist festzuhalten,
dass dies im Falle des anderen Menschen etwas anderes bedeutet,
als im Falle des Tier genannten Mitgeschöpfs.
Im einen Fall ist die Empathie Erfahrungsgesteuert
in anderen Fantasie gelenkt
Einwand. Ist nicht genau das die historische politische Konvention.
Hätte vor so und so vielen Jahren nicht jemand genau,
wie er gesagt hätte, ich bin noch kein Affe und
also kann ich mich gedanklich nicht an seine Stelle setzen,
gesagt, ich bin noch kein Näger.
Ja, hätte er. Und ist zu behaupten,
diese Weigerung sei etwas anderes, nicht alleine,
Resultat des Umstands, dass wir die Grenzen heute anders ziehen
als damals und vielleicht morgen anders ziehen werden als heute.
Einer Hinsicht ist das so, in einer anderen nicht.
Zunächst in welcher Hinsicht nicht
Zudem, wenn ich der oder die Währe setzen,
gehört die Imagination, was der aktive Beitrag des oder derjenigen
zur Diskussion über seine Lage oder Befindlichkeit wäre.
Und wenn mir jemand gesagt hätte, was soll denn Annega schon Relevantes sagen,
wäre das nur als eine Metapher für, wir wissen,
egal was er sagen würde, sowieso besser,
was für ihn taugt, verstanden worden.
Egal, wie die Griechen taxonomiert haben, dass sie Sklaven
nicht für Menschen hielten, ist eine dumme Behauptung.
Schließlich Cortainer zum Sklaven werden. Und die Behauptung,
es gäbe geborene Sklaven, hat eben damals so viel bedeutet
wie eine solche
Behauptung auch heute bedeuten würde, es ist Misantropie, die sich als Realismus ausgibt.
Aber wenn wir über Gewalt sprechen und das tun,
weil wir nur über eines sprechen wollen,
Verletzung und Tod, dann bedeutet Empathie etwas anderes.
Da bedeutet, ich weiß, wie es sich fühlt, etwas anderes. Nicht,
dass ich wüsste, wie ein Tier Angst vor dem Tod fühlt,
aber ich denke, dass es, aber ich sehe,
dass es entkommen will und das ist alles daran,
setzt augenscheinlich auch großen Schmerz,
wie etwa ein Fuchs,
der sich den Fuß abreißt,
um aus der Falle
zu kommen
Was wissen Sie denn? Wahrscheinlich ist das Schmerzempfinden in solchen Fällen ausgeschaltet und
über sein Leben ohne Fuß kann sich der Fuchs doch gar keine Gedanken machen.
Antwort, darüber rede ich gar nicht. Ich führe auch keine Debatte darüber,
wie eine Welt ohne Fuchsfallen ausfallen würde, leichter,
als sich eine Welt ohne Sklaverei vorzustellen,
jedenfalls zu bestimmten Zeiten, sondern dieser Fuchs leidet Höllen,
Qualen und diese Qualen haben wir ihm verursacht.
Es gibt immer Strategien, sich diese Art von Empathie ausreden
zu lassen. So war man medizinischerseits,
bis vor gar nicht so langer Zeit der Ansicht,
Neugeborene und sehr junge Säuglinge hätten
keinen Schmerz empfinden
Sie schien ja nicht, wenn man sie mit einer Nadel stach,
sondern erst etwas später. Und also war dieser Schmerzausdruck etwas anderes,
vielleicht eine Übernahmereaktion und eine Übernahmereaktion der Älterlichen, Emotionen.
Man wusste nichts über die allmähliche Entwicklung der Nervenleitfähigkeit und also
konnte der Fachmann sagen, merkt doch nichts das Kleine.
Es geht um die Grenzen der Empathie und um mentale Strategien
, sie weiter oder enger zu ziehen.
Und dabei geht es eben um den einen Aspekt der Moral,
um das, um ihr Schopenhaus ausdrucksweise zu folgen,
Neminem,
Läde,
verletze niemanden hier
Jemanden, vor allem körperlichen Übergriff zu bewahren, ist etwas anderes,
als Bedingungen herzustellen, die optimieren, was er oder sie tun kann,
wenn er frei von Gewalt und Gewalt Drohung lebt.
Das wird durch die andere Seite der Moral,
das Omnes Quantumpott ist, Juva, also unterstütze der anderen hilft,
dem anderen und so weiter, du kannst bezeichnet.
Zieht ein Tier X, ein Leben in Freiheit, was immer das heißen mag. Das heißt,
ohne Mensch zu Tierbeschränkungen und ohne Schutz vor anderen Tieren,
einem Leben mit Freiheitsbeschränkung, aber auch mit regelmäßiger Fütterung zu und oder mit Gewaltsamen,
aber vielleicht schmerzarmem Tod, artgerechte nutzt die Haltung vor.
Wir wissen es nicht. Ein Mensch hätte sagen können,
dass er ein Leben in Sklaverei auf einer Plantage,
einem in Freiheit, unter den Bedingungen, unter den Industrieproletarier,
860 zu Leberten vorziehe, hätte das sagen können,
ob das jemals einer gesagt hat, wissen wir nicht,
wir wissen, dass es genügend nicht Sklaven gegeben hat,
die sagten,
dass er das sagen würde.
Wir wissen, wie ein Beitrag eines Sklaven zu diesem Thema
hätte aussehen können, ohne darüber zu spekulieren,
was er gesagt hätte
Was ein Tier, welcher Art auch immer,
zu einem analogen Thema sagen würde, wissen wir nicht.
Und die Behauptung, wir könnten uns das vorstellen, ist absurd.
Sie ist vor allem eins, Anthropozentrisch und zwar unreflektiert. Anthropozentrisch bedeutet ja,
nicht menschliche Belange auf jeden Fall über tierische zu stellen,
sondern alles von menschlicher Perspektive auszudenken, ohne darüber nachzudenken.
Jedenfalls benutzt man in diesem Sinne die Begriffe eurozentrisch oder ethnozentrisch.
Jedenfalls, wenn man sie als Vorhaltung oder Vorwurf
Vielleicht muss man sagen, dass wir, anders als im Falle des
Euro- und Ad-Nozentrismus, notwendigerweise anthropozentrisch denken, wir denken.
Und genau das mitdenken müssen. Dann etwa würden wir
von aufgeklärt dem Anthropozentrismus sprechen oder besser das Wort,
wie auch speziazistisch, wieder aus unserem Wortschatz streichen.
Ein Beispiel für eine seiner selbst nicht bewussten,
wie wohl die Wörter anthropozentisch,
wie speziaziazistisch im Wattenzeichen im Vokabular führende Haltung,
Sind etwa Peter Singers Ausführungen zur Schmerzempfindlichkeit und die programmatische Beschränkung der Empathiefähigkeit,
es von ihm angesprochenen Menschen, auf die Gemeinsamkeit eines zentralen Nervensystems.
Man vergleiche damit die Überlegung von David Foster Wallace in Consider of the Lobster,
um die hartherzigkeit Singers in seiner vorgeblichen Weitherzigkeit zu fühlen.
Vielleicht wären Singers Überlegungen zum Lebensrecht von sehr jungen Menschen und Behinderten anders ausgefallen.
Hätte er sich die Möglichkeit zur Empathie mit anderen Lebewesen bewahrt,
die ihm auch ferner stehen als Affenkatzen und Hunde,
zum Beispiel Hummer
Jede Verleugnung ist notwendig, anthropozentrisch in unserem Fühlen und Denken läuft auf die Verleugnung der Grenzen hinaus,
die wir immer ziehen müssen und immer ziehen, aufgrund unserer Möglichkeit,
sie zu ziehen, auf unserer Unmöglichkeit, keine zu ziehen.
Keiner wird in eine noch so universelle Empathieforderung, auf das Lebensrecht für Pastorella Pelz, Pestis in meinem Körper ausdehnen wollen. Ich sage das nicht um irgendetwas ad absurdum zu führen,
wir können auch darüber sprechen,
ob Rattenbedenkenlos getötet werden dürfen und wer nicht,
ob die es mit Schaben und Läusen sich anders verhält oder ich könnte Zecken ins Spiel bringen,
sondern um darauf hinzuweisen, dass irgendwo Grenzen gezogen werden müssen,
weil jeder irgendwo Grenzen zieht,
dass aber die Pointe der Diskussion um Tierschutz und Tierrechte darin liegen muss,
als allererstes zu verstehen und zuzugeben, dass wir die Position,
die wir haben, darum, weil unser eigenes Denken,
Produkt der menschlichen Fähigkeit ist,
seine Einstellung zu dem,
was er ist und sein will,
zu verändern
Dass unsere so oder so beschaffene Ansicht in diesen Fragen,
Ergebnis unserer Freiheit ist unsere Maßstäbe, selbst festzusetzen.
Unsere Freiheit zu entscheiden, worüber wir nachdenken, können Sie
da The Lobster, or nee glacked, it's suffering.
Und welche Gefühle wir mit dem Entwurf unserer Existenz mitwirken lassen.
Wir können nicht moralisch urteilen und handeln und gleichzeitig unsere Freiheit,
das zu tun, verleugnen.
Es wäre nicht Moral, sondern Verleugnung von Moralität.
Wir können nicht die Grenze ziehen,
ab der wir ein von uns unabhängig gegebenes Recht haben,
zu sagen,
ab hier geht uns die Sache nicht,
wer nichts mehr an
Darum ist die von Donaldson und Kümmlika zitierte Grenzziehung die Barbara Smots vorschlägt,
nämlich ob wir spüren,
ob im Innern des anderen Körpers jemand daheim ist,
kein Kriterium, sondern allenfalls eine, ein wenig kindlich ausgefallene Umschreibung,
dass es irgendwie um Empathiereichweite geht, nebst deren scheinbarer Anti-Anthropozentrischer Färbung.
Es handelt sich genau genommen, es soll heißen, beim Wort genommen,
um die von Empathie nur aufgrund komplexer Annahmen über die zugrunde liegende Psychodynamik zu unterscheidende menschliche Fähigkeit,
zur Projektion ins kindlich märchenhafte verfabelt, als wäre jemand da drin,
wie der Prinz, im Frosch.
Donalds und Gimlika schreiben konsequent genau im Anschluss an das Zitat,
die Grundprämisse der Theorie der Tierrechte lautet. Immer,
wenn man ein solches verletzliches Selbst antrifft,
immer wenn man jemanden daheim vorfindet,
benötigt der betreffende Schutz durch das Prinzip der Unverletzlichkeit,
das jedem Einzelnen mit einem,
jeden Einzelnen mit einem Schutzschild aus Grundrechten ausstattet.
Das heißt,
übersetzt dies
Immer, wenn wir ein Wesen treffen,
dass wir aufgrund unseres Gefühls, dass wir ihm entgegenbringen,
für uns ähnlicher ansehen und für wichtiger halten als ein anderes,
sollten wir ihm nicht wehtun und dafür auf geeignete Art Sorge tragen,
dass andere ihm nicht wehtun.
Und das ist genau die Art,
in der seit jeher mit Tieren umgegangen worden ist und eine
mit weitreichenden Forderungen versehene neue Tierethik auf dieses Fundament zu stellen,
ist auf jeden Fall intellektuell unbefriedigend in meiner Sichtweise jedoch zusätzlich der Versuch,
genau Anforderungen auszuweichen, die einige genauere Gedanken zum Thema Anthropozentrismus mit sich bringen.
Unter anderem aber den Umstand zu verleugnen,
dass wir nicht nur für unsere Handlungen in moralischer Hinsicht verantwortlich sind,
sondern auch für die moralischen Maßstäbe, die wir als Richtschnur gelten lassen.
Und wir können keinen Ort aufsuchen,
wo wir solche einfach vorfinden könnten und uns sie aneignen,
als wären sie vom Himmel gefallen.
Und darum komme ich um eine abschließende Bemerkung
nicht herum
Sie hat drei Teile. Teil 1. Das philosophische Seminar ist
nicht die Arena, in der solche Überlegungen ausgefochten werden.
Das ist trivial, das behauptet auch keiner. Ist das
philosophische oder politologische? Seminar, überhaupt eine Instanz in diesen Diskussionen.
Ja, eine unter anderem. Bedeutsame Fragen werden in allen möglichen Arenen,
in allen möglichen Vokabularen ausgetragen. Gibt es eine Besonderheit des,
was nämlich beim philosophischen Seminar bleiben, da komme ich her.
In dieser Hinsicht, gewiss gibt es diese in der Tradition
des philosophischen Seminars, aber muss jemand außerhalb Seminars.
Einen aus dieser Tradition abgeleiteten Anspruch ernst nehmen.
Man gewiss nicht einfach so. Aber man sollte genauer hinsehen.
Philosophische Diskussionen haben seit jeher immer auch die Fragen traketiert,
die mit der Grundfrage zusammenhängen, was es denn heiße,
eine Ansicht mit Intersubjektiver, Verbindlichkeit zu vertreten,
inklusive der möglichen Antwort, es gebe keine Antwort.
An anderen Debattierorten kann man viel eher die Achselzucken nach Hause
gehen, sagen, stimmen wir ab oder ähnliches.
Das geht traditionsgemäß im philosophischen Seminar nicht,
was nicht heißen sollte,
es nicht vorkommt
Und darum ist es nützlich für nicht Philosophen zuzuhören,
wie solche Debatten, solche Debatten wie hier, geführt werden.
Und für diese Debattenteilnehmer, für alle Debattenteilnehmer, es ist nützlich,
sich daran zu erinnern, dass es auch um mehr nicht geht.
Teil 2. Ob nun Schopenhauer recht hat,
wenn er Seneca zitiert, wälle nun Disky,
tue das Wollen, kann nicht gelehrt werden,
also mit Platons Männern und David Huemann,
das moralisches Handeln nicht aus Gründen geschehe oder ob man nur so weit geht,
zu sagen,
dass Gründe wahrscheinlich eine unterschiedlich große Rolle spielen im Streit darüber,
was wir tun sollen,
aber jedenfalls keineswegs
die einzige
Soll hier undiskutiert bleiben. Ich möchte auch nicht diskutieren,
wie das Verhältnis von im weiteren Sinne philosophischen Texten und literarischen
ist und wie es sich eigentlich mit der Frage nach der Überzeugungskraft und der überzeugenden Wirkung,
was nicht ganz dasselbe ist, wie über Reden, Verhalte.
Ich möchte auch nicht diskutieren,
warum ich in dieser Frage Kurzi, Sebastian Föhr,
Karinduve und Foster Wallace für die Intelligenteren vor allem,
erlauben sie mir das altmodische Wort,
das ich sonst aus guten Gründen meide,
für die tiefer gegründeten Philosophen halte als Singer und viele andere
seiner Art
Mir geht es darum, anschließlich anlässlich der Feststellung,
dass wir nicht nur für unsere Handlungen verantwortlich sind,
sondern auch für unsere Maximen und sie nicht irgendwo herholen,
wo sie mit dem Expertenschildchen universal anwendbar herumhängen.
Darum, dass wir eben, um hier wieder Schubmauer zu erwähnen,
nie nur über das Horti, sondern immer auch über das D-Hotti,
es mag nun in der Natur des Menschen,
in den äußeren Weltverhältnissen oder worin selbst gesucht werden, reden.
Wir lehnen nicht Gewalt gegen Menschen schlechthin ab, siehe oben,
wir lehnen nicht Gewalt gegen nichtmenschliche Lebewesen schlechthin ab, siehe oben,
Wir lehnen manche Gewalt gegen manche Menschen unter manchen Umständen ab.
Und oft ist dicke Debatte allerdings um dieses Manche eine Debatte
über das Ganze unserer Zivilisation. Wir geben Auskunft darüber,
wer wir sein wollen und wer unter keinen Umständen.
Und worum wir uns nicht kümmern wollen.
Das ist in der Debatte Tier und Tier und Mensch,
Mensch, Tier nicht anders.
Wir reden immer über uns. Teil 3,
ihre möglicherweise gestellte Frage,
wer redet hier
Es geht hierbei um eine Anekdote und um ein Lektüreerlebnis.
Nicht, dass die Anekdote einen besonderen Begründungswert hätte,
nehmen Sie sie, wenn Sie wollen, als Colorandi-Causa erzählt.
Ich weiß nicht mehr, wie alt älter,
aber sicherlich, als man normalerweise in dem Alter ist,
in dem man so etwas tut.
Wespen mochte ich noch nie, bin auch früher öfter aufs Unangenehmste
von Ihnen gestochen worden, aber darum ging es nicht.
Er krabbelte eine Wespe auf der Fensterbank.
Ich betrachtete sie und vor allem ihre faszinierend dünne,
wie man so sagt,
Wespenteil,
dünn wie gar nicht vorhanden
Ich nahm eine sehr feine Schere und schnitt sie durch.
Mal sehen, was dann passiert. Die Wespe schrie.
Ich konnte sie nicht hören, aber ich sah,
wie sie schrie, schrie in äußerstem Schmerz.
Sie krümmte sich und schrie. Ich sehe sie
immer noch vor mir und meine, sie zu hören.
Es gab in diesem Moment oder in den Momenten,
an denen ich mich daran erinnere, keinen Speziesunterschied zwischen mir und der Wespe.
Doch, den gab es natürlich. Ich sage nur,
dass dieses Wissen in dem Augenblick keine Rolle spielte und keine
Rolle spielt, wenn ich mich an diesen Moment erinnere.
Und irgendwie wusste ich, dass ich mich in diesem Moment
definiert hatte
Ich war jemand, der so etwas tun konnte.
Einem Wesen furchtbaren Schmerz und Tod zu bringen, ich habe
sie dann totgeschlagen, falls sie das noch wissen wollen.
Und jemand, der das getan hatte, Schmerz und Tod bringen,
nur der Laune, mal sehen, was dann passiert wegen.
Und der dann definiert, dass er so einer nicht sein möchte.
Esse ich Tieren. Weniger und weniger gerne.
Neulich bin ich auf eine Zeitschrift gestoßen wie Beef,
die heißt
Eine kulinarische Zeitschrift für den richtigen Mann mit Reportagen über rustikale Herdschmiede,
Reklame für die schärfsten Messer, dicke Uhren, ein Auto,
von dem gesagt wird, es sei zuverlässig,
mache jedes Spaß mit und sei wie ein Freund.
Bier aus richtigem,
grobem Getreide von richtigen groben Männerhänden in die Kamera gehalten,
mit dem so angepriesenen Weihnachtsmenü, die Erleuchtung,
gelangen sie über den Beefpfad zu vollkommener Glückseligkeit mit Entenbrust,
Ochsenschwanz, Suppe, Hirschsauer, Braten und Rumkuchen.
Kleine Rubriken über Schnaps oder Männer,
Tee mit Fragezeichen und der Antwort, doch, doch,
das gibt es tatsächlich.
Oder eine, die die Frage,
wie schmeckt eigentlich Murmeltier
Antwortet. Ein bebilderter Artikel mit der Überschrift, lass raushängen,
indem über die Erwerbsmöglichkeiten und Zubereitungsarten von Kuhorte und Rindshoden zu lesen ist.
Viel Fleisch, viel Bratkuste, viel über Marktknochen,
eine Reportage, über Karpfen.
Hier ist übertitelt mit Schlag auf Schlag, ja gemeint ist,
was Sie jetzt denken. Man sieht auch einen Karpfen,
dem gerade mit einem Knüppel auf den Kopf geschlagen wird und
der nun ja schreit
Hülle und Fülle. Gemeint sind gefüllte Geflügel. Bebildert ist das mit einem ausgenommenen Huhn,
seinen daneben liegenden Füßen und seinem abgeschlagenen Kopf, einer Ente,
Ganzkörper mit Ungerupftem, auf dem Körper drapierten Kopf,
einem Huhn gerupft, an den Füßen aufgehängt,
der Kopf hochgebunden hat, mit wem ins tote Gesicht sehen können.
Ich hatte das nicht erwartet. Vor mir liegt
eine Zeitschrift für Mörder und Kannibalen. Nicht eine,
die etwas verleugnet, um etwas ohne Gedanken und Gefühle,
außer denen über Gartseiten und denen über urale Freuden tun zu können,
sondern eine, die mit dem Genuss wirbt,
die das Töten verspricht, das Ausweinen schlingen.
Und wenn man schon nicht selber tötet und ausweitet,
dann Genusssteigerung verspricht, wenn man dein Verschlingen daran denkt.
Eine gelungene Illustration zu dem Eingangs zitierten Ovid 15. Buch.
Es ist der Ekel. Es ist der Ekel
vor sich selbst gewesen, der Menschen davon abgebracht hat,
bestimmte Gewalttaten gegen ihresgleichen zu begehen. Die Folter sagte,
Friedrich, der zweite von Preußen sei etwas,
das eines Königs, der über Bürger herrschen wolle,
unwürdig sei
Der Blick auf den Leidenden, auch Menschen genauer,
ihn vor allem als Leidenden und nicht als was auch immer
er sonst gewesen war, Mörder, Hexer wahrzunehmen,
war notwendig von bestimmten Orgien der Grausamkeit Abstand zu gewinnen.
Aber immer auch, ich muss nicht sagen vor allem,
der Ekel vor dem, was man ist,
wenn man das billigt vielleicht genießt.
Wer über Ekel redet, redet über Scham.
Darum geht es bei moralischer Evolution. Sich dessen
zu schämen,
der man ist
Oder sie eben nicht zu tun. Oder es
zu tun und trotzdem irgendwie so weiterzumachen wie bisher,
wie Jefferson auf Morticello.
Vielen Dank