So, und Abend, ich begrüße Sie zu der letzten Vorlesung in diesem Jahr.
Ich habe mal vorsichtshalber auch noch ein paar von den kleinen Programmen mitgebracht für diejenigen,
die das nicht haben und nicht mehr in Erinnerung haben.
Nächsten Montag findet nichts statt. Es geht am 6. Januar dann wieder weiter.
Dann mit Christine Meyer und dem Vortrag über Anna Siemsen.
Bevor wir aber den heutigen Vortrag gehören und dem heutigen Referenten vorgestellt bekommen,
müssen wir nochmal dieses Diener Angelegenheit für all die Studierenden,
die ihre Punkte brauchen, klären. Sie haben es vielleicht ja gesehen,
dass das zwischen ins Diene, immerhin in zwei Veranstaltungen,
nämlich einmal in dem AEW-Modul, für diejenigen,
die drei Leistungspunkte oder mehr brauchen und zum anderen in den Pull-Modul drin ist,
aber die Listen stimmen noch nicht. Das heißt,
ich gebe Ihnen das rum und bitte Sie erstens da,
wo Sie stehen, abzuzeichnen, wenn Sie nicht draufstehen,
aber ins Diene rein wollen, sich noch da drunter zu schreiben,
mit ihrer Matrikel-Nummer und insbesondere bei dieser ersten Liste,
also auf der ersten Seite, zu prüfen,
ob Sie tatsächlich in dem AEW-Modul drin sein wollen.
Diejenigen, die schon was geleistet haben, da ist das
ganz klar oder die sich schon entschieden haben, was zu machen.
Bei denen ist das auch klar. Nach meiner Liste sind es drei weitere,
die habe ich mal Geld markiert und alle anderen würden,
denke ich, in die andere Liste gehören,
aber ich bitte sie, das einfach nochmal zu kontrollieren.
Der Rest der Seite und die zweite Seite ist dann das Fullmodul,
da können sie einfach nur gucken,
sind zu drauf auf der Liste, das Abzeichnen war,
sind sie nicht drauf.
Gut, das natürlich, das kriegt auch mitten,
ich bin ein bisschen wieder weg
Gut, dann haben wir heute diesmal wieder einen Kollegen aus der Uni Hamburg,
Helmut Richter, der aber vom vorgestellt wird von Mann-Frau Koch.
Ja, und ich übergebe damit Residenten. So, hört ihr
mich? Also, Sergejte Damen und Herren, lieber allem.
Ich freue mich, sie begrüßen zu dürfen zur Ringvorlesung,
Bildung und Gerechtigkeit heute am 9. Dezember.
Ich freue mich vor allen Dingen heute unseren Dozenten,
Herr Professor Helmut Richter,
vorstellen zu dürfen
Eine von Ihnen kennen ihn sicherlich als Professor und Lehrenden an
unserer Fakultät der Erziehungswissenschaft. Habt ihr im Besonderen der Sozialpädagogik
und haben vielleicht auch bei ihm studiert, zu wie auch ich.
Geborene Professor Richter im hessischen übrigen Kreis des Eisenbergs.
Es verbindet ihn allerdings eine langjährige Geschichte mit der Universität Hamburg.
Er hat selbst hier studiert, promoviert und habilitiert und ist auf
einem kurzen Aufenthalt Ende der 80er Jahre an der Uni in Osnabrück.
Auch hier seine wissenschaftliche Laufbahn absolviert. Er studiert zunächst
die Fächer. Entschuldigung. Ihr studiert zunächst die Fächergeschichte,
Germanistik,
Politylogie und Philosophie
In der 77 promovierte er in dem Bereich Politologie und Philosophie mit dem Dissertationsthema.
Zum Problem der Einheit von Theorie und Praxis bei Karl Marx,
eine biografische, hystematische Studie über den frühen Marx.
Danach übernimmt Professor Richter eine Vertretungsprofessur und im Anschluss einige Jahre
eine Hochschulassistenz im sozialpädagogischen Zusatzstudium im Bereich der Fachbereich der Erziehungswissenschaft
auch hier an der Universität Hamburg.
Dieses, wie ich gerade eben erfahren habe,
das sozialpädagogische Zusatzstudium, eine Einrichtung,
in der man damals sich in Sozialpädagogik weiterbilden konnte,
bevor das eigentlich an der Hochschule
möglich war
In dieser Zeit tabilitiert er dann, 1987 im Fach Erziehungswissenschaft
mit dem Schwerpunkt Sozialpädagogik, unter dem Thema Kommunalpädagogik,
Studien zur interkulturellen Bildung, in der multikulturellen Gesellschaft.
Danach über dem Professor Richtiger eine Jahre die Vertretungsprofessur an der
Universität Osnabrück und Fechter und kommt dann 1993 wieder zurück an
die Uni Hamburg und besetzt den Lehrstuhl für Erziehungswissenschaft unter besonderer Berücksichtigung der außerschulischen Jugendbildung im Fachbereich Erziehungswissenschaft,
Institut für Sozialpädagogik,
Erwachsenerbildung und Freizeitpädagogik.
Heute ist bei Professor Altricher im Ruhestand,
setzt aber seine Lehrtätigkeiten weiterhin fort
Inhaltlich hat sich Professor Richter, soweit ich das überblicken kann,
vorrangig mit den Themen der Kommunalpädagogik, der Sozialpädagogik,
außer schulischer Jugendbildung und Jugend-Sozialarbeit und mit interkultureller Bildung beschäftigt.
Mit seiner Sozialpädagogik und Kommunalpädagogik leistete er,
und jetzt zitiere ich, eine substanzielle Neufassung der klassischen Gemeinwesenorientierung,
der Sozialpädagogik und Sozialarbeit unter der Bedingung der Gegenwart.
So heißt es in der Einleitung zu seinem zweiten Buch Kommunalpädagogikstudium
zur interkulturellen Bildung des 2001 erschienen.
In diesem baut er auf auf sein Berg von 1998
Sozialpädagogikpädagogik des sozialen Grundlegungen, Institutionen,
Perspektiven der Jugendbildung
Die eingangs erwähnt, hat sich Professor Richter in Bezug auf
unseren heutigen Protagonisten Edot Heinemann vielleicht von besonderer Bedeutung,
schon in seiner Dissertation mit dem Thema Marx und Marzissismus,
Marxismus und Sozialismus tiefergehend beschäftigt. In seinen Theorien der Pädagogik
hat er Vorschläge gemacht zu einer Umsetzung von Demokratie als Lebensform,
in denen auch einige Rechte und kleinräumige Ökonomie mitgedacht wird.
Zudem leistete er mehrmals eine Auseinandersetzung der Sozialpädagogik mit dem Nationalsozialismus.
Dieses sind Themenfelder, mit denen sich auch Eduard Heimann als Sozialist,
als Sozialwissenschaftler und Sozialökonom als Emigrant,
der vor den Nazis im Exils beflüchtete, beschäftigt hat.
So, was nun Ökonomie, also mit Bildung und Gerechtigkeit
zu tun hat, dürfen wir sicher im Vortrag entnehmen.
Und ich freue mich, das Wort überleben zu dürfen.
Danke. Ja, vielen Dank bei Koch.
Das war doch schon ganz nett. Ich habe gemerkt,
ich sollte vielleicht für meinen Internetauftritt nochmal was tun,
aber das ist nicht so eine meiner Stärken
Doch, häufig, wie land.
Herr Faustig, liebe Kommilitoninnen und Kommilitonen, liebe Gestin.
Ich habe zunächst mal herzlich zu danken dafür, Frau Väuslich-Fieland,
dass Sie mich motiviert haben über Heimann einen Beitrag zu leisten.
Das war ja etwas, was für mich nicht sehr zuständig war.
Und ich habe es, nachdem ich das dann gemacht habe oder
im Laufe der Zeit immer mehr, als eine freudige Herausforderung wahrgenommen.
Und insofern hat mich das schon sehr gefreut und vielen Dank dafür.
Danken möchte ich auch meinen kleinen beiden Kindern,
dass Sie gekommen sind, weil wir eine verstehende Unterbrecher fehlen mussten
Dass ich das Wort Religion angemessener auch spreche. Sie fragen mich
immer wieder, neue Papa, kannst du das denn nun?
Weil ich als Urbremer doch eine Nähe zum Rheinland habe und insofern so Adenauer,
und da war das immer noch mit Relio.
Und muss ich mal sehen, ob ich das den vielleicht
hinkriege darauf, achten Sie drei Magen.
Ja, warum also nun Ingwert Heimann, das,
ob das vor dem noch mit zu Gemüte führen,
damit Sie ein bisschen wissen, worum es heute geht.
Es geht eben ja nicht nur um Heimann,
sondern um eine Provokation, die wir gemeinsam, je nachdem haben werden.
Und ja, Hockheimer hat das mal so schön gesagt,
sie weiß, dass es keinen Gott gibt glaubt sie an ihn,
nämlich die kritische Theorie.
Und darum wird es ein bisschen auch gehen heute.
Warum also mit Iduard Heimann im Rahmen dieser Vorlesungsreihe,
das ist gar nicht so ganz einfach zu beantworten.
Ich versuche es in einem ersten Entwurf, aus Anlass von 100 Jahren.
Hauptgebäude der Universität Hamburg im Jahre 2011,
leitete der emiritierte Professor Verfolgungswirtschaftslehrer Heinz Rieter,
seinen Festvortrag zur Benehmung des Hörsals H.,
nach Iduar Heimann mit den Worten ein
Fragt man, heutzutage Studenten der deutschsprachigen Universität nach Iduard Heimann?
Dann muss man feststellen, dass die meisten ihnen nicht einmal
dem Namen nachkennen. Und ich weiß nicht,
ob es tröstlich ist, dass Kirche Akze zucken,
beobachten zu können, stellt man dieselbe Frage,
was ich gelegentlich tue, meinen jüngeren Fachkollegen.
Nun war Eduard Heimann zunächst einmal in der Volkswirtschaftslehre beheimatet und es wird daher niemanden wundern,
wenn ich in meinem Kollegen kreise, wenn ich die Frage gestellt habe,
ähnliche, nämlich keine Antworten bekommen habe.
Dabei hatte nach Helmut Schmidt in seiner Autobiografie über Menze
und Mächte
sehr beeindruckt geschrieben
Wie in Eduard Heimann, in der frühen Nachkriegszeit,
als Hochschullehrer beeindruckt hat, wie er ihn erlebt hat.
Vorträge, dieses großartigen Universitätslehrers,
vor allem bis tief in die Nacht reichende Unterhaltung mit ihm,
haben mir den Blick geöffnet und erweitert.
Ich habe, ich begriffe zum Beispiel, warum der Marxismus
ethisch ins Bodenlose führen musste. Heimann war vor seiner Immigration
religiöse Sozialist gewesen und gehörte zum Kreis und Paul Tillig.
Iduard Heimann war der erste große Amerikaner,
den ich
unmittelbar erlebt habe
Aus pädagogischer Sicht ist über dies bemerkenswert, dass Edward Heimann
in engen persönlichen und brieflichen Kontakt mit William Flittner gestanden hat, unserem herausragenden Hamburger Erziehungswissenschaftler.
Hinzu kommt da noch ein Aspekt der Sozialpädagogik aus der Sozialpädagogik,
weil Heimann als Sozialökonom bezeichnet wird und dass die Vorsäge sozial,
die beziehungsweise das Nomen sozial als Verbindung, die zur Ökonomie,
wie zur Pädagogik, Main ganz offenbar etwas Gemeinsames,
nämlich schon ein Verständnis,
das gesellschaftliche explizit mit hineinnehmen zu wollen und zu soll
Zugegeben, das ist noch nicht viel,
was für Heimat im Rahmen dieser erziehungswissenschaftlichen Ringverlesung spricht.
Für mich selbst war das erste Mal hinreichend. Und ich habe bis heutehin
also die Lust an der Frage Heimann auch noch nicht verloren.
Warum hin und ich? Es gibt wohl keinen Heimatexperten in
der Pädagogik. Den Heimann ist kein Klassiker, der Pädagogik,
aber man könnte ihn als einen Klassiker für die Pädagogik verstehen.
In dem Sinne, dass er zwar nicht viel und auch
nicht einmal wenig über Pädagogik gesagt hat,
aber doch sehr relevant ist unter dem Aspekt von Bildung und Gerechtigkeit.
Und zwar unter zwei Aspekten, die bis heute hin oder je
nachdem in besonderer Weise auch heute wieder von Bedeutung sind,
nämlich unter dem Double-Aspekt von Religion und Ökonomie.
Mit diesen beiden Fragen habe ich mich in meiner wissenschaftlichen Laufbahn immer wieder sehr intensiv auseinandergesetzt,
zunächst mal im Rahmen meiner Dissertation über Karl Marx,
die einer von Theorie und Karl Marx,
dann gehen meine Auseinandersetzungen mit der Frage nach einer Alternative.
So kapitalistische Wachstumsökonomie, wobei ich auf die Theorie der Gleichgewächsökonomie
gestoßen bin und dabei auch auf ihre Verbindung mit der Religion.
Denn Hermann Daily, der Alternative Nobelpreisträger,
der eine Wachstumsökonomie entwickelt hat, habe dieses nicht alleine gemacht,
sondern mit John Cobb zusammen und der ist Theologe und Philosoph,
aber vor allen Dingen eben auch Theologik gewesen mit John Cobb,
hatte ich dann auch die Möglichkeit und die positive Erfahrung gemeinsam in den Tagen hier zu machen über Wochenmarkt und Weltmarkt im Brauen Haus.
Und das war schon ganz beeindruckt. Und schließlich bin ich
von der Frage herausgefordert worden, weil auch Jürgen Habermeist,
diesen Theorie des kommunikativen Handels sicher viel verdanke,
sich in letzter Zeit in zunehmendem Maße mit Religion und religiösen Fragen im Zusammenhang mit Diskurs beschäftigt hat.
Insofern also hat mich die Frage nach Heimann durchaus herausgefordert und ich hoffe,
sie, dass ich diese Herausforderungen irgendwie nachvollziehbar machen kann.
Wie wird es mir nun gelingen, sie für Heimat
zu begeistern? Ich habe mir gedacht,
ich werde zunächst mal ihnen selbst sehr viel zu Wort kommen lassen und die Zitate dann für sie anschaulich darstellen,
sodass sie sie mitlesen können und dann auf der Basis hoffe ich dann,
dass ich eine knackige Vertiefung hinkriege und sie dann einigermaßen bei der Stange halten kann.
Es wird nicht leicht werden, das verspreche ich ihnen,
aber Wer mich kennt, der weiß das ja.
Zunächst mal fange ich an mit einem Überblick über die Gliederung.
Es geht also um Biografie und werklos. Zunächst mal mit Zeittafeln,
die ich Ihnen gleich verdeutlichen muss, an die Wand werben möchte.
Dann mit einer Einordnung der Hauptwerke. Danach geht es in
einem zweiten Abschnitt um die Frage von wissenschaftlichem ethischen und religiösen Sozialismus.
Zunächst mal mit einer kurzen Kritik,
der mag schon Arbeitswert lehre, dann mit der Frage ethischer
versus religiöser Sozialismus
Kurzerweise noch um die verdammte Bedürfnislosigkeit. Da wird sich noch was erweisen.
Und dann geht es um die Frage religiöser Sozialismus und die liberative Demokratie,
um auch die Aktualität Rheinlands ein bisschen mit zu verdeutlichen.
Was die Zeittafel angeht, Heinmann, ist zur 1889 geboren.
Als Berlin, in Berlin, als zu Hohne
eines jüdischen Verlegers und späteren Sozialdemokratischen Landtags und auch Reichstagsabgeordneten.
Und er ist zudem auch nach Berliner Ehrenbürger gewesen,
Hugo Heimer
Von 1908 bis 1912 hat Heimann dann studiert, Sozial- und Wirtschaftswissenschaften in Heidelberg.
Der hatte die historischen Schule studiert. Dann in Wien,
die Grenzen auf der Schule und in Berlin mit Franz Oppenheimer,
einem liberalen, maxistischen Sozialisten.
In Heidelberg ist er dann auch Mitglied in der Jugend bewegten akademischen Freischal,
gewesen und hat dort die Gemeinschaftsorientierung sehr intensiv erfahren.
1912 hat er in Heidelberg promoviert bei Alfred Beeber,
also dem Bude von Max Weber,
zum Thema zur Kritik der Sozialmethode
1912 bis 1919 hieß der sowohl in der Wirtschaft tätig gewesen,
also Praxiserfahrung gemacht, als auch offenbar sehr krank gewesen,
sodass er kein Soldat gewesen ist.
1919 war er generalsekretär.de und Sozialisierungskommission, von der kaum jemand etwas weiß.
Es hat sie gegeben. Ein Gesetz vom Rad der Polkbeauftragten,
nach der Revolution von 1918. Den Vorsitz hatte Karl Kautzki,
also einer der wichtigsten Maxisten überhaupt.
Mitglied waren Josef schon Peter?
Ein nicht ganz unbekannter Ökonom und Politiker
Politologe, bis es in die 60er Jahre, nein,
Emil Lederer, ebenfalls ein nicht unbekannter sozialistischer Ökonom und Rudolf Fill-Fedinger,
Holkoda Fill, Hilferding ist ein führender Mann gewesen,
innerhalb der Maxissive Arbeiterbewegung und das bedeutet...
Das Papier war ein vorläufiger Bericht zur Sozialisierung.
Nächste Kohlebackpause. Ein entsprechendes Gesetz wurde im März 1919 verabschiedet,
die Umsetzung blieb aus. Immerhin, eine solche Kommission,
so Sozialisierung mit solch bedeutenden Leuten hat es gegeben.
Hi Mann war Generalsekretär
1920. Seit Beginn, also seit 1920, ist der Mitglied
im Kleinen Berliner Kairos, Kreis und Paul Tillich.
Natürlich versteht sich als religiöser Sozialist und Heimann dann auch.
Und Kairos bedeutet im tätigsten Verständnis, darauf werde ich
später noch ein bisschen eingehen. Ein Epochen machendes Zeitmoment,
also ein Zeitmoment, von dem Tillich der Meinung war,
da müsste sich Großes ereignen können.
Das war für ihn Sozialismus. Und die mögliche Revolution.
1921 bis 22 war Heimann ein weiteres Mal sekretär der zweiten Sozialisierungskommission
Für Reparations- und Steuerfragen. Die Ergebnisse dieser Kommission haben sich
nicht unterschieden von denen der ersten. Da ist auch nichts
draus geworden. Aber immerhin ist Heimann in diesem Kontext durchaus
zum wissenschaftlichen Arbeiten gekommen und er hat 1922 seine Habilitation in Köln,
wogelegt über kritische und positive Beiträge zur Mehrwertlehre, Mehrwert und Gemeinwirtschaft.
Ein Modell für eine sozialistische Marktwirtschaft. 1922 habilitiert sich Heimann
um und bekommt eine private Zentur in Freiburg.
1925 wird er dann hier in Hamburg berufen,
auf eine Professur für theoretische und praktische Sozialökonomie.
1926 wird ein Mitglied der SPD. 1933 muss er Emygirien
mit Frauen und Zwillingstöchtern an die Exil-Universität New School for Sophor Research in New York.
Er wird dann auch amerikanischer Staatsbürger. 1944 im Alter von
55 Jahren lässt sich Eduard Heimann von Paul Thielig taufen
Seit 1948 ist er jährlich mehrere Monate in Deutschland
mit Vorlesungen und Vorträgen engagiert, insbesondere in Hamburg.
Und da hat ihnen auch Helmut Schmidt als Gütin dann kennengelernt.
1948 verleiht ihm die Rechts- und Staatswissenschaftliche Fakultät der Universität Hamburg,
die Ehrendoktorhürde. 1951 verleiht ihm die Freie und Hansi Flirt
Hamburg die Rechtsstellung eines Imirritierten, ordentlichen Professors,
als Wiedergutmachung für seinen 1933 verlorenes Ordinariat
Nur so 363. Giert Heimann nach Deutschland und Hamburg zurück.
Er hatte das lange überlegt, aber lange daraufhin angesprochen worden,
insbesondere auch von Wilhelm Flittner.
Er hatte es aber zunächst nicht tun mögen. Er war
auch amerikanische Staatsbürger und hatte auch immer noch Sorge zunächst,
dass in Deutschland Hitler vielleicht noch nicht vorbei sei.
Aber 1963 kam er dann zurück,
hielt hier auch Vorlesungen bis zu seinem Tod.
Nun, also 1967 ist Heimann dann tödlich erkrankt.
2011 dann wird der Hirsalhaken Hauptgebäude der Universitie in Hamburg
nach Eduard Heimann benannt
Ich komme nun zur Einordnung der Hauptwerke.
Da hat Sohn eines bedeutenden sozialdemokratischen Sandtags und reichst des Abgeordneten
, wurde Eduard Heimmann gleichsam mit dem Sozialismus groß.
Warum ist Bibel Karl Kortzki und Klarazettki? Sie und andere
namhafte Sozialdemokraten kierten im Hause seiner Eltern ein und diskutieren über Fragen des Sozialismus.
Also, eines zu dem Wohlhabenden und großzügigen Verlegers,
der wie Heimat ist später einmal ausdrückte,
mit Reitpferden und einer Gardine hier im Knopf auch Heranwuchs.
Konnte er sich seine Studienorte und Fulieninhalte frei auswählen.
Und nach den Erfahrungen in seinem Elternhaus war er der Meinung,
es könnte nur eine sozialistische Rettung möglich sein auf der Basis.
Von politischer Ökonomie. Er wählte Dai, das Studium der
sozialen Wirtschaftswissenschaften. Und viertierte sie dort,
wo die Vertreter der wichtigsten Steuerung diskutierten und hier Gustav van Schwana,
die historische Schule in Heidelberg.
Karl Menger, die Grenznutzenlehre in Wien und Franz Oppenheimer,
maxistische Ansichten in Berlin
Das Ergebnis seiner Studie und der anschließenden praktischen Erfahrung in der Wirtschaft,
sowie in der ersten Sozialisierungskommission, ist ein doppeltes,
das Heimann in der Zukunft nicht wieder loslassen wird.
Zum einen, sein erstes großes, sehr souverän geschriebenes Buch,
was Sie hier schon sehen, mehr wird und Gemeinwirtschaft,
kritische und positive Beiträge zur Theorie des Sozialismus.
Der erste Teil davon war seine Habilitation.
Dieses Buch ist von Karl Landau,
einem der ersten Theoretiker einer sozialistischen Marktwirtschaft,
als die wichtigste Schrift der deutschen sozialistischen Literatur dieser Periode
bezeichnet worden
Weil Heimann damit der Erste war. Der für eine
sozialistische Marktwirtschaft ein Modell der Wirtschaftsrechnungsschuf. Ein Modell,
das ausdrücklich auf der Ablehnung der magischen Arbeitswert lehre.
Und damit auf der Ablehnung des von Marks und Engels
begründeten wissenschaftlichen Sozialismus beruhte. Was das heißt, werde ich
im späteren Abschnitt noch mal mehr ausführen. Zum anderen,
das war also seine eine große Tat, das andere.
Und dies war die Konsequenz aus der Marks der Arbeitswertlichen,
der Ablehnung der Marks und Arbeitswertlehre,
wurde er Mitglied im sogenannten Kairoskreis in seinen verehrten Freund
Paul Tillig
Sein Bekenntnis zum religiösen Sozialismus verband sich damit und seine
methodologisch begründete Weigerung, den Sozialismus, wissenschaftlich zu begründen.
Diese Überzeugung akzentuierte er mit den Worten,
dass und warum Sozialismus gewollt werden soll,
ist unabhängig von aller Wissenschaft zu entscheiden.
Und es ist die erbärmliche Frucht einer erbärmlichen Zeit,
den Willen zum Sozialismus wissenschaftlich. Begründen und stärken zu wollen.
Wissenschaftlich kann und muss der Sozialismus da. Vorgehen wurde die
rationale Frage nach den Mitteln zur Verwirklichung des Sozialismus und seiner Ziele stellt.
Der Wille zum Sozialismus basiert also nach Heimann, auf dem religiösen.
Und das heißt für ihn, auf dem christlichen Glauben.
Er führt zu der Überzeugung, dass der entfaltete Kapitalismus
die Poletarier vereinzeln. Und sie ihres christlichen Lebenssinns beraumen.
Deshalb beginnt Heimann auf einer Tagung des religiösen Sozialismus in Hannover
im Jahre 1921 ein Christsein,
ein Christ ist kein Christ
Man kann nicht. In der Vereinzelung nicht in persönliche oder sektenhafte
Absonderung Christsein. Dies ist der tiefste Grund unserer Gegnerschaft,
die in den Kapitalismus, dass er die Menschen verhindert,
sich ihrer Gemeinschaft bewusst zu werden.
Und in dieser Gemeinschaft zu erstarken. Wie eine säulliche Gemeinschaft
als eine sozialistische Gemeinschaft im Kapitalismus auf wissenschaftlicher Bundeslage entstehen und
sich entwickeln kann,
entfaltet Heimann
sieben Jahre später
In seinem Schuhen zu seiner Zeit viel beachteten und 1980 bei Sukam wieder aufgelegten Werk,
soziale Theorie des Kapitalismus, Theorie der Sozialpolitik.
Hirn umreißt Heimann sein Gemeinschaftsverständnis in der Form einer Kritik am überspannten Freiheitsverständnis des Kapitalismus.
Man kann die soziale Katastrophe, die der Kapitalismus bedeutet,
durchaus als ein heraustretender Freiheit aus der gleichgewichtigen Spannung zur Gemeinschaft.
Also recht eigentlich als eine Überspannung der Freiheit auf Kosten der Gemeinschaft bezeichnet.
Und so die Zerstörung der Freiheit aus der Zerstörung der Gemeinschaft ableiten.
Dann würde sich als unmittelbares Ziel der sozialen Bewegung die Erstellung der Gemeinschaft ergeben.
Wofern würde er entgegengesetzte und grundsätzlich nicht minder verhängnisvolle Vermeder,
Fehler vermieden wird,
die diskreditierte persönliche Freiheit zu missachten und auf ihre Kosten die Gemeinschaft zu überspannen,
die soziale Freiheitsordnung ist nach ihrem Begriff und der Art seiner Gewinnung aus dem Gegensatz zur natürlichen Freiheit,
das Gleichgewicht zwischen Freiheit und Gemeinschaft.
Freiheit und Gemeinschaft finden also nach Heimann ihr Gleichgewicht in der sozialen Freiheitsordnung.
Sie ist das Ziel der sozialen Bewegung für die Würde der arbeitenden Menschen.
Ihr Mittel ist die Sozialpolitik als wie Heimann es ausdrückt,
Verwirklichung der sozialen Idee im Kapitalismus gegen den Kapitalismus.
Als Sozialisierung von unten hier, aus der Sphäre des
einzelnen Arbeiters aufsteigend und allmählich
Bis in das Herz der Eigentumsfrage vorstoßend. Bis zur Fallen
sozialen Freiheit im Sozialismus. Aber dieser Weg ist,
so betont Idurt Heimat keine Einbahnstraße. Keine Notwendigkeit,
sondern nur eine Möglichkeit, denn es könnte immer noch sein,
dass die Arbeiter sich durch Sozialpolitik als Bürger legitimieren lassen,
dass sie vom Entgegensitzen,
Standpunkt ausgesehen,
für das Lehnengericht der sozialpolitischen Bildung im Kapitalismus
ihr geschichtliches Recht auf Neugestaltung der Welt aus dem Geist der
sozialen Freiheit verkaufen
Dann wäre Sozialpolitik Verrat am Sozialismus. Einem solchen Verrat kann
höchstens begegnet werden, wenn die Sozialisierung von unten her,
durch Selbstverwaltung und Selbstverantwortung erfolgt. Verantwortliche Gestaltung im größeren Kreis
kann man nur durch verantwortliche Gestaltung im kleineren Kreis lernen.
Worauf es ankommt, das ist die lebendige,
verständnisvolle Teilnahme an dem Geschehen. Sie ist aber nur denkbar,
in jedem Arbeitenden und jeder Gruppe von arbeitenden die verantwortliche Gestaltung
des engeren Arbeitskreises übertragen ist und ihr Blick durch die Aufgaben und Erfordernisse
des engeren Kreises auf die übergreifenden Probleme des Gemeinwesens überhaupt hin gelingt wird.
Und auf die Frage, warum der Kapitalismus sich dies
gefallen lassen sollte, antwortete Heimann.
Der Kapitalismus muss diese ihm wesenswidrige Verwirklichung zulassen.
Er muss sich also Sozialpolitik auch zwingen lassen,
weil er auch die Menschen der sozialen Bewegung angewiesen ist
Zusammengefasst. Ein Begriff der dialektischen Paradoxie und getragen. Noch von Marx Erwartung,
in den historisch dialektischen Materialismus heißt das für Heimann.
Sozialpolitik sichert die kapitalistische Produktionsgrundlage, vor denen von der sozialen
Bewegung drogenden Gefahren, indem sie der sozialen Forderung nachgibt.
Sie baut den Kapitalismus stückweise ab und rettet dadurch sein jeweils Verbleiben, denn er rest.
Sie erreicht immer dann und nur dann einen Erfolg,
wenn die Erfüllung einer sozialen Teilforderung zur Produktionspolitischen Notwendigkeit wird.
Dies ist ihr konservativ, revolutionäres Doppelwesen. Seine grundsätzliche Überlegung
hat Heimann anschließend auf die Hauptgebiete der Sozialpolitik angewendet.
Zum Beispiel den Arbeiterschutz, die Arbeitsvermittlung, die Arbeitszeit,
die Sozialversicherung und das Arbeitsrecht. So bedenkenswert die Anwendungsbeispiele gewesen
sein mögen. Sie mussten folgenlos bleiben, weil der Nationalsozialismus
nicht zuletzt wegen der Scheinbar ausweglosen Gegnerschaft zwischen Sozialisten und Kommunisten.
Die Macht ergriffen und Heimann ins Exil zwang.
Ist diese Machtergreifung aus Heimanns Sicht von den Kommunisten und Sozialisten
wirklich nicht zu verhindern gewesen?
Dazu Heimann, Resette, ein Laufweg gegeben.
Die Arbeiterparteien hätten die Vielfalt der sozialen Struktur unterstreben der Bauern.
Nach unabhängiger Existenz und Sicherung ihrer Rechte erkennen und dementsprechend
die Sozialisierungsforderung auf ihren Bereich, die Großindustrieindustrie beschenken müssen.
Damit wären die Arbeiter in der Lage gewesen,
mit den Bauern ein Bündnis für einen gemeinsamen Kampf zu schließen,
der sich gegen die Wirtschaftskrise und das System der Großunternehmen,
wo die Krise entstanden war, richtete.
Stattdessen beharrten die Arbeiter auf ihrem Alleinrecht das Bild der Zukunft
zu prägen. Diesen tut er die totalitären Glauben teil,
die gemäßigten Sozialdemokraten mit den Kommunisten.
Ein solcher Aussichert allerdings eines Bildungsbetretenprozesses bedurft für den Heimann
in Verarbeitung der Erfahrungen mit dem Nationalsozialismus und dem Zweiten Weltkrieg
dann immerhin drei Bücher geschrieben hat
1950, Freien und Ordnung, Lehren aus dem Kriege.
1954, Wirtschaftssysteme und Gesellschaftssystem. Und 1955, Vernunft,
Glaube und Religion in der modernen Gesellschaft.
Ausgangspunkt für alle drei Bücher ist,
dass das Notwendige Gleichgewicht von Freiheit und Ordnung,
dass wir in der sozialen Theorie des Kapitalismus noch als Gleichgewicht von Freiheit.
Und Gemeinschaft in der sozialen Freiheitsordnung kennengelernt haben,
durch einen zu vielen an Freiheit in der Form des Kapitalismus
Gestört wurde und dadurch in ein zu viel an ordnendem Zwang
umgeschlagen ist, Deutsche Bismus einerseits und Faschismus andererseits.
Dieses Zweifache zu viel, aktualisierte sich dann in der Nachkriegszeit,
in dem der Kapitalismus das Individuum und der mit Marx legitimierte Kommunismus,
die Gesellschaft verabsolutierte.
Beides, beide, aber seien sie Wirtschaftssysteme.
Die vom Vernunftglauben gesteuert werden und deshalb unter der Herrschaft der
Wirtschaft.
Einem solchen Gesellschaftssystem als Wirtschaftssystem steht Heimann,
ein Gesellschaftssystem in engerem Sinne als dritten Weg gegenüber,
auf dem nicht die Wirtschaft und der Vernunftglaube herrschen.
Die moderne, demokratischen Sozialismus, der sich von Marx befreien konnte,
weil er endlich seine vielen totalitären Textbausteine ernst genommen habe und
er überführe die Großindustrie und die Kollektivarbeit in das Kollektiveigentum der Gemeinschaft,
lasse jedoch den Mittelstand und die Landwirtschaft in der Freiheit des Individuums.
Das war sein Konzept eines dritten Weges. Sozialismus aber heißt für Heimann,
wie wir schon wissen, christlich religiöser Sozialismus,
der nicht am Vernunftglauben, sondern an der christlichen Religion orientiert ist.
Und gleich sagen Hammer-Maß vorwegnehmend und die Gesellschaft als System und
Lebenswelt konzipieren, fügt er hinzu. Weder ein Wirtschaftssystem,
noch eine Regierungsform, kannten sich selbst christlich sein.
Dem Wesendach sind beide rein technische Funktionen der Gesellschaft.
Und werde von ihr mit speziellen Machtbefugnissen und Sanktionen ausgestattet.
Das heißt, die Wirtschafts- und Regierungsgewalt muss unter der
moralischen Kontrolle der Gesellschaft fielen
Die die stärkste uns einzig zuverlässige Kontrolle darstellt.
Die durch gemeinsame, moralische Überzeugungen kontrollierte Gesellschaft ist die Stelle,
durch die die Religion die institutionelle Geschichte beeinflussen kann.
Es ist die Gesellschaft, die christlich sein kann und sein sollte.
Erst in einer solchen, christlich sozialistischen Gesellschaft könne die Demokratie nach Gerechtigkeit streben,
wohl wissend, dass Gerechtigkeit ein göttlicher Lafstab sei,
den zu beanspruchen, Menschen nicht zu stehen.
Und nur in einer solchen Gesellschaft gelte auch, dass im Konfliktfall die Liebe,
die Gerechtigkeit übertrumpft und sich als das herrschende Prinzip erreißt.
Was? Aber es bedeutet ein solches Staatsverständnis für Nichtchristen.
Die, die gemeinsamen moralischen Überzeugungen nicht teilen, müssen sich auswandern?
Keineswegs betont Heimer. Und einer christlichen Demokratie braucht durchaus nicht
jedermann ein Christ zu sein.
Das politische Argument fällt mit dem Missionsgebot nicht zusammen.
Um seine eigenen Bibelseele willen sollte jedermann zum Christentum bekehrt werden.
Und der Demokratiewillen ist dies nicht nötig.
Und vielleicht ist es in einer unvollkommenen Welt nicht einmal wünschenswert.
Denn die Demokratie fordert nicht direkt, das christliche Dogma als
solches, sondern die daraus abgeleitete Ethik.
Sie besteht in einer unauflöslichen Einheitsweier-Elemente. Wir halten Mehrheitsherrschaft und Minderheitenschutz.
Heimann sieht in den Nichtchristen aber nicht nur keinen Widerspruch.
Er hält sie sogar für wünschenswert,
weil sie die Gefahr des Klerikalismus Das heißt,
die Gefahr des Missbrauchs der geistigen Autorität, für weltliche Macht, verringern Häfen.
Die in einer christlichen Gemeinschaft, insbesondere dann besonders groß sei,
wenn es keine Trennung von Staat und Kirche gäbe.
Deshalb, so folgert Heimer, könne niemanden leichtfertig eine Staatskirche etwa nach britischem Vorbild befürworten.
Aber dennoch muss man sie befürworten, sobald man einmal einsieht,
dass die überwältigende Gefahr unserer Tage, 1955 gesagt,
nicht der Klerikalismus ist, Denn unsere Väter bekämpften,
sondern die Entchristlichung, der sie fuschelt, leistet.
Und die in besonderer Weise eine christliche Erziehung erforderlich machen. Vor dem Hintergrund dieses Paukenschlags,
nämlich eines in der Bundesrepublik mehr oder weniger unerhörten Votums für eine Staatskirche,
möchte ich nun an das Zitat erinnern, das mit dem proformt,
ich will an ihre Eingangsvorlesung über Heimat und die Bildung vor Augen geführt hat.
Es steht im Zusammenhang mit seiner Kritik an der Vernachlässigung,
des Gemeinschaftsbedürfnisses, die er aus Ansatz der Entgegennahme des Kulturpreises des deutschen Gewerkschaftsbundes im Jahr 1963,
am Beispiel der Verpestung der Luft, beziehungsweise der Verschmutzung der Flüsse anprangert.
Und dann führte Heimat aus in denselben Zusammenhang, gehört auch,
jedenfalls in der Bundesrepublik, die Vernachlässigung der Bildung.
Ja, eigentlich in der ganzen Welt, die Vernachlässigung echter Bildung.
Ich meine nicht die Ausbildung für höher bezahlte Funktionen in
der Wirtschaft und Gesellschaft. Abgleich wird die durchaus brauchen,
sondern vor allem die Einsicht in den allgemeinen Bau unseres Lebens
und die Gewinnung von Maßstäben für seine sinnvolle Gestaltung.
Und er fügt hinzu, eben die Einsicht in die Zusammenhänge
zwischen Teilstücken, nennen wir Bildung.
Von ihr erhofft sich Heimann die Einsicht in die Notwendigkeit einer gelenkten Marktwirtschaft,
auf die sich der Kapitalismus aus seiner Sicht nach dem Zweiten Weltkrieg immer mehr hinbewegt,
wie er in seinem letzten großen Buch herausarbeitet,
soziale Theorie der Wissenschaftssysteme
Denn eine gelingte Marktwirtschaft müsse mit einer Wendung von der kommerziellen zur kulturellen Produktion einhergehen,
die sich des bisherigen Mangels an Kultur,
der Dehumanisierung der Arbeit,
sowie ihre Unterwerfung und der Naturwissenschaft und Technik bewusst werde.
Soweit erst einmal Idward Heilmann selbst, über Gerechtigkeit und Bildung.
Im folgenden möchte ich seine Gedanken systematisch ordnen und dann auf
ihre aktuelle Relevanz befragen.
Frage ist, ob Sie eine Pause brauchen,
Frau,
Frau Stichwilan hat gemeint
zu brauchen
Keine Pause. Insofern machst du. Es soll auch hier
ja demokratisch zu gehen. Und insofern gilt das gesprochene Wort
. Ja, es gibt keinen Widerspruch. Das heißt,
Sie können weiterhin alle sagen, was Sie wollen.
Hauptsache, ich kann machen, was ich tue.
Wissenschaftlicher ethischer und religiöser Sozialismus. Kredit der magischen Arbeitswirtnähre,
das wird der erste kurze Punkt sein. Grundlegendes Ergebnis der
Auseinandersetzungen mit dem Marxismus und der Nationalökonomie seiner Zeit war für Iduwat Heimann.
Das Marx-Arbeitswirt Lehre dem Monopolkapitalismus nicht gerecht werden.
Aus Gückung müssen Gründen oder andere, weil der Monopolpreis grundsätzlich
nur mittels der Nachfrage, des Nachfrageprinzips verständlich gemacht werden könne.
Das Nachfrageprinzip bei Marx aber nicht hinreichend entfaltet worden sei.
Das wusste Heimat 400 und 22. Aus politischen Gründen,
weil aus der Arbeitswelt Lehre und ihrer Konsequenz,
dem Fall der Profitrate, die Idee eines Klassenkampfes geschlossen worden sei,
der nur noch zwei Klassen kennt
Würdebasie des Kapitals und das Proletariat. Nicht aber,
den Mittelstand und die Bauernschaft. Diese Distanzierung von der magischen
politischen Ökonomie bedeutete zugleich, wie schon angesprochen,
eine Distanzierung von der Einheit von Theorie und Praxis in der Form des wissenschaftlichen Sozialismus.
Eine Sozialismus, der aus seiner Wissenschaft jes Engels,
noch einmal im Jahre nutzt, 1884 unter expliziten Vorweis,
auf Max,
im Vorwurf zur Neuauflage des Elins der Philosophie
formuliert hatte
Die Erwartung, ich zitiere Engels,
in seinem Verständnis im Direktor Nachfolge von Marcs,
in Erwartung auf den Notwendigen,
sich vor unseren Augen täglich mehr und mehr vollziehenden Zusammenbruch der kapitalistischen Produktionsweise ableitete.
1884 Engels und der Zusammenbruch der kapitalistischen Produktionsweise,
das waren Worte,
die im Kapital nur bedingt zu finden waren und die Engels
hier noch einmal mitmarkst in direkten Zusammenbrachte davon,
wusste Eduard Heinein
Er wusste, von der Arbeitswertlehrung, er wusste von der Verbindung mit
dem Fall der Profitrate und dem, was daraus runterliegen,
Stalin und dem Maxismus in den Minisbus dann geworden ist.
Daraus ergibt sich die Frage nach dem Verhältnis von ethischen und religiösen Sozialismus.
Die Distanzierung von der Arbeitswertlehre war in den 1920er Jahren nicht neu.
Prominente Vertreter war schon am Ende des 19. Jahrhunderts Iduard Bernstein gewesen,
ein enger Freund von Friedrich Engels,
der nach diesem Tod für ein Zurück auf Kant und damit einen ethischen Sozialismus plädierte.
In seiner Auseinandersetzung mit Hendrik Demon, dem Mann geschrieben,
also Dit und dann MAN, Hendrik Demon, das war ein belgischer Sozialist,
deswegen weiß ich nicht ganz genau, wie er geschrieben wird.
Hendrik ist ziemlich deutsch, dem Mann, demon,
je nachdem, macht der Heinemann,
also mit dem hat er sich auseinandergesetzt, macht der Heinemann jedoch deutlich,
dass der ethische Sozialismus nach seinem Verständnis keine Lösung sein könne.
Dem Mann, ein in Deutschland lebender belgischer Sozialist,
hatte im Jahre 1926 in einem viel diskutierten und in
zehn Sprachen übersetzten, Buch zur Psychologie des Sozialismus.
Seine Abgehr vom wissenschaftlichen Sozialismus zugunsten eines aufkanntbasierenden ethischen Sozialismus beschrieben.
Und einen solchen Sozialismus begreift den Mann,
wie er auf einer Tage mit einem hippenheimen Jahre 1988 vorträgt,
als ein Glaubensbekenntnis zur Allgemeingültigkeit bestimmte Sozialethischer Werturteile.
Die sich in der Unverletzlichkeit der Menschenwürde zusammenfassen lasse.
1928 so formuliert auf einer hippen Heimattagung,
in der Heimat das Kurreferat hielt, zu dümmern.
Und Heimat hält diesem ethischen Sozialismus auf dieser Tagung entgegen, ist bleiben.
Ein Unumstößlicher Grundsatz eines jeden Realismus und auch eines wohlverstandenen Marxismus.
Das sollen als Beteiligte aus dem Sein. Und nicht als
Unbeteiligter Betrachter, aus höheren oder ewigen Motiven zu entfalten.
Andernfalls wäre die aktuelle Teilnahme am sozialistischen Klassenkampf ein nicht zu begründen eigentlich begründbarer,
bloßer Volontarismus. Der auch nicht mit Demanns Ausruf der Gewissheit,
es gibt keinen Sozialismus ohne eine Revigion, bestützt werden können.
Vielmehr rechtfertige Sicht der Klassenkampf,
weil der Kapitalismus nun das Mittel seiner gesellschaftlichen Leistung,
die Entfaltung der Produktivkräfte und der persönlichen Freiheit in ein Mittel der Knechtung verkehre,
sodass jetzt in einem dialektischen Prozess der Sozialisierung
die Würde der Arbeit
hervorgebracht werden müsse
So gewendet, handelt es sich nicht um einen ethischen,
sondern einen christlich religiösen Sozialismus,
dem es in historischer Zeit darum geht, am Reich Gottes mitzuarbeiten.
Warum? Aber der dialektische Prozess gerade in dieser Zeitumschlage und
damit die Beteiligung am Klassenkampf, kein Volontarismus sei,
dafür verweist Heilmann auf den anwesenden Paultierlich.
Und tillich erläutert den Tagungsteilnehmern in Heppenheim, darf in seine Kairos-ID
seine Idee vom Epochenden machenden Zeitmoment, mit denen empathischen Worten.
Begründung des Sozialismus kann nicht bedeuten, dass wir einen Standort suchen,
der jenseits des gegenwärtigen, jenseits der Gesamtsitzsituation unserer Existenz steht.
Und dann von diesem Jenseits her aus abstrakter Höhe,
aus einer über der Geschichte liegenden Wertwelt,
Forderungen zu stellen an die Wirklichkeit.
Wir können gar nicht von außen aus einer Gestalt der Wirklichkeit heraus.
Wir können gar nicht reden aus einer Gestalt der Wirklichkeit
heraus, Entschuldigung. Das bedeutet freilich nicht, dass man
die gegebene Wirklichkeit einfach beschreiben soll
Leben, lebende Gestalt enthält, in der Tiefe
den Konflikt zwischen einer gegenwärtigen und einer wertenden Gestalt.
Wir gehen aus von der Anführung der werbenden Gestalt und
den Konflikt, in denen sie die Verhandenen hineintreibt.
Das ist dialektisches Denken. Und es fügt hinzu,
wir stehen vor der Entscheidung. Sehen wir im Proletariat das
Kommen, der werdenden Gestalt oder sehen wir es nicht.
Sozialist ist der, der meint, dass die in der
proletarischen Situation ausgedrückte Standung unserer Gegenwart die neue werdende Gestalt ankündigt.
Das ist dialektisches Ding. Einen solchen Verständnis von Religion und Sozialismus,
dass sein Handel aus seiner historischen Wiesenschau heraus als Notwendigkeit begründet,
hält Martin Buber, der ebenfalls auf dieser Tagung gewesen ist.
Martin Buber hält ihm entgegen, dass das Religiöse nicht
logisiert werden dürfen. Denn so ins Notwendige gesteigert,
gerade die Pflicht zur persönlichen Verantwortung aus dem Blick
Weil die Notwendigkeit uns da uns aus der Freiheit und damit der Verantwortung enthiebe. Verantwortung,
resultiere ja gerade daraus, dass ich eben keine dialektische,
und das heißt im hegischen Verständnis notwendige,
Entwicklung hin zu einem Böse geworden sei in der Schöpfung,
eine missbraucht werden der menschlichen Kräfte verzieht,
wie es Eduard Heimer dargestellt habe.
Denn, sagt Bube, ein Bösewerden, gebe es doch in jedem Augenblick.
Ein Missbrauchen der Kräfte in jedem Augenblick, jederzeit menschliche Geschichte.
Dazu bedürfen es also keiner dialektischen Zuspitzung, die einen wie Buber ist,
dann heimen und täglich entgegenwirkt, die einen der Verantwortung beheben könnte.
Bei Dialekti. Das war ja die Lehre,
wie sie Lenien in Stalien gezogen hatten aus Marx,
an der Verantwortung entheben könnte,
weil das ja die Notwendigkeit der Geschichte sei,
den Sozialismus zu praktizieren.
Buber ist sicherlich sehr nachdenkenswert, aber ich gehe über zur verdammten Bedürfnissusigkeit,
die hat dann auch noch was mit Buba zu.
Bubas Manu. Aus einer unterstellten historischen Notwendigkeit heraus auf den Zug des Sozialismus aufzuspringen,
forderte vor allem deshalb auch zum Nachdenken heraus,
weil der Zug gar nicht mehr fuhr.
So unterschiedlich die Positionen der Diskutanten im Jahre 1928 auch waren,
im Beklagen dieses Zustandes waren sie sich einig.
Und auch über seine Verursachen. Beide Sozialisten,
Sozialisten änderten an Lashals,
geflügeltes Wort, aus dem Jahre Nutz 1863 von der
verdammten Bedürfnislosigkeit der deutschen Arbeiter
Sie verhindere die Erkenntnis, dass ihnen etwas fehlen.
Solange sie nur ein Stück schlechte Wurst und ein Glas Bier
hätten, hat der Lassaal gemeint. Sie verhindere,
oder eigentlich waren sich beide schließlich auch in der Frage der Abhilfe,
Heimann forderte oder folgete,
das politische Problem des Sozialismus werde nun die pädagogischen Probleme genährt.
Und nahm damit seine zu thematisierten Bildungsgedanken wieder auf Buba betonte,
es komme auf eine Erhebung der Not.
An und erinnert mit diesem Begriff einer pädagogischen Erhebung der Not
Dann Pistalotsis, Emporbildung der Ach. Und damit komme ich
zu meinem Schluss Akkord religiöse Sozialismus und deliberative Demokratie.
Luthers Aufruf an die Deutschen aufständigen Bau, sicher in Erinnerung an Jesus,
Paulus und Petrus, an die biblischen Worte zu erinnern,
gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist,
gründete auf der Überzeugung ein christliches Leben, sei von einer Herrschaft,
die auf göttlicher Vorsehung beruht,
nicht betroffen
Es ist dem christlich-remigniösen Sozialismus mit seiner Teilnahme an der sozialistischen Bewegung gelungen.
Diese Überzeugung im Nachvollzug der Religionskritik von Hegelfeuerbach und Marx
, historisch angemessen zu überwinden. Die Frage ist nur,
warum brauchen wir dann noch einen religiösen Sozialismus?
Vor allem deshalb? So erinnere ich an Edoort Heimann,
weil unsere Praxis nicht von der Theorie bestimmt sein können.
Denn Theorie sei grundsätzlich Verliebe. Werde sie
aber mit Wahrheit gleichgesetzt
Und damit binden für die Praxis,
verhärte sie sich in Dogmatik und wirke Freiheit, zerstörend.
Gegenüber der Zeitgebundenheit von Theorie und Ethik
möchte Eduard Heimann-Liebe auf die langen Zeiträume christlicher Wirksamkeit verweisen.
Hieren bestätige sich die Wahrheit, das habe ich jetzt hervorgehoben,
dass eine selbstständige philosophische Ethik keine historische Macht ist,
während die Revillion es
unstreitig ist
Eine solche Behauptung ist allerdings nicht problemlos nachvollziehbar,
zumal Heimann selbst betont, auch die Kirche sei menschlich fiebern.
Und könne daher ebenfalls freiheitszerstörend wirken. Religiöse Gemüter sind begrenzte
menschliche Gemüter, die nicht nur dem Irrtum,
sondern auch der Versuchung und dem Missbrauch ausgesetzt sind.
Das führte zur Erhebung der Vernunft gegen das,
was als Unvernunft erschien. Der Freiheit gegen den Feudalismus und Dislotismus
mit einem Wort des Menschen gegen die Kirche
Was dabei erstaunen könnte, ist das Heimat,
diese interne Fehlbarkeit, in Verbindung mit der historischen Kairos,
Fehleinschätzung, nicht zum Anlass, für ein Überdenken genommen hat,
sondern sich noch so 44 im Alter von 55 Jahren von Paul Tierlichtaufen hieß.
Aber nicht weniger erstaunlich ist, dass ein anderer großer sozialistischer Gesellschaftstheoretiker,
der uns allen viel bekannter ist als Eduard Heimer, nämlich Jürgen Habermas,
unter den gleichen wissenschaftlichen und religiösen Voraussetzungen Haramars ist Kirchensteuerzahlen,
das Mitglied der Evangelischen Kirche.
Zu einem völlig anderen Ergebnis gekommen ist, ein Kontrast,
diesen Darstellungen vielleicht hilfreich sein kann und beide Positionen beziehungsweise das
Verhältnis von Staat und Religion, Gerechtigkeit und Bildung, zu überdenken.
Schon im Jahre 1963 hatte Haramars in seinem Buch über Theorie und Praxis.
Seine grundsätzlichen Bedenken gegenüber der magischen Arbeitsweltlehre vorgetragen.
Als Kronzeugen konnte er dabei auf Marc selbst verweisen,
denn die nicht veröffentlichten der Kritik der politischen Ökonomie nachdenklich angemerkt hatte,
dass mit der Entwicklung der großen Industrien?
Ja, ich dumm der Gesellschaft, weniger von der Arbeitszeit abhängen werde,
als vom Allgemeinen Stand der Wissenschaft und dem Fortschritt der Technologie oder der Anwendung,
diese Wissenschaft auf die Produktion. Hieraus folge der Habamas,
dass das Wertgesetz in seiner klassischen Form nur für einen gegebenen Stand der Produkte,
der technischsten Produktivgifte gelte und machte dann 1998 gegenüber der linken Studentenbewegung in Deutschland unmissverständlich deutlich,
dass die Arbeitswertlehre für ihn keine wissenschaftliche Relevanz mehr habe.
Mars hatte seine Krisentheorie aus Grundannahmen der Arbeitswerttheorie abgeleitet.
Ich kenne keine empirische Untersuchung des gegenwärtigen Wirtschaftssystems,
die auf eine Anwendung der Arbeitswerttheorie beruht,
deren Geltung müssen wir dahingestellt sein lassen.
Zwar hatte Wolfgang Abend rot, der Bielvater von Habamas,
Habamas damals entgegengehalten, weshalb kann eigentlich eine Theorie,
theoretische Arbeit nicht geleistet werden,
die,
dass es zuzugeben
noch nicht geleistet worden ist
Aber davon unbeirrt, fügte Habermaßenlehrer 1905, verdeutlichend hinzu,
dass er nicht an den Fall der Profitrate glaube.
Dieser Nicht-Glaube ist für Harvard jedoch kein Anlass gewesen,
den Sozialismus auf einem anderen Glauben zu begründen.
Vielmehr rekonstruiert er den Anspruch der Aufklärung,
wie er in Jürgheims liegt, dumm, von der Versprachlichung,
das sagt gerade, oder in Max Webers kalt,
Reisierung als Entzauberung der Welt auf den Begriff gebracht worden ist,
in einer Sprachphilosophischen,
sprachphilosophisch fundierten Theorie des Kommunikativen Handelns
Hiren entfaltete er die Regeln, menschlicher Rede,
die universellen Regeln in der Universalpragmatik und zieht daraus die politische Konsequenz einer deliberativen Demokratietheorie.
Sie beinhaltet, dass im gesellschaftlichen Konfliktfall alle erhobenen Ansprüche und Forderungen,
dem Vermalen, das heißt keine Inhalte,
vorgebenden Prinzip Diskurses ausgesetzt und gemeinsame Entscheidungen getroffen werden,
in denen sich die Adressaten und Adressatinnen zugleich als Urheber und Urheberinnen erkennen können.
So notwendig für Havamas mit diesem Formprinzip des Diskurses die Konsequenz verbunden ist,
dass alle wissenschaftliche Erkenntnis verliebel sein können, so ohne Hintergeber ist ebenfalls,
dass diese Falibilität nicht für die Universalpragmatik gilt.
Und auch nicht, wie die hieraus abgereitete, abgeleitete,
die liberative Demokratietheorie. Nicht minder unstreitig,
ist für ihn aber auch, dass die Religion mit
ihren Argumenten grundsätzlich nicht diskursfähig ist
Denn es ist nicht möglich,
die in ihrem Namen erhoben den Geltungsansprüche zu bestalten,
beziehungsweise hieraus allgemein, akzeptierbare Regeln zu folgen.
Insofern gilt Habermas, die Trennung von Staat und Kirche als eine liberale Errungenschaft.
Und insofern stimmt Böckenfördes viel diskutierter, rhetorischer Frage nicht zu,
ob dem säkularisierten Staat nicht das einigende Band der Religion fehlen.
Denn das scheinbar vermisste einigende Band ist eben Wir haben aber
Maaßen im Gespräch mit Karl Ratzinger, bevor der Papst wurde, formulierte.
Das ist der demokratische Prozess selbst. Eine nur gemeinsam auszuübende
kommunikative Praxis. Zwar hat Habermaaßen Einschätzung über die diskursfähig Unfähigkeit
der Religion im Kontext der Auseinandersetzung mit Fragen der Eugenik
und dann vor dem Hintergrund der Terroranschläge vom 11. September 2001 relativiert.
Nun, GFD, der der Religion einen Platz in
den Diskursen der Öffentlichkeit
Aber weiterhin nicht, in den institutionalisierten Beratungs- und Entscheidungsprozessen auf
der Ebene der Parlamentgerichteministerien und der Verwaltung.
Angesichts einer solchen Versprachlichung, der Sakral, der es jetzt möglich,
hammermaßen auf die empirische Schwierigkeit, ja Unmöglichkeit,
einer Trennung zwischen öffentlichen und zum Beispiel parlamentarischen Diskursen hinzuweisen.
Gewichtige ist es jedoch unter Rückbezug auf Heimat,
die bei ihm, die bei Habermaß,
wen auch mit unterschiedlichen Vorzeichen Udo flähte Dogmatik der Religion zu hinterfragen.
Den auch für die Religion gilt die Universalpragmatik.
Und ihre Geltung tritt nicht nur im je historischen, erfolgenden,
argumentativen Kampf gegen den Abfall von den Dogmen in der Form des Klerikalismus hervor,
sondern vor allem auch in der argumentativen Bildung des Dogmas.
Beispielhaft, zu verdeutlichen am Protestantismus. Am zweiten Vatikanischen Prinzip
oder auch an aktuellen apostolischen Schreiben des jetzigen Papstes Franziskus
Hinweisen möchte ich dabei insbesondere auf Luthers Betonung des Allgemeinen Priestertums.
Wonach alle Christen durch die Taufe zu Priestern werden.
Alle Christen sind durch die Taufe zu Priestern, Geweiht,
und sie wären damit mündig, an der Bildung des Dogmas teilzunehmen.
Mündig, im Sinne eines durch die Universalpragmatik aufgeklärten, hegelischen Hecknecht-Verhältnisse.
Diese Bildung des Dogmas aber dürfte vor allem dadurch gefördert werden,
dass die Religion Nicht in welchem Diskurs auch immer ausgegrenzt wird.
Das heißt, explizit anerkannt und ihre religiös motivierte Praxis,
soweit sie die Menschenwürde achtet, nicht behindert wird.
Dies zu gewährleisten, und gegen jegliche unbewusste,
heimliche oder verschleierte Religiosität im Parlament, Gericht oder Verwaltung einzutreten,
wäre die Aufgabe aller Bürgerinnen und Bürger eines kirchlich getrennten demokratischen Staates.
Hierfür auf Habermars Religionsbegriff als Moment einer kritischen Theorie zu gebrückt zu greifen,
erscheint mir dabei, Vielversprechender als empirische Schwierigkeiten bei der Trennung
von Öffentlichen und privat rechtlichen Systemen aufzudecken.
Der Verweis auf Hammermaß sollte dazu bei allen betragen,
Heimann und den religiösen Sozialismus universal pragmatisch zu vermitteln und damit demokratisch neu zu vermessen,
ohne Heimatswettigte des Vernunftglaubens unterworfen zu sein.
Zugleich sollte der Sozialismus damit der Ächtung der Intellektuen in Echtung
der verdammten Bedürfnislosigkeit
enthoben werden
Weil er nicht mehr allein vom missorisch Dialekt ist aufgelassen,
im Willen des Proletariats abhängt, sondern von der Bereitschaft aller Mitglieder einer Gesellschaft,
ihre Betroffenheit, jederzeit institutionell zu artikulieren und demokratisch zu bilden.
In dieser Form vermittelt und aktualisiert, so hoffe ich,
für deutlich zu haben, hat Eduard Heimann,
hat uns sehr religiöse Sozialismus,
auch heute noch unter den Fragen von Bildung und Gerechtigkeit,
von Bildung durch Gerechtigkeit,
etwas zu sagen.
Vielen Dank
Wie ihre Aufmerksamkeit. Wie sagst du,
dass ich so sein oder soll ich? Mir gar nicht
. Mach es ruhig mal. Ja, ich vermute,
dass es Nachfragen und oder auch Diskussionsbeiträge gibt zu dem,
was wir da gehört haben.
Ja. Hallo zurück
Also die Verlautung ist der Verrat immer unruhiger worden.
Da bin ich überrascht. Also lasse ich mir mal die Arbeitswerten,
also deinen Büchern, das wird ja auch keiner umgestellt.
Also ich war abgelegt. Und dahin gebe ich das.
Wenn man das Fallibilitätsmodell hier umricht. Wiederlebbarkeit. Mir ist
nicht klar, niemanden, den Hintergang zwischen meinem ethischen Sozialismus
und einem religiösen Facebook
so scharf ziehen kann
Ähm, ein ethischer Sozialismus so. Einmal, ich habe
einen Fehler in meinem Leben, aber so ein bisschen gewettert.
Ich verstehe, da ist ja einer, der hinter
die Arbeitswelttheorie zurückgeht und ohne mit Gesellschaft und Menschenbild abgrundgeben.
Sein Grundgesetz bezog ihn noch mal auf eine Vorherrung.
Ehe die Verheizung von Gemeinschaftlichkeit, auch sonst ja,
da gehe ich so weit aus.
Aber dann kommt die Entdingung. Und da, wenn du schon magst,
Fällt mir natürlich sofort das Rad gefallen, dass sie da sein.
Sie können sich nicht der Region, sondern die Voraufsetzung bei der Kritik herausgucken.
Der Austrag. Ja, okay, das ist bei der Hausgerichtung.
Aber jedenfalls die Regierung decke ich. Ich bin ordentlich der
Lichter der Regierung, okay, du mache ich raus.
Weil ich habe dann ein anderes, eine andere Voraufstellung von meinen Führungen,
den Versuch, der Doktortisierung, medischer Versuch,
die sich dann auch fundamentalistisch fehlen lassen.
Die Magenschließung, dass der Grund weiterhilft. Bei Kanten in
dieser Trennung, zwischen ethischem und elektrischem Refersmus. Ja,
eine Sache wiederfinden, die man schon in der vielen Themenstelle in Frankfurt
an die Große ausstrahlen hatte und auch durchaus sich auf die Maxweber,
sonst ist es wirklich rau.
Nicht auf Heilfe. Das Maximum und die Trennung zwischen Fakten und Norm,
die ja dann auch in dieser Zeit verloren ist, gefehlt wurde.
Und wenn man dieses Rennen so macht,
ist natürlich ethisch nicht so zu bewinden,
aber wenn man diese Trennung so nicht macht, wie gefragt und rauf.
Sondern sagt, es gibt eine Einheit für Sachen,
wissenschaftliches Argumentationsmuster
Da muss man auch diese Trennung zwischendurch zielen, zwischen edischen Rezenzen muss.
Und wenn Business Sozialismus so raufgehen. Personen,
die aus dieser Schule kamen, die ich kenne,
zum Beispiel wie die Stressdecke, das ist eine der bekanntesten Erwachsenen,
die haben genau das nicht gemacht.
Weitergekommen. Gut, es kommt dann zu ganz anderem Ergebnis.
Also was mich stört, ist, diese Hinwendung zur Rechnung zu geben.
Oder so war es einfach. Das ist super rum.
Ich werde auch ein bisschen an die Geld ausgedrückt.
Da gibt es halt
keine Götter
Ich auch. Aber es ist ja noch nicht das letzte Wort.
Gibt es noch weitere Fragen? Ja, man auch nicht.
Die Trennung ist ja nicht meine, sondern das ist ja Heimat.
Und Heimatstrennung basierte ja auf tierlich. Und tierlich basierte auf
einem hekischen dialektischen Verständnis. Und ich denke, das ist
überholt. Ich habe ja deswegen auch die Schlussfrage gefehlt,
warum Heimat eigentlich nicht gelernt hat, weil man es sich taufen lassen hat.
44. Also er hätte eigentlich längst zu der damaligen Zeit die
Debatte mit Buber in Heppenheim so weiterführen können zu sagen,
na, da ist fast nicht ganz falsch an dem,
was der Buber sagt.
Aber in der Zeit war die große Frage ganz offenbar nach,
wie begründen wir, warum wir selbst, wir intellektuelle Sozialisten sind?
Und Buber, Heimat ist so weit gegangen zu sagen,
also wenn die Produzarier jetzt die Revolution nicht machen,
dann sind wir als intellektuelle eigentlich überflüssig mit unserem Sozialismus.
Das heißt, Er selbst? Natürlich auch, haben ihr Verständnis,
des Sozialismus enorm stark daran gebunden, dass Politarier als Sozialisten kämpfen.
Und das habe ich zum Schluss sagen wollen.
Deswegen kommt nachher diese verdammte Bedürfnislosigkeit mit rein,
wenn die nämlich nicht mehr kämpfen,
dann liegt es an ihrer verdammten Bedürfnislosigkeit.
Und dann nehmen wir uns die Frage,
was machen wir jetzt eigentlich noch als intellektuelle Sozialisten?
Wir können einerseits den Bildungsauftrag wahrnehmen, sagt Heime.
Andererseits können wir auch abdanken. Diese Abhängigkeit also davon,
dass Politarier verdammt bedürfnislos sind und also gar nicht mitmachen,
diese Abhängigkeit wollte ich eigentlich
relativiert wissen
Wie ich gesagt habe, wir sollten lieber uns als Demokraten verstehen und nicht als Sozialisten,
die dann abhängig sind, wenn die Proletare nicht mehr mitmachen.
Dieses alles hinkt mit dem Zeitpunkt zusammen. Dieses Zeitpunkt denken,
was täglich da reingebracht hatte mit dem Kai heraus.
Das war ja ein bekannter Gedanke in den 20er Jahren,
muss man sich mit der russischen Revolution klarmachen,
das war 1917 gewesen, dann kommt also Moskau,
wir haben immerhin eine Rederepublik, Rederevolution gehabt in Deutschland in München,
wir hatten einiges hier in Hamburg, was passierte,
was alles von Radek abgelehnt wurde, weil es diente nicht Moskau,
all das gehörte ja in die damalige Zeit mit hinein,
aber es war noch ein Verständnis,
jetzt können wir noch
was passieren
Und dieses, was da passieren könnte, war dieser Kairos-Gedanke.
Und dieses war der Versuch,
das historische Moment mit den Ewigkeitswerten des Christentums zu verbinden.
Und dieser Versuch ist überflüssig geworden. Von daher ist die Frage nach
dem Verhältnis, von Religiosität und Ethik neu zu stellen.
Das war mein Versuch, es anzudeuten, dass Heimat das
eigentlich nicht gelungen ist selber. Also diese Differenz,
die dir da dem Mann an den Kopf geworfen hat,
die war im Grunde genommen geschickt.
Aber das hat der Bernd Feiner auch so getan.
Also dir versucht, das lag ich ja vor,
Idubat Bernstein als engster Freund von Engel
Von Engels, ja, Engels nach vorne von Engels,
der ja die ganze Schrift noch mit rausgebracht hat.
Und der ja nicht zuletzt deshalb auf Engels verwiesen hat,
dass er ja noch geschrieben hat im Vorwort,
so elend der Philosophie, es geht alles um den Zusammenbruch.
Das waren alles Zeitverstellungen der damaligen Zeit.
Wenn man diese Zeitvorstellungen, diesen Zeitoptimismus nicht mehr hat,
dann stellen sich die Fragen neun. Das war mein Versuch,
den Heimann selber gar nicht wieder weiter beantworten konnte.
Der wusste ja nicht, es ist von neueren Formen,
wie man überredet, reden kann.
Aber der hinkt so sehr daran,
dieses Zeitmoment so mit reinzuholen, diesen Kajaksgedanken.
Ja,
eine Frage
In ihrem Moment beantworten, die einmal so einmal in der Rubrik starten.
Hallo? Ja. Ich stand da jetzt. Ja,
der war mal so links anscheinend gekommen. Die stand alleine
zur Demokratie. Wobei man gelegt hat. Ich habe versucht,
also die Wahlmara-Demokratie ist natürlich noch ein eigenes Thema.
Aber ich habe versucht, mit einigen Zitaten durch die zu machen,
dass sein Verständnis ist Sozialismus als eine Bewegung von unten nach oben gedacht war.
Also Arbeiterselbstverwaltung
Das war sein Grundverständnis zu Bezug auf diesen dritten Weg.
Da habe ich ein paar Zitate noch deshalb gebracht.
Was die Weimar-Republik als solche angeht, er war eng befreundet mit Rathener.
Er war Mitglied der Sozialisierungskommission, also war Geschäftsführer.
Von daher also war er eng verwoben,
aber er war von daher nicht in einer besonderen Weise spielt drin,
herausragend, mehr weil er ja dann in die Wissenschaft gegangen war.
Ja, aber er ist ja,
hat ja 25 den Ruf angenommen nach Hamburg,
aber er hatte eine Zwischenphase,
in der er war ja ganz normal in der Wirtschaft tätig.
Aber soweit ich es durchschauen kann,
ist er überhaupt nicht ablehnend gewesen.
Er war nur in einem großen Problem drin
Was das Verhältnis von Soziales und Kommunisten angeht. Das war für ihn ein großes Problem,
dass es nicht gelang, aus der Dogmatik rauszukommen,
den brauche ich dann zu akzeptieren,
den Mittelfans zu akzeptieren und von daher mehr Flexibilität hineinzubringen in das Ganze,
weil die Verdichtung auch,
wir müssen hier den Klassenkraft machen und es gibt nur ein Polytariat.
Was ich als Wortführer verstand im Sinne der Dialektik, da bricht etwas auf.
Jetzt kommt also der große Klassenkampf, das war diese Spitzung
auf Polytariat und durch über sie und das entsprach nicht der Wirklichkeit.
Das war ja das große Problem. Und Kommunisten und Sozialisten kamen nicht zueinander,
weil sie in dieser Verflachtenheit drin waren zu meinen,
Die einen oder die anderen Seiten schon längst,
also er hat späterhin den Kommunisten vorgeworfen,
dass ihnen mit die Nationalsozialisten gegen die Sozialdemokraten gegangen sind, Preußen.
Das ist empirisch der Fall gewesen. Und er hat den Sozialisten vorgeworfen,
dass sie nicht flexibel genug waren, um die Dogmatik,
die die Kommunisten mitgetragen haben, aufzubrechen.
Weil sie selber noch dachten, es müsste nur ein Blut heiraten,
gehen keinen Mittelstand, kein Bauch.
Das war das große Thema für ihn. Ich denke,
das ist auch zweifelndes sehr provozierend, was er in der damaligen Zeit zu sagen hat.
Wenn diese Verengung auf den Vernunftglauben, das war ja das große Thema,
was man sich da mal stellen konnte,
warum man den so sehe, einen wissenschaftlichen Sozialismus hängen musste.
Das finde ich schon durchaus bedenkenswert. Da war noch eine Ordnung.
Ja, ja, ja, ja. Das ist sehr,
sehr spannend. Wir suchen nachher ein, zwei Kilos draußen.
Wir liefen, also praktizieren, das ist ja schon draußen gefunden.
Und das war ja irgendwann auch, das ist meine Frage,
was können wir denn für Leute helfen,
können Sie denn heute auch das Thema nennen, was du machst?
Oder kann ich das noch minalpelevolieren, nicht einversucht sein,
was heute nicht gesetzt wird?
Ja, ja, ja. Wie viel Zeit haben wir
Das ist 5 Minuten. Es ist interessant, zunächst nochmal
auf Heimat selbst zurückzugucken. Ich habe mir erspart,
ein Schlusswort noch zu sagen, zu Nationsgedanken,
den er hatte. Er ist wie selbstverständlich davon ausgegangen,
dass es um die Bundesrepublik gehen müsste am Ende,
also um die Nation, um Deutschland.
Wenn wir in die aktuelle Debatte eintreten, dann wissen Sie vielleicht,
dass Haubemas ich gerade mal wieder machtvoll aus dem Fenster gegehängt hat und einen Soziologen Ganz trägt,
der sich sehr mächtig eingesetzt hat für den Nationalstaat,
eine Rückorientierung auf die Nationalstaat, gegenüber der europäischen Idee.
Das haben wir was, also da die europäische Idee,
sie hat machtvoll entgegengesetzt hat. Und für mich aus der Gleichgewichtsökonomie denke heraus,
seid schon in längere Zeiten die Frage auftritt,
wieso ist eigentlich immer diese Großräumlichkeiten sein müssten?
Wieso ist denn notwendig die Nation sein muss? Entweder oder aber Europa andererseits,
weil wenig dafür spricht, dass die neuen Großgebilde,
die da entstehen, eine echte Alternative darstellen,
wenn wir überlegen, wenn es um NSA geht,
das will ich jetzt sagen, Jetzt muss Europa antreten.
Bei Deutschland oder den kleinen Staaten nehmen wir gar keine Chance mehr.
Dieses Verständnis des Großraumigen teile ich nicht,
sondern vertrete nicht zuletzt von dem Hintergrund einer Gleichgewichtsökonomie,
mir das Verständnis, dass es gut wäre,
die Möglichkeiten der Marktwirtschaft dadurch zu begrenzen, dass wir räumlich von vornherein etwas zurückhaltendes sehen.
Aber das sage ich nur und fachwortartig. Das sind Dinge,
die kann man nicht so aus dem Stand nicht jetzt weiterentwickeln,
aber die Gleichgewichtsökonomie, also Herman Daily,
könnte einem dabei vielleicht helfen, diese Dinge ein bisschen ausführlicher anzugehen.
Ja, aber das sind, wie gesagt, Dinge,
die auch in den 60er-Jahren so ohne weiteres gar nicht diskutierbar waren.
Helmut Schmidt, der von etwa von Heimat einiges gelernt hat,
war ja selber noch völlig Nationalstaaten, nicht in der damaligen Zeit,
in welcher Weise man das heute anders diskutieren müsste,
das wäre dann eine eigene vertiefte Diskussion,
aber wollte ich heute nicht zu sehr treiben eigentlich.
Aber immerhin, Sie haben da Schlagworte erstmal nochmal thematisiert,
da können Sie es gerne noch ein bisschen weiterführen.
Na, also nochmal, so diese Band ist von eh,
wenn Sohn Wir haben ja selbst erwähnt,
dieses Balken des jetzigen Papstflus, der Onium heißt das.
Freude des Evangeliums. Das ist einer der ersten Texte,
der war die Krankpresse, die ich ausbedruckt habe.
Und in Bezug auf das Kapitel 2, der Zustand dieser Gemeinschaft.
Kann man dem weitgehend folgen? Es gibt einige Eroiten,
mit denen sich zugegebenermaßen befreundet bin.
Die dem auch folgen
Aber die haben aus dem Kapitel 1,
wo Kapitel 3 steht, dann bist du Millionstätigkeit.
Die Rolle der Gürschen dabei, halte ich für extrem gefährlich.
Weil damit, Jonas, einer... Wer hat seiner Reaktion erfolgt?
Gewiss zu einem christlichen Fundamentales Host gehen können. Und die also,
wie wir die Frage des Verhältnisses von Bildung, es gibt ja Vorbildung,
dem ich analytisch gebeutelten Bildung, was er deutlich macht.
Auch gegen alle verkehrliche Jungs. Sie hatten mehrere Galisierungsstände.
Sekunde. Ja, Klerik. Aber Perekturismus. Also wir
wurden bei Kirchen nicht so, sowohl startet halt auch das Bild unterwegs.
Da kann man sich mal vorstellen mit hören. Kathorienkirchen,
in denen in der Ehe so üben,
hören wieder die Mehrheit dieser Gefüllten aus.
Kann man ja letztlich mal das Frauen kriegen.
Also im Zombie auf die Genigiosität. Begründungen für solche Leute
Das mit dem Grauen, wenn man dann vorweg schon gesagt hat,
wie sie es getan haben, sind nicht Mitglied der Kirch.
Oder es seien keine Kirchner, ich weiß nicht, was da wichtiger ist.
Es geht ja in der Spannung, 65 Prozent habe ich
mich belehren lassen, sind immer noch Mitglied, ne?
Ist ja beeindruckend. Und spricht dafür,
dass wir schleichend noch noch... Diese benackte Bedürfnislosigkeit.
Könnte soweit führen. Aber ich wollte ihn nur
zu sehr zustimmen. Ich bin weiterhin der Meinung,
dass die Bildung des Dogmas nicht unmöglich ist
Sie ist empirisch auch schon erfolgt. Sie ist immer noch in Grenzen
und wir hören den Papst. Wir hören den Papst auch noch,
Johannes, den 23., als es um das zweite Vatikanische Konzil ging,
wie die ganze Opposition auftate, sagte,
das kann doch nicht wahr sein und er noch mal versicherte,
es ging ja nicht darum, dass Dogma überhaupt abzuschaffen, sondern nur darüber zu reden.
Also es ist selbstverständlich immer wieder ein großes Thema,
aber es ist, deswegen habe ich auch Luther noch mal
zitiert und wir werden in den nächsten Jahren das Wort noch öfter hören,
was ich hier angesprochen habe, beim Allgemeinen Priestertum.
Da ist in der Kirche, auch in der christlichen Kirche, ein Element,
Diskurses enthalten, dass man stärken und nicht schwächen sollte, denke ich.
Und dass empirisch auch immer schon gestärkt worden ist, je nachdem,
wenn ein Protestantismus auftragt, wenn es eine Widerständigkeit gegeben hat,
dann ist daraus begründet worden, dass Menschen durchaus meinten,
sie seien mündig genug mitreden zu dürfen.
Und diese Offenheit wollte ich ganz gerne ein bisschen mit akzentuieren,
um von daher deutlich zu machen, auch die Religion.
Und da steht selber dem Diskursprinzip. Und wenn man dieses
erstmal akzeptiert, dann hat man auch eine kritische Folie,
auf der man nachfragen kann, warum es dem nicht hinreicht, erfolgt.
Gilt für die Kirche, also gilt für die katholische Kirche,
denke ich, in ähnlicher Weise, wie viele Protestantien.
Von daher, wie gesagt, habe ich mich durch Hallmann ein bisschen ermutigt gefühlt,
manche Dinge nochmal wieder thematisieren zu können. Ja,
und Rabamas, das muss man ja mit sehen dabei,
aber mal in seiner, im Anschluss an Max,
wie über seiner Gringmusikalität, was Religion angeht,
hat immerhin den Versuch unternommen durch Rückbesinnung auf christliche Werte die Möglichkeit zu schaffen,
Das Klonen von Menschen zu hinterfragen.
Also, er war nicht mehr imstande,
er ist nur mit einer Universalpragmatik alleine zu thematisieren und war von daher froh,
dass die christliche Religion etwa durchaus Argumente anliefert und auch natürlich ein Selbstverständnis anliefert,
diese Dinge in eine Frageform zu bringen,
die ja ohne diese Mitstreiter,
so ohne weiter das nicht mehr gefunden hätte.
Das sind so Dinge,
an die man sich erinnern kann und wo man sagen kann,
naja, die 65 Prozent sind vielleicht nicht überflüssigerweise da drin, ist diese Einrichtung.
Man muss das auch nicht überbewerten, aber immerhin,
es ist ja eine Herausforderung, in der wir stehen.
Wir haben ja über Böckenförde und seine Nachfrage,
ob wir dann nicht doch noch mehr brauchen als nur die Demokratie,
haben wir ja eine Provokation eigener Qualität, wo wir wissen,
dass nun so und so viele wieder neu anfangen, die Religion so zu bekommen,
dass sie sagen, die Demokratie kommt aus dem Christentum.
Während ich sagen würde, das Christentum kommt aus der Demokratie
, aber das ist nicht so zentral.
Hauptsache, man einigt sich, dass es nicht ohne die Demokratie geht. Ja,
das bringt mich jetzt nochmal, Sie haben ja das eine Zitat,
bezog sich da drauf, dass Heimann gesagt hatte, es wäre gut,
wenn man Christ ist, aber man muss nicht unbedingt.
Und es ging jetzt immer sozusagen um die Frage Christentum oder
vielleicht eher Ungläubiger. Was ist aber mit der Tatsache,
also die Bevölkerung hier ist ja nicht 65 Prozent christliche Kirche und
die restlichen 45. 35 Prozent sind dann in keiner Kirche,
sondern wir haben ja mittlerweile einen sehr großen Anteil von Menschen anderer Religion.
Und das spielte jetzt überhaupt keine Rolle, auch in ihrer Argumentation nicht,
was bedeutet denn das für Die Frage der Begründung ethischer oder religiöser Gesellschaft.
Also ich hatte versucht, die Rolle zu betonen. Je nachdem,
wie das für einen so langen Vortrag dran gelingt,
dass man alles zu sagen hat. Also ich habe versucht,
deutlich zu machen, dass wir vor dem Hintergrund,
dass wir ja zu 65 Prozent noch auf dem Parkiert nicht gebunden sind,
christlich-kirchlich gebunden sind, dass wir von daher gut daran täten.
Nicht nur, wie es die CSU dann tut,
wenn es darum geht, das Kreuz in den Schulen nicht aufzuhängen,
dann sagt er, solange es keinen Kläger gibt, lassen wir es hängen.
Aber selbstverständlich den grünen Vorwurf, wenn sie auf die Straße gehen,
gegen eine Parlamentsentscheidung, weil sie es ohneher finden,
dass man sich die Parlamentsentscheidung nochmal wenden könnte.
Also das sind ja Dinge des Widerspruchs,
in denen wir je nachdem stehen, mir wäre das wichtig,
weil nicht wenn wir Gesetze machen und es würde uns deutlich,
darum geht es ja.
Es soll allgemein sein, sondern alle Adressaten gleichmäßig ansprechen können
und die Urheberschaft nicht in Differenz zu den Adressaten.
Und wenn dieses unser Verständnis von Gesetzen ist und Verwaltungsumsetzungen von Gesetzen
, dann dürfte da Religion keine Rolle spielen
Umso wichtiger wäre es, dass Ideen gesetzlichem oder aber Sonderregelungen,
die wir haben, wo es um Religion geht,
dass das deutlich gesagt wird.
Dass Religion dann eine Rolle spielt. Da sehe ich darin
auch kein Problem. Dann sind es Möglichkeiten,
wo Minderheiten oder Mehrheiten, ihre Eigenständigkeit zum Ausdruck bringen können,
ohne dass es zu Lasten anderer geht.
Das wäre natürlich immer noch das Unbedingt der Gehbar der Männchen und Würde.
Von daher denke ich, ist es eine Herausforderung,
in der wir gehen. Wechselseitig uns zu überprüfen.
Deswegen habe ich Habermaas als kritische Theorie hier angesprochen.
Ob es dem stimmt, dass in unseren Gesetzen Religion
keine Rolle spielt
In der Trennung von Zeit und Kirche, in der wir stehen.
Das wäre ja die Konsequenz einer Trennung, das in Gesetzen und im Verwaltungshandel,
das auf Gesetzen basiert, keine religiöse, eine Einseitigkeit durchs Licht.
Und wenn uns das gelingt oder aber, wenn wir offen sind,
zu erkennen, dass wir da laufende Meter Fehler machen.
Das muss ja nicht immer Absicht sein. Das will ich gar nicht in jedem Fall unterstellen,
aber je nachdem, dadurch, dass andere dazu kommen,
aus anderen Religionen, merken wir sicherlich immer mal wieder,
dass da etwas nicht gelungen ist, nicht vielseitig genug gewesen ist.
Und dann sehe ich kein Problem darin, Dass wir hier Sonderregelungen schaffen,
soweit die Würde des Menschen dabei nicht angetastet wird, damit die religiösen Möglichkeiten erhalten bleiben.
Wir sind in der Hinsicht aus meiner Sicht in einer erstaunlichen Maße engstirnig. Wenn es darum geht,
Kinder nicht zu baden, zuzulassen,
dass wir daraus einen riesen Konflikt machen,
ob das nun die Schulwürde betrifft oder aber das Kopftuch tragen,
ich sehe eigentlich, dass wesentlich entspannter in den Möglichkeiten,
die wir hätten, dieses zuzulassen und nicht von vornherein mit dem Verdacht herumzulaufen,
dass dadurch vielleicht alle mal miteinander retten können.
Ich würde eher sagen, wenn wir uns deutlich zur Erkenntnis geben,
die wir uns gläubig verstehen,
dann ist vielleicht ihr die Möglichkeit da, dass andere sagen,
da kann ich ja auch anderes Glaubens sein.
Ja, das fühlen wir schon mal so eine andere Frage.
Dann gibt es nicht einen Hinweis darauf, warum,
der einmal ist alles noch nicht ganz wesentlich drauf.
Die Christ ist in der Richtung. Gründe, ist das
die Gefreundschaft zu timmig? Warum nicht zum Beispiel auf dem jüdischen Laufen,
wegen dieser Aspekte ist es von denen der Gleichlichkeit aus der Stadt.
Das ist eine gute Frage, die ich Sohne weiteres nicht beantworten kann,
weil ich Soseheim, mein Experte nicht bin,
soweit ich weiß, gibt es auch nicht genügend Schrifttum von ihm,
was gerade in diese Richtung geht.
Das ist eine ganz erstaunliche. Möglicherweise gehört er eben zu
den Ligen, die sich sehr verwältlicht haben sozusagen.
Wir kennen das ja als eine Anpassungsleistung. Klar muss sein
, den religiösen Sozialismus gibt es noch heute.
Der ist keineswegs eine kleine Gruppe, sondern er hat ein
sehr interessantes Selbstverständnis, was auch in deiner Satzung festgehalten ist.
Und da ist Religion in einer Richtung nicht Voraussetzungen.
Es können verschiedene Religionen sein. Es muss nicht das Christentum sein.
Die Mehrheit ist wohl von den Ursprüngen her christlich.
Aber wie gesagt, Heimann selber hat zutilg in der Hinsicht
nie ein Problem gehabt, warum er sich 44 danach taufen lassen.
Das ist ein interessantes Phänomen, finde ich,
aber kann ich leider nicht mehr dazu sagen.
Martin Buber, der da aufgetreten ist in Heppenheim,
hat nicht diese Forderung gestellt. Martin Buber hat sich damals explizit als revolutionäre Sozialisten verstanden,
hat er gesagt, er würde ein revolutionärer Suzienz sein wollen,
aber das Verständnis des Religiösen in dieser spezialisierten Aufprägung,
Christentum oder Judentum hat er selber auch nicht nach vorne getragen.
Es ist ja vielleicht nicht unbekannt,
dass er selber der Keyboards Bewegung sehr nahe gestanden hat und nach Aussicht der Gebungsbewegung pinäre gehen sollen.
Das hätten Sie sich gerne gewünscht, dass er da noch mehr getan hätte.
Aber die Gedanken, die ihr da geäußert habt,
fand ich schon sehr bemerkenswert gegenüber Heimat und Tierlich.
Gut, ich glaube, mit Blick auf die Uhr können wir und Tatsache,
dass keine weiteren Fragen Fortmeldungen mehr da sind.
Herzlichen Dank nochmal. Und ich hoffe, wir sehen uns
am 6. Januar ja alle wieder