Ja, guten Abend, herzlich willkommen zu unserer Ringvorlesung, Exil-Literatur, Judentum.
Ja, ich darf Ihnen dann heute den Redner unserer Vorlesung vorstellen.
Ich freue mich sehr, dass Andreas Kircher nach Hamburg gekommen ist.
Ich hatte im letzten Semester schon einmal versucht, ihn einzulanden,
da war allerdings gerade als Gastprofessor in Princeton, jetzt ist er wieder da.
Und er ist hauptsächlich in Zürich stationiert,
er ist Professor an der ETH Zürich seit 2008 für Literatur und Kulturwissenschaft,
hat studiert, Geschichte,
Germanistik und Philosophie an den Universitäten Basel und in München.
Außerdem war er als Doktorand einige Jahre an der Hebu-University in Jerusalem
und er hat in dieser Zeit auch sehr gut theoretisch gelernt,
eine Grundlage für seine vielfältige Beschäftigung mit deutsch-jüdischen Themen seither.
Und 1996 hat er in Basel promoviert,
unter anderem aber auch betreut von Gelehrten aus Jerusalem.
Von 1996 bis 2004 war er wissenschaftlicher Assistent und später
auch Hochschuldozent an der Universität
Münster, da waren wir beide zusammen aus dieser Zeit.
Kennen wir uns, haben auch mal zusammen unterrichtet und hat
dann nach seiner Habibilitation eigentlich fast sofort einen Lehrstuhl in Tübingen bekommen,
um dann einige Jahre später dem Ruf nach Zürich zu folgen.
Er hat im Grunde genommen, er hat sehr,
sehr viel veröffentlicht, das kann man gar nicht in aller Kürze darstellen,
aber vielleicht zwei ganz große Forschungsschwerpunkte will ich benennen, die sich auch untereinander vielfältig berühren.
Das eine ist die deutsch-jüdische Literatur und Kultur,
Dissertation trägt den Titel, die Sprachtheorie der Kabala als ästhetisches Paradigma.
Untertitel, die Konstruktion einer ästhetischen Kabala-Seite der frühen Neuzeit,
also quer durch alle Epochen der deutschsprachigen Literaturgeschichte. Die Kabala ist ja,
wie viele von ihnen wissen, jüdische Mystik,
die nicht nur für Literatur, Kulturwissenschaftler interessant ist,
weil eben ein ganz spezifisches Verständnis von Text und Lektüre birgt,
sondern weil sie eben auch vielfältige Einflüsse gehabt hat auf die Literatur der frühen Neuzeit der Romantik, moderne.
Sie erinnern sich vielleicht an den Vortrag, den wir hier hatten,
von Marianne Schuller über Elselaska Schüler, die ja auch dezidiert auf Aspekte der Kabala eingegangen ist.
Für diese Dissertation hat der Kircher einen Preis bekommen,
den Leonard Forster-Preis und in dem Umkreis dieser Kabala-Forschung sind noch eine ganze Reihe anderer Aufsätze erschienen,
die ich nicht im Einzelnen nennen möchte.
Einer zum Beispiel geht über Kabala und Moderne, bei German Schulem,
auch ein Name, der hier häufiger schon gefallen ist,
weitere Themen, die diesen Kontext deutsch-jüdischer Studien berühren,
sind, etwa Aufsätze über Interpretationen eines kulturellen Zwischenraumes,
also jüdisches Schreiben zwischen den Kulturen zwischen den Sprachen, zwischen den Orientierungen, gerade auch in der Moderne.
Da gab es auch mal eine Forschergruppe in Nordrhein-Westfalen,
die hieß Zwischensprachen. Dann hat er sich auch beschäftigt mit
neuerer Gegenwartsliteratur deutsch-jüdischer Gegenwartsliteratur und da zu publiziert
Und er hat zur deutsch-jüdischen Symbiose und den verschiedenen Debatten darüber geschrieben,
zu jüdischem Sprachdenken immer wieder jüdischen Sprachkonzeptionen oder zum Verhältnis von jüdischer Literatur- und Weltliteratur.
Manchen von ihnen dürfte er auch bekannt sein als Herausgeber des Wetzlar-Lexikons der deutsch-jüdischen Literatur,
was im Jahr 2000 das erste Mal erschienen ist,
seitdem auch als Taschenbuch dann noch mal herauskam und demnächst in einer überarbeiteten Neuauflage wiederum erscheint, Herr Metzler.
Das ist nicht nur ein ganz wertvolles Kompendium für all diejenigen,
die sich mit deutsch-jüdischer Literatur, mit einzelnen Autorinnen, Autorinnen beschäftigen,
sondern auch, weil es eine sehr instruktive, gut lesbare Einleitung enthält,
die sich mit der Frage auseinandersetzt, das ist eigentlich deutsch-jüdische Literatur.
Das ist ja durchaus nicht ganz unproblematisch angesichts der Geschichte. Kann man überhaupt Autoren,
Autorinnen, die sich selbst gar nicht mehr als jüdisch emphatisch verstanden haben,
wiederum zwischen zwei solchen Buchdeckeln stecken und reproduziert man damit nicht eigentlich fremdzuschreibungen,
wenn es sich, gerade wenn es sich um Autorinnen,
Autorinnen handelt,
sich selbst gar nicht unbedingt in erster Linie als Ludin begriffen haben und all diese Probleme werden in dieser Einleitung sehr ausführlich auch in historischer Perspektive diskutiert,
aus einer Perspektive der historischen Diskursanalyse wird eben argumentiert,
dass es wichtig ist, solche Probleme der Selbst- und Fremdzuschreibung des Jüdischen,
die natürlich auch Teil der Diskursgeschichte sind,
mit einzubeziehen und dass man sich eben davon nicht abhalten lassen soll,
ein solches Compendium,
ein solches Lexikon zu erstellen und die große Nachfrage zeigt ja,
dass das die richtige Entscheidung war.
Also diesen Aufsatz, der übrigens auch in einer
etwas veränderten längeren Fassung in den Weimarer Beiträgen erschienen ist,
kann ich Ihnen nur sehr empfehlen, wenn Sie sich mit diesem Komplex beschäftigen.
Er hat außerdem 2003 das Lexikon auch beim Metzler Lexikon deutsch-jüdischer
Philosophen mit herausgegeben und er hat verschiedene Texte neu ediert,
unter anderem die Briefe, gerade die Exilbriefe,
auch von Eltelaska Schüler im Zusammenhang mit der neuen kritischen Ausgabe Walsurkampf.
Er hat von Anton Kuh, dessen Text Deutsche und Juden herausgegeben,
er ist beschäftigt mit einer wissenschaftlichen Edition von Louis Ginsburgs,
Legend of the Juice und andere Projekte mehr.
Er hat auch ein Band einmal geschrieben über die Schiller-Rezeption in
der jüdischen Moderne und ein ganz eigener Schwerpunkt innerhalb dieses Bereichs
bildet einen ganz eigenen Schwerpunkt, bildet Franz Kafka.
Dort hat er eine einführende Monografie vorgelegt vor einiger Zeit.
Bei Surkamp Epoche, Werkwirkung, Einführung in Kafkas,
Texte und hat beispielsweise auch Kafka-Handbuch,
den Abschnitt über Kafka und das Judentum verfasst und hat sich immer wieder,
insbesondere mit Inter und Transtextuellen Aspekten, in Kafka-Texten beschäftigt.
Das wäre der erste große Bereich. Beim zweiten halte ich mich jetzt
etwas kürzer. Das ist der Bereich Literatur und Wissen.
Und in diesem Bereich ist vor allen Dingen seine sehr umfangreiche Habilitationsschrift angesiedelt,
die den Titel trägt Mathesis und Poyesis, die Enzyklopädikt der Literatur 1600 bis 2000.
Also man sieht schon, es geht nicht nur um Enzyklopädik,
sondern die Bühne, Bücher haben selbst auch immer einen recht entzyklopädischen Anspruch,
in dem sie die verschiedenen Epochen umfassen.
Und in diesem Kontext sind auch weitere weitere Sammelwände erschienen,
die sich etwa mit Esoterik und Enzyklopädistik beschäftigen, Herausgaben,
die insgesamt anzusiedeln sind in diesen großen,
wichtigen neuen Forschungsfeld der Kulturwissenschaften, die unter anderem eben in der,
in dem Blick auf Literatur und Wissen danach fragt,
wie eigentlich Literatur sich zu anderen Wissensfeldern verhelfe, ähnliche Bengstrukturen,
Beschreibungsweisen aufzufinden sind.
Der Titel seines Vortrags heute ist gegenüber dem im Programm genannten
etwas abgewandelt und er heißt nun, wir sehen es,
das Volk des Buches zur Politik des Schreibens in der jüdischen, die Aspor.
Ja, ich bedanke mich sehr einerseits für die wunderbare Einführung.
Andererseits vor allem auch für die Einladung hierhin,
die mich sehr freut. Insbesondere vor dem Kontext,
dass hier in Hamburg Ihnen ein wichtiger Ort der Exilforschung besteht.
Und ich denke jetzt auch mit dort der Bischof hier auch
ein neuer Anfang hier geschieht. Und ich freue mich sehr,
dass nicht nur aus der Ferne beobachten zu können,
sondern auch Teil hier sein zu können mit einem Beitrag,
wie schon gesagt, eine leicht veränderte Titellei hat.
Der Grund war, dass der Anspruch eine Medientheorie der Diaspora zu geben,
vielleicht doch ein bisschen hochgestochen war bei näherer Überlegung,
vielleicht auch ein bisschen zu trocken dann letztlich.
Und ich habe mich entschieden,
auf das Moment des Politischen noch etwas stärker einzugehen,
wobei das Mediale, Sie werden es sehen,
nämlich die Literatur als Medium, das Buch,
insbesondere als Medium eines Schreibens in der Diaspora, eine ganz zentrale Rolle spielt.
Daher natürlich auch die Analyse des Topos vom Volk des Buches.
Ja, Sie kennen ihn. Carl Wolf geben,
den sehnsüchtigen Blick auf seine Bücher. Lassen Sie mich mit
einem Prolog beginnen. Im talmodischen Traktat Sabbat findet sich eine bemerkenswerte Regelung,
genauer eine Ausnahme, die die Überschreitung des Sabbatlichen Arbeitsverbotes zum Thema hat.
Es heißt dort, alle heiligen Bücher darf man am Sabbat
aus dem Brand retten. Arbeitsverbotung, Sabbat,
aber man darf die heiligen Bücher aus dem Brand retten.
In seinem berühmten Essay, Halacha und Hagada,
von 1916, bindet Heimnachmann Bierlik eben diese Halacha zurück an
eine wiederkehrende Erfahrung der jüdischen Geschichte
Diejenige von Verfolgung, die die Juden immer wieder vor die Aufgabe stellte,
alles aufzugeben, bis auf das Wenigste das Wertvollste.
Nicht die Tiere. Wir sehen zum Beispiel,
so führt bierlich aus, den alten Priesterleviten,
wie er mit dem Exim nach Babylon zieht und langsam neben seinem Esel einhergeht,
dem viele Bücherrollen mit Prophetenregen aufgeladen sind.
Er rettet die Heiligen Schriften aus dem Brand
In der Zitats. Sie sehen hier nicht
die Illustration zu diesem Zitat, sondern eine Visualisierung,
Imagination des Auszugs aus Jerusalem nach Babylon von Samuel Hirsenberg.
Die besondere Deutung des Buches im Judentum,
die der primäre Gegenstand der folgenden Überlegung liest,
ist alles andere als eine fröhliche Buchwissenschaft.
Sie ist vielmehr die Kunst einer tragischen Geschichte,
eben die von Verfolgung und Exil
Soweit mein Prolog. Das Judentum hat in der Tat
einen seiner leitenden Parameter in einem Medium.
Ist bestimmt sich wesentlich durch das Buch. Als Volk des Buches
wird es deshalb erstmals in den mechanischen Suchen des Koran bezeichnet,
wörtlich als Leute der Schrift, Achel, Alkitap. Es ist dieser Ausdruck,
der zunächst vor allem im Islamischen Orient zu einer Methonomie für die Juden überhaupt wurde,
unerachtet der Tatsache, dass dieser dergestalt von außen verliehene Name,
Volk des Buches, auch Stereotype,
Zuweilen gar anti-jüdische Implikationen haben konnte, wurde er vom Jugendtum selbstbewusst aufgenommen.
Aber nunmehr auf Hebräisch als Amhasefark oder Deutsch eben folgt des Buches,
wurde er insbesondere nach der Aufklärung, also in der Moderne,
zur Interpretation eben jenes so grundlegenden jüdischen Dispositivs eingesetzt,
in ein Buch oder allgemeiner, in Büchern,
in der Schrift, in der Literatur sich zu begründen.
Dieser in kultureller, wie in politischer Hinsicht weitreichende Aneignung der Redeweise vom Volk des Buches,
im modernen Judentum Bleibt bisher, wie ich meine, weitgehend unbeachtet.
Möglicherweise wegen Bedenken hier einem Stereotyp zu folgen. Tatsächlich aber
handelt es sich nicht bloß um eine typibisierende Redeweise mit dem Nichtbloß um einen Gemeinplatz über das Judentum,
um das zu untersuchen,
jetzt vielmehr eine ebenso starke wie vielschichtige Schiefe der Selbstbehauptung,
ja, der Selbstbehaupten des jüdischen Schreibens,
der jüdischen Kultur überhaupt,
in allen sich verändernden,
historisch-politischen Kontext einer
diasporisch verstandenen Moderne
Anders gesagt, anhand der Redeweise vom Volk des Buches
oder in der jüdischen moderne, nichts weniger,
als ihre Politiken des Schreibens im Spannungsverhält von Diaspora und Nation verhandelt.
Im Folgenden kann es nun weder um eine ahistorische Perpetuierung dieses Toppers vom Freund des Buches gehen,
also ich werde nicht einfach nur diesen Topers wiederholen.
Noch um seine historische Kritik im Licht einer Buchwissenschaft oder der Philologie,
denn in der Tat,
historisch gesehen oder philologisch gesehen,
ist diese Rede durchaus prekär
Der Gegenstand und die Methode meiner Analyse ist vielmehr ein drittes,
zugleich historisches und figurales. Könnt ihr sagen,
dass ich meine Frage anhand einer Analyse der Vielfältigen und Kontroversen,
Konstituierungen der Aneignungen und Transformationen eben dieser Rede vom Volk des Buches,
im kulturpolitischen Diskurs der jüdischen moderner Verfolge?
Also hier haben Sie wieder Diskursanalyse.
Damit ist zwar der Gegenstand und die Methodik vorgestellt,
noch nicht aber die historische Perspektive
just auf die Moderne
In der Tat kann es überraschen, wenn ich gar Widerspruch provozieren,
die Wendung vom Volk des Buches, gerade als Muster der Moderne hervorzuheben.
Denn auf den ersten Blick muss sie gerade als Ausdruck eines Vormodernen,
traditionell religiösen Begriffs des Jugendtums erscheinen und nicht etwas eine
vieldeutige und säkulare Figuration der jüdischen Moderne.
Das Buch überlasse ich das orientalische Achlaal-Kitap bestimmter,
so müsste man doch annehmen,
kann nur das Buch der Bücher sein,
so wie dessen Auslegung die Literatur der sogenannten mündlichen Torah,
der Torage der
Die Bücher des Volkes, des Buches, so wird man
zugespitzt sagen, umfassen im Wesentlichen Torah und Tahmut.
Für die mittelalterliche und frühneuzeitliche Verwendung des Ausdrucks vom Volk des Buches trifft dies natürlich zu.
Wenn etwa im Seefach Hasidim einen mittelalterlichen Text oder noch prägnanter,
der mittelalterliche Übersetzer, Judah, eben die Bonn,
der mal Moni das übersetzt hat, aus dem arabischen in Zebreche,
in seinem Testament die jüdische Liebe zum Buch beschworen,
Etwa mit der schönen Maxime.
Mach diesen Büchern zitieren. Mach dir eine Bücher zu deinen Gefährten.
Lass deine Bücher kästen und Regale, deine Gehärten und dein
Paradies sein. Wenn er das tat, so geschah,
ist in erster Linie aus der Perspektive eines theologischen Verständnisses des jüdischen Buches,
dem das Buch als metaphysischer Ort göttliche Präsenz außerhalb von Geschichte und Alltag gilt.
Noch weiter weg von einem modernen,
politisierten Buchkonzept ist die Vorstellung des heiligen Buches des SEFA Hakodes,
oder gerade des Buches als Wunderwirkendes und talismanisches Objekt,
wie es in der magischen und kaballistischen Literatur des Mittelladers und
der frühen Neuzeit
durchaus verbreitet war
Angesichts dieser religiösen, magischen Verständnisse dieses Buches mag eine Aktualisierung und Erweiterung und Umdeutung
der Redeweise vom Volk des Buches für eine säkulare, moderne,
kaum als möglich, wenn ich gar als widersprüchlich erscheine.
In dem Maße, so könnte man sagen,
wie das Jugendtum seit der Aufklärung förmlich ist,
eine Bibliothek erweiterte und neben oder gar vor Thora und Talmut,
die ganze Breite der modernen und wissenschaftlichen und schönen Literatur in den europäischen Sprachen stellte,
musste auch die Rede vom Volk des Buches
obsolet werden
Genau das Gegenteil ist jedoch der Fall. Während die Rede vom Volk des Buches
in der Form der rabinischen Literatur eher zurückhaltend verwendet wurde,
das findet sich tatsächlich nur wenige Belege.
Erlebnisse seit der Aufklärung erst ihre eigentliche Konjektur.
Entschuldigung, Konjunktur. Denn in dem,
in der modernen jüdische Bibliothek erweitert und das Volk des Buches
weit mehr als nur einige kanonische und heilige Bücher,
sowie deren Auslegung und Kommentierung liest,
erlangt die literarische Selbstbehauptung eine größere,
freilich auch veränderte Bedeutung
Das lässt sich erstmals an der Begründung eines Begriffes jüdischer Literatur in der Wissenschaft des Judentums,
ebenso wie an der Ghetto-Literatur im 19. Jahrhundert zeigen.
Beides, wenn auch unterschiedliche, doch auch analoge Phänomene von Modernisierung.
In Klammern füge ich hier schon an, Sie sehen,
ich spanne Sie etwas auf die Folter, was das Exil betrifft,
aber es geht ja hier auch um Jugendtum,
Tiasper schreiben, in einem weiteren Kontext,
als nur das Exil 33 bis 45,
aber ich komme auch noch darauf
Also wir befinden uns erst mal im 19. Jahrhundert.
Erstes Beispiel, die wissenschaftliche Neubegründung auf der einen Seite öffnet
die jüdische Literatur denkbar weit. Aus hebräischer und armäischer,
religiöser Literatur wird hier so der markante,
von Gütig geprägte Begriff seit Leopoldsuns, jüdische Weltliteratur,
in allen Sprachen und zu allen Themen.
Also Literatur in allen Sprachen und zu allen Themen.
Die Bibliothek der jüdischen Literatur verstanden die Prominenten der Wissenschaft
des Judentums, vorbehaltlos, liberal,
ja global
Also ein transkulturelles, vielsprachiges und auch moderne, fähiges Textkorpus.
Beispielhaft, dafür nur ein Beispiel, ist der Lexikonartikel
jüdische Literatur von 1850 des ersten modernen jüdischen Buchwissenschaftlers.
Moritz Steinschneider, mit Büchern, und blieb.
Mit den zeitgenössischen Techniken der Geschichtsschreibung und der Philologie ausgerüstet,
erforschte er das jüdische Buch.
Ich kann sagen, er war der erste moderne jüdische Buchwissenschaftler
In jenem Artikel, jüdische Literatur, macht Steinschneider ausdrücklich deutlich.
Man kann auch sagen, eindrücklich deutlich,
wie die Bibliothek der jüdischen Literatur sich in der Moderne in alle denkbaren,
kulturellen Richtungen hin öffnete und eine eminent diasphorische Literatur wurde.
Hier das Zitat, die Literatur der Juden,
im weitesten Sinne, begreift eigentlich alles,
was Juden von den ältesten Zeiten an bis auf die Gegenwart
ohne Rücksicht auf Inhaltssprache und Vaterland
geschrieben haben
Es umfasst demnach die hebräischen Kaldaischen und griechischen Schriften der Bibel
und der Apogryphen. Die neuhebräische Literatur durch zwei Jahrtausende,
aber auch die Schriften der Juden in den Sprachen der alten Welt,
welche in verschiedenen Perioden das hebräische ersetzten oder gar verdrängten.
In diesem Durchgang, durch so viele Länder, Sprachen und Materien,
liegt eine, die Auffassung und Würdigung besonders erschwerende Eigentümlichkeit.
Eine Zitats. Nun das zweite Beispiel aus dem 19.
Jahrhundert.
Zur Wissenschaft des Judenums wurde in der sogenannten Ghetto-Literatur. Eine deutschsprachige Erzählliteratur aus dem Leben,
aus dem Leben im Städtel oder zu den Lebensweisen im Städtel.
In dieser Literatur oder eben dieser Übergang von einem transditionellen religiösen
hin zu einer modernen, säkularen Jugendtum symptomatisch und vielleicht symbolisch
sogar noch konkreter als Erweiterung der jüdischen Bibliothek thematisiert.
So beschreibt etwa der in Galizien Geborene Leo Herzberg,
Fränkel in der Erzählung der Autodidakt von 1878 in der Figur Rabbi Heschels,
einen Dorfschullehrer, der tagsüber den polnisch-jüdischen Städtekindern,
ist die Tiere riesiger im Pergament, gebundene Follianten vorliegt,
um ihnen einigen Unterricht in Thora und Tangmut zu geben.
Nachts jedoch liest er selber wie einen verbotenen Schatz,
eine unter seinem Bett versteckte Kiste, durch die Tiere,
das ist jetzt noch nicht ganz das Zitat,
eine Kiste mit Büchern, das ist ein Zitat,
verfänglichen Inhalts,
welche,
wenn sie entdeckt,
einen Mann seines Metiers
moralisch vernichteten
Ende des Zitats. Es ist diese Kiste,
eine eigentliche Klandestine, Bibliothek, die im Akt der Transgressions vorgegebener Grenzen
das Korpus traditionell jüdischer, umsäkularer, wissenschaftliche Bücher erweitert.
Die moderne erscheint hier gewissermaßen als Giftschrank. Zitiere. Ohne Vorbereitung,
ohne Leitung, ohne System und ohne freie Wahl der Bücher,
die ja nur hier und da in der Stadt aufgelesen,
eroberte er sich bald,
eine kleine Parzelle auf dem Gebiet der Geschichte,
bald auf jenem der Philosophie,
ja selbst Mathematik entgegen seinen natürlichen Raubzügen
Nächtlichen. So ein Test, ob sie wach sind.
Ich habe mich verlesen. Ich bin schuldig. Der Übergang vom Melamet zum Studenten
erfolgt auch hier nicht etwa als Aufgabe und Überwindung des religiösen Buches.
Vielmehr wird sie inszeniert als eine bibliothekarische Umbesetzung und Erweiterung im Zuge
der das Überschaubare Regal mit alten, hebräischen und talmutischen Büchern mit Goldrücken.
Das war auch wieder Zitat, durch jene verbotene,
untergründige Kiste mit Büchern verschieden verschiedensten, modernen, wissenschaftlichen Inhalts herausgefordert wird.
Nun, mit diesen beiden Beispielen ist zwar die inhaltliche Erweiterung
und Säkularisierung der Rede vom Volk des Buches einigermaßen einleitend geklärt.
Zu präzisieren bleibt, jedoch noch, was dabei unter
jüdischer Moderne zu verstehen ist. Oder anders gesagt,
wie der kulturpolitische Kontext innerhalb dessen die Rede vom Volk des
Buches an Bedeutung gewann, genauer zu begreifen ist.
Denn wie gesagt, ich verstehe diese Formel nicht in einem
isolierten Raum, es ist keine Typenuntersuchung,
die ich hier leisten will
Sondern eine historische, genau im Diskurs historische Lokalisierung. Denn
in der Tat ist dieser Kontext durch den historischen Begriff der jüdischen Moderne,
der muss geklärt werden, nur sehr allgemein bestimmt.
Gemeint ist genauer die Selbstbehauptung eines säkularen, jüdischen Schreibens seit der Aufklärung.
Und zwar nicht der für in einem idealen,
ästhetischen Freiraum, sondern vielmehr in einem realen,
kulturpolitischen Kontext innerhalb dessen die Wendung vom Volk des Buches
als eine Politik des Schreibens
erst lesbar wird
Diese Politisierung bewegt sich im 19. und frühen 20. Jahrhundert,
im Wesentlichen im Spannungsfeld, zweier Muster.
Auf der einen Seite, kosten und politisch gedachte Kulturkonzepte,
die der jüdische Schreiben in der modernen,
also eine Grenzüberschreitendes, ja, Universales verstehen.
Auf der anderen Seite, nationale Kulturkonzepte,
dieser jüdische Schreiben in der modernen, also ein partikulares politisieren.
Diese Opposition zielt offensichtlich auf die Debatte zwischen Viberalismus und Zionismus
Ich bewege mich im folgenden also, wie schon angekündigt,
eher im Vorfeld, im Vorfeld des Exils,
33 bis 45. Genauer also im breiteren Kontext, der jüdische Moderne um
1900. Aber sie werden an einzelnen Beispielen auch sehen,
dass diese Debatten ins Exil weitergeführt wurden und sexy eigentlich
genau der Anschluss.
Wir können von mir aus auch gerne dann in der Diskussion
diese Spur dann noch weiterführen
In zeitgenössischen Termine gesprochen, zurück also um 1900 stehen sich genauer,
Galutbejahrung und Galutverneinung gegenüber,
wie es etwa der Philosoph Raphael Seligmann im Jahr 1916 zugespitzt formuliert hatte.
Also Verneinung der Diaspora und Bejahrung der Diaspora. An die Seite dieser historischen,
ideologischen oder ideologisierten Begriffe von Galut und Diaspora,
wie sie um 1900 verwendet wurden,
ließen sich histoografisch neutrale Begriffe stellen,
also Begriffe von Historikern,
die sie
heute entwickelt werden
Ich will nur ein Beispiel geben, um zu zeigen,
dass man natürlich sich nicht nur dieser ideologischen Debatte bewegen muss.
Möglich wäre etwa das jüngere, mythologisch aufgeladene Begriffswahre des Historikers Juri's Let's Cream,
der in seinem Buch The Juri's Centery 2004 erschien,
zwischen mehr Kurianern und Apollonien unterscheidet.
Das ist ein eigenwilliger Versuch, irgendwie auch ein bisschen an DJ erinnert,
Wahrscheinlich mehr als das. Was will er, inmitten einer sesshaften,
agrarischen Gesellschaft, sieht er die Juden zu Beginn der Moderne,
in ihrer Rolle als mehr Kantile und ihr sagt, schriftkundige Europas mit hin,
als wandernde Buchleute bzw. in seinen Begriffe als mehr koreanisches Volk.
Die apollonische Umdeutung des Jugendtums dagegen,
die Hinwendung zum Agrarischen und Sesshaften, wäre demnach eine alt,
Entschuldigung, ein alternatives politisches Programm,
wie schon moderne,
wie es insbesondere der Zynismus anstrebte und gemäß dem
das Buch eine grundlegend neue politische Funktion erhielte
Wiederum im Anschluss an Sletskin, könnte man sagen,
während die Europäer im Zuge der modernen gewissermaßen zu jüdischen Mehrkoreanern wurden,
adaptierte der Zionunismus im Gegenzug dazu,
mit seiner Neuentdeckung der Parameter von Land und Nation das apollonische Modell.
Nun, nur das als kleine Einflechtung,
wir müssen uns nicht nur in dieser Terminologie bewegen,
aber von der Sachlage her ist das Feld gegeben.
Im Kontext eben dieses ideologischen Spannungsfeldes in welcher eben zurück,
um 1900, die Thermen, in welcher Themen eine Terminologie auch immer gefasst,
wurde die Redeweise vom Volk des Buches eingesetzt.
Sie selber aber, und das ist wichtig,
ist kein antagonistisches Muster, sondern vielmehr ein vermittelndes,
ein deutbares Muster mit Übergängen und Zwischenformen.
Die ideologischen Eindeutigkeiten in der historischen Debatte zwischen konkurrierenden Modellen,
jüdischer Police, sind in der Wendung vom Volk des Buches reflektiert,
verdichtet und vermittelt,
jedoch eben über eine einzige,
aber dafür eine vieldeutige Redewendung
Nun, die Undeutung der Regeln vom Volk des Buches in
der modernen Wunde bis anhing als Erweiterung einer traditionellen Bibliothek dargestellt.
Also habe ich es bis anhin so jetzt gemacht.
Diese Erweiterung ist in einem weiteren nächsten Schritt vor dem
ebenfalls entfaltenden kontextuellen Hintergrund weiter zu präzisieren.
Präzisiere aber jetzt die zunächst in ihren Strategien der Modernisierung.
Wir müssen also fragen, was genau wird hier modernisierend und was heißt das?
Diese Präzisierung braucht nicht in weiteren abstrakten Überlegungen errungen zu werden,
lassen Sie mich das vielmehr an ein Beispiel zeigen
Thesen darüber nämlich, wie das Volk des Buches um 1900
zu verstehen sei, formulierte, oder vorhin schon genannt,
der 1899 aus Deutschland in die USA, emigrierte,
Talmut und Agadarforscher, Louis Ginsberg.
Als langjähriger Lehreramt tschüss theological seminary in New York war er
ein großer Kenner der rabbinischen Literatur,
der mit seiner sechsbändigen Anthologie Legends of the Truth,
1909 bis 1928 erschien,
seinerseits die mündliche Thora in einer modernisierten Agadarfortschritt
Es war dies nichts weniger als eine literarische Transformation der erzählerischen Traditionsliteratur.
Der Übergang von Tradition in Literatur. Annächel ist dieses monumentalen Unterfangens,
Brachte Ginsberg, 1928 den analogen Übergang vom traditionellen zu einem modernen Begriff von Literatur,
in seiner Uminterpretation vom Volk des Buches, folgendermaßen auf den Punkt.
Der Name folgt des Buches,
für die Juden von einem der großen Männer des Mittelalters geprägt,
nämlich Mohamed, charakterisiert sie ihn mehr als einer Weise.
Zunächst bezeichnet er ihre Anhänglichkeit an die Bibel, das Buch der Bücher,
das kostbarste Geschenk, das Israel der Menschheit gegeben hat.
Aber die Juden sind nicht nur das Volk des heiligen Buches.
Sie sind auch das Volk des Buches im Allgemeinen.
Die Geschichte Israels ist nicht eine Chronik,
der sich entwickelnden politischen Macht und Größe,
sondern die Geschichte einer eigenartigen, geistigen Entwicklung.
Die Nationalhelden Israels sind nicht die Helden des Schwertes,
sondern die Helden der Feder.
Ende der Sitats
Zwei Elemente zeichnen gemäß Ginsberg,
die moderne Uminterpretation der Redeweisung vom Volk des Buches aus.
Erstens, die Expansion des Buches von dem einen nationalen,
partikularen und heiligen Buch zur säkularen und universalen Bibliothek aller Bücher und das kennen wir schon.
Zweitens, die aktualisieren dessen, was aus elementares,
kulturpolitisches und mediales Dispositiv der Diaspora bezeichnet werden kann,
nämlich eben symbolisch,
zugespitzt die Substitution von Schwert zu Feder von Macht
durch Geist,
von Land
durch Buch
An genau diesen beiden Elementen lässt sich die Funktionalisierbarkeit und Interpretierbarkeit
des Topers vom Volk des Buches in der jüdischen Moderne weiter präzisieren.
Das erste Element, die Säkularisation des Buches ist für eine moderne,
unabdingbar, die Imedium des Buches und der Bibliothek,
beziehungsweise auch mit der Kulturtechnik des Lesens und der Bildung,
nichts weniger als die Möglichkeitsbedingungen ihrer selbst erkennt.
Die Transversion des einen Buches bedeutet eben keine Absage an das Buch,
sondern im Gegenteil seine Intronisierung als Medium von Moderalität
Dieser bildungstechnische Funktionalisierung korreliert mit einer inhaltlichen Liberalisierung. Die inhaltliche
Bestimmung des jüdischen Buches öffnete sich im Zuge dieser Säkularisierung,
diese auch im Kontroversen,
insbesondere der Konkurrenz eben zwischen dem Programm einer europäisch-kosmopolitischen Literatur auf
der einen und einer hebräischen national-jüdischen Literatur auf der anderen Seite.
Diese kontroverse Interpretierbarkeit des jüdischen Buches nach seiner Entlassung aus dem
religiösen Bereich zeigt sich deutliche noch,
am zweiten ebenfalls kontrovers debattierten Element,
nämlich der Autonomie des Buches
Diese basiert auf der kulturpolitischen These,
dass die literarische und intellektuelle Sphäre der Reflexion über der politischen und ökomänen,
ökonomischen Sphäre der Aktion stehe, eben die Fehler dem Schwert überlegen sei.
Mehr oder weniger scharf und streitbar ließ ich deshalb mit
der Figur Volk des Buches. Eine doppelte Absage,
sowohl an das Projekt der Assimilation erteilen,
dann auf die bürgerliche und kulturelle Integration in die europäischen Nationalstaaten zielt,
als auch an die Etablierung einer Nationalisierung des Jugendtums und einer Hebrasierung seiner Kultur,
gegen Ende des 19. Jahrhunderts sich im Zynismus befestigte.
Die moderne These der autonomen, Entschuldigung,
des autonomen Volks des Buches aktualisiert, damit die Grundfigur der
jüdischen Diaspora seit der Zerstörung des zweiten Tempels für die moderne,
für das moderne Europa im Zeitalter der Nationalstaaten.
Sie macht aus dem alten, wandernden Volk der Bibel
ein modernes, exterritoriales und kosmopolitisches Volk der Literatur.
Das ist aber eben nur eine Nämlich eine liberalistische und universalistische Reinterpretation des Volkes des Buches.
Es liegt auf der Hand, wie jetzt schon angesprochen,
dass sie für den sich herausbildenden jüdischen Nationalismus eine signifikante Herausforderung bedeutete.
Also ein Modell jüdischer Moderne, das es gerade so überwindend gelte.
Auf diese Herausforderung eben musste namentlich der Zynismus eine Antwort finden,
die die bisherige Semantik und Metaphorik in der kulturpolitischen Argumentation dennoch beide hielt.
Naheliegend wäre es, die die asporische Hierarchie von Buch und Land
schlicht umzuwerten. Und dabei das Land gegen das Buch auszuspielen.
Doch konnte die zynistische Kulturpolitik nicht bei einer solchen Ausspielung von
Literatur und Politik stehen bleiben. Gefordert war vielmehr ein eigenes,
nämlich renationalisiertes Konzept des jüdischen Schreibens. Eine zynistische Kulturpolitik,
die die Literatur in den Dienst von Gemeinschaft und Politik nahm,
konnten die literarische Größe des Buches nicht mehr gegen die
politische Größe des Landes nur ausspielen.
Sie musste vielmehr bestrebt sein, beide miteinander zu vereinbaren
Nun, das Grundmuster habe ich jetzt entwickelt. Lassen Sie mich nun
die Beispiele geben. Die Beispiele dieser beiden Schreibmodelle, jüdische Moderne.
Allerdings kann ich hier natürlich eine kleine Auswahl von Beispielen geben.
Sie können sich vorstellen und kann das leicht deutlich machen,
dass dieser Diskurs sehr viel Breite angelegt war, wenn man genauer hinschaut,
ist die regelweise vom Volk des Buches um 1900 Ja,
wenn man es kritisch sagen würde, gerade so inflationär gewendet,
kein großer deutsch-jüdischer, intellektueller Fass, der sie ausgelassen hätte,
der nicht sogar einen Text mit diesem Titel geschrieben hätte.
Von Arnold Zweig bis Gerschon Scholo im Karl Wolfskill, wie auch immer.
Ich beschränke mich aber auf einige wenige Beispiele. Ich kann in Klammer hinzufügen,
was ich ihnen hier vortrage,
ist auch Teil eines größeren Projektes,
und auch eines größeren im Entstehenbegriff in den Textes genau genommen,
wo ich diese anderen Beispiele auch versuche zu integrieren und
die ganze Geschichte,
das Komplexe noch darzustellen
Aber ich muss Ihnen auf jeden Fall den Anfang nennen.
Den Anfang der modernen Reinterpretation, eben der alten Wäldung vom Volk des Buches.
Kein geringer, nämlich aus Heinrich-Heine, machte diesen Anfang.
Der Kontext für das Auftauchen dieser Formel bei Heine
ist nicht zufällig eine kontroverse Verhältnisbestimmung von Literatur und Politik.
Eine der zentralen Streitpunkte im literarischen Schlagabtausch zwischen Heine hier wie ihn,
Blutig, Emigrim, also der dritte der Grimm-Brüder,
sich vorgestellt hat, mit Büchern natürlich.
Also einer der zentralen Streitpunkten im literarischen Schlagabtausch zwischen Heine und Ludwig Birne
war in der Tat die politische Funktion von Literatur.
In seinen Briefen aus Paris, wir sind also in einem Maxil,
warf der Jakobinist Bernes, einen Pariser Mix,
mit exilanten Heine ein unpolitisches, zunehmend Ästhetizistisches Schreiben vor.
Heine wiederum beantwortete diesen Vorwurf in seiner Birne-Denkschrift 1840 mit einer
polemischen Differenz zwischen dem asketischen und kunstfeindlichen Nazarene und Homburness
auf der einen
Und einem lebensfrohen Helenismus, so heiliges Begriff, der letztlich,
wie es seine anstrebte Befreiung nicht nur in politischer Aktion,
sondern auch im ästhetischen Medium der Dichtung erreichte.
So zeichnet es sich Heine am Ende seiner Birne-Denkschrift nicht als politischen,
sondern als dezidiert ästhetischen Exilanten, als Dichter im Exil.
Das Modell, eben dieses Vertrauens in die Literatur,
hatte Heine schon zu Beginn dieser Schrift entworfen.
In seinem Ferienort in Helgoland, ich weiß nicht,
das ist glaube ich hier in der Nähe, Stimmt das?
Grifft er, wie er in einem Brief schreibt,
zunächst angeblich aus Bleiern einer Langeweile auf die Bibel zurück.
Und war dann überraschend begeistert von dieser Lektüre. Dies wurde ihm zum Anlass dafür,
die alte Formel des Achel-Alkitap, aus dem Koran,
aus dem Koran, für sich zu aktuell übersichern.
Tatsächlich, seine Lektüre des Korans, allerdings in der Übersetzung von
Friedrich Eberhard Beusen, Anfang 1904, 18024, ist belegt.
Auf dieser Grundlage restituiert Heine das alte Modell der Diaspora,
die Selbstbewusst dafür dadurch definierte auf der politischen Not eine kulturelle Tugend
gemacht und gesicherte Orte wie Land und Tempel gegen den wertvollen,
tragbaren Ort des Buches ersetzt zu haben.
Und das ist nun dieses Zitat, ich weiß nicht,
ist es hier schon gebracht worden?
Nee, ich dachte, ich renne hier offene Türen ein.
Wie bitte? Das schon. Aber das gibt es halt
tatsächlich. Also, okay, ich lasse mich jetzt nicht
aus der Ruhe bringen. Die Juden sollten sich leicht trösten,
dass Jerusalem oder um den Tempel und die Bundesladen und die
goldenen Geräte und Kleinodien,
Salamonis eingebüßt haben
Solcher Verlust ist auch nur geringfügig in Vergleichung mit der Bibel,
dem unzerstörbaren Schatze, den sie gerettet.
Wenn ich nicht ehre, war es Mahomed,
welche die Juden das Volk des Buches nannte, ein Name,
der ihnen bis heutigen Tag im Orient verblieben und tiefsinnig bezeichnend ist.
Ein Buch ist ihr Vaterland, ihr Besitz, ihr Glück und ihr Unglück.
Sie leben in den umfriedenden Marken dieses Buches,
hier üben sie ihr unveräußerliches Bürgerrecht,
hier kann man sie nicht verjagen,
nicht verachten,
hier sind sie stark und bewunderungswürdig
Eine Macht, die antike Suchtstitution von Land und Tempel durch
das Buch zur Urszene, einer neuen Diaspar in der aufgeklärten Moderne.
Der zunehmenden Auflösung des Judentums in einer bürgerlich-europäischen Kultur und Gesellschaft
hält er eine exterritoriale, metaphorische und intellektuelle Heimat entgegen.
Ihm das Buch. Der jüdische Bürgerort ist nicht ein Territorium,
sondern ein Text. Und hier sind Juden so heilig gesichert,
stark und bewunderungswürdig. Mit diesem literarischen Diasparermodell Bereitet der Heine
auch den Boden für seine Verteidigung gegen Burnless Vorwurf.
Im Pariser Exil in den, so sagt es,
Burnne, in den Ruhestand auf dem Panassusgetrieb zu sein.
Und die Aufgabe ist, des Dichters zu dem wiederum schöner
Zitat von Burnne eines träumenden Höflings müßiger Ideale entpolitisiert zu haben.
Dagegen fordert Heine eine Dichtung,
ihre politische Rolle nicht wie bei Burnne auf einen lächerlichen Radikalismus,
wie er sagt, zuspitzt,
sondern der Ästhetik ihr Recht belässt und ein Hymne Exil
angemessene Funktionen zuspricht
Was nehme ich denn Dichter im Exil auszeichnen? Ist nicht etwa eine Flucht aus der Politik,
sondern vielmehr die Akkultur, Entschuldigung, die Aktualisierung eines Diaspora-Modells,
und ich zitiere weiter, Heine,
das vom Zeremonialgesetz und der Nationalität befreite und den Kosmopolitismus stiftete in der Zitats.
Während zuvor das Buch der Bücher nur den Juden das geistige Bürgerrecht öffnete,
soll nun in der Moderne die Literatur, Zitat Heine,
der ganzen Menschheit das jüdische Bürgerrecht verleihen, zu seiner Formulierung.
Es ist diese eine These, die Heine wiederholt mit der Formel vom Volk des Buches Stützen,
zuletzt unter anderem in den Geständnissen aus der Matratzen geruft,
wo er dafür die eindringliche Wendung des portativen Vaterlands,
die ihnen bekannt sein dürfte, fand.
Eine Wendung, je für die Selbstbehauptung einer säkularen jüdischen Literatur in der Moderne.
Geradezu enthusiastisch nun wird diese Formel oder diese Verwendung vom Volk des Buches im Anschluss an Heine,
insbesondere in jener Interpretation der literarischen und modernen aufgenommen,
Es ist kritisch, sowohl gegen das zianistische Programm,
wie auch gegen die assimilatorische Integration, in die europäische Nationalstaaten stellte,
und im Schreiben in der Literatur nicht nur die Erfüllung der jüdischen Moderne,
sondern die paradigmatische Form dieses jüdischen Modells von moderne,
für ein neues,
nämlich ein postnationalistisches und kostnanpolitisches Europa überhaupt.
Also so wie Heine, das jüdische Bürgerrecht für alle heißt,
die Nation abwerfen,
kosten Politismus stiften
Im Umfeld des Ersten und im Vorfeld des Zweiten Weltkrieges formulierten dies,
dieses ästhetisch-politische Buch- und Literaturprogramm namentlich jene deutsch-jüdischen Intellektuelle, die zu einer affirmativen Bejahung des Galut gelanden.
Darunter etwa, der bereits genannte jüdische Philosoph Raphael Seligmann,
nicht zu verwechseln mit den heute liegenden, aber gleichnamigen,
im Jahr 1917, der unvermeidbar eine kontroverse Debatte auslösen der staatlichen und territorialen Fixiertheit,
wie er sagt, eine metaphorische, eine exterritoriale nationale Existenz entgegenhielt,
die er zunächst als Geistigkeit bezeichnet.
Zitiere, die Bejahung des Galuts stellt sich uns auf diese Weise als einer der wesentlichen Charakterzüge,
jener jüdischen Geistigkeit heraus, die in bezeichnetem Gegensatz zu der alle anderen Kulturen,
antiker und auch moderner Observanz nicht an der Konsistenz dieser oder jener staatlichen Institution hing,
sondern sich vielmehr ihre eigene Materialität Wohlbeständigkeit schuf, Vermögen derer,
sie sich inmitten der mannigfaltigsten Kulturformen erhalten und behaupten konnte.
Und was er weiter ausführend meint, ist, das heißt,
die Kultur im Allgemeinen, also Kultur als geistige Materialität,
also in diesem Paradoxal formuliert, aber so denkt das,
nehme ich geistige Materialität im Sinne ihm des Buches, im Buchmaterialisiert sich der Geist.
Nur in Klammer füge ich hier an, so eine,
das ist ja fast metaphysische Formulierung des oder Umdeutung der Formel
vom Volk des Buches findet man insbesondere bei Karl Wolfskill,
also der ja diese Idee quasi eines, ja,
das Buch ist der spirituelle Ort des Judentums außerhalb der Geschichte ein geistiger Bereich,
jenseits eben des nationalen politischen Geschehens.
Auch bei Franz Rosenzweig. Vor dem Hintergrund,
nun ein anderes Beispiel vor dem Hintergrund eines ästhetischen,
internationalismus und zugleich im Sinne eines humanitären oder humanistischen Cos und Politismus,
entwarf während der Weimarer Republik in München,
insbesondere Leon Feuchtwanger,
einen Vergleichbaren im fatischen Begriff der Jasperer
Anhand der Aktualisierung der alten jüdischen Buchkultur, als ein neues
politisches Ethos des jüdischen Schreibes. Und er tat dies,
sowohl vor 1933, als auch danach, als Exilant,
zuerst in Südfrankreich, in seiner Resion mehr,
und dann in den USA, unter anderem zuletzt hauptsächlich in Kalifornien.
Entgegen der zynistischen Forderung über Europa hinaus in einen hebräischen Orient zu gehen,
forderte nämlich Feuchtwanger, Übrigens gefällt mir gerade noch ein,
in Klammern könnte ich noch hinzufügen, von Heine zu Feuchtfang geführt,
dass ich halt direkte Spur Feuchtfang hatte, wie bei Heine promoviert.
Über den Rabbi von Bacher hat er geschrieben.
Im Gegenteil zynistischen Forderung, also über Europa hinaus,
in einen europäischen Orient zu gehen, forderte Feuchtwangen,
einen europäischen Internationalismus nach dem alten Muster des Normalismus.
Oder zurück ins Letkins begriffen des Meerkurianismus.
Er verlieh der Diaspog nach gerade eine historische Sendung,
so formuliert, es ist feuchtwang,
im Europa,
im Zeitalter der Nationalstaaten
Sie sehen hier, feuchtwanger,
mit seiner Frau Martha in der Bibliothek, in seiner Bibliothek,
in seiner Ressumea, 1934, also er hat sich quasi,
nachdem er seine Bibliothek in München verlassen musste,
dann sofort eine neue aufgebaut und das wiederholt sich dann nochmals in den USA,
hat also quasi jedes Mal, wo er war,
er war bekanntlich relativ, also ziemlich wohlhabend,
konnte von seinen Büchern sehr gut lieben und dass ich wieder eine neue Bibliothek aufbaue.
Aber nochmals, er schreibt 1933,
überall ist heute der Nomade der wichtiger,
lebensfähige Typ geworden,
der einen schwerfälligen Bauern verdrängt
Auch dieser Prozess weist den Juden in der Geschichte unseres Jahrhunderts eine wichtige Rolle zu.
Was früher den Juden von ihren Gegnern als ihre verächtlichste Eigenschaft vorgeworfen wurde,
ihr Koffer und Politentum, ihr nicht verwurzelt sein mit dem Boden,
auf dem sie lebten, das erweist sich plötzlich aus Ungeheuer
Vorzug. Exakt, das ist nun die Ausgangslage für die Dominanz
des Mediums des Buches in einer neuen und zukunftsweisenden Diaspora,
gemäß Feuchtwange, nämlich ist die antinationalistische Tendenz des jüdischen Kosmopolitismus positiv im kulturellen Modell vom Volk des Buches begründet.
Er formulierte dies zuerst, bereits 1920,
also sehen wir dann deutlich vor dem Exil,
in einem Essen mit dem Titel polemischem Titel,
die Verjudung der abendländischen Literatur.
Indem er natürlich der polemischen, völkischen Ausgrenzung der Juden aus
dem deutschen Kulturbereich gerade entgegentrat. Also natürlich ein Zitat einer
damals schon grassierenden völkischen Perspektive. Dies tat er,
indem er eine Erklärung dafür gab,
weshalb die Literatur bei den Juden nicht nur gegenwärtig,
sondern immer schon
einen hohen Stellenwert eingenommen hatte
Seine Erklärung liegt im diasporischen Verzicht auf eine eindeutige
nationale und kulturelle Zuordnung. Dabei hat die Literatur zunächst,
also historisch jetzt gedacht, in seiner Argumentation,
die Funktion der Kompensation, also Literatur kompensiert etwas.
Dieses Ursprüngliche aus einer Mangelerfahrung hervorgegangene, man könnte sagen,
Surrogatmodelle des jüdischen Buches und der jüdischen Literatur,
Peter Feuchtwange in der Moderne,
dann zunehmend zum Beispiel einer kostenpolitischen intellektuellen Existenz aufgewertet
Zuerst eine Mangelerfahrung. Wir haben nur das Buch,
wir das quasi zum Muster von Moderne überhaupt. Zitat,
dass die Juden das literarische Volk, Cut Exochen wurden,
war innere Notwendigkeit, war in Entwicklung, Umweltgeschichte,
Schicksal, tief begründet in der Zitats.
Zwischen die babylonisch-assyrischen ägyptischen und hellenischen Kulturen gestellt,
machte sich der Jude daran und jetzt zitiere ich etwas länger
aus diesem Text und hier sehen Sie wieder, feuchtwanger vor einem Buch sitzend,
nämlich vor einem wertvollen Druck der Elias von Homea.
Also zwischen diese Kulturen gestellt macht sich der Jude daran,
die widerstrebenden Eindrücke einzureihen, zu ordnen, zu benennen,
zu katalogisieren, was bleebing übrig als Literatur.
Und er fasste den Extrakt dieser Literatur zusammen in ein kanonisches Buch.
Und dieses Buch schleppte durch die Jahrhunderte.
Andere Völker haben den Boden gemeint, die Luft,
die Geschichte, die Sprache,
die Lebensgewohnheiten
Die Juden hatten durch zwei Jahrtausende nur ein gemeinsames ihr Buch.
Dieses Buch war ihnen Staat, Landgeschichte, Sinn ihres Leidens,
einziger Zusammenhalt, dies Buch, nur dies, machte sie zum Volk.
An seinem höchsten Feiertage ruft der Jude zu seinem Gott,
nichts ist uns geblieben, nur dieses Buch. Das Leben,
das Schicksal, der Juden wusste in ihnen alle die Fähigkeiten großzüchten,
die den Literaten machen,
die Wanderschaft durch die Welt machte den Blick weit,
schärfte ihn für kosmopolitische Zusammenhänge,
sie entwickelte das Sprachgefühl
Die Not, der ständige Zwang sich zu verteidigen,
machte den Juden zum Retor, lehrte ihn alle Mittel des Regnerischen und literarischen Effekts.
Hier sind die Quellen, aus denen die literarische Neigung
des Juden entspringt, die Gründe seiner eminenten literarischen Begabung.
Oh, ich hätte hier, glaube ich, umblättern müssen.
Das habe ich versäumt. Aber sie sehen dafür noch einen Blick in Feuchtwanges Arbeitszimmer,
nun in Passific Pallisales, in der berühmten Villa Aurora,
wo natürlich wiederum eben eine Bibliothek von 30.000 Bänden aufgebaut hatte,
die heute zum Teil noch in der Villa Aurora zu sehen ist und zum Teil der University of 1.000 California integriert ist.
Ich glaube, die ganz wertvollen Sachen sind dann dort.
Übrigens auch in Forschungssendung, die Exilforschung, die Villa Aurora.
Unmittelbar nun vor der Macht ergreifen der Nationalsozialisten und vor
seinem Exil aktualisierte Feuchtfange in einem weiteren Essay,
dem Titel Nationalismus und Judentum,
jene altjüdische Diaspora-Figur des Buches erneut um mit dir umso schärfer gegen den politischen Nationalismus anzugehen.
Ihm hielt er einen exterritorialen und tatsächlich metaphorischen Nationalismus der Literatur entgegen.
Demnach ist nicht der Boden die Heimat bzw. das Medium der Juden,
sondern wiederholt Feuchtwanger angesichts, der sich abzeichnet in Katastrophe,
sondern zunächst eben das heilig gewordene Buch der Former denen und dann wiederum schlicht die Literatur.
Noch einmal, hier Feuchtwanger in einem Antiquariat in Los Angeles
beim Einkaufen
2.500 Jahre wurden die Juden einzig und allein durch ein Buch zusammengehalten.
Durch die Bibel. Ihr ganzes Wesen bestand aus der
fanatischen Liebe zu diesem Buch. Von Geburt bis zum Boot
brachten sie ihr Leben in Übereinstimmung mit diesem Buch.
Ehrfurcht vor der Literatur oder zu einem Teil ihres Daseins.
Literarische Tätigkeit sahen sie aus den höchsten aller Berufe an.
Diese wissende Ehrfurcht vor der Literatur ist einer der Wesenszüge der
jüdischen Sinnesart und somit des jüdischen Nationalismus
Wobei hier Nationalismus so erklärt, feuchtwange weiter, ein immaterieller,
nämlich kosmopolitischen und damit eigentlich postnationalistischer Nationalismus ist.
Er erklärt ihn so, jener Nationalismus, von dem ich sprach,
ist kosmopolitisch. Ende des Zitats. So wie er das
alte jüdische Buch gerade in extrem ist,
zum Neuen ästhetisch-politischen Modell einer kosmopolitischen,
exterritoryterialen und intellektuellen Heimat erhoben,
dass die Substitution von Land
durch Literatur
immer schon vollzieht
Die Transformation des Modells vom Volk des Buches von einem geschlossenen und religiösen
hin zu einem modernen Paradigma, einer literarischen Selbstbehauptung war keineswegs, selbstverständlich.
Sie war bereits um 1900 innerhalb des Jugendtums selbst umstritten.
Kontrovers war sie genauer aus einer Sicherausbildung, wie angesprochen,
neuen Vorstellungen jüdischer Modernität, die skeptisch gegenüber den politischen Möglichkeiten,
wie gegenüber den selbst auflösenden Tendenzen von Iberalismus und Universalismus,
von Emanzipation und Assimilation, eine politische und kulturelle Partikularisierung und Nationalisierung des Judentums forderte.
Irgendso wie sich mit der Symbolform des Buches von Heine
bis Feuchtwanger ästhetisch kostenpolitisches Modell jüdische, moderne behaupten ließ,
so wurde es in unserem symbolischen Gegenstand jonistischer Kritik.
Tatsächlich glaubte sie gerade im Buch,
die Zentralkategorie diaspogischer Selbstflucht zu erkennen,
nämlich die Degeneration zu einer bodenlosen,
gerade so gespenstischen
Luft- und Papierexistenz
Der exterritorialen Kategorie des Buches stellte der Zynismus,
deshalb just das entgegen,
was feucht hangeln in seinem ästhetischen Postnationalismus, gerade überwunden sah,
nämlich eben die territoriale Kategorie des Landes.
Vielleicht am radikalsten formulierte diese Position der neuhebräischen Schriftsteller Michael Josef
bei der Jeffsky, alias Bingorion.
Sie kennen wahrscheinlich die Sagen der Juden und die Legenden der Jugend,
Juden von Bingorion.
Das ist dieser Bell Jeffsky.
Er argumentierte dabei mit Friedrich Nietzsche
Was seinen Kontrahenten, den Begründer des Kulturzynismus,
Achada Am kritisch von einem jüdischen Nitschianismus sprechen ließ.
In diesem Streit, der als Achada Am,
Betty Jessky, Debatte in die Geschichte einging, stand,
auf der einen Seite, achada Ams, sogenannter geistiger Zynismus,
der anstatt vorschneller Kolonialisierung die Erneuerung einer hebräischen Kultur forderte.
Und auf der anderen Seite stand Betty Jesskys radikale Forderung,
Einer, wie er sagt, einer totalen Umwertung,
Eaches-Begriffe, zu einem physischen körperlichen Judentum.
Für uns ist dieser kulturtheoretische Schlagabtausch innerhalb des Zynismus freilich,
aus deshalb von Bedeutung,
weil hier in diesem Schlagabtausch die Wendung vom Volk des Buches
erneut eine prominente Rolle gespielt hatte.
Bei der Jesskyo mit ihm anzusetzen,
zielte auf eine kritische Überbietung des politischen Zynismus in Begriffen von
Nietzsches Moralkritik und von Nietzsches Vitalismus
Gegen die Assimilliation, also eine leblose, geistige Schriftkultur,
das Volk des Buches, hielt er die Schaffung,
Zitat, die Schaffung einer eigenen weltlichen Kultur des Jugendtums.
Es sollte diese eine lebendige, sinnliche, körperliche,
ja, kriegerische, territoriale Kultur sein,
die symbolisch das Buch durch das Schwert ersetzte.
Ihm damit schloss Berdy Jewski an Nietzsches Kritik der Moral an.
In der Kenologie der Moral verstand Nietzsche, kurze Erinnerung,
die syneridische Offenbarung als priesterschaftliche Fälschung
Entschuldigung, mit dem Interesse allen Instinkt des Lebens durch eine geistige Kultur zu entnatürlichen.
Das war Nietzsches Begriffe. Mit Nietzsche gesprochen wollte, weil Geschäftski,
dass sie selbst misshandelnde Tiere unter dem Diktat der Syneritischen Moral befreien,
einem Oral, die im rabbinischen Judentums stellvertretend angesprochen mit dem barbylonischen Javende, einen Höhepunkt erreichte.
Javnei ist für Bady Jesski, also quasi der babylonische Talmut,
Javene, das ist für Bady Jesski in Begriff,
der zu überwindenden spiritualistischen, schriftlichen Moralkultur von Priestern jenseits von Lieben und Leib,
jenseits vom Boden und Schwert.
Wenn Berry Chefs Gidale in nitscheanischer Geste eine totale Umwertung forderte,
dann von eben jener sinaitisch,
rabinischen Moralkultur hin zu einer Kultur des Leibes und des Schwertes.
Bei den Chefs Gies Kritik richtete ich allerdings nicht nur gegen
die diasporische Kultur der ersten Millation,
sondern auch eben, wie schon angesprochen,
gegen den spiritualistischen Kulturzionismus eines Achadaarmen
Dessen geistiger Zynismus, so der Vorwurf,
transformiert das politische Projekt in einen Intellektualismus und Kulturalismus und
damit in eine bloße Verlängerung von Diaspora-Kultur.
Solchen Zynismus der Worte stellte Benny Jesski daher die politische Tat entgegen.
Die Tiere, ich denke mir persönliche Taten statt unpersönlichen Tuns,
wirkliche Stritte,
nicht große Worte
Ach ja, der Arm wiederum brachte Berry Czesk die Position in kritischer Absicht,
allerdings auf den Punkt, in dem er dessen Opposition von
Tat und Geist mit derjenigen von Schwert und Schrift analogisierte.
Also das folgende Zitat ist von Acharda Arm.
Er beschreibt aber Bettys Schefskiss Position. Deshalb hier bei die Czeski
. Der ganze Geschichtsverlauf des jüdischen Volkes von den Propheten,
bis er auf die Gegenwart herab erscheint, ihnen,
nämlich den Verkündern jener Worte, der nischianischen Umwertung,
nämlich, das ist gemeint.
Also ein einziger großer Irrtum. Der unverzüglich einer radikalen Berichtigung bedarf.
Denn während dieses ganzen Zeitraums stellte das Judentum das Geistige abstrakte Ideal über die Körperkörperliche materielle Kraft,
die Schrift über das Schwert, und er drückte dadurch in den einzelnen Volksklienten,
das Streben nach der Durchsetzung ihrer individuellen Kräfte.
Sie verdrängt das Leben in Nature von dem Leben in eine Figie,
Und der rale Jude wurde gewissermaßen das bloße Anhängsel einer abstrakten Moraltheorie. Nun,
Achadam selbst wandte sich entschieden gegen einen solchen jüdischen Niedschournismus,
der für das Judentum, und wiederum zitiere ich auch harter haben,
neue Werte, neue Tafeln forderte und rief,
anstelle der Schrift kommen das Schwert, anstelle der Propheten,
die blinde Bestie.
Wir hören täglich den Ruf, so kolportierte weiterhin Achadam,
dass unsere nationale Welt bis auf den Grund zertrümmert werden müsse,
um alles von Grund auf neu zu bauen in der Zitats
Eben diesen Belikosen-Zyonismus hielt Achada an, einen geistigen Zyonismus entgegen,
wie es auch Max Broth formulierte,
der in diesem Streit ganz auf der Seite von Achada am stand.
Präzise damit aber erhielt die Wendung vom Volk des Buches
innerhalb des Kulturzyonismus eine aktualisierte Bedeutung.
Achada Am war damit keineswegs der einzige. Von Treiben nach
Mann Bialigs hebräischen Buch über die gelehrten Sammler und Bibliophilen,
wie Gersch und Schole und Zahlmann Schocken,
bis hin zu den Künstlern wie Frei in Moses Linien und
seinen zynistischen Jugendstielorientilismus in diesem ganzen Feld imaginierte der Kulturzinonismus,
die jüdische Renaissance dezidiert, als eine Buchkultur.
Und ich will ihnen hier nur auch zeigen,
wie diese Vorstellung, dass jüdische Kultur eine Buchkultur ist,
innerhalb des Kulturzialismus auch in die Bildkultur quasi eingangs fahren,
einige Beispiele vor Augen führen.
Das ist jetzt Ephraim Moses Lilien,
der in vielen Varianten dieses Motiv des Juden mit dem Buch
entwickelt hat,
hier im Kontext des Ersten Weltkrieges
Talmugliser, also quasi der Jude mit dem Buch,
mir auch sehr dezidiert, auch formatären gedacht, traditionelles Unserm Thora-Schreiber.
Und was übrigens bei Linien auffällt, ist quasi das über,
ineinander übergehen von Textil und Text.
Also sie sehen eigentlich, dass, Entschuldigung, dass die Gewänderung,
die Tücher mit den Rollen und der Schrift quasi eins werden.
Das ist vor allem bei diesen beiden Bildern ist es
sehr schön
Gut. Ach ha, der Arm war ja es aber,
der eben diese Umdeutung innerhalb des Kulturzynismus,
von der wir hier sprechen, argumentativ als Erster begründet hatte.
Indem er in einem dialektischen Meisterstück, wie ich meine,
eine neue Unterscheidung einführte, nämlich die Unterscheidung zwischen dem Volk
der Schrift und dem Volk der Literatur.
Das Volk der Schrift entspricht dabei der überkommenen Diasparer-Version des Volk
des Buches
Und so definiert er,
ein Volk der Schrift ist ein Sklave der Schrift,
eine Gemeinschaft, aus deren Herzen das Leben entflohen ist und
sich gänzlich in die Worte der Schrift eingesponnen hat.
Und ein Volk der Schrift,
in diesem Sinne sind wir tatsächlich seit bald 2000 Jahren.
Am Volk der Schrift kritisiert also auch Haraam die Substitution von
Leben durch Papier, von Schwerter Schrift und er liegt darin,
die Krankheit der Diaspora.
Mit dem Volk der Literatur,
jedoch stellte auch Haradam dagegen eine neue Kategorie auf
Eben dieses Volk der Literatur schreibt und liest seine Bücher guzionistisch
im Hinblick auf die Gemeinschaft. In zentrale Kategorie bei Achadam übrigens.
Und auch bei Martin Buber. Seine Bücher begründen daher,
wie er sagt, Volksliteratur, verstanden nun in einem nationaljüdischen Sinne.
Er schreibt ein Volk der Literatur,
kann also nur dasjenige Volk genannt werden,
bei dem das Volksleben und das Literaturleben,
die Generationen und die Bücher sich im Zusammenhang miteinander entwickeln.
Die Literatur, nach den Bedürfnissen der Generation und die Generation
nach der Forderung der Literatur
Deutlich wird damit, dass sich der Zyonismus nicht
etwa in einem Affekt gegen das Buch erschöpfen konnte.
Ach, hat er abends dezidierte Vorstellung von jüdischer Moderne,
zielte vielmehr auf eine Umdeutung des Buches.
Es galt dem jüdischen Buchbegriff von seiner selbstbezogenen Schriftlichkeit
zu lösen und in einen gemeinschaftlichen politischen Raum zu transformieren.
Die Leistung des kulturalistischen Zyonismus bestand folge ich darin,
das Buch, die geistige Heimat,
nicht mehr als falsche Opposition,
sondern vielmehr als notwendige Korrelation zum politischen Begriff der nationalen Heimstätte
zu verstehen
Indem der Kulturzynismus die nationale und eine kulturelle Renaissance des Jugendums knüpfte,
transformierte er die Kategorie des Buches von einer exterritorialen,
zu einer territorialen Kategorie.
Aus dem Blutlehren und weltfremden, religiösen Buch,
der Diaspora, oder so,
das politisierte Gemeinschaftsfähige Buch und aus der flüchtigen Schrift deutsch-jüdischen Schreibens,
die Heritalisierung einer neuen hebräischen Literatur
Entschuldigung, das wärmer. Es ist dahin gewesen. Ich
komme auf das Ende. Ein Epilog, eine Szene aus Hamburg
. Lassen Sie mich zum Schluss auf die Klammer zurückkommen,
die ich mit meinem Prolog geöffnet habe.
Die der Verfolgungsgeschichte. Ich bin in meiner Ausführungswahl
nicht ausdrücklicher auf die Bücherverbrennung vom 10. Mai,
es sind 33 und die Progrobe vom 10. November 33 eingegangen.
Was aber nicht ausgesprochen war, war dennoch stets mit angesprochen. Hintergründig,
präsent, war diese jüngste Verfolgungsgeschichte auch darin,
dass es mir um einen kulturpolitischen, literarischen Selbstbestimmungskurs der jüdischen Modernergien,
der just auf der Gegenseite jener Barbara lag oder liegt,
die mit der Verbrennung von Büchern ihren Anfang genommen hatte.
So hatte es, und das ist sicher Ihnen bekannt,
auch Heine in seinem Grade so bedrückend hellsichtigen Ausspruch aus dem Jahr,
1823 gesehen, ich zitiere, das war ein Vorspiel,
nur dort,
wo man Bücher verbrennt,
verbrennt man am Ende
auch Menschen
Es ist zudem bemerkenswert, dass Heine hier auf die Verbrennung des Korans,
durch den Erzbischof von Toledo im Jahr 1500 sich bezog.
Also auf die Verbrennung ausgerechnet jenes Buches, dass die Formel des Achlaikitap erschaffen hatte.
Obkos noch politisch begründet wie bei Heine und Feuchtwange,
oder aber national wie bei Achada Arm und Lilien,
so gewinnt auch die jüdische Moderne ihre Politik,
ja ihre Widerständigkeit aus der Selbstbehauptung,
aus einer Kultur des Buches der Schrift, der Literatur,
Eine Widerständigkeit in extremes gegen eine Barberei,
die mit der Verbrennung von Büchern einsetzt.
Vielen Dank