Es ist für mich als diejenige,
die die Vortragenden eingeladen hat, natürlich nicht immer ganz einfach,
Übergänge zu stiften, meistens verzichte ich auch darauf,
ich möchte trotzdem an dieser Stelle noch einmal erinnern an den Vortrag von Herrn Brummblick in der letzten Woche,
der ja über Wolfskiel und sein neuseeländisches Exil gesprochen hat,
eine Hauptthese von Herrn Rummlenk war ja auch gegen Schulens Absage an eine deutsch-jüdische Symbiose nach 45 ausdrücklich positioniert,
These, dass Wolfskill auch im Exil daran festgehalten hat,
dass sich Deutsch und jüdisch und römisch nicht ausschließen müssen,
sondern dass er gerade auch gegen homogenisierende Identitätsvorstellungen an dieser hybriden Konstruktion,
des Zugleich festgehalten hat und möglicherweise existiert hier ein Anknüpfungspunkt zu dem Vortrag,
den wir heute hören werden.
Ein anderer Anknüpfungspunkt könnte ich mir vorstellen,
existiert zu dem Vortrag von Siegret Regel über Hannah Arendt,
denn Arendt war ja nicht nur Exilantin, sondern auch eine Denkerin,
die die Tatsache des Exils und ihre jüdische Identität zum Ausgang genommen hat,
ihrer politischen,
ihrer politischen Schriften und ihres Nachdenkens über die Ursachen des Antisemitismus und der Vortrag,
den wir heute hören, handelt auch von einer Exilantin,
die nicht in die USA,
sondern nach England emigrierte und die aber ihrerseits auch als Wissenschaftlerin eine Exilerfahrung in ihren politischen,
theoretischen Schriften zum Antisemitismus umgesetzt hat.
Also soweit meine Versuche, eine Brücke zu den schon gehörten Vorträgen zu schlagen.
Ich möchte Ihnen aber jetzt zunächst Kirsten Heinsohn, die vortragende,
vorstellen. Sie ist Historikerin und wissenschaftliche Mitarbeiterin,
langjährige des Instituts für die Geschichte der deutschen Juden,
was ja in Hamburg eine einzigartige Institution ist und seit kurzem
vertritt sie den Direktor der Hamburger Forschungsstelle für Zeitgeschichte,
Axel Schild und auch seine Professur für Zeitgeschichte an der Universität Hamburg.
Die beiden Institutionen, das Institut für die Geschichte der deutschen
Juden und das Institut für Zeitgeschichte sind ja im selben Gebäude
beheimatet und haben auch institutionell eine Menge miteinander zu tun.
Sie sind eben nicht Teil der Universität,
wie manche von Ihnen vielleicht wissen, sondern eigenständiger Institutionen.
Frau Heinson ist habilitierte Historikerin und hat sich mit allgemein mit
der deutschen Geschichte im 20. und 19. Jahrhundert beschäftigt,
vorwärmig natürlich mit der Geschichte der Juden in Deutschland,
aber auch ein anderer wichtiger Schwerpunkt mit Frauen und Geschlechterforschung.
Ihre Dissertation beispielsweise hat sie über die politische Kultur bürgerlicher Frauenvereine in Hamburg verfasst,
die erschienen 1997 und ihre Habilitationsschrift gegenüber Demokratisierungsprozesse und Partizipation
in konservativen Parteien in Deutschland,
die erschien im Jahre
Im Bereich Kulturgeschichte ist ein aktuelles Forschungsprojekt angesiedelt über Sportgeschichte,
was sie unter anderem zusammen mit Stefanie Schüler Springorum betreibt,
die ja bis vor kurzem hier das Institut für die Geschichte der deutschen Juden geleitet hat.
Und mit dieser gemeinsam hat sie auch ein Band herausgegeben zur deutsch-jüdischen Geschichte als Geschlechtergeschichte.
Außerdem hat sie Bände herausgegeben zur Geschlechtergeschichte des politischen,
auch nochmal anknüpfend an ihre beiden großen Monografien und zu Handlungsräumen von Frauen im Nationalsozialistischen Deutschland.
Es gibt außerdem einen Band von ihr über das jüdische Hamburg und ein Lexikon über Historikerinnen.
Für den Exilkontext besonders relevant erscheint mir ein Aufsatz über Remigration,
über die Frage der Rückkehr, vor allem jüdischer jüdischer Menschen.
Und andererseits ein Sammelwand mit dem sehr interessanten Titel Diayaspora Identities, Exile,
Nationalism, End Cosmod Politanism, in Past and Present,
denen sie zusammen mit Susanne Lache nicht herausgegeben hat und der 2009 erschien.
Dieser Sammelband ist eng angelehnt in seiner thematischen Orientierung an ihr derzeitiges,
schon seit einigen Jahren jetzt betriebenes Forschungsprojekt zum Thema Zeiterfahrung,
Zeitdeutung, Zeitgeschichte, Eva, Gabriele Reichmann und die Frau Reichmann,
um die es hier eh verreichen hat,
um die es hier gehen wird, ist deswegen eben interessant,
weil es auf der einen Seite die Frage gibt,
wie eine Jüdin im Exil ihre eigene Situation beschreibt,
wie sie ihr Selbstverständnis als jüdische Wissenschaftlerin formuliert und wie sie insbesondere ihre Exilerfahrung in ihren wissenschaftlichen Texten verarbeitet.
Eva Reichmann ist auch Thema gewesen eines Beitrages,
den Kirsten Heinson für den deutschen Historikertag im letzten Jahr angeboten hat.
Über den bin ich auch auf sie gestoßen
Und das bemerkenswert ist hier, dass sie dort,
dass der Vortrag angesiedelt war, in einer Sektion über die Geschichte jenseits des Nationalstaats.
Und das ist ja eine Fragestellung,
die auch die Konzeption dieser Ringvorlesung in besonderer Weise angeleitet hat.
Also werden eigentlich im Exil 33 bis 45 gerade von jüdischen,
intellektuellen, jüdischen Denkerinnen und Denkern Modelle entworfen,
die sich möglicherweise in besonderer Weise auch an jüdischen Traditionen
der Diaspora und des Exils orientieren,
die Alternativen zu klassischen Formen Nationalstaatlicher identifizieren
Und Orientierung anbieten. Und Eva Reichmann scheint da
eine besonders interessante Persönlichkeit zu sein. Und wir werden jetzt
noch einiges darüber hören. Der Titel des Vortrages lautet,
die Notwendigkeit der Diaspora, Reflexionen einer deutsch-jüdisch-deutschen Jüdin im Exil,
Eva Reichmann, 1897 bis 1998. Vorhin so.
So, ich hoffe, ich bin gut zu verstehen.
Erstmal ganz herzlichen Dank für die Einladung und die freundliche Einführung. Ich hoffe,
dass sich das große Feld, das Sie jetzt aufgemacht haben,
beschreiten kann, mit ihnen zusammen, mit meinen Überlegungen.
Was ich ja heute vorstellen möchte, ist ein Ausschnitt aus meiner Arbeit.
Ich nehme eine Biografie einer Person zum Ausgangspunkt.
Ich beschäftige mich mit der Deutung dieser Person über das Zeitgeschehen.
Und ich verstehe das als eine Pass-Pro-Toto-Analyse. Also das,
was Eva Reichmann in ihren Werken in ihrer Auseinandersetzung,
mit ihrer eigenen Lebenserfahrung reflektiert über die Notwendigkeit einer Diaspora,
über das, was man im Exil lernen kann,
was ich heute nicht weiter thematisieren werde,
wie inwieweit das auch wissenschaftliche Arbeit Einfluss hat,
Das werden Sie an vielen anderen Beispielen auch finden.
Also Eva Reichmann ist in dieser Beziehung keine Ausnahme.
Ich nehme an, dass Michael Rumbleck ihnen das an Wolfskill
auch schon gezeigt hat. Ich gehe aus,
heute etwas anders vielleicht, als Sie bei dem Titel erwarten,
von der Begründung Eva Reichmanns für die Notwendigkeit einer Diaspora aus dem Jahre 1934,
als Sie noch nicht im Exil ist.
Ich stelle dann etwas ausführlicher Ihre Biografie vor,
weil ich erstmal davon ausgehe,
dass Sie alle nicht vertraut sind mit Eva Reichmann.
Diejenigen, die vertraut sind,
die können mich dann ja ergänzen und mir viele Details
noch berichten,
die ich vielleicht
noch nicht weiß
Und dann werde ich in einem dritten Schritt diese positive Bewertung
der jüdischen Diaspora in den 30er Jahren und nach der Shoah,
als sie dann im Exil ist, bewerten.
Und kurz vorstellen und bewerten, wie sie,
wie Eva Reichmann hier ihre Bewertung der Diaspora entwickelt.
Ganz wichtige Begriffe für mich dabei sind,
und die werden sie sicherlich schon kennen,
der die Coseliction Begriffe Erwartungsraum und Erfahrungs, nein,
andersrum Erfahrungsraum und Erwartungshorizont. Das sind zwei Begriffe,
die für mich sehr gut auf den Punkt bringen,
wie Ideen und Reflexionen von Menschen auf ihren sozialen und historischen Erfahrungen basieren einerseits.
Und zum anderen, wie durch den vorhandenen Erfahrungsraum und auch dem,
was in diesem Raum überhaupt erfahrbar und erwartbar ist,
zugleich, dass gesellschaftlich sagbare und das Denkbare begrenzt ist.
Also nicht alles ist denkbar oder sagbar zu gegebenen historischen Bedingungen. Das heißt,
die Überlegung von Reichmann und auch von vielen anderen,
über die sie hier in dieser Vorlesungsreihe schon gehört haben,
sind im besten Sinne des Wortes historisch verortet.
Und dazu möchte ich Ihnen einige Facetten heute vorstellen.
Da geht es zum Beispiel um die Rolle des Zionismus
Für die Auseinandersetzung mit der jüdischen Diaspora extrem wichtig,
sich zu vergegenwärtigen, wie der Zionismus, die Diaspora,
die jüdische Diaspora betrachtet und welche Position Eva Reichmann dem gegenüber einnimmt.
So, ich habe den Titel etwas geändert,
das haben Sie schon gesehen. Ich habe das Exil rausgenommen,
das hat nichts damit zu tun, dass ich darüber nicht sprechen will.
Aber ich starte eben mit Reichmannsanalyse in den 30er Jahren,
wo sie noch nicht im Exil ist.
Deswegen habe ich das so aus dem Titel erstmal herausgenommen.
Ich werde mich aber trotzdem damit beschäftigen.
Im Juni 1934 publizierte die Kulturzeitschrift der Morgen ein Heft unter
dem Titel Diaspora
als Aufgabe
Herausgeberin dieser Ausgabe war Eva Reichmann, Jungmann.
Das ist ihr vollständiger Name. Eine bekannte Vertreterin des Zentralvereins
deutscher Staatsbürger, jüdischen Glaubens in Berlin.
Der Name dieses 18193 gegründeten Vereins war zugleich sein Programm.
Er bekämpfte die antisemitische Bewegung und wie es sehr offensiv darauf hin,
dass seine Mitglieder Deutsche waren.
Der CV, das ist die zeitgenössische Abkürzung,
die ich jetzt im Weiteren auch benutzen werde.
Sie kennen das sicherlich schon, der CV,
vertrat damit eigentlich eine Selbstverständlichkeit.
Denn die Mehrheit, der im Deutschen reich lebenden Juden,
gehörte staatsrechtlich gesehen
Zu einem der deutschen Länder und damit,
nach dem damaligen Staatsbürgerrecht zum Deutschen Reich.
Die Frage der Religionszugehörigkeit spielte für die staatsrechtliche Zuordnung überhaupt keine Rolle.
Dennoch, und das wissen Sie, war schon seit dem
ausgehenden 19. Jahrhundert die Gegenüberstellung von Deutschen und Juden weit verbreitet.
Diese seltsame Perspektive durchgesetzt zu haben,
war vor allem ein Erfolg der antisemitischen Bewegung,
die damit ein diskursives Muster etabliert hatte,
mit dem Fremdheit und auch letztendlich so postuniert
Unverträglichkeit der beiden als Völker definierten Gruppen
behauptet wurde
Der CV wiederum bekämpfte genau diese diskursive Ausgrenzung von Juden aus
dem Kollektiv der Deutschen. Ebenso, und das ist auch wichtig,
wie eine sehr konkrete juristische Schritte gegen antisemitische Verunglimpfung einleitete.
Das ist also eigentlich neue am CV. Schon seit der Jahrhundertwende
verstärkt aber dann nach den Erfahrungen des Ersten Weltkrieges, Stichwort Judenbezählung,
setzte sich der CV zudem auch für eine Stärkung jüdischen Selbstbewusstseins ein.
Das ist wichtig im Kopf zu behalten. Hier sehen Sie,
ich hoffe, Sie können es einigermaßen erkennen,
Titelblatt der Zeitschrift der Morgen und die die konkrete Ausgabe,
Diaspora als Aufgabe.
Die Zeitschrift der Morgen, die Sie hier sehen, danke.
Boot, jüdischen und nicht-jüdischen Intellektuellen, ein Forum zur Diskussion über Fragen der Zeit.
1925 hatte der Philosoph Julius Goldstein ebenfalls ein sehr aktives Mitglied
des CV. Die Zeitschrift mit dem Ziel gegründet,
Anteil und Beitrag des Judentums für die Gildenwartskultur in Deutschland aufzuzeigen.
Und dabei die Rolle der Religion besonders zu betrachten und damit
wiederum auch einen intellektuellen Beitrag zur Bekämpfung des Antisemitismus
zu leisten
Eine sehr engagierte Auseinandersetzung mit rassistischen Denkmodellen fand sich inso gut wie jeder Ausgabe dieser Zeitschrift.
Namenhafte Rabbiner und Bekannte Wissenschaftler wie zum Beispiel Franzosenzweig,
Leo Beck, Ernst Kassierer, steuerten Texte für die Zeitschrift bei,
sodass diese ambitionierte Kulturzeitschrift schnell einen ausgezeichneten Ruf genoss.
Zu Beginn der 30er Jahre setzte in den Texten
eine Wende zur deutlichen jüdischen Selbstvergewisserung ein,
die sowohl als Reaktion auf die erstarkenden nationalsozialistische Bewegung,
wie auch als sehr aktive Auseinandersetzung mit dem Zionismus
zu verstehen ist
Ab Oktober 1933, also im Jahr der sogenannten Machtergreifung,
zeichnete der Literaturwissenschaftler Hans Bach und Eva Reichmann, Jungmann,
verantwortlich für die Redaktion. Sie ließen nun die Zeitschrift jeden
Monat erscheinen und öffneten das Spektrum für die behandelten Themen.
So erschienen beispielsweise nun auch Beiträge zu Wirtschaftsfragen. Als dieses Heft,
also dieses Themenheft Jaspora als Aufgabe erschienen, war also,
diese Diskursive gegenüberstellungen, Juden, Deutsche,
bereits Regierungspolitik geworden
Die Nationalsozialisten waren seit über einem Jahr an der Macht. Nein,
sie waren in diesem Jahr an der Macht und hatten schon
im Frühjahr 33 mit ersten Gesetzen und im organisierten Barkott gezeigt,
dass sie nicht zögern würden, die deutsche Gesellschaft nach rassistischen Gesichtspunkten zu differenzieren.
Und den so entworfenen neuen Gruppen je eigene Rechtsverhältnisse aufzuzwingen.
1933 hatte der CV daher bereits über eine neue Emanzipation diskutiert.
Weil er und viele andere mit ihm verzweifelt auf der Suche war,
nach einem Modus wie Wendy mit der neuen Regierung,
mit einem neuen Regime,
der ihnen ein Leben in Würde
ermöglichen würde
In diesem Kontext wurde das Thema der Diaspora wieder aktuell.
Während der Weimar-Republik war es weder in dieser Zeitschrift
noch in anderen Organen der jüdischen Vereinsbewegung ausführlich behandelt worden.
Und gerade die Mitglieder des CV sahen sich selbst nicht als Gemeinschaft in der Diaspora,
sondern, was habe ich ja schon erzählt,
als Deutsche mit einem jüdischen Hintergrund.
Ich werde nun im Folgenden einige Schriften und die Lebenserfahrung von
Eva Reichmann darstellen und an ihrem Beispiel nachzuvollziehen,
welche Bedeutung der Begriff Diaspora für jüdische Deutsche nach 1933 gewann,
neu gewann.
In einem zweiten Schritt geht es dann um eine neue Auseinandersetzung
mit dem Begriff nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges und der Gründung des Staates Israel
1948. Es soll hier gezeigt werden,
dass die positive Bewertung der jüdischen Diaspora durch Eva Reichmann und
einigen anderen auch aus ihren Lebenserfahrungen und aus ihrer kritischen Reflexion über den Nationalismus entstand.
Und sie damit, wenn sie so wollen,
ein Plädoyer für eine weltbürgerliche Sicht,
eine kosmopolitische Sicht auf die Welt und auf die Dinge hielt
Warum ich hier im Titel das Exil gestrichen habe,
wird jetzt dann vielleicht deutlicher, denn sie werden sehen,
dass im Ansatz ihre Überlegungen schon in ihren Beiträgen,
in den Zwanziger und frühen 30er Jahren vorhanden waren,
dass ihre Idee aber erst voll entwickelt wurde,
nach Mitte der 30er Jahre und dann in der Nachkriegszeit.
Es wäre also nicht korrekt zu sagen,
dass das Diaspora-Konzept von Reichmann sich erst im Exil entwickelt hätte,
sondern sie nimmt dort einen Faden der Selbstvergewisserung der Auseinandersetzung
wieder auf und fügt ihn in das neue Zeitgewebe ein
Eva Gabriele Reichmann war eine sehr bewusste Judin,
Jüdin und ihre Erfahrung, eine Jüdin zu sein,
spielte eine sehr wichtige Rolle in ihrem Leben.
1897 kamen sie in Oberschlesien in einem akkulturierten Elternhaus zur Welt.
Dieses Elternhaus war, wie gesagt, sogenannt akkulturiert,
aber dennoch religiös geprägt. Ihr Vater war ein engagierter,
liberaler Rechtsanwalt, in dessen Haus eine sehr starke jüdische Tradition
gelebt wurde, so nach eigener Aussage von Eva Reichmann
Besonders beeindruckt zeigte sich Eva Reichmann. Damals hieß sie noch
Eva Jungmann, weil sie noch nicht verheiratet war.
Von dem Rabbiner ihrer Heimatgemeinde oppeln, das war Leo Beck.
Leo Beck war eng mit der Familie Jungmann befreundet.
Seinen Abschied aus Oppel 1905 war für die damals junge Frau
ein einschneidendes Erlebnis, das sie in Form einer geheimen Fansammlung,
all ihrer Erinnerung an Beck verarbeitete.
Dieses Dokument ist leider nicht mehr erhalten geblieben. Das hätte mich
sehr interessiert. Das muss so eine Art Posie-Album gewesen sein.
Sie fühlte sich Zeit ihres Lebens sehr eng mit Leo Beck verbunden,
persönlich und religiös und bewunderte ihn als Zitat Symbol des
Deutschen Judentums
Nach ihrem Studium der Nationalökonomie, unter anderem in Heidelberg,
bei Emil Lederer, dass sie dieses Studium schloss,
sie mit der Promotion ab, tragt Eva Jungmann 1924 als
kulturpolitische Bezernentin oder Rieferentin in die Dienste des CV in Berlin ein.
Interessant ist nun, das Informationen. Ja,
Zentralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens, das ist der korrekte Titel.
Und da stolpern alle immer drüber,
also nicht wundern
Diesem Verein, also diesen CV-Stand, die damals 27,
27-Jährige zunächst sehr skeptisch gegenüber.
Die Selbstverstand sich zu diesem Zeitpunkt als religiös geprägte Jüdin,
liberal religiös geprägt, die aber starke zionistische Neigungen hatte und
sich für den Aufbau Palästinas als jüdische Heimstätte einsetzte.
Der CV aber war gegründet worden, um die bürgerlichen Gerechte
von Juden in ihrem Geburts- und Heimatland Deutschland zu verteidigen.
Da war von Zionismus, von Auswanderung, keine Rede.
Diesen Vereinsziel entsprach auch die Satzungsbestimmung,
dass nur deutsche Staatsbürger Mitglied im Verein
werden konnten
Was unter anderem zur Folge hatte,
dass die Mehrheit der damals in,
vor allen Dingen in Berlin lebenden, eingewanderten ostjüdischen Männer und Frauen,
nicht Mitglied in diesem Verein werden konnten.
Gegen diesen Punkt ausdrücklich erhob Eva Jungmann in ihrem Bewerbungsgespräch Einspruch.
Interessanterweise sicherte die Vereinsführung ihr zu, sie könne weiterhin
ihre Überzeugung vertreten, das sei überhaupt kein Problem.
Und daraufhin entschied sich Eva Jungmann, das Angebot des TVs anzunehmen.
Das hat sie selber sehr überrascht,
darüber hat sie in Interviews noch in den 70er Jahren
überrascht berichtet
In den nächsten Jahren prägte der CV ihr Leben sehr entscheidend.
Und man kann auch sagen, dass die wiederum selbst den CV prägte.
Sie übte ihre Tätigkeit mit sehr großer Loyalität und wachsender Überzeugung
aus, trotz ihrer prozionistischen Neigung. Was auch dazu führte,
dass sie sich als Vermittlerin zwischen Zionisten und Nicht-Zionisten verstand.
Und in dieser Funktion wurde sie sehr schnell zu einer der führenden Persönlichkeiten im CV in Berlin.
Da sie hauptsächlich kulturelle und innerjüdische Themen bearbeitete,
eben unter anderem ab 1933 als Schriftleiterin der Zeitschrift der Morgen,
war der Widerspruch zu ihrem prozeonistischen Neigungen wohl nur gering.
Das wäre sicherlich anders gewesen, wenn sie sich stärker in die innerjüdische Politik eingemischt hätte.
Sie war zum Beispiel Mitglied im Kirian Hayesort,
einer 1921 gegründeten Gesellschaft zur Finanzierung landwirtschaftlicher Siedlung in Palästina,
die ausdrücklich Zionisten und Nicht-Zionisten ansprechen wollte.
Und dort repräsentierte sie den CV. Diese vermittelnde Arbeit führte
später kurz vor ihrer Flucht aus Deutschland dazu,
dass sie sowohl von dem Palästina-Aufbauamt Eine sehr,
sehr positive Bewertung mit auf den Weg in ihr Exil bekam,
als auch von der Leitung des Zentralvereins ein glänzendes Zeugnis bekam.
Das ist nicht unbedingt üblich so. Im CV lernte sie
Hans Reichmann kennen, den sie auch 1930 heiratete.
Und dieser Person ist deswegen so wichtig,
der Hans Reichmann war ein promovierter Jurist,
der in Berlin die Abwehrarbeit gegen die nationalsozialistische Bewegung
sehr intensiv aufbaute mit dem berühmten Büro Wilhelmstraße
Nach 1930 ging der TV sehr stark dazu über,
die nationalsozialistische Bewegung, aktiv politisch zu bekämpfen.
Da kann ich jetzt nicht weiter darauf eingehen.
Das ist eine ganz eigene und sehr interessante Talgeschichte des TVs.
Und an diesem politischen Kampf mit dem stärker werdenden Nationalsozialismus hat sich
auch Eva Reichmann beteiligt. Von daher verwundert es nicht,
dass sie ab diesem Zeitpunkt ab ungefähr 1930 sich sehr intensiv mit der Frage beschäftigte,
warum eine Mehrheit der Deutschen die Nationalsozialisten unterstützte und welche Rolle der Antisemitismus darin spielte.
Und diese beiden Themen Durchziehen wir ein roter Faden,
ihre weiteren wissenschaftlichen Werke. Während des November-Pokerums 1938 wurde ihr Mann
für mehrere Wochen in Sachsenhausen inhaftiert oder nach der Progromnacht.
Und wie so viele jüdische Repräsentanten 1938, 39 musste das Ehepaar dann fliehen,
weil das die Bedingungen war, das Land zu verlassen,
um überhaupt aus dem KZ entlassen zu werden.
Reichmanns ging nach Großbritannien, wollten eigentlich weiter emigrieren in die USA.
Das hat aus verschiedenen Gründen nicht geklappt und wurden beide 1945
britische Staatsbürger
Wie viele andere exzellierte auch waren sie zunächst sehr intensiv auf Unterstützungsleistungen, verschiedene Organisationen angewiesen.
Sie konnten aber nach Kriegsende beide eine berufliche Zukunft in London aufbauen.
In diesen Jahren promovierte Eva Reichmann ein zweites Mal an der
London School of Economics mit einer Arbeit über Ursachen und Folgendes Antisemitismus in Deutschland.
Ihr Buch Hostages auf Tabilization oder Deutsch Flucht in den Hass wurde zu ihrem Hauptwerk,
in dem sie eine soziologisch historische Analyse des Antisemitismus mit psychoanalytischen Ansätzen nach Siegmut-Freund.
Freund, Entschuldigung. Freut, kombinierte. Also Sigmut Freud
. Nicht Freund. Dieses Buch kennen Sie vielleicht,
dass die deutsche Ausgabe mit dem Titel Originaltitel von 1956
ist dann noch in mehreren Auflagen erschienen.
In diesem Buch führte Eva Reichmann den Nationalsozialismus auf politische,
soziale und ökonomische Umbruchssituationen in Deutschland nach dem Ersten Weltkrieg zurück.
Das konstatierte sie in einer abstrakt wissenschaftlichen Sprache und fragte sich dann,
wie kam es jetzt zu der destruktiven Entfaltung von Potenzialen
des Hasses
Und hier setzt dann die psychoanalytische Analyse ein. Erst die Befreiung der Triebe,
so nennt sie das, also die Flucht der Menschen,
die sich sozial und politisch deklasiert fühlten,
in den Hass auf Juden,
ist der entscheidende Übergang für den Erfolg der Nationalsozialisten.
Ihre Analyse baute unter anderem auf den Werken der exilierten
Frankfurter Schule um Adorno und Max Horkheimer auf,
vor allen Dingen auf deren Untersuchung zur autoritären Persönlichkeit.
Wie auch die Vertreter der kritischen Theorie befasste sich
Eva Reichmann mit den Schwierigkeiten von Menschen,
wenn sie so wollen,
es ist eine anthropologische Konstante
Orientierung zu finden in Gesellschaften, die sich schnell und stark
verändern. Sie sagte, die Demokratie sei eine,
Zitat, schwere Ideologie und eine anspruchsvolle Staatsform,
die eben hohe Anforderungen an Vernunft, Verantwortungsgefühl und Moral stellte.
Und weil das nicht sehr gelungen sei in der Zwischenkriegszeit,
hätte der Nationalzialismus zum Erfolg kommen können.
Nach dem Krieg wurde Eva Reichmann, Forschungsdirektorin der Wiener Library,
das ist vielleicht eine Einrichtung, die Sie auch kennen,
in Londoner Einrichtung, die heute Quellen und Zeitzeugen,
Interviews und Literatur zur Verfolgung und Ermordung der europäischen Juden sammelt.
Eva Reichmann wertete die Akten der Nürnberger Prozesse aus und baute
einen sehr umfangreichen Bestand an Zeitzeugenberichten auf.
Sie und ihr Mann waren in verschiedenen wichtigen Organisationen aktiv,
unter anderem in dem 1955 gegründeten Leo-Beck-Institut.
1959 wurde Reichmann pensioniert,
sie hatte da schon ein gewisses Alter erreicht und nach ihrer
Pensionierung begann ihre eigentliche Tätigkeit als Publizistin und in dieser Funktion
war sie auch in mehreren großen Reisen in der Bundesrepublik unterwegs
Sie hielt sehr viele Vorträge in Deutschland,
besonders beachtet waren dabei ihre Reden auf dem evangelischen Kirchentagen 1963 und 1967.
Sie veröffentlichte zwei weitere sehr große Beiträge zur Soziologie der Deutschen
und der Juden, in den 60er und 70er Jahren.
Und obwohl sie so intensiv über deutsche Juden geforscht und geschrieben hatte,
wurde sie dennoch erst, und das ist typisch für Frauen,
zum Vorstandsmitglied des LBI berufen in London, als ihr Mann gestorben war.
An seine Stelle durfte sie dann in den Board aufgenommen werden
Ich verreiche, man erhielt sehr viele Auszeichnungen. Ich will jetzt
hier nur nennen, 1971 das Bundesverdienstkreuz der ersten Klasse.
82 dem Moses Mendels am Preis des Landes Berlin und 1983 das große Bundesverdienstkreuze.
Hier sehen Sie die Preisverleihung mit Herrn van Weizsäcker.
Jetzt wurde es stiller um die nun über 80-Jährige in den
80er Jahren und im September 1998 starb Eva Reichmann dann in London
im Alter von 101 Jahren relativ vereinsamt und schon sehr lange bettlägerig.
Es ist relativ schwer, allgemein Eva Reichmann einzuordnen,
politisch einzuordnen
Sie selbst, glaube ich,
verstand sich eher als eine, vielleicht sozialistisch orientierte Wissenschaftlerin.
Sie war jedenfalls sehr an dem Gedanken der Gleichheit interessiert.
Sie war aber in einem liberalen Elternhaus aufgewachsen und hatte
von daher auch eine sehr positive Beziehung zum Liberalismus.
Sie vertrat aber auch pazifistische Ideen und zionistische Ansichten.
Diese Offenheit im Denken und im Handeln behielt sie eigentlich Zeit ihres Lebens bei.
Was jedoch deutliche Stellungnahmen zur zeithistorischen Fragen nicht ausschloss.
Also eine Offenheit im Denken schließt nicht aus,
dass man doch eine Position bezieht
Religiös fühlte sie sich einem liberalen Judentum im Sinne Leo Becks verpflichtet,
eine religiöse Überzeugung, die sie selbst auch sehr aktiv lebte.
Dieser Teil ihres Selbstverständnisses stand, soweit ich das sehe,
in ihren Werken und ihrem Nachlass nie zur Diskussion.
Sehr wohl, aber die Frage,
wie sich Juden im Deutschen Reich nach 1933 einordnen sollten,
solange sie selbst noch die Wahl dazu hatten.
Und an diesem Punkt geht es jetzt um die Frage, welche Rolle spielt die Diaspora?
In der Ausgabe des Morgens vom Juni 1934 stellte Eva Reichmann unmissverständlich fest,
dass die nationale Revolution des Jahres 1933 einen geistigen Umbruch in
der gesamten Judenheit der Welt bewirkt habe.
Dieser Umbruch, nämlich die Aufhebung der Judenemanzipation in Deutschland,
und die damit zusammenhängende, geistige Erschütterung, rufe notwendigerweise,
Zitat, eine tiefe Verdächtigung der Diaspora-Existenz hervor.
Wenn schon in dem Land das als Vorbild einer geglückten Integration gelte,
und bis dahin war Deutschland dieses Land,
wenn in diesem Land die Emanzipation der Juden so schnell aufgehoben werden konnte,
dann seien wohl alle Länder und alle Juden in der
ganzen Welt
davon betroffen
Denn es sei gerade, das Ereignis 1933 gewesen,
dass die Tatsache der jüdischen Zerstreuung nach jahrhundertelanger Legitimität erneut fragwürdig gemacht habe.
Hier sei eine, Zitat, echte Revolutionierung des jüdischen Geistes erkennbar,
eine Sehnsucht nach Erlösung, eine Sehnsucht nach Sicherung vor weiteren Abstürzen.
So die ersten Zeilen und ersten Passagen in den Beitrag von
Eva Reichmann zu der Zeitschritte.
Reichmann konstatierte also 1934, dass der zionistische Gedanke,
nämlich der Aufbau einer jüdischen Heimstätte in Palästina,
gegenüber den Jahrzehnten zuvor eine ganz neue Qualität gewonnen habe
Trotz ihrer eigenen, sehr positiven Einstellung gegenüber dem Zyonismus
erklärte sie, sie erklärte sie jedoch so gleich.
Diese Qualität sei trügerisch. Da sie auf Verzweiflung und
weltlich bürgerliche Hoffnung aufbaue und dabei gewachsene Einsichten leichtfertig aufgebe.
Reichmann äußerte auf diese Weise, wenn auch nur indirekt,
einerseits Verständnis für die Hoffnung so vieler auf Sicherheit durch zyonistische Aufbauarbeit in Palästina.
Und dennoch plädierte sie in ihrem Text dafür Sinn und Aufgabe
der jüdischen Diaspora erneut positiv zu bestimmen
Und damit wiederum auch in der Zeit der Bedrängnis, die Diaspora zu legitimieren.
Sie wollte nicht leichtfertig den Gewachsenen Zusammenhang zwischen Juden und ihren Heimatländern
zur Disposition stellen. Ihr Hauptargument lautete, und ich hoffe,
sie können das mitlesen, ja, Gefahr ist,
dass die jüdische Sammlung und Rückkehr im Zeichen einer Zeit geschieht,
deren äußerer Ablauf,
nämlich die gewaltsame Herauslösung der Juden aus den Ländern ihrer Heimat und deren innerer Sinn,
Herrschaft des nationalen Gedankens,
ihr allzu günstig sind.
Also der Gefahr
Wir haben allen Anlass, uns,
die wir soeben aus der Vergottung einer Zeit mühsam wieder
zu unserem eigenen Gott zurückfinden, davor zu hüten,
dass wir nochmals dem Geist einer Epoche vorbehaltlos anheimfallen,
dass wir ihm unser eigenstes, unser ewiges Opfern.
Das ist eine typisches Zitat, ein typisches Zitat von Eva Reichmann,
das muss man in der Riege drei bis viermal lesen,
bevor man so alles kapiert, was sie damit zum Ausdruck bringen will.
Worauf es mir hier ankommt, ist,
dass sie die positive Begründung der Diaspora darin sieht,
dass diese eine übertriebene Nationalismus entgegenwirkt.
Das steckt da drin und in vielen anderen Zitaten aus
diesem Text auch
Und damit war nicht nur der Deutsche, in diesem Falle der deutsche Nationalsozialismus gemeint,
sondern ebenso der jüdische, der zionistische Nationalismus gemeint.
Die Diaspora, vor allem die Deutsche, die Aspora,
sollte nach Reichmann weiterhin Teil eines jüdischen Weges in der Geschichte
sein und damit eine zentrale Aufgabe der Juden in aller Welt.
Eine ausschließliche Konzentration auf den Aufbau in Palästina wann ihren Augen
falsch und entsprach nicht, den Besonderheiten der jüdischen Geschichte.
Der Zynismus übernahm in ihren Augen nämlich
eine gefährliche Ideologie
Wenn er einen reinen jüdischen Nationalismus postulierte. Diesen Gedanken hatte sie
in einem anderen Text noch ausführlicher dargestellt. Hier wurde deutlich,
dass Eva Reichmann vor allem die geistige Kraft des Judentums als
ein Gewinn für die Heimatländer aller Juden, wo auch immer sie seien, ansah.
Sie wandte sich damit, und das ist wichtig,
gegen den Totalitätsanspruch des Zynismus. Und einschränkend muss ich hier sagen,
insbesondere wandte sie sich gegen die revisionistische Richtung,
die jede andere jüdische Anschauung als unjüdisch,
minderwertig und charakterlos kennzeichnet
Sie wissen vielleicht, dass es eine lange Diskussion gegeben hat
über die sogenannte a-normale Berufsgliederung der Juden in Deutschland,
womit ausgedrückt wird, dass sie im Verhältnis zur Bevölkerungsanzahl in besonderen Berufen,
die den freien Berufen besonders hoch vertreten sind.
Das ist die a-normale Berufsgliederung der Juden in den europäischen Ländern.
Interessanterweise erreicht man auch hierrin eher einen positiven Aspekt. Nämlich,
dadurch habe sich eine besondere geistige Substanz erhalten können in diesen
europäischen Ländern, durch den hohen Anteil von Juden
Sie beklagte, dass die Konzentration aller jüdischen Kräfte auf
den Aufbau in Palästina nun einen verhängnisvollen Wandel bewirken könne.
Denn die Schaffung eines nationalen Staates und da liege eben machtpolitischen Fragen und
nicht nur kulturellen. Sie führte in diesem Text aus,
Zitat, der nationale Gedanke, mag er von einem Teil
seiner jüdischen Verfechter in noch so geläuterter Form vertreten werden.
Trägt eine Eigengesetzlichkeit in sich,
die aus der Sphäre der Idee sehr zielbewusst in die Sphäre
des machtpolitischen Tageskampfes hineintreibt
Man begibt sich nicht ungestraft, einer reinen gedanklichen Daseinsform,
zugunsten einer realen. Die Wirklichkeit entledigt sich des lautersten Formungswillens
und drängt zu einer ihr gemäßeren Macht und schuldbeladenen Existenz.
Aus dieser Analyse schloss reichen man sogar,
dass die revisionistische Partei im Zynismus, deren einzige Richtschnur der
nationalistische Gedanke war, eigentlich ihr jüdisches Wesen verloren habe.
Diese Aussage war sehr deutlich und auch provokant und sie legte zugleich,
dass es für mein Thema das Wichtigste,
sie legt zugleich die Grenze fest,
in der sich Eva Reichmanns zynistische Gefühle bewegten
Als geistige Herausforderung, nahm sie den Zionismus mit Sympathie auf.
Sie wünschte auch all denjenigen, die in Palästina
ihr Glück suchten, viel Glück auf ihrem Weg.
Aber die Gründung eines Nationalstaates lehnte sie 1934 und auch später unmissverständlich ab.
Dabei darf gerade dieser Beitrag, aus dem ich hier zitiert habe,
von Eva Reichmann 1934 auch als offizielle Meinung des TVs gelten,
denn er erschien in der Zeitschrift des Vereins unter der Überschrift vom Sinn deutsch-jüdischen Seins,
und zwar als Leitartikel.
Und ein Leitartikel 1934 wird nicht ohne vorheriger Debatte in
der Hauptredaktion abgedruckt worden sein. Die innerjündischen Fronten waren damit
mit dieser Positionierung Reichmanns und des TVs erneut befestigt.
Reichmanns, positives Verständnis von der jüdischen Zerstreuung,
stand im deutlichen Widerspruch zu großen Teilen des zionistischen Diskurses.
Im zionistischen Denken war die Diaspora der negative Gegenpol zur jüdischen Nation.
Die Diaspora galt als Verformung jüdischer Existenz,
weil die europäischen Juden durch Assimilation und auch Konversion
ihre Substanz und ihre Eigenart
verloren hätten
Sie kennen diesen klassischen und diese klassische Gegenüberstellung gegen den körperlich schwachen und vergeistigten Gallut-Juden,
der wie ein Parasit lebte, setzte der Zionismus,
Propagandistisch, den neuen Hebräer, den starken Mann,
den körperlich arbeitenden Pionier,
der das erobert im Land aktiv verteidigt und aufbaut.
Gegen diese Interpretation, die sehr verbreitet war,
setzte Reichmann ihr Plädoyer für eine positive Bestimmung der Diaspora als einen möglichen jüdischen Weg in der Welt.
Die Diaspora war in ihren Augen eben nicht Teil des Befürchteten Untergangs der Juden,
der Vermischung, Anliederungen an andere Gruppen,
auch nicht eine Strafe und auch nicht ein erzwungenes Exil,
sondern Teil eines geistigen Weges des Judentums in der Welt.
Und von daher eine besondere, schützenswerte Aufgabe.
Im Jahr 1934. Angesichts der politischen Umbrüche im Deutschen Reich nach
dem Januar 33 wäre, so meine ich,
eine deutliche Ablehnung der Diaspora durch deutsche Juden eigentlich nicht überraschend gewesen.
Als ich mich angefangen habe damit zu beschäftigen,
habe ich genau das Gegenteil erwartet von dem,
was ich
dann gelesen habe
Gerade die Zionisten konnten sich in ihrem Weltbild bestätigt sehen,
dass immer wieder und überall Verfolgung von Juden möglich seien.
Und dass man dagegen nur den Aufbau einer eigenen Heimstätte
setzen könnte, eines eigenen Staates der Juden schützt.
Die überzeugten deutschen Staatsbürger jüdischen Glaubens aber konnten eben ihre Erfahrungen
der vorhergehenden Jahrzehnte nicht so schnell vergessen und sich eine neue Zukunft in Palästina vorstellen.
Die intellektuelle Verteidigung der Diaspora und ihre Begründung als eigenständiger jüdischer Weg
war daher auch eine Verteidigung, so meine ich,
des eigenen und Erfahrungsraum ist und es damit zusammenhängenden Erwartungshorizont ist,
deutscher Juden in den 30er Jahren.
Es lässt sich also folgern vielleicht, auch damit bin ich gerne
mit ihm drüber diskutieren, welche Meinung sie vielleicht dazu haben.
Dass die über 100-Jährige positive Erfahrung einer schrittweise vollzogenen Emanzipation und
die Integration der meisten deutschen Juden, sowie die bürgerliche Akkulturation,
einen ganz zentralen Teil des Erfahrungsraumes ausgemacht haben.
Eines Erfahrungsraums, der auch noch in Anfang der 30er Jahre
vorhanden war, den man nicht einfach vergessen konnte
Natürlich entstanden Irritationen angesichts der negativen Erfahrung antisemitischer Hetze auch schon
in der Baimar-Republik und der zunehmenden gesellschaftlichen und staatlichen Ausgrenzung seit
1933. Deshalb waren ja die verschiedenen in der jüdischen Gruppen
in den ersten Jahren das Nationalsozialistischen Regimes gezwungen,
sich ihres eigenen Selbstverständnisses noch einmal zu versichern.
Sowohl in Abgrenzung gegeneinander als auch gegenüber der Regierung.
Unsicherheit und Zukunftsängste prägten das Leben der jüdischen Deutschen in den
frühen 30er Jahren. Es war nicht mehr klar,
ob man die bisherigen Erfahrungen weiterhin zum Maßstab für Handlungen
machen konnte
Oder ob eine völlig neue Situation entstanden war,
für die man noch keinen Erfahrungsschatz aufgebaut hatte.
Dieses Dilemma ist für uns Ex-Post offensichtlich. Für die damals Lebenden,
die versuchten, einen Modus Revendy zu finden,
war es eine extrem schwierige Situation.
War die, war die, war die Maßnahmen der Regierung
jetzt abgeschlossen? Müsste man noch mehr Verfolgungsdruck rechnen?
Würde sich alles verschärfen? Wie sollte man damit umgehen?
In diesem Kontext kommt dem Zynismus eben eine besondere Bedeutung zu eigentlich.
Der Zynismus war seit seinem Auftauchen in Westeuropa zunächst nur ein
ganz, ganz kleines Licht am Erwartungshorizont gewesen.
Insbesondere in Deutschland
Die zynistische Vereinigung in Deutschland hatte Mitte der 20er Jahre etwa 33.000 Mitglieder.
Im Vergleich der CV hatte 60.000 bis 70.000. Ende des Jahrzehnts,
also Ende der 20er Jahre,
hatten die zynistische Vereinigung aber nur noch 7.500 Mitglieder.
Erst seit 1933 stieg die Mitgliederzahl wieder deutlich, über 20.000 an,
obwohl zu diesem Zeitpunkt schon eine größere Anzahlationisten ausgewandert war.
Das lässt schließen, dass hier der Zuspruch
ein deutliches Zeichen für eine Änderung in der Erwartungshaltung.
Der Rund eine halbe Million umfassenden deutschen Juden war
Auch wenn die Zionisten weiterhin eine Minderheit leben. Dafür kann man viele Belege finden,
zum Beispiel, wenn sie sich Zeitungen aus dem Zeitraum angucken,
dass israelitische Familienblatt zum Beispiel,
die sich nun anders als zuvor allen jüdischen Gruppierungen gegenüber öffneten.
Und auch relativ viele positive Artikel zur zinistischen Alternative in Palästina erschienen.
Auch das war vorher nicht so üblich. In diesem Kontext,
darauf habe ich schon hingewiesen, setzte sich eben auch
Eva Reichmann noch einmal mit der palästinensischen Möglichkeit auseinander.
Und, oh Wunder, sie verteidigte immer noch
die Diaspora
Auch wenn man in ihren Beiträgen sehen kann,
dass ihre Begeisterung für den Aufbau des Lieschufs deutlich zugenommen hatte.
Im August 33 stellte sie ganz offiziell für den CV die Stellung zum Palästina-Problem vor.
Gegenüber sehr früheren, zum Teil scharfen Frontstellungen,
reichte der CV nun die Hand zur Versöhnung und forderte,
sowohl den Aufbau Palästinas,
wie auch die Existenzsicherung der deutschen Juden in Deutschland,
als eine zentrale und gemeinsame Aufgabe zu begreifen.
Der Trost, der in der Existenz jüdischer Aufbauarbeit in Palästina liege,
sei aufs Ängste mit der Forderung,
an jeden Juden verbunden, sich für diesen Aufbau einzusetzen.
Aber gleichzeitig forderte sie auch genauso vehement die deutsche Judenfrage,
das war jetzt ein Zitat, auch in Deutschland zu lösen.
Damit diese Aufgabe gelingen könne, sei mehr als nur wechselseitige Geduldung notwendig.
Beide Seiten müssten sich gegenseitig in ihrem Wert zur Erhaltung jüdischen Lebens anerkennen. Eine Position,
die uns aus der Rückschau vielleicht seltsam erscheinen mag,
aber damals in den Herbst 1933, der Versuch war,
ja,
einfach eine Lösung zu finden für die anstehenden Probleme
Ich kürze jetzt ein bisschen ab und springe gleich mal in
das Jahr 1938, 39. 37 Entschuldigung, 37,
wo Eva Reichmann an einer Reise nach Palästina teilnahm und darüber in Artikeln in der TV-Zeitung berichtete.
Daran kann man besonders prägnant ihre Position nochmal zeigen.
Auch hier zeigte sie wieder sehr positive Eindrücke von dem Land und der Aufbauleistung.
Sie zeigte sich auch beeindruckt von der Schönheit. Und in dieser Artikelserie,
die fünf Artikel umfasste, waren vier Reiseberichte sehr emotional geprägt,
aber in ihrem Abschlussbericht ging sie dann doch etwas härter mit der palästinensischen Glücklichkeit um.
Unter dem Titel Palästina, Idee und Wirklichkeit lässt sich eine distanzierte Bewertung lesen.
Palästina können nur einen Bruchteil der Menschen aufnehmen,
die auf der Suche nach einer neuen jüdischen Heimat seien.
Also 1937, damals war das Reichsbürgergesetz schon eingeführt und es war klar,
dass das Regime immer weitere Verfolgungsmaßnahmen in Deutschland propagieren würde.
Abgesehen davon stellten von der Aufnahmekapazität des Landes Palästina,
abgesehen davon stellten die wirtschaftlichen Probleme, die politische Zukunft des Landes,
sowie die kämpferischen Auseinandersetzungen mit Arabern, eine große Belastung dar,
der nicht alle Auswanderer gewachsen seien.
Es sei eine beeindruckende Leistung, die sich in Palästina zeige,
eine Leistung, auf die alle Juden stolz sein könnten und diese eng mit Palästina verbinde.
Gab Palästina aber nicht in sich Ruhe, sondern in Bewegung sei,
habe die Diaspora immer noch eine wichtige Funktion zur Aufrechterhaltung des
Judentums und zur Unterstützung des Aufbaus.
Die Diaspora-Existenz sei notwendig und zwar als Eigenwert. Und Zitat,
vielleicht einmal als Rückzugsposten, wenn der Sturm der Geschichte
noch gewaltsamer über den schmalen Küstenstrichen wegbrausen sollte
Auch hier in dieser bedrohlich zugespitzten Situation des Jahres 1937,
verteidigte Reichmann immer noch die Notwendigkeit und spezifische, jüdische Aufgabe der Diaspora.
Sie erkannte zwar den zentralen Weg des zyonistischen Weges für den
zentralen Wert des zyonistischen Weges für das Judentum in der Welt an,
das stellte sie nicht in Frage,
sie bekämpfte aber weiterhin den damit verbundenen absolut Heilsanspruch.
Wie schon früher behauptete sie, dass es zwei leitende Ideen
im Judentum gäbe,
unabhängig von konkreten Geschichtsverläufen
Einerseits die Idee, jüdisches Leben im Lande der Väter aufzubauen.
Andererseits die Idee, jüdisches Leben in der Welt organisch zu gestalten.
Dieser letzten Idee, jüdisches Leben in der Welt
organisch zu gestalten, fühlte sich Eva Reichmann persönlich verpflichtet.
Sie wollte eigentlich diese Aufgabe auch in Deutschland weiterhin wahrnehmen.
Wie sie selber später schreibt, hatten sie und ihr Mann
vor der Inhaftierung überhaupt nicht daran gedacht auszuwandern.
Das Ehepaar war selbst nach der Flucht noch lange überzeugt,
dass sie einmal zurückkehren könnten und weiterhin das jüdische Leben in
Deutschland aufbauen könnten
Erst nachdem ihnen die Gewalt gegen Juden in all ihren Facetten
offenbar wurde, entschieden sie sich dagegen, nicht mehr zurückzukehren.
Wie sieht diese Konstellation, die Reichmann in den 30er Jahren schon entwickelt hat,
die Wertschätzung der Diaspora, nun nach 1945 aus?
Weder das Wissen um die Shoah noch die Gründung
des Staates Israel 1948 brachten Reichmann davon ab.
Weiterhin, Guideaspora, als wichtigstes Prinzip jüdische Existenz zu verstehen.
Nun trat aber eine weitere Begründung für die Wichtigkeit des
spezifisch-jüdischen Weges in der Welt
Wie verreich man verteidigte den Diaspora-Gedanken auch,
um ihre Interpretation der Geschichte, der Juden in Deutschland zu untermauern,
die auf einer positiven Bewertung der Emanzipation gründete.
Und an diesem Punkt, glaube ich, werden sie sich
jetzt an den Vortrag von Michael Brummlik vielleicht auch erinnern.
Das ist nämlich genau der gleiche Gedanke. Zionistische Vertreter behaupteten ja gegenüber
dieser positiven Bewertung oder Emanzipation, etwa Gerschow und Schulem,
die Emanzipation sei eine pure Illusion gewesen und ein Deutsch-Jüdisches,
jüdisches Gespräch habe nie stattgefunden.
Jedenfalls nicht ernsthaft. Das ist ein Viktum,
das bis heute immer noch gern wiederholt wird
Aber auch als Exzellentin wollte Eva Reichmann weiterhin.
Ihr Deutschtum und das der deutschen Juden nicht bestritten sehen.
Außerdem verstand sie die Staatsgründung Israels eben nicht als eine endgültige Lösung der Judenfrage.
Noch 1974 schrieb sie, es sei wichtig, die jüdisch,
historische Legitimität der Diaspora aufs Neue zu erweisen.
In einem späteren Beitrag aus dem Jahre 1980 bezeichnete sie
die weltweite Diaspora und den Staat Israel als zwei Mittelpunkte,
die beide wichtig und notwendig für die jüdische Identifikation sein
So wie das vor 1933, die beiden Pole der
deutsch-jüdischen Existenz gewesen sei. Hier sehen Sie also,
dass die neue historische Situation schon in Ihrem Denken einen Reflex hat,
dass sie nicht mehr in Frage stellt, dass es den Staat Israel gibt.
Ich glaube, man kann nicht sagen, dass sie die
Gründung begrüßt hat. Dazu habe ich jedenfalls kein Dokument gefunden,
aber sie diskutiert auch nicht darüber rum,
dass es diesen Staat nicht geben darf.
Der ist eben da und er hat auch einen,
leistet auch einen wichtigen Beitrag.
Aber für Sie ist immer der Gedanke wichtiger,
dass es eine jüdische Aufgabe in der Welt gäbe.
Reichmann fügte nun Ihrer Legitimierung der jüdischen Jaspora 2 neue
Gesichtspunkte hinzu
Zum einen die Notwendigkeit, das liberale Judentum zu erhalten,
insbesondere das deutsche liberale Judentum. Und zum anderen die Forderung,
das Geschehen in Deutschland zwischen 33 und 45 nicht als einen
gültigen Urteilsspruch der Geschichte, über jüdische Existenz in der Diaspora anzuerkennen.
Mit diesen beiden Punkten verteidigte Reichmann in einer sehr kritischen Reflexion. Auch,
so meine ich, ihren eigenen Erfahrungsraum als deutsche Jüdin gegenüber
einer nachträglichen Abwertung zum Beispiel durch Gerschow-Schulan,
der ja auch aus Deutschland ausgewandert war,
auch ein deutschen Hintergrund hatte
Sie hat sich, bist du ihrem Tod massiv?
Also muss man wirklich so sagen, massiv dagegen gewehrt,
dass ihre Erfahrungen, die durchaus positiv waren,
auch ständig abgewertet wurden und mit der Begründung,
das ist doch alles nur eine reine Verfolgungsgeschichte.
Eine Rückkehr kam für sie trotzdem nicht in Frage.
Das hat ganz pragmatische Gründe auch. Sie sehen hier Eva
Reichmann an ihrem Arbeitsplatz in der Wiener Library in London.
Die hatte sich in London eine berufliche Existenz aufgebaut.
Und in Deutschland gab es nach der Zerstörung aller jüdischen Organisationen
auch gar keinen Arbeitsplatz mehr, auf den sie irgendwie hätte zurückkehren können.
Es gab keine Nachfolgeorganisation für den CV
Weiterhin war es nach 1945 nur außerhalb Deutschlands möglich, als liberale Jüdin religiös zu leben.
Da die neuen jüdischen Gemeinden in der Bundesrepublik waren ausschließlich orthodox. Andere haben das anders gelöst,
die sind trotzdem zurückgekehrt und haben sich auch beim Rabbiner gemeldet und gesagt,
so ich bin jetzt wieder, Tier,
ich gehöre auch zu meinende, aber ich will nicht orthodox leben,
also ich komme nicht zu den Gemeindeversammlungen.
Reichmann hat sehr viel Wert darauf gelegt,
dass sie ihr liberales Judentum auch leben kann
In London hatte sich 1939 schon eine liberale deutsch-jüdische Gemeinde etabliert,
die eine eigenständige Abteilung innerhalb der Indish Liberal Sinnergar bildete.
Das ist die New Liberal Ush Congruation at Bells high
square Sinnergarg, langer Titel.
Und in dieser Congruation and Bells high wurde der Gottesdienst,
nachdem in Berlin und Frankfurt in den 20er Jahren geübten,
reformierten Ritus abgehalten.
Da könnte man sich zu Hause fühlen als Exil,
als Exilierte. Und zwar bis zu Beginn der 60er Jahre
wurde der Ritus sogar nur in deutscher Sprache abgehalten
Auch in der Leo-Beck-Loge, das ist eine 1943 gegründete Untergruppe
des Benei Britt in England, waren ausschließlich deutsch jüdische Immigranten aktiv.
Und beide Gruppen betonten auch hier im Exil die besondere Rolle
der Kultur im Judentum. Reichmann war in all diesen Gruppenmitglied
und auch noch ein paar anderen deutsch-jüdischen Immigrantengruppen.
Und sie hatte hier ganz eindeutig eine neue religiöse Heimat auch gefunden.
Nicht nur eine politische, als exilierte Jüdin,
die vor Verfolgung gerettet wurde, sondern sie hatte auch eine religiöse Heimat gefunden.
Und das ist ein sehr wichtiger Punkt.
Reichmann war in diesem Punkt keine Ausnahme,
sondern ein Regelfall
Sie können an vielen Auseinandersetzungen mit Diaspora-Gemeinden feststellen,
dass gerade die religiöse Identifikation bei Gruppen in der Diaspora eine ganz zentrale Rolle für den Gruppenzusammenhalt spielt.
Und auch individuelle Selbsteinschätzungen stärken kann, möglicherweise sogar sehr viel stärker als im Ursprungsland.
So zeigte sie sich etwa an einer Untersuchung von Marion Berghan,
die ich sehr empfehlen kann, über deutsch,
jüdische Immigranten in England, dass die sich alle,
auch ihre Kinder, sehr, sehr sicher waren,
dass sie Juden sind, obwohl sie sich sehr,
sehr unsicher zeigten,
ob sie nun deutsche Engländer da irgendwas dazwischen oder was auch immer sein.
Also ihre nationale Zuordnung war deutlich erschüttert,
aber ihre religiöse Zuordnung war stark gefestigt,
wenn nicht sogar stärker als noch vor der Immigration.
An diesem Punkt bestätigte sich meiner Ansicht nach die Behauptung von Eva Reichmann,
dass eine lebendige Diasporade das Judentum stärken kann und eben nicht schwächt,
sondern sterbt.
Gerade das Exilboot, also deutschen Juden, mehrere Möglichkeiten zur religiösen Identifikation.
Sie waren eben nicht wie in der Bundesrepublik oder vor
allen Dingen in Teilen Israels gezwungen,
sich den Gesetzen der jüdischen Orthodoxie anzupassen
Aus dem Exil konnte so eine neue jüdische Diaspora im positiven Sinne entstehen.
In der Religion durch Pluralismus und Eigenwertigkeit gekennzeichnet waren und nicht
durch Orthodoxie. In der Diaspora war es eher möglich,
gebrochene nationale Identifikationen und positive jüdische Selbstbestimmung in Übereinstimmung
zu bringen und zumindest für sich selbst,
für seine eigene Biografie Kontinuitäten herzustellen.
Und das ist für exzellierte,
extrem wichtige Kontinuität auch im eigenen Leben
noch herstellen zu können
War das Exil auf diese Weise eine Stütze,
insbesondere für das liberale Judentum, so bewirkte es zudem,
bei sehr vielen eine fruchtbare Auseinandersetzung mit nationalistischen Gefühlen.
Auch bei Eva Reichmann. Sie war,
das haben sie an den Textausschnitten schon gehört,
theoretisch immer schon sehr kritisch mit Nationalismen umgegangen,
aber in vielen Interviews wird deutlich,
dass sie sich emotional extrem eng mit dem sogenannten deutschen Wesen verbunden fühlte.
Es gibt auch Interviews, wo sie dann plötzlich deutsche Gedichte,
also Goethe natürlich, zitiert oder niedersinkt.
In einem Interview im Jahre 1989
reflektierte sie
diese Haltung
Sie sei sich der Untiefen des deutschen Nationalgefühls selbst sehr bewusst jetzt in ihrem Exil.
Das sei immer leicht ins Pathologische gegangen, führte sie aus.
Und sie habe das, solange sie in Deutschland war,
immer fleißig mitgemacht. Erst ihre Exilzeit in London
habe ihr für diese nationalistische Deformation die Augen geöffnet.
Und deshalb betrachtete sie persönlich ihre Exilzeit als Kompensation,
so nennt sie das, für das Unrecht,
das ihr und ihrer Familie widerfahren sei.
Denn nun habe sie zwei Völker von innen heraus kennengelernt und
sich darüber persönlich weiterentwickeln können
Soweit zum ersten neuen Gesichtspunkt, das Exil als wirklich lebendige Ausformung einer jüdischen Diaspora.
Und der zweite Gesichtspunkt, den ich noch kurz nochmal ansprechen will,
ist, also die Verteidigung der Emanzipation.
Die Ereignisse nach 33 seien die eben keinen Beleg für die
These, dass die Emanzipation gescheitert sei.
In einem Nachwort zu einer Neuausgabe mehrerer Beiträge von Eva Reichmann im Jahr 1947,
74, komme ich schon durcheinander mit den Zahlen,
1974 schrieb Reichmann folgendes.
Wir begriffen unseren Sturz, also den Sturz der deutschen Juden,
als ein Wohltief in Wesen und Geschichte der deutschen Umwelt
begründetes Schicksal
Aber gerade darum nicht, als einen der jüdischen Diaspora-Existenz unter
anderen örtlichen und zeitlichen Voraussetzungen, unabwendbar, zugeordnetes Entwicklungsgesetz.
Und das ist die Behauptung von Filationisten, das ist
ein Gesetz, das Juden immer und überall verfolgt werden.
Wir hatten in Fruchtbarkeit und Gefahr jüdische Diaspora durchlebt.
Wir gedachten der Leistung, die sie ganz besonders in Deutschland hervorgebracht hatte.
Und wir erkannten, dass Diaspora neben der Wiedergeburt einer jüdischen nationalen Heimstätte
weiter fortbestehen würde. Das kann man, glaube ich,
als Credo Reichmanns beschreiben, diese, wir hatten erkannt,
dass jüdische Existenz weiter existieren, Nadiaspora weiter bestehen würde.
Ihr Ziel sei es nun, den innerjüdischen Zwist in eine volltönende,
mehrstimmige Harmonie aufzuheben, also so fangen wieder dort anzuknüpfen,
wo sie in den 20er, 30er Jahren schon mal war,
sich selbst als Vermittlerin zwischen zynistischen und nicht zynistischen Positionen zu verstehen.
Reichmanns Plädoyer für die Diaspora als ein wichtiges und positives Prinzip
jüdische Existenz diente also zugleich der Verteidigung der deutsch-jüdischen Geschichte,
wie der ihres eigenen Lebensweges
Nur in der Diaspora konnte sie eigene Identifikationen mit politischen und religiösen Überzeugungen übereinstimmung bringen.
Was ihr Handeln und ihr Denken vor allem auszeichnet,
aber Offenheit und bleibende Anerkennung für Andersdenkende. Sie sprach zwar als deutsche Jüdin,
das hat sie bis zum, dem Zeitpunkt,
wo sie nicht mehr sprechen konnte, weil sie eine Altersschwäche litt,
sprach sie immer als deutsche Jüdin,
aber sie verbannt damit eine universelle geistige Haltung,
die wir vielleicht heute als Cosmo politisch bezeichnen würden.
So ein kosmopolitischer Blick macht die Anerkennung von Andersheit
So Maxime im Denken und im Zusammenleben und im Handel.
Kosmopolitisches Denken steht daher eben nicht im Gegensatz zu Nation und Nationalismus
, wie häufig behauptet wird.
Es steht nicht im Gegensatz. Es erfordert aber,
dass Nationalismus und Zuordnung zu einer Nation nur als Teilbereich menschlicher
Identitätsentwürfe anerkannt wird und nicht gegenüber anderen Elementen verabsolutiert wird.
Das war der Weg, über den Reichmann erreichen konnte,
dass eigene nationale Gefühle sich noch mit anderen Erfahrungen verbinden ließen
Reichmannsvorschläge zur Diaspora als jüdische Aufgabe und Möglichkeit bauten,
auf genau dieser Überzeugung auf. Sie behielt ihre kosmopolitische Offenheit,
auch in schwierigen persönlichen und politischen Zeiten.
Sie passte ihre Begründung für die jüdische Diaspora Existenz,
den neuen Gegebenheiten zwar an, aber wenn man genau hinguckt,
änderte sie eigentlich nichts an ihren grundsätzlichen Überzeugungen.
Die weitere Entwicklung der Beziehung zwischen dem Staat Israel und den
jüdischen Diaspora-Gemeinden bis heute bestätigen nach meiner Meinung ihre Analyse.
Beide Seiten sind trotz mancher Probleme miteinander immer noch
sehr stark aufeinander angewiesen.
Vielen Dank