Also ich darf Sie ganz fertig zu unserer Vorlesung heute Abend begrüßen.
Und ich freue mich sehr, dass unser Redner für den
heutigen Abend Tom Levi extra aus Israel zu uns gekommen ist,
um einen Theaterwissenschaftlichen Beitrag zu dieser Veranstaltungsreihe zu leisten.
Wenn ich dies sage, so ist gleichzeitig, denke ich,
deutlich, dass bei jemandem seiner Generation es nicht ausreicht,
ein paar biografische oder ein paar Daten zu seinem akademischen Werdegang und seinen akademischen Arbeiten zu benennen,
sondern dass einige biografische Daten hier auch durchaus am Platze sind.
Und das wird deutlich, wenn man weiß, dass Tom Levi
1935 in Berlin in eine jüdische Familie hineingeboren wurde, 1935.
Und sein Vater kurz darauf, der war Gymnasialehrer gewesen,
hatte 1933, wie sehr viele andere seinen Beruf verloren,
hatte dann als beim jüdischen Kulturbund weiter als Filmmusiker noch eine
Anstellung bekommen hatte dann aus Israel eine Aufforderung bekommen,
an der israelischen, am philharmonischen Orchester einzuspringen.
Er war nämlich gleichzeitig noch Musiker und erfolgte diese Einladung dann
und ging 1937 nach Israel. Ein Jahr später folgte dann
seine Frau und Tom Levis Mutter mit dem damals Dreijährigen Sohn
auch nach Israel und er lebt auch heute noch in
Tel Aviv als überzeugter, wenn auch nicht unkritischer Israeli.
Und ich darf zu dem akademischen Werdegang sagen,
dass er Theaterwissenschaft studiert hat, aber auch Directing,
also richtig ein Studium für Theaterregie absolviert hat und zwar zunächst in Yale,
wo er seinen MA gemacht hat und später an der NYU in New York,
wo er eine Dissertation verfasst hat über die Rolle des Publikums im Modernen Theater.
Danach hat er vor allen Dingen Theater praktisch gearbeitet,
zum Beispiel hat er an allen großen israelischen Bühnen Regie geführt und hat
mehr als 20 Dramen aus dem Deutschen und aus dem Englischen ins Hebräische übersetzt.
Er ist also durchaus auch ein Mittler zwischen den Kulturen,
das Problem der Übersetzung, war ja im Rahmen dieser Vorlesungsreihe schon häufiger Thema.
Er hat dann auch weiter wissenschaftlich gearbeitet, indem er an
der Teller-VIFA-Universität Regie unterrichtet hat, dramatisches Schreiben, Schauspiel und auch Theatergeschichte.
Ein zentrales Forschungsfeld der vergangenen Jahre vor allen Dingen stellt das
deutschsprachige Theater und vor allen Dingen eben Exiltheater in Palästina dar,
der Staat Israel wurde wie wir ja wissen, erst 1948 gegründet.
Und tatsächlich verknüpfen sich in diesem Forschungsprojekt sowohl seine wissenschaftlichen Interessen,
seine Theaterpraktische Arbeit, aber auch seine biografischen Erfahrungen auf besondere Weise.
Denn als jemand, der Israel in seiner Gründungsphase miterlebt hat,
der mit diesem Staat sozusagen groß geworden ist,
hat er selbst auch die vielfältigen Anstrengungen miterlebt, mitvollzogen,
aus dieser Gesellschaft eine Gemeinschaft zu machen, aber auch im kulturellen Sinne.
Und was aus zianistischer Perspektive damals ja quasi schon gegeben war,
nämlich eine Gemeinschaft aufgrund des Gemeinsamen, des Geteilten Judentums,
stellte sich in der Praxis des kulturellen und auch des politischen Lebens
ja gerade in den Gründungsjahren als keineswegs so gegeben dar,
sondern vielmehr als ein Programm, das es zu realisieren galt.
Und das Theater spielt, spielte in dieser Phase eine
ganz zentrale Rolle in der Frage, wie kulturelle Einheit,
kulturelle Identität verhandelt, aber auch vermittelt und hergestellt werden kann.
Dazu kamen jetzt gerade im Hinblick auf die Deutschsituation des Deutschsprachen,
die Theaters in Israel, die Situation,
dass viele aus Deutschland ja nicht aus ziionistischer Überzeugung gekommen waren,
sondern eben, weil sie aus ihren Herkunftsorten vertrieben waren.
Und sie empfanden sich eben durchaus der deutschen Kultur zugehörig,
Gerade in Deutschland gab es ja dieses Phänomen,
der assimiliert mit der deutschen Kultur in besonderer Weise identifizierten Luden.
Und die trafen nun in Israel als Jeckes. Wir werden gleich noch einiges über diesen Begriff hören,
auf eine Kultur, die ganz anders funktionierte,
die darauf ausgerichtet war, eine Homogenisierung zu erreichen,
die versuchte, ein hebräisches Theater zu begründen und die Konflikte,
die damit verbunden waren,
die lange auch kulturell und politisch gar nicht unbedingt
so herausgestellt werden sollten und jedenfalls wenig beforscht wurden
Hat Tom Levi in den vergangenen Jahren immer wieder zum Ausgangspunkt zu einer Forschung gemacht,
die damit ja auch eingebettet sind in größere Forschungskontexte,
die sich mit der Heterogenität kultureller Identitäten,
mit so etwas wie Hybridität beschäftigen,
die sich immer wieder auch dem Problem des Zwischenraums, der Übersetzung widmen,
wie wir zum Teil ja auch hier schon gesehen haben.
Tom Levi hat viele englische und hybriische Artikel, aber auch deutsche Artikel,
kann man auch im Netz nachvollziehen, zum hebräischen Theater geschrieben,
zum Beispiel eine Populärwissenschaftliche Serie über die Jeckes und das hebräische Theater publiziert und er arbeitet im Augenblick an einem größer angelegten Projekt, einem Buchprojekt zu diesem Thema und seinen Vortrag.
Heute steht auch im Kontext dieses Buchprojekts und erträgt den Titel Die Jeckes und das hebräische,
das hebräische Theater oder gab es ein Exiltheater in Eretz Israel,
wobei wir jetzt noch genauer darüber hören werden,
dass natürlich hier in besonderer Weise,
und das hatte ich Ihnen ja am Ende der letzten Stunde schon angekündigt,
dass es jetzt eben darum gehen wird,
den Blick auf das Exil in Palästina in besonderer Weise zu richten,
was insofern ein besonderer Exilort ja war, 33 bis 45,
als aus zionistischer Perspektive das Ankommen in Erwetz Israel,
ja, als das Ende des Exils in jüdischer Tradition.
Das Ende der Galut betrachtet wurde. Und gleichzeitig gab es eben Exilanten,
die sehr wohl das Gefühl hatten, im Exil zu sein.
Und dieses Spannungsverhältnis ist eines, was heute im Zentrum stehen
wird und insbesondere eben aus der Perspektive des Theaters beleuchtet wird.
Tom Levi
Mein Deutsch stammt von zu Hause, also Muttersprache,
was gibt es heute zu essen und weich ein gutes Kind und so weiter.
Kein akademisches Deutsch, sodass ich meinen Vortrag heute auf hebräisch vorbereitet habe.
Sebastian Schirrmeister war so nett und hat es übersetzt und
ich werde es wie ein guter Schauspieler hoffentlich interessanterweise vortragen.
So ungewöhnlich ist heute
auch erscheinen mag
So existiert doch eine gewisse Ignoranz und Unkenntnis in Bezug auf das Schicksal,
der aus Deutschland stammenden Theaterkünstler in Palästina bzw. Israel.
Diese Tatsache findet ihren Ausdruck nicht nur in groben,
faktischen Fehlern, in verschiedenen Veröffentlichungen, sondern selbst in der missverständlichen,
bis fehlerhaften Verwendung des Begriffs Exil, wie wir ja schon hörten,
im Zusammenhang mit dem deutsch-jüdischen Einwanderern den Jeckes.
Der Ausdruck Jecke, ich hoffe, Sie wissen es,
bezieht sich auf Jacken mit denen die deutschen Einwanderer aus Etikette
auch in der Hitze Palästinas unerschütterlich herumliefern.
Läuft uns rum, ja, eh laufen rum.
Der hebräische Begriff Galub, der gemeinhin mit Exil übersetzt wird,
entspringt in der jüdischen Tradition dem Glauben,
dass Eretz Israel die Heimat des jüdischen Volkes sei und jeder Ort außerhalb dementsprechend Galut.
Das Verlassen von Eretz Israel, der Gang ins Exil,
also bedeutet für denjenigen, der dies willentlich oder gezwungenermaßen tut, einen Wertverlust.
Die Rückkehr nach Eretz Israel dagegen, einen Gewinn.
Im Hebräischen wird ein Jude, der nach Israel kommt,
als Olle, also im wörtlichen Sinne als Aufsteiger bezeichnet.
Dagegen heißt man denjenigen, der das Land verlässt,
einen Joräde, einen Absteiger. Allerdings unterschied sich die tatsächliche,
bedeutsamkeit des Begriffs Galut bei den Juden in Osteuropa,
von denen im Westen
Der Grund hierfür liegt in der Fähre Schiedenheit ihres sozialen Status.
Die osteuropäischen Juden waren bis zur russischen Revolution 1917,
weitestgehend rechtslos und fühlten sich in ihrem Wohnort als Fremde.
Daher hatte sie das von allen Juden gesprochene Gebet Löschanah,
Hababa A, Biirosallaim,
zum künftigen Jahr in Jerusalem oder nächstes Jahr in Jerusalem,
die praktische Bedeutung einer Hoffnung auf einen Tag selbstgegebenen Auszug aus
der Galut in die Freiheit
Die Juden in Deutschland dagegen hatten bereits seit 1869 voller Bürgerrechte
und betrachteten Deutschland und seine Kultur als ihre Heimat.
Sie waren deutsche Staatsbürger, mussaischen Glaubens.
Der Vers, zur künftigen Jahr in Jerusalem oder sogar?
Nächstes Jahr die Userland. War für sie Teil eines religiösen Rituals,
aber keine praktische Idealvorstellung. Für viele von ihnen war,
dass erzwungene Verlassen Deutschlands gleichbedeutet, bedeutend mit dem Gang ins Exil.
Und das traf auch auf viele von denen zu, die nach Iritz Israel lohnen.
Auf dem Symposium-Theater im Exil 1933, 45,
das 1973 von der Akademie der Künste in Berlin veranstaltet wurde,
referierte der Tel Aviva Schauspieler Yehudagabai über das Exil in Palästina.
Der Titel sei des Vortragens lautete, kein Exiltheater in Israel
Daran beschrieb er, wie es den deutschen Einbewanderern gelungen sei,
das Antlisten des hebräischen Theaters in Palästina zu verändern,
von dessen osteureuropäischen Ursprüngen zu einem Theater mitteleuropäischer Prägung.
Gabai, der selbst aus Osteurover stammte,
war nicht in der Lage zwischen religiös begriffenem und kulturellem Exil
zu unterscheiden, und die Fakten, die er präsentierte,
waren schlichtweg weg,
weg falsch
Wirklichkeit sah völlig anders aus. Der Jeschuf,
wie die jüdische Bevölkerung, den Erics Israel sich genannte,
lebte in den 30er Jahren unter der gesellschaftlichen und kulturellen Hegemonie,
der eine Wanderer aus Osteuropa.
Für die Jeckes war an das Ostjuden. Gestalten aus den Städtel,
den Siedlungen mit hohen jüdischen Bevölkerungsanteil in Osteuropa,
ohne Bildung und Umgangsformen,
die in ihrer traditionellen Kleidung komisch,
wenn nicht
gar abstoßend wirkten
Zu jenem hatten sich im 20. Jahrhundert junge Revolutionäre gesellt,
die den bürgerlichen oder kleinbürgerlichen Status der Westjuden in Frage stellten.
Das Zusammentreffen der Juden aus Mitteleuropa mit den Juden aus dem Osten erwies sich als traumatisch.
Nicht nur wegen der Vorurteile auf beiden Seiten, sondern weil beide Gruppen,
die neu eintreffende Minderheit und die im Lande herrschende Mehrheit,
völlig unterschiedlich wertvorstellungen anhängen. Juden aus Osteuropa waren gegen Ende
des 19. Jahrhunderts aus ziionistischen Motiven aus der Galhut aufgebrochen,
um in die Heimat ihrer Vorväter zurückzukehren,
wo sie sich an die Entwicklung einer jüdischen Kultur in hebräischer Sprache machten.
Diese Kultur war patriotisch und stellte die Bedürfnisse der Gruppe,
über die des Einzelnen Demgegenüber war der Großteil der Einwanderer,
die ab 1933 eintrafen, gezwungen gewesen,
ihre Heimat zu verlassen und sich eine temporäre oder dauerhafte Zufluchtstätte zu suchen.
Sie waren Teil der Kultur der Weimarer Republik gewesen und nicht wenige von ihnen meinten,
sie müssten nur ein paar Jahre im Exil durchhalten,
bis der Spuk in Deutschland vorbei sei.
Die Grundlagen Irakultur waren Modernismus, Individualismus und Universalität.
Unter Modernismus verstehe ich hier den Aufbau einer rationalen Welt,
auf der Basis von Humanismus,
Liberalismus und Sozialismus natürlich nicht in der kommunistischen oder nationalen Nationalistische Variante,
deutscher Terror, Gottbilder, unter Individualismus,
das Recht des Einzelnen auf volle,
persönliche Freiheit und unter universiler Universalismus,
die gleichberechtigung aller Kulturen
Die meisten Jeckes beherrschten Gelinde gesagt, dass Hebräische nicht und vielen außerdem,
durch ihr Aussehen und ihr Benehmen, auf,
dass in Erics israelischen Alltag fremdartig bis lächerlich wirkte.
In ihren Jahren arbeiteten in Erics Israel 3
Repture Reparaturtheater. Wieder ganze Jeschufsus standen,
auch sie und an der Hegemonie und der Weltanschauung des
osteuropäischen Judentums
Die führende Bühne war das 1918 in Moskau
von Leidenswechsbelebung der hebräischen Kultur und Sprache, gegründete Harbima-Theater.
Harbima, die Bühne. Dass ich 1931 in Ehrez-Israel niederließ.
In Harbima-Aufführungen, atmete, atmete, der Geist,
der sich erneuernde hebräischen Kultur. Mehr als ihr,
der andere Inszenierung symbolisierte der Dibuk von Anski,
die künstlerische und ideologische Botschaft
Das Judentum kommt im D-Book auf folkloristisch, mystische Art zum Ausdruck.
Der D-Book repräsentiert die Seele des Verstorbenen Bräutigams,
die in den Körper und die Seele der Braut eindringt.
Hier ein kurzer Ausschnitt aus der Vorstellung
Yeah, she biened award.
Lorak dirke dirke dimadi. Record a corsure. Hey,
hey, hey
Sehr beim Shanah, eure bei ihm Shanah's Adapedie. Adapedie,
Verwukometo, Backbewatsugi, Veloe Barrett, Mimenna, Ada,
Ada, genau, ach, ja, fahr!
Klar, ja, die, je nach Hervor,
ein Neujeriger
Adie, Asriel, Benaudasser, was für ein Portfair,
wie Claudius 3, Cheradie.
Right time. Ey, Niiya Hollaze. Ja,
die zweite Bühne, OHL, Zelt,
wurde 1926 von Moschehalle Wii,
einem der Mitbegründer von Habima als Theater der Erics israelischen Arbeiterbewegung
ins Leben gerufen
Alle Schauspieler waren, obwohl erst in Erics Israel für die Theaterarbeit engagiert,
russischer Herkunft. Auch sie hatten keine professionelle Ausbildung genossen,
sondern waren von Hallevi in verschiedenen Arbeiterlagern ausgewählt worden
und er lernte ihren neuen Beruf bei ihm.
Die künstlerische Auffassung des O-Held-Theaters entsprach der von Habima,
seine gesellschaftliche Weltanschauung war allerdings sozialistisch geprägt.
Wie man im O-Hel die vorrevolutionäre russische Gesellschaft des 19. Jahrhunderts darstellte,
der folgende Ausschnitt aus dem Stück der Wald von Ostrowski.
Meine Transe immer mal wissen, wenn ich hochgucke.
Naturseekurak liegt und kakava zieht
Tschüss. Eine der erfolgreicheren OHL-Vorstellungen war die Hexe von
Abraham Goldfaden. Im größten Dramatiker des osteuropäischen jüdischen Theaters.
Die Inszenierung verdeutlicht Rohhels künstlerische und gesellschaftliche Auffassung. Der Blick
auf die schwindende jüdische Dayaspora-Welt ist liebevoll, aber melodramatisch.
Die Stiefmutter möchte ihre Stiefdochter Mirale loswerden und verkauft sie an die Türke.
Sie hier können sich ausmalen und auch das Publikum von damals
konnte es, wie es weitergeht.
Am Ende singen wir alle und alle anderen,
außer der bösen Stiefmutter natürlich,
das Lied Jehudem Rachamurachemo,
Juden erbarmt euch
Hier ein Ausschnitt aus der Original-Tonaufnahme und Fotos dazu. Belaravozomut Maravalie,
Aplopata, die Edafida, Beero oder Marco, Picash,
die Krakadi, Achlo, Matagi, Armeda, Mierababie,
Zönigs zu Maddie, Megalale, liebt Suppen,
da geht's, Lameda, Patze, äh, äh,
äh, äh, äh, äh.
Yeah, oh, oh, oh, oh,
oh, oh, oh, oh, oh,
oh, oh, oh, oh, oh, oh,
oh, oh, oh, oh, oh, oh oh
oh oh oh oh oh oh oh oh oh oh oh
oh oh das dritte Repertoire Theater war da war das Ende 1928 gegründetes satirische Theater Hamatate,
dessen Programm aus der unmittelbaren Umwelt entnommen entnommenen humoristischen Szenen und Kompletts bestand
Mattate bedeutet Besen und das Theater gab in seiner Hymne zu verstehen,
wie der Name gemeint war. Ich erlaube mir,
ach, wie ist der Schmutz so reichlich auf der Straße,
Aufbau im Haus, der ist ekelhaft und scheußlich,
der muss raus, der muss raus, kommt der Besen fähig,
den Dreck und den Ekel gründlich weg und so weiter und so weiter.
Den meisten Dreck fand der Besen bei der britischen Mandatsregierung,
aber ekelhaftes gab es auch im jüdischen Hierschof und seinen Institutionen
zu entdecken
Hier, zwei Ausschnitte aus einer Mathe-Tee-Vorstellung des Jahres 1938.
Das ist alles von Original-Wochenschau genommen. Aus dem Jahre 1938.
Das Land in dem Milch und Öl fließen.
Also, die Lage war ernst. Die Alt eingesessenen
Sehnten sich nach dem guten, alten Zeit zurück.
Den Tagen der Prosperity,
den Erz Israel
Bei E-Mail for very feep it ever in Israel, me
yas gold la la ve yare say no eat the way,
oh oh oh oh Alter, ey, ey,
ey, ey. Aus lauter Verzweiflung beschließen die Teller Viva
nach Öl zu suchen und siehe da,
es wird in Tellerviv
eine Ölquelle entdeckt
But you're not sure that that liebn in Istralien validar,
money surve, pink see you long on your swannet.
Nee, also, nee, bye bye, pink see me my own,
ey, nee, die Mami beraupte ich gar nicht.
Lotto, biebel, long, ey, ey,
ey, ey, ey, ey, ey,
nenn ich mir vinalische Mami-Haskier, ey, lett bin nett.
Hallo. Ich schaffe nicht, wenn da bekannt ist,
was für ein Schalen, das Schiwanne.
Scheck jetzt, scheck jetzt. Mass ich,
fang Schillanaski-Militarismis, Gebalien.
Andrea Hensukered Nettradascha
Ah, oh, oh, oh, oh,
oh, oh, oh, oh, oh,
oh, oh, oh, oh, oh, oh,
Ein Abgrund trennte den Stiel des russischen Theaters von der Rationalität des deutschen Theaters ihrer Tage.
Während im russischen Theater noch das Gefühl, um nicht zu sagen,
die Sentimentalität dominierte, herrschte in deutschen Logik und Intellekt.
Es folgt sofort ein kurzer Ausschnitt aus Lessings Nathan der Weise,
eine Tonaufnahme vom Jahre 1960 in der Hauptrolle der deutsch-jüdische Schauspieler Ernst Deutsch,
der nach dem Exil in den Vereinigten Staaten in seiner Heimat zurückkehrte.
Der Dibuk, die Hexe, das Land,
in dem Milch und Öl fließen,
Nathan der Weise
Alle vier Stücke befassen sich mit der Frage,
was ist das Wesen des Judentums?
Im Thebook besteht es aus jüdischer Mystik, der Kabalar und Folklore.
In der Hexe aus Erbarmen und Volkdümlichkeit in das Land des Systems Milch und Öl fließen,
aus dem Kerzen und Gesäufzen Euwey des ewigen Juden auf der einen.
Und der jüdischen Fähigkeit, sich im schlimmen Momenten
in die Fantasie zu flüchten auf der anderen Seite
Nathan der Weise dagegen, ist ein aufgeklärter, liberaler Jude.
Er wird von Muslim, Salah Adin, gefragt,
welcher der drei monatheistischen Religionen die Ware sei.
Nathan kann sich nicht entscheiden. Wunderlich. Ich bin
auf Geld gefasst und er will Wahrheit. Doch wie?
Sollte er wohl auch die Wahrheit nicht in Wahrheit fordern,
zwar der Verdacht, dass er die Wahrheit nur als Falle brauche,
wäre doch gar zu klein.
Zu klein
Was ist für einen großenden zu klein? Ich muss behutsam
gehen. Doch wie? So ganz stockjude sein zu wollen
, geht schon nicht. Und ganz und gar nicht.
Jude geht noch minder, denn wenn nicht Jude,
könnte er mich doch fragen, warum nicht?
Muselmann. Das ist, das kann nicht retten.
Nicht die Kinder, bloß speist man mit Märchen ab.
Der kommt. Der kommt in Hua
Der Stile von Ernst Deutsch entspricht, dem Geist des Deutschen Theaters.
Sein Spiel basiert auf dem Text, auf den Worten des Dramatikers.
Es folgt der der Wiese, der Sachlichkeit, der Schauspieler präsentiert,
dem Publikum nicht seine Gefühlswelt, sondern die Sätze des Verfassers in möglichst unverfälschter Deutlichkeit.
Nach diesem Ansatz waren die deutschen Theaterleute ausgebildet worden,
die in den 30er Jahren in Eretz Israel eintrafen,
während die Harbima-Schauspieler wie schon Wir hier sahen,
die Habima-Schauspieler noch direkt und die OEL und Mataté-Schauspieler
indirekt mit der Theatertheorie von Konstantin Statislavski groß geworden waren,
die von der persönlichen Gefühlswelt des Schauspielers ausging.
Wir kennen heute Einzelheiten aus dem Leben von 60 Theaterkünstlern,
die in den 30er Jahren aus deutscher Nacht Palästina
kamen und dort versuchten weiter ihren Beruf auszuüben.
Sicher kamen noch weitere, die jedoch ihren ursprünglichen Beruf
von vornherein aufgaben
Von Jennen 60 aber gab es zehn,
denn es gelang ausschließlich auf Deutsch weiter zu arbeiten.
Die meisten versuchten ihr Glück auch auf Hebräisch. 16 Schauspieler,
Schauspielerinnen und Regisseure kehrten nach dem Krieg in ihre Herkunftsländer zurück.
Die Mehrheit derer, die blieb, musste früher oder später
den Beruf wechseln. Nur fünf Schauspieler und Schauspielerinnen,
deutscher Herkunft, standen bis zu ihrem Lebensende auf der
hebräischen Bühne und keiner von ihnen in dem Rahmen,
in dem sie während der 30er Jahre tätig gewesen waren.
Das Repertoire der Art, die Repertualtheater, blieb den Schauspielern
aus den deutschsprachigen Ländern verschlotzen. In erster Linie,
weil die Jäcke es in einem völlig anderen Stil spielten,
als weiteres Problem, kam allerdings auch noch der deutsche Akzent hinzu.
Es ist eine allgemein bekannte Tatsache, dass jemand,
der von einer Muttersprache in eine andere Sprache überwechselt,
immer mit einem Akzent sprechen wird,
der seine Muttersprache verrät
Die meisten der eingewanderten Yeckes,
Schauspieler, konnten den Unverkennbaren deutschen Abfällen nicht ablegen,
auch wenn sie mehr oder weniger gut Ivrid gelernt hatten.
Dieser Akzent war dem Eretz israelischem Publikum völlig fremd.
Es ist ein Paradox, dass man in den 30er Jahren
auf den Tel Aviva Straßen Ivrid mit allen möglichen Akzenten hörten,
auf den etablierten Repertoirebühnen aber nur ein einziger Akzent akzeptiert wurde,
der russische
Denn fast alle Schauspielerinnen und Schauspieler waren russischer Herkunft.
Mehr noch an den schweren russischen Akzent, war das Erics
israelische Theaterpublikum gewöhnt und schätzte ihn als künstlerisch wertvolle theatralische Komponente.
Hinzu kam ein ideologischer Faktor. Beide Repertuate-Theater,
Habima und OL vertraten die Auffassung,
das Theater müsse nicht die Wirklichkeit abbilden,
sondern das dramatische Kunstwerk zur Geltung bringen
Die Stücke waren in blumigen, literarischem,
hebräisch verfasst und verlangten nach der utralischer Deklamation für das Eretz israelische Publikum,
der 30er und die 40er Jahre,
war die Mischung aus literarischer Hochsprache,
schwerem russischen Akzent und einem Strom überlebens, überlebensgroßer Emotionen,
die Sprache des Theaters schlicht in.
Diese Auffassung von gutem Theater lag den Schauspielern aus dem Mitteleuropa
natürlich völlig fern
Ebenfalls völlig fremd, war ihnen auch das Repertoire der hebräischen Theater.
In den 30er Jahren und in der ersten Hälfte der 40er Jahre
wurden von Habima und Oelstücke aus folgenden Kategorien aufgeführt.
Dramen aus hebräischen Themen, aus der Koronik des Volkes,
Israel, von biblischen Themen bis zu Themen aus verschiedenen Episoden
der jüdischen Geschichte in der Diaspora,
jüdische Themen aus dem Leben in osteuropäischen Städte,
von Ende des 19. Jahrhunderts
bis zum Anfang des
Klassische russische Dramen, Tschechov Gogol und neue nach der sowjetischen
Revolution entstandene Stücke. Das Repertoire der Deutschen Bühnen zu Beginn
des 20. Jahrhunderts sagt natürlich völlig anders aus.
Dort spielt immer ein Dramen der folgenden Kategorien. Deutsche Klassik,
Schiller, Böte, moderne, zeitgenössische,
deutsche Stücke von Realismus bis zu Expressionismus von Boulevard,
Gummödie bis zur politischem Kabarett.
Klassiker der Weltliteratur, die Griechen Jakespeare Molina Goldolli und internationale
, moderne Dramen Strönberg,
Ips und Show
Es ist also nicht weiter verwunderlich,
dass das Reviertuar der hebräischen Theater, den deutschen Theaterleuten,
die alle ins deutsche Theater geschehen, integriert gewesen waren,
etliche durchaus in führenden, etliche,
durchaus in führenden Positionen, fremdartig oder sogar abstoßend erschienen.
Angesichts der bis zu diesem Punkt genannten Unterschiede zwischen
der deutschen und der jüdisch-russischen Theatertradition ist es nur verständlich,
dass die meisten der neu an eingewanderten Schauspieler sich nicht einmal
um die Aufnahme bei einer der Repertoire-Bühnen bewerben
Die wenigen, die den Versuch warten, wurden abgewiesen. Tatsache ist,
dass in den 30er und 40er Jahren nicht ein einziger jäckes Schauspieler
an den Bühnen, Habima und Oel, aufgenommen wurde.
Auf Ende Ausnahme muss hier ja doch hingewiesen werden,
dass satirische Theater, Matate,
ermöglichte der Jäckischen Schauspielerin Rosa Lichtenstein,
fast zehn Jahre lang auf ihrer Bühne aufzutreten
Dort war die dramatische Schauspielerin, allerdings genötigt groteske Figuren zu spielen,
bei denen ihr Akzent nicht weiter störend war.
Angesichts dieser zahlreichen Unterschiede zwischen dem Deutschen und dem hebräischen Theater und angesichts der Tatsache,
dass die Mehrheit der deutschen Schauspieler, das Hebräische,
nicht mächtig war und sich im Lande aus Deutschland stammt,
sich im Lande ein aus Deutschland stammt, das Theaterpublikum bildete,
Das ist das hebräische ebenso wenig beherrschte, ist es nur natürlich,
dass es zur Entstehung von Theater,
nach deutschem Vorbild und in deutscher Sprache kam.
Mit anderen Worten, Exiltheater. Aber,
und hier wird es problematisch. Nach der Machtergreifung,
der Nationalsozialisten und dem Eintreffen von Informationen über die Judenverfolgung in Deutschland
, begannen Erics israelische Jeschuf mit dem Boykott deutscher Waren und
der deutschen Sprache
Man rief dazu auf, in der Öffentlichkeit,
möglichst wenig Deutsch zu sprechen. Der Versuch,
im November 1935 in Jerusalem eine einzelne deutschsprachige Aufhörung auf die
Bühne zu bringen, endete mit dem Eingreifen der Polizei.
Ich lese Ihnen jetzt einmal den Bericht vor,
der am nächsten Tag in der Zeitung der Eretz-israelischen Arbeiter,
da war erschienen,
damals das Führende und Auflagens
stärkste Blatt,
Einige der im Zuschauerraum Anwesenden störten gestern im Kino Orient,
den Beginn des von deutschen Einwanderern in deutscher Sprache,
inszenierten den Dramas, der Satan mit Buhufen und Verlangten,
die Schauspieler sollten Iverit sprechen.
Die Störungen nahmen kein Ende,
sodass Polizeikräfte bestehend aus arabischen und britischen Polizisten Anstalten machten,
die stören Friede zu isolieren
Etwa zur gleichen Zeit bestieg der Regisseur die Bühne und erklärte,
auch die deutschen Schauspieler hätten ein Recht, sich auszudrücken,
die hebräischen Bühnen würden ihnen dies aber verweigern,
wobei die Schuld allerdings nicht bei den Bühnen läge.
Ein junger Mann aus dem Zuschauerraum wollte daraufhin etwas entgegnen,
bekam jedoch erst nach der Vorstellung Gelegenheit dazu.
Die Störer gaben keine Ruhe und mussten von den Polizisten
entfernt werden,
damit die Vorstellung weitergehen konnte
Zuschauerraum saßen etwa 150 Personen, darunter auch deutsche Christen.
Die Jackers lernten ihre Lektion. Die geländlich veranstalteten Lähm,
Leseabende in deutscher Sprache,
fahren nur noch in Privathäusern oder in Jeckes Cafés statt.
Erst nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs in Europa,
18. Mai 1945,
kam es in Erds Israel wieder zu Theateraktivitäten in deutscher Sprache
Aber auch sie fanden in Jerusalem, der Laviv und Heifer,
im Rahmen, oder besser gesagt, unter dem Beck-Namen von Leserkreisen statt.
Das Repertoire dieser Kreise verrät uns viel über die Weltanschauung der Einwanderer aus Mitteleuropa
im Vergleich zu der, der alteingesessenen, das Hierschuf.
Es ist wichtig zu wissen, dass Kleines,
dass keines der in deutscher Sprache aufgeführten Stücke je an einer
der etablierten hebräischen Bühnen gezeigt wurde
Das heißt also, die deutschsprachigen Vorstellungen dienten in erster Linie dazu,
The Jeckes in den Genuss einer für sie bestimmten Repertoires zu bringen,
das Sprecher des hebräischen,
an keiner der offiziellen hebräischen Bühnen gefunden hätten.
Da war zunächst einmal eine Gruppe von Stücken mit aktuellem Zeitbezug
Stücke, die sich direkt oder indirekt
mit Tagesfragen beschäftigten
Im April 1946 veranstaltete eine Gruppe von Jeckes Schauspielern aus Tel Aviv,
ein Arm, einen Abend, mit einer Szenefolge von Bertolt Brecht,
in der das alltägliche Grauen in Nazi-Deutschland,
Mitte der 30er Jahre dargestellt wird.
Einige der Szenen waren bereits 1938 in Paris,
unter dem Namen 99 Prozent aufgeführt worden, auf Deutsch,
heißt das Stück, forscht Elend des Dritten Reiches,
in Tel Aviv nannte man es,
das Privatleben der Herr-Adresse,
unter diesem Titel war es in der amerikanischen Fassung 1999 45
in San Francisco und New York
gespielt worden
Die Ideen für ein zeitgenossisches Repertoire,
das sich mit dem Schicksal Europas beschäftigte,
scheinen ausgerechnet aus der USA gekommen zu sein.
Dem deutsch-jüdischen Schriftsteller Franz Werfe, Outdoor des Stückes Jakobowski und der Oberst,
war es gelungen aus dem besetzten Europa in die Vereinigten Staaten zu flüchten.
Dort wurde Jakobowski und eroberst
auf Englisch in einer dem amerikanischen Geschmack angepassten Bearbeitung 9944 aufgeführt
Der jüdische Held, Jakobowski, versucht mit Hilfe von Lebensklugheit
und selbst Ironie aus dem besetzten Europa zu fliehen.
Er muss dies in Gesellschaft eines polnischen, obersten tun,
der das genaue Gegenteil von ihm ist.
Ein humorloser Angeber, immer auf der Jagd, nach Rub und Frauen.
Das deutsche Original wurde bereits 1945 in drei verschiedenen Inszenierungen,
in den drei großen Städten aufgeführt.
Offenbar eine ausgezeichnete Wahl
Ein zeitgenössisches Werk, das ein schmerzendes Psychet mit geilem Humor behandelt.
Werfe hatte im Untertitel noch die Definition, die Komödie einer
Tragödie hinzugefügt. Das Mitteilungsblatt der Jäckes fand es verwerflich.
Die Ereignisse in Europa aus einem solchen Blickwinkel darzustellen.
Zitat. Wahrhaftig einen dekadente Idee,
gerade diesen Stoff für eine Komödie
zu missbrauchen
Statt des Propheten, beglückt uns hier der Causeur und statt des Gestalters,
der geistreiche Konferenzier. Das Ganze wirkt bei da,
wie eine Plasphemie und umso schlimmer,
dass es eine von einem Juden geschriebene, Plasphemie ist,
der viel scheu und viel Hemmungen gehabt hätte,
etwa die 40 Tage des Moser Dark in ähnlicher Tendellender Form darzustellen.
Werfe, fahr für das tragische Thema nicht berufen
und werfe es tot
Die jüdische Katastrophe unserer Generation wartet auf ihren echten,
für Kinder, auf ihren Dichter und auf ihren Dramatiker.
Der deutsch-jüdische Dramatiker Arnold Zweig lebte von 19034 bis 1948 in Haifa.
Er konnte sich nicht auf Hebräisch ausdrücken und versuchte es auch gar nicht erst.
Die Ablehnung des Deutschen in Mirschuf ging so weit,
dass in der Redaktion der von Zweig editierten Zeitschrift Orient
eine Bombe deponiert wurde,
woraufhin das Magazin
sein Erscheinen einstellte
Keines von Zweigsdramen wurde je auf einer hebräischen Bühne gezeigt.
Sein Stück, wo der Pate in Jafa,
wurden 1945 in drei verschiedenen Leseproduktionen, in den drei Städten aufgeführt,
wobei der Outdoor selbst eine Einführung gab.
Der zentrale Konflikt in diesem 1719 Jahr verspielenden Stück entwickelt sich
zwischen dem 29-jährigen Bonna-Parte, einem arroganten, fanatischen Offizier,
ohne jedes moralische Empfinden und einem Arzt
der humanitäre Prinzipien vertritt
In der Einführung zu dem Leseabend im Haus der Pioniererson in Heifer,
erläuterte Zweig, die authentischen, historischen Quellen,
auf die er sich beim Schreiben bezogen hatte und weshalb
sein Stück gerade zu dieser Zeit aktuell sei.
Am aktivsten war ihr in den Jahren der dramatische Lesekreis Jerusalem,
wo trotz des Namens echtes Theater in deutscher Sprache gemacht wurde.
Das Theater spielte von Dezember 45 bis März 47, ununterbrochen
In dieser Zeit wurden neun Stücke produziert, sei es als inszenierte Lesungen,
sei es als komplette Aufführungen mit Bühnenbildbeleuchtung und Kostümen.
Alle Vorstellungen fanden in der intimen Aula des Konservatoriums statt,
die über etwa 100 Sitzplätze verfügte.
Neben den zeitgenössischen Damen, über die ich bereits gesprochen habe,
brachte der Jerusalemer Leserkreis aus Stücke aus dem europäischen Repertual auf die Bühne.
Angefangen von Goethes Faust bis zu Damen,
die nicht so ferner Vergangenheit auf deutschen Bühnen erfolgreich gewesen waren
Zur Erinnerung an den 1945, in amerikanischer Exile, verstorbenen deutsch-jüdischen Dramatiker,
Bonhof Frank, spielte der Lesekreis einer seiner bekannten Werke 12.000.
Die Handlung ist in Preußen des Jahres 1776 angesiedelt.
Es geht um ein Geschäft,
das sich einer der preußischen Fürsten ausgedacht hat,
der 12.000 seiner Untertanen an die Engländer verscherbeln will.
Die jungen Fäusten sollen als Soldaten
im Krieg in Amerika
eingesetzt werden
Im letzten Augenblick greift Friedrich der Große ein und verhindert den Menschenhandel.
Obwohl das Stück gut endet und in der löblichen Absicht aufgeführt wurde,
Bruno Frank zu ehren, beschwerten sich in viele der deutschen Einwanderer über die Wahl.
Und zwar wegen der anti-jüdischen Gesetze und anderer Anornderungen,
die Friedrich der Große zur Lebzeiten erlassen hatte,
wegen der von ihm betriebenen Eroberung polnischer Gebiete und nicht zuletzt,
weil die Narzis ihn als Vorbild hochstilisierten
Der Kritiker Charlomber Dochurin schrieb, der Regisseur Mario Kranz empfand das offenbar selbst.
Er sandte, der Aufführung, einen hebräisch-deutschen Prolog voraus,
gesprochen von Mirjam Bett Gavriel, der da drum bat,
die Politik von heute nicht mentär von damals zu vergleichen.
Der dramatische Lesekreis Jerusalem präsentierte auch zwei Stücke des Deutsch-Schweizers
Gurt Götz
Zunächst den komödiantischen Reiser Hokus-Pokus, der 19026 in Deutschland sehr erfolgreich gewesen war.
Die Jerusalemer Aufführung feierte ebenfalls Erfolge, worüber alle deutschsprachigen Zeitungen berichten.
Der dramatische Lesekreis ist schon eine kleine Bühne geworden,
die mit Vorhang und Andeutungsdekorationen mit freiem Sprechen und agieren arbeitet.
Also das Präzitatorische Gebiet überschreitend sich
dem lebendigen Theater nährt
Unter der Regie von Mario Krankens, keiner eine ausgezeichnete Ann-Sumble-Leistung zustande,
kam eine ausgezeichnete Ensembleszeit zustande mit Flott, geführtem Dialogen,
Beiner, wie ein richtiges Theater.
Und ein anderes Zitat,
um bemerksames Werder war der Erfolg dieser kleinen Gruppe in Jerusalem,
man lagte Tränen und mittenlang konnte das Stück nicht
seinem Fortgaben machen
Ein anderer Abend brachte zwei Einacht davon Kurt Gött,
die Taube im Müll in der Hand und der Hund im Hören,
eine originelle Zugabe lieferte eine Sängerin,
die von einem Pianisten begleitet, leichte Arjen aus Operetten,
von Johann Strauß und Franz Leha zum Besten gab.
Die deutschsprachige Kritik liebte diesen Abend,
der einige Male wiederholt wurde, Franco,
der Theaterkritiker,
der Mitteilungsblatt,
fügte folgende Bewertung hinzu
Die Firma Lesekreis bedeutet im Grunde, ein tiefstapelei,
eine Tiefstapelei, etwas hierzulande, äußerst seltenes.
Es wird richtig Theater gespielt. Mit Requisiten und Vorhang
ziehen. Ja, sogar Souffleur. Die letzte Produktion des
Leserkreis hatte im Februar 1907 Premiere, wieder eine Komödie,
höchstwahrscheinlich in Anbetracht der desolaten Lage,
das Spiel im Schloss des ungarischen Dramatikers Franz Molna
Wieder wurde die komplette Theateraufführung von allen deutschen Zeitungen im Land gelobt,
wegen des RFOs,
gab es der Lesekreis im März noch zwei Vorstellungen,
die zum Schwanengesang der des deutschsprachigen Jerusalemer Theaters wurden.
Es stellte seine Aktivitäten ein, nicht weil es ihnen an
Zuschauern gefehlt hätte, sondern wegen der prekären Sicherheitslage.
Also, bis hier exilt Theater
im Energal änderen Sinne
Im folgenden möchte ich die vielfachen Versuche der Jäckes beschreiben,
auf hebräisch zu spielen und zu inszenieren.
Und zwar im Sinne der deutschen Theatertradition und damit im Gegensatz
zur Erics Israelische. In den Jahren 19933 bis 240
wurden in Palästina 5 neue Theater von jeglichen Regisseuren gegründet begründet.
Entweder nur mit deutschen Schauspielern oder mit Jäckes und einer geringfügigen Bei Mischung,
Erics israelischer Schauspieler, die nicht an den Repertoire-Theatern aufgenommen wurden waren.
Der frisch eingewanderter in Deutschland sehr erfolgreiche Theater und für den Regisseur
Alfred Wolf und er nahm den Versuch, eine Art Privat-Theater zu gründen.
Im Oktober 1934 fand in Tel Aviv die erste Premiere am
Theatron Radasch, neues Theater, dem neuen Theater statt.
Wolf hatte zwecks Zusammenarbeit im Geiste des Berliner Theaters,
eine Truppe aus 5 Erics israelischen und 7 neu eingewanderten Jäckes,
Schauspielern zusammengestellt
Im Programmheft der ersten Vorstellung erschien ein langer Artikel, in dem versucht wurde,
die Geburt des neuen Theaters zu erklären oder vielleicht auch zu rechtfertigen.
Zitat, wir wollen Theater machen,
für die hier um uns hervorbrechenden Lebenskräfte,
für den jüdischen Menschen, dessen Heimat erritzt Israel ist,
dessen Fenster aber der Welt offen steht.
Wir wollen ihm einen Blick auf sein Leben ermöglichen und auf
das Echo von Millionen anderer,
die sind wie er.
Seien es,
wie wir er
Seien es nun andere Völker und Gesellschaften oder Suchende und leidende Menschen
, die jeder für sich ihr Leben meistern müssen.
Als erstes führte das neue Theater Journey's End auf,
ein englisches Antikriegsdrama, das zurzeit des Ersten Weltkriegs spielte.
Das Publikum wandte sich ab und die Kritik versuchte zu erklären,
warum, Zitat, dass der La Viva Publikum,
das das Stück im Mogabisal sah, vermochte auf den Ball,
nicht so heftig und erregt zu reagieren,
wie das kühle Londoner Publikum im Jahre
1928. Vielleicht liegt es daran, dass das Stück viel zu spät kommt.
Seine Fragestellung ist weder brennend, interessant, noch zeitgemäß.
Denken Sie einmal einen Augenblick über diesen naiven Satz nach,
der nur fünf Jahre vor dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs geschrieben wurde.
Naja, Die zweite Premiere des neuen Theaters fanden nur wenige Wochen,
nach der ersten Stadt. Beide Stücke wurden parallel aufgeführt.
Diesmal handelte es sich um drei unterhaltsame Einachter von Kurt Götz,
unter dem Titel Begebenheiten. Der Kritiker des Erics israelischen Arbeitszeitung,
da war verrisst das Stück seiner Meinung nach,
war das zu leichte Kost,
die besser zum satten Publikum vom Kurfürsten
Damen passe
Man kann das Berliner, Zitat natürlich,
man kann das Berliner Theater nicht nach Elberts Israel versetzen und meinen damit,
löse man das Problem, die Probleme der Bühnen im Land,
umso mehr als das Theater, das uns diesmal vorgeführt wurde,
nur eine dünne Schicht von Leuten anspricht,
die künstliche Emotionen brauchen und erwarten, diese im Salontheater zu finden,
Journey's and besaß immerhin ein Niveau,
über das sich stalten lässt.
Hier aber stiegen, abgedroschener Staub und trübe,
dützte von der Bühne auf, ein Repertoire dieser Art,
ist unter aller Kritik.
In einer Liste bewundern wir Kritiken,
die Zeitschrift Colnor-Kino im November 1934 veröffentlichte,
umreist der Kritiker des Glaubensbekenntnisses des Theatrod Radage
Zitat. Dieses Theaterprojekt entstand inmitten erstaunlicher Erklärungen, erstens,
dass das Theater beabsicht, nicht lahart, polarart zu produzieren.
Es hat vielmehr eine ganz eigene Auffassung und betrachtet sich als Theater
mit einer Tendenz. Zweitens, dass das Theater betont,
die Notwendigkeit einer neuen Bühne im Überins Ä über Einstimmung mit
dem Klimawechsel des Kulturellen Einflusses in Gefolge der Einwanderung aus
dem Westen
So wie Habima und Ohel,
dem Anfluss der russischen Alea entsprungen sind,
die das Erbestattis Slavskis und Fachtangows mit sich führte,
so bringt die neue Einwanderung aus dem Westen etwas von der Strömung des europäischen Theaters mit.
Ja, das neue Theater produzierte nur zwei Aufführungen
und wurde nach einigen Monaten geschlossen.
Offensichtlich war der Jeschuf noch nicht reif für einen Klimawechsel des
Kulturellen Einflusses
Ein weiterer Versuch, ein hebräisches Theater im Geist Mitteleuropas zu gründen,
wurden 1936 auf Initiative des Ostdeutschland stammenden Regisseurs Benno Fränkel unter Norbin.
Diesmal nicht in Tel Aviv, wo die beiden großen Theater ansässig waren,
sondern im Norden des Landes, in AEFA.
Einer, der bis dahin Theaterlosen statt.
Fränkel rief dort das Theatorn, Ivri raifa.
Hebräisches Theater raifa ins Leben,
dessen Schauspieler größtenteils Jeckes waren
Als Antrittsvorstellung gaben sie Ottello von Shakespeare, eine ambitionse und unglückliche Wahl.
Das Publikum hatte Schwierigkeiten, das hochpoetische Hebräisch zu verstehen und
verschloss sich der im schweren jäckischen Akzent vorgetragenen schicksbirische Fragödie.
In den Ohren der örtlichen Zuschauer verwanderte sich
die Tragödie in eine Komödie und wurde sehr schnell abgesetzt
Fränkel gab aber nicht auf und inszenierte mit seinem Ensemble
die französische Komödie A war bei Normal, Liebe in Hafen,
von Marcel Panol, die einige Jahre vorher in Berlin,
unter dem Namen zum goldenen Anker aufgeführt worden war.
Das Theaterverkauf der Abodements für eine Serie von vier Vorstellungen
geriet aber in finanzielle Schwierigkeiten und konnte seinen Verpflichtungen nicht nachkommen.
Fränkel hoffte, der Umzug nach Tel Aviv,
dem Theaterzentrum jener Jahre,
würde sein Theater retten
Intel Aviv schlossen sich der Regisseur Alfred Wolf und doch einige Jägges Schauspieler
dem Ensemble an. Gemeinsam gründete man das hebräische Theater,
das Theater arbeitete relativ erfolgreich und konnte überleben.
Von Oktober 1930, bis zum April 1938,
wurden fünf neue Inszenierungen auf die Bühne gebracht.
Neben der Korbödie von Panyol führte man noch zwei weitere Komödien auf,
das Stück A wie eine Kirschenmaus des ulgarischen Autors Ladislav Fordo,
das mit großem Erfolg einige Jahre zuvor in Berlin
mit Greta Mosheim in der Hauptrolle gelaufen war
Die zweite Komödie Sturm im Wasserglas, des deutsch-jüdischen Dramatikers Bruno Frank,
war ebenfalls ein Erfolg in den Berliner Bühnen gewesen,
bis die Nazis die Aufführung verboten.
Und der Outdoor 1933 aus Deutschland friemen musste. Hinzu kam in
den deutschsprachigen Ländern beliebte Melodrama der Weibsteufel von Karl Schöner.
Alle vier Stücke waren in erster Linie wegen ihrer Popularität in
den deutschsprachigen Ländern, insbesondere beim Jäckes Publikum ausgewählt worden
Natürlich, und deswegen fast gar nicht der Erwähnung wert,
hätten die etablierten Theater diese Stücke und weitere derselben Verfasser aus einer Reihe von Gründen,
die ich schon erwähnt habe, niemals aufgeführt.
Sie waren ihnen mit Sicherheit künstlerisch nicht wertvoll genug und an
ihren erwehrt, ehrenwerten Etablissements inszeniert zu werden.
Dann. Zu Ehren des Theatrony-Ivri sei erwähnt,
dass es auch zwei Stücke aufführte,
die im Eretz-israelischen Theaterleben
einen Durchbruch darstellten
Das eine war Kaiser Jones,
des amerikanischen Dramatikers Eugene O'Neal,
ein auch nach den Begriffen der Mitte 30er-Jahre modernes Experimentelles Stück,
dessen Held ein schwarzer Diktator von den Bürgern seines Staates verfolgt und in den Dschungel zurückgejagt wird,
wo er wieder dem Primitiven Stammes aber Glauben an Heinfeld,
in der experitionistischen Inszenierung trat auch eine Gruppe von Tänzerinnen auf,
an ihrer Spitze,
als Medizinmann,
die Tänzerin und Choreografin
Gertrus Kraus,
eine Jecken
Musik Dass der Ponybrie war das erste und einzige Theater,
das es warbte, Ein zeitgenössisches Eretz israelisches Stück aufzuführen,
das sich nicht um Sümpfe trocken längende Baioniere drehte,
die ihr Leben der neuen Heimatopfern,
sondern um die Teler Viva Boheme.
Das Drama Jambacher Lorn, das Meer im Fenster,
beschäftigte sich mit dem Schicksal einer egozentrischen Ttänzerin und ihres Geliebten,
der seinem Leben ein Ende setzt, die Verfasserin,
die Junge in Russland geborene Dichterin Lea Goldberg,
hatte gegen Ende der 20er Jahre
drei Jahre in Berlin studiert
Die Kritiker lehnten das Stück ab, manche milde, manche messerscharf, Zitat.
Eine solche Bohäme gibt es in Eretz Israel nicht und all die genialischen Künstler,
die betrunkenen Maler, im Zwiegespräch mit dem Mond,
die dämonischen Damen, die unter der Last ihres Talents zerbrechen,
die schönen, unschuldigen Mädchen,
die so liebend wie in alten Romanen kommen einem vor,
wie aus ausländischen Dramen Eingeladene Gastrollen,
die sich der Willkür der jungen Dramatikerin beugen müssen.
Lea Goldberg selbst hat sich angestrengt,
bemüht, in die Rolle einer originellen Theaterautorin zu schlüpften.
Nach Jambachalon wurde nur viermal aufgeführt und nach anderthalb Jahren Spielzeit
schloss das Theater Theater und Ivri
seine Pforten
Ein weiterer, weiteren Versuch, ein hebräisches Theater nach westeuropäischen Stadtardt zu errichten.
Und dann nahm 1941 eine Reihe von Jeckes Schauspielern in Jerusalem,
die auf den hebräischen Bühnen keinen Platz gefunden hatten.
Über die Absichten des Theaters und die erste Vorstellung
berichtete das Mitteilungsblatt der Eilwanderer in Deutschland und Österreich.
Eine kleine Gruppe von Schauspielern, fast durchaus mitteleuropäischer Herkunft,
hat sich zusammengefunden und in hebräischer Sprache Henrik Ibsens
Gespenster im Theatersaal der Jerusalem YMCA dargestellt
Das Ziel der neuen Gesellschaft ist offenbar,
dem überwiegend russisch orientierten Stil der größeren Bühnen im Land,
westliche Auffassungen von Bühne- und Bühnenwirksamkeit zur Seite und entgegenzustellen,
dem Expressionistischen Pathos,
der Beamer etwa ein Kammerspiel aus der Großen Tabition Otto Brahms.
Aus Mangel an Publikum
musste auch dieses Theater wiederschließen
Den letzten Versuch, deutschsprachige Einwanderer, ein selbstständiges,
hebräisches Theater auf die Beine zu stellen. Und er nahm Alfred Wolf,
das Theater nannte sich Komödie, zeigt, wenn man nur eine Aufführung,
weshalb will sie sich natürlich um eine Komödie, Haramai,
Hahagun, der anständige Hochstapler von Fordor, die erste Forstnung war zugleich die letzte.
Danach musste die Komödie schließen. Die wiederholten Versuche,
der Einwanderer aus Deutschland, ein hebräisches Theater, auf die Beine zu stellen,
scheiterten in erster Linie an Fehlen eines Publikums, alteingesessenen,
der ist ihr Schiff blieben, ihren Bühnen treu.
Außerdem konnten sie sich mit dem ihnen fremden Repertoire und dem
merkwürdigen Akzent, der meisten Schauspieler nicht anfreunden.
Fehler der Jäckes dagegen blieben Pferde, weil sie einfach nicht genug hebräisch konnten.
Kehren wir noch einmal für ein paar Minuten so eine Behauptungen
von Jehuda Gabai zurück und überprüfen, ob diejenigen Regisseure,
die am etablierten hebräischen Theater inszenieren konnten,
dasselbe verändert haben
Das Abima-Theater ignorierte die Neukäumlinge schlichtweg, sodass von den Einwanderern aus Mitteleuropa
kein einziger Schauspieler oder Regisseur an diesem Theater Arbeit fand.
Etwa anders saß am ORL-Theater aus. Dort beschäftigte man zwei
aus Deutschland geflüchtete Regisseure, den einen absurderweise nur ein einziges Mal.
Den zweiten dagegen, 17 Jahre lang. 1933 lud das Arbeitstheater ORL,
den Regisseur Alfred Wolf, ein, also der Alfred Wolf,
Also muss da eine Aufführung, hat eine Aufführung inszeniert,
die sich völlig von der Tradition des hebräischen Theaters unterschied und
auch nach den Begriffen des deutschen Theaters jener Zeit als modern galt,
die drei Groschen-Oper von Bertolt Brecht und Gottweil.
Die Vorstellung war beim Publikum sehr erfolgreich und wurde
auch von den meisten Kritikern gelobt.
Heute können wir sie nur noch anhand einiger Fotos und
einer Songaufnahme beurteilen
Trotz des Kritikerlobs habe ich das Gefühl, dass in der
Vorstellung zwei kulturelle Welten eine höchst werkwürdige Mischung eingegangen sind.
Ein kühnes, avantgarisches, deutsches Drama von aufklärischem Charakter,
inszeniert im Geist mitteleuropäischer Sachlichkeit.
Dann aber dargestellt mit osteuropäischer, emotionalität, schwere russischen Akzent.
Das Publikum scheint es seinerzeit nicht gestört zu haben,
ein deutsches Drama zu sehen,
das in London spielte
Und dessen Londoner Protagonisten mit einem schweren russischen Akzent Hebräisch sprachen.
Über die Schauspielerin Lea Ganith als Hure Jenny schrieb der Kritiker der jüdischen Rundschau,
Manfred Geiss, die Jenny in dieser Inszenierung lässt sehr viel
grünes Strumpfband sehen und ist auch sonst etwas skropp gezeichnet.
Urteilen sie selbst, hier hören wir sie in einer Aufnahme aus den 30er Jahren. Ah,
yo, yo, yo, yo, yo,
yo, yo, from a gom and come on.
Avalapshargon come. Oh shall home, ey, fire,
home, ey, home, ey, home, ey,
home, ey, home, ey, home, ey.
Da war der fare Mann. Oh yeah, oh,
oh, oh, oh, oh, oh.
Manfred Geiss war der Meinung,
Alfred Wolf habe mit dieser Vorstellung den Hebräer,
nimm ebräisch und Theater
einen neuen Weg eröffnet
Gesagt wurde, dass diese Inszenierung für das palästinensische Theater
von höchster Bedeutung sein könne, so deshalb,
weil man hier zum ersten Mal auf der dramatischen Bühne Eretz Israel den Mut hat,
einen Stil anzustreben, der von der Wirkviereckigen Exzentrik eines nicht richtig verstandenen Expressionismus weit entfernt ist.
Es ist zu hoffen, dass der riesige Erfolg,
den Ohel mit dieser Inszenierung im ganzen Land erzielte,
für die Zukunft die Wirkung hat,
dass man diesen Weg weitergeht
Trotz des großen Erfolgs blieb dies die einzige Inszenierung Wolf
an einem der etablierten Repertoire-Theater. Anschließend versuchte Friedrich Lobe,
ein anderer Regisseur aus Deutschland, wie von Geist,
so hochgelobte neue Richtung, am Oel fortzusetzen.
Seine erste Aufführung hatte Anfang 1994 34 Premiere.
Es handelte sich um einen deutschen Klassiker, Dantons Tod von
Georg Büchner. Lobe erarbeitete am Oel ein modernes,
europäisches Repertoire
Bei den meisten seiner Aufführungen kam es zur unlösbaren, künstlerischen Problemen.
Wie hätte es anders sein können? Ein in der deutschen Schule,
ausgebildeter Schauspieler und Regisseur, traf auf Schauspieler,
die in der russischen Tradition ausgebildet worden waren.
Am deutlichsten wurde das bei der Vorstellung von Herrn Matsalager enorm.
Hans Sonnenstößers Höllenfahrt von Paul Appel. In der Zeitung Tayshuba Erev,
9 Uhr abends, vom 20. Februar 1901, erschien eine Kritik
Sie beginnt mit den Superlativen. Kommt dann aber sehr schnell
auf den Unterschied zwischen der deutschen Theatertradition und der Eretz-Israelischen Russischem
zu sprechen, die den Regisseur ins Unglück ist.
Sie dankt. Ich würde sagen, dass die Vorstellung von
Hanmasalagen enorm eine große Leistung des Regisseurs ist.
Herrenlob, Herrenlobes, Geist und Wille beherrschen die Bühne
von ersten bis zum letzten Augenblick
Jede Gäste, der Schauspieler, jede Intonation,
jede mimische Wechsel gehen auf eine Regieentscheidung zurück.
Eine solche Disziplin ist auf einer hebräischen Bühne nur selten anzutreffen.
Allein das ist schon eine große Leistung des Regisseurs. Doch,
der hebräische Schauspieler ist an einer solchen Disziplin nicht gewöhnt.
Jedenfalls nicht an diese eiserne Disziplin,
die an den professionellen Bühnen Europas
weit verbreitet ist
Unser Schauspieler hat keinen regulären Schauspielunterricht hinter sich. Seine Lehrer
besteht zum größten Teil aus allgemeinen Gesprächen mit Regisseurinnen und Autoren,
die aus dem Brunnen der Revolutionären russischen Romantik geschöpft haben,
wenn man von einem solchen Schauspieler eiserner Disziplin gefordert wird,
verliert er seine Kreativität und verschwindet.
Wir werden also keinen Schauspieler einzeln erwähnen.
Fast alle erfüllten die Anordnungen des Regisseurs
wie Marionetten
Nur gar bei, gelang es in einer Nebenrolle dem Publikum
ein paar echte Lacher zu entlocken. Doch die Einheitlichkeit dieser
ganz und gar europäischen Aufführung litt unter Gabays übertriebener Ossigkeit.
Nach 17 Jahren Tätigkeit in Palästina und Israel,
nach 21 Inszenierungen am Oel, war es für Lobe klar,
dass es ihnen nicht gelingen würde,
dass Antlitz des hebräischen Theaters
zu verändern
Ging, mit seiner Familie nach Europa
und kehrte somit aus dem Exil in die Heimat zurück.
Als sein israelischer Journalist ihm dort fragte,
ob es ihn in Israel nicht besser gegangen sei,
antwortete er, nein, nein, und abermals nein.
Hier können wir arbeiten. Hier kommen wir zur Geltung.
Hier werden wir geachtet. 16, jüdische Theaterkünstler,
gingen in die Galut. Diese 16 Absteiger fühlten sich
trotz allem in Eretz Israel in Exil und funnen es an
der Zeit nach Hause zurückzukehren