Tschüss. Achtung, ich muss jetzt mal das Mikrofon verschieben.
So, so ist es schon etwas, bequemer. Ja,
ich begrüße Sie auch ganz herzlich zum dritten und zu dritten
und letzten Vorlesung über die Einführung in den chinesischen Buddhismus.
Ich muss mich entschuldigen, der letzte Termin hat ja ausfallen müssen,
aber da hatte ich eine schwere Halsentzündung und es war unmöglich,
dass ich da sprechen konnte anderthalb Stunden,
aber es ist so schön,
dass sie trotzdem dennoch hier sich eingefunden haben
Wir haben uns das letzte Mal mit dem Weg des indischen
Buddhismus über Zentralasien nach China und mit dessen erster Aufnahme dort befasst.
Wir haben gesehen, dass der Buddhismus sich an Bestitte
Werte und Eigenschaften und Anforderungen der chinesischen Kultur anpassen musste.
Das habe ich Ihnen gezeigt, also an den Beispielen,
so über die kindliche Piatät. Und ja, wie da
das benutzt wurde als ein Gegenargument gegen, also Gegner des Buddhismus.
Zeitlich sind wir bisher nur recht langsam ins 6. Jahrhundert vorgedrungen
und heute kommt jetzt, wie angekündigt, ein Riesenschritt,
in dem wir die letzten 1500 Jahre abdecken,
bis ins 20. Jahrhundert abdecken werden.
Nun, warum dieser große Schritt am Schluss,
das hat auch gewisse Gründe. Einer davon ist,
dass die Geschichte des chinesischen Buddhismus ab der Zoom-Seit,
das ist so ab dem 10. Jahrhundert eher schlecht erforscht ist
Das heißt, Forschungsarbeiten zum chinesischen Buddhismus,
konzentrinntrieren sich vor allem auf die ersten Jahrhunderte, also die Zeit,
mit der wir uns das letzte Mal befasst haben.
Und dann vor allem auf das goldene Zeitalter des Buddhismus in China,
dass die Tankzeit ist, die Zeit 618 bis
9007. Also die spätere Zeit, vor allem die Zoom, die Ming.
Und die Teamzeit, drei große und sehr wichtige Dynastien in
der chinesischen Geschichte, sind bisher nur sehr schlecht erforscht.
Was sich allerdings in letzter Zeit langsam zu bessern scheint,
Mit Schuld daran,
also dass ja die spätere Zeit etwas zu kurz kommt in den Forschungsarbeiten,
ist auch eine Art Wahrnehmungsmodell in der westlichen Motologie,
die dem chinesischen Buddhismus der späteren Zeit eine Phase des Niedergangs bescheinigt.
Das Buch von Kenneth Chen, Buddhism in China,
Historical Survey, ist wohl das einflussreichste Buch,
das eigentlich jeder mal gelesen haben sollte,
der sich mit chinesischem Buddhismus beschäftigt.
Es ist schon recht alt, es ist von 1964,
ist auch meine Buchempfehlung an Sie, wenn Sie sich mit dem chinesisch,
speziell mit dem chinesischen Buddhismus auseinandersetzen wollen.
Ich habe am Schluss der Vorlesung noch ein, zwei andere Vorschläge,
also auf Deutsch, falls Sie jetzt nicht Englisch lesen.
Also wie gesagt, es ist wirklich ein sehr gutes Buch,
das von Anfang praktisch den Buddhismus von Anfang bis Ende behandelt.
Inzwischen in einigen deiner natürlich auch sehr überholt ist,
aber dennoch immer noch ein eigentlich meiner Meinung nach den
besten Überblick gibt und auch sehr angenehm zu lesen ist.
Nun, Kenneth Chan unterteilt die Geschichte des Buddhismus in verschiedene Phasen.
Ich hoffe, man kann es lesen.
Und zwar haben wir hier das Inhaltsverzeichnis. Da sehen Sie
, ganz am Anfang ist die sogenannte Introduction-Phase
Also hier, das ist die Phase der Handzeit, also die Einführungstagphase.
Danach kommt die Phase Groth and Gomastication, Wachstum und Heimischwerbung.
Das ist diese Phase, mit der wir uns das
letzte Mal befasst haben. Der Begriff Domastication liegt nahe,
dass der Buddhismus als indische Religion,
als was Fremdes nach China kommt und da erst domestiziert werden musste,
was hier in der Apportologie oder in der Forschung zum chinesischen Buddhismus sinisiert hat,
heißt also,
der Buddhismus wurde sinisiert hat,
also chinesische kulturelle Charakteristika angenommen
Dann schließlich Maturity and Acceptance, das dritte,
also der dritte große Teil, Reife und Annahme.
Das ist dann jetzt so das goldene Zeitalter des Buddhismus,
nämlich die Tang-Dynastie. Sie sehen da, sind zwei Kapitel,
denn Schools of Could Disney mit China,
also den großen Denkschulen des chinesischen Buddhismus, gewidmet.
Tientai, Yayan, Chan und wie sie alle heißen.
Und schließlich ganz am Schluss auf noch relativ wenigen Seiten dann
die Phase des Decline,
des Niedergangs
Da ist dann Memoirs for great tradition,
Recession and Detline ming and ting done is these.
Also nach Kenneth Chen befindet sich der Bullhismus ab dem
10. Jahrhundert in einer Phase des Niedergangs. Nun,
diese Darstellung ist insofern natürlich gerechtfertigt, da alle großen Schulen,
buddhistischen Denkschulen, während entweder vor oder während der Tankzeit entstanden sind.
Die Tankzeit ist damit und die auch die Zeit davor ist,
damit unerreicht, was Kreativität, auch Weltoffenheit zu Indien und Zentralasien hin angeht.
Spätere Dynastien haben nie mehr ein solches Maß an kultureller Offenheit erreicht.
Aber ob sich die spätere Zeit jetzt wirklich als degenerierte Phase
bezeichnen lässt, ist wohl sehr fraglich.
Da die Summen und vor allem die Ming-Zeit auch literarisch sehr produktiv waren,
was auch die Volksliteratur anbelangte,
auch buddhistische Elemente sind in Romane eingeflossen und waren ab da
eigentlich ein integraler und nicht mehr wegzudenkender Bestandteil der chinesischen Kultur
und überall in Literatur und auch Philosophie
zu finden
Dies zu erforschen und entsprechend zu würdigen, scheint mir jetzt
eine Aufgabe auch für spätere Doktorarbeiten zu sein. Hierzu muss man allerdings auch sagen,
dass der Buddhismus zu dieser Darstellung,
dass er sich in einer, also zu dieser Wahrnehmung,
dass er sich in einer Phase des Niedergangs befindet,
auch zu einem gewissen Maß selber schuld war,
da eine religiöse Idee, die aus Indien kam,
sich in China besonders durchsetzte.
Und zwar ist es der Gedanke vom Ende des Darma
oder vom Ende,
vom ausgehenden Darma
Fritt ist, Moafar wird es genannt. Und zwar nach
dieser Idee befindet sich die Lehre des Buddhis, Buddhas,
was deren Verständnis angeht, in einer zyklischen Bewegung.
Also und wir befinden uns momentan in der letzten Phase,
wo die Lehre des Buddha kaum mehr verstanden wird und eher Lösungen,
so gut wie nicht mehr möglich ist. Die Foki,
vorher kliende Phasen waren die Phase des Dschungfar,
die je nach Datierung 500 bis 1000 Jahre nach dem Nirvana des Buddhas datiert wird und sagt,
dass ja hier die Lehre des Butter noch richtig verstanden wurde und Erleuchtung ganz einfach möglich war,
schließt sich an, die Phase des scheinbaren Dharma,
wo sich schon Irrlehren einschleichen und Erleuchtung nicht mehr so einfach möglich ist.
Und schließlich kann es am Ende,
das ist auch die letzte Phase,
die wird auf 10.000 Jahre datiert,
ist die Phase des ausgehenden Dharma,
da ist die Lehre
schon ganz korrumpiert und kaum mehr verständlich
Die Idee vom Ende, vom Ausgehen,
vom Ende des Dharma war in China immer auch gekoppelt mit
endzeitlichen Vorstellungen und der Idee vom Erscheinen, großer Buddhisattvas,
die die Lehre des Buddhas neu verkünden und so für ein Wiederaufleben des Dharma am Ende,
ja, in der Phase des Ausgehens des Dharmas sorgen.
Hängen damit verbunden ist auch die Idee vom Buddha Maitrea,
das ist der Buddha der Zukunft, der ja nach dieser Phase,
wo sich ein, ja, eine Art Weltende anschließt,
dann wiederkommt und die Stharma neu, den Darma neu predigen wird,
sodass dieser Zyklus wieder neu beginnt.
Nun, diese Vorstellungen haben in China so ein gänzlich neues Weltbild entstehen lassen.
Denn nach klassischer Weltvorstellung Beginn findet sich China nämlich im Zentrum in der Mitte der Welt.
So finden wir so Darstellungen im Shooting, im Buch Terrorkunden. Da kann man lesen,
wie sich der Kaiser in der Mitte des Universums befindet und wie von ihm Ja,
ja, Kultur ausstrahlt und sich um ihn so in konzentrischen Kreisen,
ja, so Phasen der Ima werden, weniger werdenden Kultur befinden.
Also ganz in der Mitte ist noch alles in Ordnung,
da ist alles zivilisiert. Je weiter man nach außen kommt,
desto barbarischer wird bis ganz außen dann nur noch Ausländer und Monster leben.
Nun, dieses Selbstverständnis wurde eben durch diese Vorstellung vom Ende
des Dharmas in Frage gestellt
Muss ich vorstellen, dass ganz am Ende erst ganz am Ende erst kommt,
dass Buddha, also die rechte Lehre nach China und dass
sich vorher bisher eigentlich als Zentrum der Zivilisation und Kultur verstanden hat.
Wie haben Sie eine alte Darstellung, also der buddhistischen Kosmologie,
das ist der Kontinent der Dampodripa, wo die Menschen leben,
der Kontinent Jumpod Vieper unterteilt sich,
also erst mal hier in der Mitte befindet sich der Weltenberg
Sumeru da wohnen die Götter und befinden sich auch die Paradiese.
Und drumherum sind vier Kontinente, die jeweils durch Gebirge abgetrennt sind.
Und nach Gegenden, diese Weltgegenden sind jeweils, werden dominiert von großen Flüssen.
Ganz im Osten ist es der Fluss Ganges und geht dann so weiter.
Also das sind dann, also er ist benannt nach wirklichen Flüssen.
Der Fluss Gange ist ganz im Osten. Und im Norden
befindet sich der Fluss Jarkant. Denn nach einer Vorstellung aus dem Praschen Aramitasu drin,
es waren die ersten Ja, Mahajana, Sudan,
die nach China kamen, bewegt sich die Lehre des Buddhas,
also hups, jetzt bin ich heute gesprungen.
Also beginnt im Osten, also in Woda Buddha,
seine Heimat hatte, geht dann weiter in den Süden,
dann in den Westen und dann ganz am Schluss dann in den Norden.
Und im Norden befindet sich der Fluss Jarkant,
der lässt sich auch lokalisieren. Also wie gesagt,
diese vier Flüsse sind alles wirkliche Flüsse.
Jetzt heißt das ein Fluss hier in
In der Wüste Taklamacan, entlang der Seidenstraße. Ich zeige Ihnen
den Mai, ist vielleicht ein bisschen schlecht zu sehen.
Das hier. Ja, das ist der Fluss Jarkant.
Und wenn man da und dahin gelangt,
also nach dieser Vorstellung, die Lehre des Buddhas als letztes,
wenn man dann dann auch weiter Richtung Osten geht,
dann kommt man irgendwann mal nach China.
Sie sehen also, dass gemäß dieser Vorstellung befindet sich China
ganz, ganz, ganz am Zentrum der bekannten Welt.
Und die Lehre des Buddhas gelangt da einen auch aus
aller,
Nun dieses neue Weltbild, das mit dem Buddhismus nach China kam,
prägte, dass die erste Zeit und führte zu einer
nie dagewesenen und nur bis heute unerreichten kulturellen Offenheit.
Denn wenn sich die Chinesen mit dem etwas über den Buddhismus
erfahren, mussten sie erstmal reisen, nämlich nach Westen.
Diese Zeit war deshalb auch die Zeit, also die Zeit
des ersten Jahrtausends, war die Zeit der großen Pilgerreisen.
Ganz bekannter Pilger war Fahrchen
Ich glaube, man kann es hier ein bisschen schlechter kennen,
aber der reißt die auf dem Landweg entlang der Seidenstraße nach Zentralasien und von da nach Indien
und begab sich dann auf dem Seeweg dann wieder zurück nach China,
also ein sehr, sehr langer Weg.
Und man sagt,
Fahrschirm sei zu dieser Zeit auch schon sehr alt gewesen,
nämlich 70 Jahre und kam dann als Kreis zurück und brachte
eben Schriften mit, die in China dann übersetzt wurden.
Ich habe jetzt hier noch die Routen anderer Pilger,
zum Beispiel einer sehr bekannter,
war schwärmsam
Der im Mitte des siebten Jahr unter nach China reiste und
eben auch Schriften mitgebrachte, die übersetzt werden wurden.
Einer der letzten großen Pilger war dann Eating,
der auf dem Seeweg nach China reiste. Sie sehen also,
man musste von China aus große Anstrengungen übernehmen, Unternehmen,
um erstmal da zu den heiligen Städten zu gelangen,
weil sich eben China ganz an der Peripherie dieser Welt befand.
Nun, Auf dieser Karte sehen Sie das Gebiet der Tangen-Dynastie,
die sich nah an diese Phase der Zersplitterung anschließt. Wir hatten,
waren das letzte Mal in der Darstellung da stehen geblieben,
die Tangen-Dynastie ist seit fast 400 Jahren der Zersplitterung erstmals wieder
eine große und starke Dynastie, fast 300 Jahre lang.
Und Sie sehen also,
dass sich die Tangen hier ganz weit nach Westen ausdehnt,
um da
den Kontakt nach Zentralrasien aufrechtzuerhalten
Es hatte auch diese strategische Gründe,
weil dort nehme ich Druckvölker, lebten die Uiguren unter anderem,
die immer wieder einfälle nach China-Unternehmen und man baute dort Gamisionen auf,
um ja eben dort und irgendeine Protektorate,
um dort von dort aus schon das Reich zu schützen.
Nämlich ein großer Teil der Tankdynastie war auch durch,
also der Aristokratie, der Tank, war damals auch,
hatte Wurzeln,
also stammte von Trugstämmen,
Zentralasiens ab
Das war eine Folge der Heiratspolitik, in der chinesische Prinzessin
an Stammesführer aus dieser Todfilter Völker verheiratet wurden.
Man sieht es auch ganz deutlich in der Kultur der damaligen Zeit,
zum Beispiel wird Polo gespielt, dass eine Sportart aus dem heutigen,
auf der Gegend des heutigen Iran und sich unter den Tankheisern zu einer großen Mode entwickelte.
Und hier noch ein Wasserschlauch, der wie ein,
oder eine Karaffe, wie ein Wasserschlauch eines Weiter-Nomaden-Gevoll,
formtes mit einem Pferd verziert, das eine Tasse Wein im Maul hält.
Man sagt es sein, die eins der Pferde,
die Pferde, Schönsangs eines Kaisers der Tang gewesen,
die so dressiert waren, dass sie eben eine,
eben so ein Kunststück aufführen konnten mit einer Tasse Wein im Maul balancieren konnten.
Nun, unter der Tang konnte sich der Buddhismus erstmals
in eine breitere Bevölkerungsschichten ausbreiten,
wo vier unter anderem auch die Verwendung des Holzblockdrucks in
größerem Maßstab
verantwortlich ist
Hier sehen Sie, das Diamant-Sutra,
eine Ausgabe von 8068 und hierbei handelt es sich um das
erste und das früheste gedruckte Buch, in der Holzdruck, druckweise.
Es wurde gefunden in Dunrong und ist wesentlich älter als die Gutenberg-Bibel. Holzblockdruck,
muss man dazu sagen, gab es schon viel früher in China,
nämlich seit der Handzeit, war das halb auch keine Erfindung der Buddhisten,
wurde aber von Buddhisten unter der Tang in erstmals in größerem Maßstab verwendet,
um so,
ja,
fromme Schriften einfach besser verteilen,
verbreiten zu können
Auch wahr, dass China der Tankseite für Japan und Korea
gleichsam eine zweite Heimat des Buddhismus geworden.
Nämlich näher als Indien gelegen. Dieses Ansehen beruhte auf illustren Meistern,
aber auch aufgrund von heiligen Pilgerstätten, die in China lagen,
zum Beispiel in den U-Tai-Bergen oder am Irmashang in Sittrun,
wo man in regelmäßigen Abständen Erscheinungen eines Bodhisattvas beobachten konnte
Nun trotz dieser Ausbreitung und dieser Popularität des Buddhismus unter der Tangen hatten,
hatte es der Sangha allerdings nicht immer sehr leicht.
Denn die Förderung des Buddhismus hing in China der Tankzeit immer sehr davon ab,
ob der jeweilige Kaiser dem Buddhismus freundlich gesonnen war oder ihr den Dauerwismus zuneigte.
In dieser Hinsicht hatte es der Buddhismus unter der Tangen besonders schwer.
Denn die Herrscherfamilie der Tangen gehörte der Familie Lian.
Tatsächlich ist der Gründer der Tangen der mit dem Namen Lyon trägt.
Und der führt sich eben zurück auf diesen Vorfahren, nämlich Lia.
Und das auch ihnen wahrscheinlich bekannt als Laute. Das ist der, ja,
wird verehrt als Gründer des Daurismus und als der, ja, Autor des Daudeting.
Und beide haben eben die R und Lee Jörn,
haben eben denselben Vornamen, weshalb,
so wurde bei Machtantritt von des ersten Tankheißers geschlossen,
da eine Verbindung bestehen müsste und er eben von,
ja,
lauter Abstand
Man muss sagen, dass Abstammung in China immer ein
sehr wichtiges Mittel zur Herrschaftslegitimierung war. Es war wichtig,
dass man nachweisen könnte, um legitime Dynastie zu regieren,
dass man nachweisen konnte, dass man von einer illustren Familie abstammte.
Hier zum Beispiel von Laute oder ich habe gerade in meiner Arbeit,
hatte ich einen Fall untersucht, der sich mit Leoyui beschäftigt.
Das ist der Gründer der Leo-Soon-Dynastie, der aus ganz,
ganz einfachen Verhältnissen stammt und der kurz vor seinem Machtantritt einen
Stammbaumzusatzrecht gezimmert in dem er von den Gründern der Handynastie abstand.
Sie sehen also, das Ganze ist nicht immer ganz beruht auf Historizität.
Diese Sachen werden immer so im Nachhinein zusammen fabriziert.
Und diese Abstammung würden meistens von Priestern und Schamanen bzw.
auch von Buddhisten angehenden Kaisern geoffenbart.
Und hier spielt auch der Buddhismus,
wie wir nachher noch sehen werden,
auch eine entscheidende Rolle
Nur aus den Gründen, dass sich die Herrscher eben dem Taroismus,
die Herrscher, der Tang, dem Dauismus zugewandt, fühlten.
Hatte es der Buddhismus unter der Tang eben zeitweise besonders schwer,
wenn da ein Kaiser war, der ja dem Tauismus zugewandt war?
Die ersten beiden Kaiser, Gauto und Titung waren daher dem Buddhismus auch
nicht sehr wohlgesonnen und wandten sich aus legitimatorischen Gründen vor allem den Tauismus zu.
Dies zeigte sich erst mal in dem Versuch, Kontrollstrukturen über den Sangha zu etablieren,
die die Oberhand des Kaiserrufs der Regierung bei zahlreichen innerternen Angelegenheiten der Klöster gewährleisten sollten.
Unter Gauto, dem ersten Tankheiser, verfestigte sich so ein Merkmal des Verhältnisses,
des chinesischen Buddhismus zum Staat, das sich schon seit der nördlichen Way,
also der im fünften Jahrhundert erkennen lässt,
nämlich die enge Anbindung und Kontrolle des chinesischen Sangha durch die kaiserliche Bürokratie.
Tangauto hat nämlich ein Mitglied des Sangha,
das war ja in der Regel ein Mönch,
einer Regierungsabteilung vorangestellt, mit rechtlichen Angelegenheiten des Sangha betraut war,
also Rechtssprechung im Konfliktfall, Genehmigung von Klöstern vor allem,
die Ordination und so weiter.
Hierzu richtete Goud so eine eigene Regierungsabteilung ein,
das sogenannte Turmschirrenschuh, also das wird übersetzt Büro für die Verehrung,
die haben ihn in diese Mysterien und dieses Büro sollte sich über alle,
es sollte eben über alle religiösen Angelegenheiten im Reich wachen.
Zusätzlich wurden noch Aufseher in die Klöste entsandt,
um dort nach dem Rechten zu sehen, was allerdings,
muss man sagen, nach zu heftigen Protesten seitens der Sanghafen
geführt hatte und schnell wieder aufgegeben wurde.
Eine weitere wichtige Entwicklung in dieser Hinsicht unter Gauzo war die
Entwicklung eines Gesetzeskodeckses über den religiöse Angelegenheiten geregelt werden sollten.
Das ist das sogenannte Downsomge,
das waren die Kammerübersetzung als Regularien für den dauistischen und buddhistischen Klerus,
der Bestrafung von München und Nonnen bei Vergehen regelt
Man muss dabei in Betracht ziehen,
dass der Sangha oder die Klöster immer schon eine eigene Rechtstradition hatten,
nämlich in Form der Wiener ja,
also der Mönchsregeln und hiermit intern sozusagen vergehen von Mönchen und Nonnen erregelten.
Also Mönchen und Nonnen waren damit unabhängig eigentlich
und sollten vom weltlichen Recht so nicht belangt werden,
dass sie ja dieses eigene,
ja man kann ja Kirchenrecht sozusagen besaßen
Das letzte Mal hatte ich ja auch ein Zitat,
Jujörns aus dem 4. Jahrhundert gebracht, der betonte eben,
dass der Sangha und die Regierung eben streng unterschieden werden müssten.
Und eben durch diese Einführung der Regularien für den
dauistischen und buddhistischen Klerus wurde diese Unabhängigkeit aufgegeben,
da nun ein weltliches Recht in diese Autonomie,
in die bisherige Autonomie des Sangha-Eingriff.
Nun dieser Versuch einer institutionellen Einbindung und gleichzeitig in Kontrolle des Buddhismus
durch die Zentralregierung ist ein Merkmal dass ich in der Tankzeit
verfestigt und dass ich bis heute in die Regierungspolitik der Volksrepublik China fortsetzt.
Religionen werden vom chinesischen Staat nämlich immer als Verwaltungsangelegenheit betrachtet,
über die der Staat immer die oberste Autorität behalten muss.
Wir werden das noch in der nächsten Stunde sehen,
wenn wir zum Hecke-Labalent diese Einrichtung kommen,
nämlich zur buddhistischen Vereinigung Chinas.
Genau, nach Neos da in der nächsten Stunde
Und die Benachteilung des Buddhismus gegenüber dem Daroismus während der ersten Jahrzehnte
der Tangen hatte, schließlich ein Ende mit Kaiser Gaut so.
Und vor allem mit der berühmten Kaiserin Uzetienne. Wahrscheinlich haben
Sie schon mal von Uzetienne gehört, Uzetienne ist berühmt.
Da sind die einzige Frau war,
die jemals auf einem Kaiser drohen in der Geschichte Chinas saß.
Da habe ich ein Bild von Uzetienne gefunden.
Uzetienne war ursprünglich eigentlich eine Konkubine des zweiten Tankkaisers Teitung,
der allerdings verstarb,
als Uzetien noch
sehr jung war
Eigentlich wäre es jetzt üblich gewesen,
dass UCTN Nonne wird und ihr restliches Leben in einem Kloster verbringt,
da es nach konvozianischer Etikette eben unsittlich ist,
wenn ein Kaiser und sein Sohn dieselbe Konkubine haben.
Allerdings wurde UCTN durch eine Hofintrige dennoch als Konkubine des neuen Kaisers Coutum eingesetzt.
Die schafft er es dann unter Ausschaltung ihrer Rivalien,
schließlich die Favoritin des Kaisers zu werden und als Scoutum 660 einen Schlaganwalt bekommt und gelähmt ist,
mehr und mehr auch die Regierungsgeschäfte zu übernehmen.
Als Kaiser Gautzum dann im Jahr 683 stirbt,
lässt sie den dritten Sohn und ihren dritten Sohn als Drohnen,
lässt sie den dritten Sohn und Thronfolger Gautzums ermorden und setzt
ihren eigenen Sohn auf den Thron und während dieser Zeit
mehren sich dann auch langsam wieder die Orakel und Prophezeiungen über eine neue Herrschaft.
Nämlich, dass jetzt ein weiblicher Kaiser auf dem Thron kommen wird.
Und hierbei spielte eben der Sangha, die bulistische Gemeinschaft, eine ganz entscheidende Rolle.
Da diese Prophezeiung von einer Gruppe von Mönchen präsentiert wurde,
die UZ Jen im Jahr 690 ein Exemplar des Dar-Uniting des großen Wolkensutras überreichten,
in dem es eine Passage gibt,
wo der Butter einer Göttin namens Tingwang Tienu,
prophezeit,
dass sie in 7700 Jahren nach seinem Nirvana ein Reich regieren würde und
dort nach dem Tod ihres Vaters die Herrschaft übernehmen würde und von da aus dann schließlich auch zur Herrscherin über den ganzen Kontinent Jumpod Vipa wird, also über die ganze Welt.
Im Sutra ist dann noch ein Kommentar beigefügt,
der belegen soll, dass diese Herrscherin im U zitieren ist.
Niemand anders als U zitieren. Und diese wiederum,
eine Verkörperung des Botthisattva Maitria, der Buddha der Zukunft.
Wir haben vorhin ja gesehen,
dass die Ausbreitung des Dharma in China durch am Ende,
in der Zeit,
am Ende des Dharmas durch große Botthisattvas vorangetrieben wird
Die einer weiteren Passage, die man in den Suddran findet,
eben als Könige von Champoot Weaper in der Welt treten.
Und sie sehen hier, dass wir hier die Anwendung dieser,
ja, Herrschaftslegitimation, buddhistischen Herrschaftslegitimation haben.
Gut, Setienne gründet so schließlich im Jahr 690,
die eigene Dysias Tieder Joe und lässt sich den Titel Tin Lung-Shang-Shang-Shang-Shang-Shang-Ghung.
Das heißt, weise und göttliche Kaiserin des goldenen Rades
Also Rat, weil das anspielt auf den buddhistischen Weltenherrscher,
den Chakravatin Ratscher, als wo immer das Vorbild Ashoka ist.
Ich habe hier ein Reliev aus dem zweiten Jahrhundert, das zeigt das wahrscheinlich Ashoka zeigt.
Also hier sehen Sie ein Rat und hier ist dann eben der Weltenherrscher.
Und das war eigentlich immer auch das Vorbild für eine buddhistische Herrschaft. Nun,
diese Herrschaft Uzetienz und ihre neue Dynastie dauerte nur 15 Jahre,
bescherte den Buddhismus, aber eine Nie zuvor da gewesene Blüte,
der sich vor allem in,
die sich vor allem in neuen kaiserlich gesponserten Übersetzungsprojekten äußerte.
Bei der EU zitieren auch selbst mitwirkte. Man kann diese Förderung
des Buddhismus und der Kaiserin Wu auch sehr deutlich an den Lungenmennengrotten sehen,
die ich Ihnen das letzte Mal ja bereits vorgestellt habe.
Und zwar an der Frequenz, die wir in der Zeit der Tankdynastie-Nischen geschnitzt wurden.
Da haben wir 618 bis 655 nur 70 Nischen,
6055 bis 70500 Gause und U-Zettiennen, dann 380 Nischen,
705 bis 908, dann wieder 76 Nischen.
Also zu sehen, es wurden fast fünfmal so viele Nischen gemeißelt
wie in den Jahren zuvor und danach. Hier wieder Lungen,
da sehen Sie, dass die größte Figur in deinen Lungenbrotten ist,
der Buddha Bayrokaner, der durch die Finanzierung von Kaiserin UCTN vollendet wurde.
Ursprünglich wurde dieses Projekt 660, begonnen von Uzitienz Mann,
Kaiser Gautung, unter denen die arbeiten, allerdings abgebrochen wurden und erst wieder 672 durch eine großzügige Spende-Uzitienz wieder aufgenommen wurden.
Und dann im Jahr 676 wieder vollendet wurde. Hier noch ein kleiner Hinweis,
wenn Sie vielleicht mal da hinreisen und sich dann vom Reiseführer erzählen lassen,
um was es sich, ja,
diese Szene vorstellen lassen, dann wird er wahrscheinlich erzählen,
dass sie sich dabei um ein Pilgnis-Uzit ganz handelt,
weil der Kopf, gut, Zettienz, weil das interim,
ja, das sei ein Porträt, U zitieren,
hier nur als kleiner Hinweis, das liest man oft,
ja, ist aber überhaupt nicht nachweisbar,
weil dieses Bild, wie gesagt,
676 wurde es vollendet und ab da waren eigentlich noch keine Anzeichen,
dass U Zettien mal auf den Thronen sitzen wird.
Das mal so um eine der gängigen Mythen darüber zu zertrümmern. Nun,
im Jahr 705, wer wird die Alten der EU zitieren,
die bereits mehrmals schwer krank war Von Mitgliedern der Lee-Familie abgesetzt und die Tangen-Dynastie wieder ausgerufen.
UCTN stirbt im Dezember des Jahres,
des gleichen Jahres und wird von Dschung-Sung,
dem neuen Tankheiser im Chennling-Mausoleum, zusammen mit Kaiser Gautsum gestattet.
Ja, noch ist Chenling-Mausoleum, findet sich etwa 80 Kilometer nordwestlich,
der Covins Hauptstadt hier, wenn sie mal nach hier anreisen sollten,
ist das eine Reise wert.
Du haltest eine sehr gut erhaltene Anlage ist,
die bisher von Grabräubern verschont wurde und
ja auch eher wenig besucht ist
Nun, während dieser Zeit der Förderung durch Kaiserin U war der Sangha
zu einem ökonomisch sehr wohlhabenden und äußerst einflussreichen Teil der Gesellschaft geworden.
Bestimmte Geschäftsbereiche wurden von Klöstern dominiert,
die hierdurch auch Monopole inne hatten,
so zum Beispiel den Betrieb von Mühlen und Ölpressen,
den Betrieb von Herbergen für Reisenden und sie hatten auch viele Pfandleihäuser innen.
Denn Spenden an Klöster fielen oft so umfangreich aus,
dass sie nicht unmittelbar aufgebraucht werden konnten.
Diese wurden von den München dann entweder verkauft oder verliehen so
als Basis für umfangreiche Geldgeschäfte und großflächigen Landankauf.
Außerdem wurde durch den Reichtum des Sanghas große Mengen an Idel-Metallen
gebunden. Kupfer, Goldbronze, in Form von Sakralgegenständen.
Guter Statuen und Tempelglock, glocken was zur Folge hatte.
Das ist man aus diesem Grund auch Ende der Tangen von
einem währungspolitischen Problem spricht, weil eben das Idel-Medall fehlt und
man keine Münzen mehr prägen kann
Müssen. Historisch lässt sich die Tankzeit grob in zwei Teile unterteilen.
Ein Teil vor dem Jahr 7055 und der andere bis ins Jahr 907,
also zum Ende der Tangen. Der Grund für diese Aufteilung ist,
dass ab 755 bis ins Jahr 763 Tank-China von einem großen Aufstand erschüttert wird,
der das Reich wirtschaftlich und politisch so sehr schwächt,
dass es sich eigentlich kaum noch mehr davon erholen konnte.
Die Folgen dieses Aufstand waren 36 Millionen Menschen,
die damals ums Leben gekommen sein soll,
was nach damaligen Statistiken fast ein Drittel der Bevölkerung sein sollte.
Es hatte auch zur Folge des territorialen Verlustes, der westlichen Questgebiete,
weil die Garnisonen und Truppen von dort eben zurückgezogen werden müsste,
mussten ins Reich, gegen die Aufständischen zu kämpfen.
Und nun die fiskalischen Mittel für die Finanzierung des Wiederaufbaus einzutreiben,
ging die Regierung dazu über, in großem Maße Ordinierungszertifikate auszustellen.
Dieses sind offizielle Urkunden, über die man seinen Status als Mönch nachweisen kann.
Ursprünglich musste man dafür eigentlich eine Prüfung ablegen und wurde
erst bei Bestehen dann so zugelassen, als Mönch zugelassen.
Also diese Prüfungen sollten ja das Niveau der Klöster der Mönche sichern.
Nun wurden die von offizieller Seite eben als Blankoscheine verkauft.
Und was einen Regen auf eine rege Nachfrage stieß.
Denn der Status, der es Mönches hatte,
bestimmte gesellschaftliche Privilegien
Und zwar war man nämlich fortan von Steuern befreit und musste keinen Frohendienst leisten.
Oft ließen auch reiche Familien auf ihrem Gebiet einen Tempel errichten,
dem sie Land schenken und den von Mitgliedern des Sanghabewirtschaften ließen.
Also das Land war damals und deshalb
von dem wird der Besteuerung baren Fläche abgetrennt und wurde,
man musste dafür also nicht
mehr Steuern zahlen
Nun, Mitte des Teil 9. Jahrhunderts informierte sich dann aufgrund
der schwierigen finanziellen Lage des Hofes und ein Widerstand,
vor allem auch aus konfrozianischer Richtung.
Und unter Kaiser Wu, der 840 durch einen Putsch gegen
seinen Bruder an die Macht gekommen war,
wurden schließlich repressive Maßnahmen gegen den Buddhismus ergriffen.
Kaiser Wu war vor allem dem Dauismus zugeneigt und ließ sich
von tauristischen Briefs dann beraten.
Er stärrte daher die offizielle Stellung des Dauismus und ließ
eine Reihe tauristisches Staatsgitteriotuale Einführung
Kurze Zeit später traten dann auch die ersten Edikte zur Reinigung
des Sangha in Kraft. Und zwar wurden aus den Klöstern
alle sogenannten unregistrierten Mönche laisiert, persönlicher Besitz von Mönchenwürde konfistiert,
unregistrierte Klöster wurden aufgelöst, ihr Vermögen ging in Staatshandlieber.
Und es wurden Regelungen erlassen, die eine Trennung der Klöster
von ihrer Laienbasis zum Ziel hatte.
So zum Beispiel eine Einstrengung von Spenden oder auch sogar
der Verbot einer ganzen Reihe buddhistischer Feste
Die Privatklöster, also diese Klöster dieser reichen Familien,
die versuchten, dadurch Steuern zu plüschparen, wurden auch aufgelöst.
Und insgesamt so eine große Fläche an besteuerbarem Ackerland wieder dem Staat zugeführt. Nun,
die meisten dieser Edikte zur Repression des Buddhismus traten allerdings nicht,
hatten keine Zeit mehr, in Kraft zu treten,
da Utsum bereits im Jahr 8846 krank wird und bald daraufhin starb.
Sein Nachfolger, Kaiser, Shirnsum, macht nach seiner Drohnenbesteigung,
allerdings diese Maßnahmen zur Unterdrückung des Buddhismus wieder rückgängig und versucht,
dass der Sangha wieder aufzubauen.
Allerdings kommt es dann 874 bis 884 wieder zu großen Aufstandsbewegungen,
in deren Zuge die gravierende Folgen für die Klöster haben und
wo eben viele Klöster vernichtet werden.
Und kann so insgesamt sagen, dass Anfang des 10. Jahrhunderts
der Zustand des Buddhismus in China sehr, sehr desolat war.
Noch dazu, dass nach dem Ende der Tank 901 macht.
Eine fast 60-jährige Zeit der Kriege herrschte. Das ist die Zeit
der fünf Dynastien, wo eben auch große Teile der Klöster
verblüstet wurden. Und so schlimm soll das gewesen sein,
dass viele der Denkschulen, die wir unter der Tang entstanden sind,
gar nicht mehr an ihre Schriften gekommen sind.
Also zum Beispiel musste die Tentai-Schule erst wieder diese Schriften über Korea reimportieren.
Und ihr warst dadurch möglich, bis in die Zoom-Zeit hinein fortzugestehen.
Andere Schulen, zum Beispiel das Chualien oder die Fahrchang-Schule.
Ich werde in der zweiten Vorlesung noch was dazu sagen.
Die waren nicht so glücklich, sondern brachen nach dem Ende der Tang ab.
Nun auf diese Zeit der Kriege folgte wieder eine längere und stabilere Dynastie.
Nämlich die der Song. Die Summ-Zeit war eine sehr fortschrittliche
Zeit. Die zahlreiche technologische Fortschritte, nimmt sich Brachte,
so zum Beispiel die Erfindung des Drucks mit beweglichen Lettern,
die Einführung des Papiergeldes, der Windmühlen,
des Webstuhls und andere Errungenschaften.
Gesellschaftlich war die Summzeit auch eine Übergangszeit zwischen einer Haristokratie hin zu einer Meerritokratie.
Das bedeutet, dass sich die Beamtenelite nun durch anonyme allgemein zugängliche Prüfungen rektrotierte.
Das war also nicht mehr Abstammung und Adel,
dafür entscheidend, ob man jetzt Zugang zu einem politischen Amt
bekommen konnte
Kulturell vollzog sich in der Zoom-Zeit eine Wendung nach innen,
hin zur eigenen Tradition. Das entstand der Neokonferenzialismus als eine Antwort auf
die Vorherrschaft des Dauerismus und des Buddhismus während der vorhergehenden Tang-Zeit.
Der Neokonferenzialismus stellt eine durch metaphysische Elemente angereicherte neue Form des
Konfrontianismus dar. Welche die konfuzianischen Klassiker aus einer taoistischen,
also oft stark taoistischen und buddhistischen Blickweise neu interpretieren.
Nun, obwohl sich der Neokonfuzianismus zwar immer sehr stark gegen
den Buddhismus, Daoismus hat versucht, versucht hat abzugrenzen.
Sind diese Anleihen bei beiden Religionen dennoch unverkennbar? So wird
dem Neokonfutionismus als Basis für die Ordnung der Gesellschaft und des Reiches
die persönliche Selbstkultivierung gesehen. Gemäß eines berühmten Textes,
die große Lehre, dem Darschür, wurzelt die Ordnung des
Reiches und der Frieden unter dem Himmel in der Ordnung und in der Kultivierung des eigenen Bewusstseins.
Der Weise beginnt zur Herstellung von Ordnung im Reich,
deshalb zuerst mit der Ordnung ja, in seinem Geist.
Versucht darin, die Prinzipien der Dinge in einem Zustand
der Ruhe jenseits allen Verlangens zu erkennen.
Und erst durch die Erkenntnis des allumfassenden Prinzips aller Dinge
hieß er nun in der Lage, so der Neokonfrozialismus,
die Welt harmonisch zu verändern und als moralisches Vorbild für andere zu dienen.
Nun mit diesem Gedanken, Sie haben es wahrscheinlich schon gemerkt,
mit diesem Gedanken eine Art Erleuchtung,
in dem das alles verbindende Prinzip aller Dinge erkannt wird,
macht der Neokonfrozialismus ganz deutliche Anleihen beim Buddhismus
Und auch, es ist auch nachgewiesen,
dass viele Neokonfuzianis von der Konforzianer wie Chang Yu Chang und sogar Juicy
einen regen Umgang mit buddhistischen Mönchen pflegten und ihre Schüler auch darin anleiteten,
eine durch den Chang-Buddhismus inspirierte Form der Meditation,
das sogenannte Ding Zor.
Also das Sitzen in Stille zu praktizieren. Während der Zoom-Zeit kann man allgemein sagen,
wurden die Kontrollen des Sangha über den Sangha,
die während der Tankzeit eingeführt wurden, fortgesetzt.
Allerdings waren die Summkaiser wesentlich freundlicher gegenüber in dem Buddhismus.
So hat beispielsweise Sung Tai zu, der erste Sung Kaiser,
den Druck des ersten chinesischen Trittitaka angeordnet,
also des ersten chinesischen Kanons, der 983 beendet wurde.
Und sein Sohn hat dieses Werk nochmal fortgesetzt und innerhalb der Sohnzeit
wurden so insgesamt vier weitere Tripitaka durch kaiserliche Finanzierung gedruckt.
Im Buddhismus der Summ-Zeit lässt sich vor allem,
lassen sich vor allem zwei große Entwicklungen beschreiben,
Zum einen ist es die Ausbreitung von buddhistischen Gesellschaften,
in der sich Laien organisierten und die wesentlich an mehr an Bedeutung gegenüber den Klöstern gewonnen.
Zum anderen ist es die Tatsache,
dass die Grenzen zwischen den einzelnen buddhistischen Schulen langsam verwischen.
Die meisten der großen exegetischen Schulen der Tankzeit haben in der Zoom-Zeit
an Bedeutung verloren und sind entweder in anderen Schulen aufgegangen oder ganz verschwunden.
Als die beiden bis zum heutigen Tag bedeutenden Schulen der chinesischen Buddhismus blieben,
so praktisch nur der Chan-Buddhismus,
weil sie unter Zen-Buddhismus kennen und die Schule der Buddhismus des Rhein-Mannes zurück.
Zwischen diesen beiden Richtungen kam es dann auch immer mehr zur Verschmelzung und gegenseitigen Entlehnung.
Ich werde jetzt in der zweiten Vorlesung noch was sagen.
Noch was zu dem buddhistischen Gesellschaften, das waren Vereinigungen von Laien,
die sich da zusammenschlossen, um gemeinsam Spiritualität zu üben.
Diese Vereinigungen wurden unter dem Vorsitz eines oder mehreren Mönche geleitet,
und zwar der immer in Verbindung zu einem bestimmten Kloster stand.
Der Zweck dieser Gesellschaften war es, Eine, ja,
wie gesagt, eine spirituelle Praxis in Gemeinschaft auszuüben.
Aber dazu zelten auch so Sachen wie die Finanzierung von Nischen in Lungenmen.
Wir haben die buddhistischen Gesellschaftssellschaften schon in der Tankzeit und viele
dieser Nischen sind eben durch diese Laienorganisationen finanziert.
Andere Sachen waren zum Beispiel Finanzierung von Kopien eines Udras oder
die Förderung bestimmter Mönche, Fundraising für bestimmte Feste und Veranstaltungen.
Diese Vereinigungen hatten ein eigenes verbindendliches Regelwerk,
zu dem sich ihre Mitglieder verpflichten,
Treffen waren
Wie man aus Dokumenten aus Dunrang feststellen kann, Treffen waren oft einmal monatlich,
wo man sich in der Regel zu einem vegetarischen Essen traf,
bei dem dann nachher gemeinsam ein Sutra rezitiert wurde.
Diese Regeln, die da herrschen,
waren oft sehr streng, also das heißt,
wenn man zu spät kam oder sich nicht angemessen beteiligte,
da standen dann bestimmte Strafen aus.
Nun, diese Gesellschaften boten ihren Mitgliedern neben der Möglichkeit
fromme Praktiken in Gemeinschaft auszuüben, auch ein enges persönliches Netzwerk,
innerhalb dem sich die Mitglieder untereinander auch bekunden nomisch unterstützen konnten.
Zudem durften sie die Einrichtung eines Klosters benutzen,
an das die Gesellschaft angebunden war. Ja,
und die Verbreitung und Popularität dieser buddhistischen Gesellschaftensorte in der Sung
und dann auch später in der Min- und in der Zingzeit
für eine ja stetige Entwicklung des Buddhismus hin in Richtung Laien-Rellidiosität.
Dabei war auch besonders der Buddhismus des reinen Landes ausschlaggebend,
der den Laien eine einfache, fach zugängliche und auf
ihre alltäglichen Sorgen und Nöte eingehen das Spiritualität bot.
Ich werde im Anschluss dann noch was dazu sagen. So,
ich mache hier einen Schnitt bei der Zoom-Zeit in der nächsten Vorlesung.
Fertig, was jetzt von der Minenzeit bis heute
erzählen und zum Abschluss noch auf zwei Schulen,
den Chan-Buddhismus und den Buddhismus des reinen Landes eingehen