Setzen wir unseren Gang durch die chinesische Geschichte vor Ort.
In diesem Teil werde ich, wie schon erwähnt,
die bis heute zum Buddhismus in China heute vorschreiten.
Und dann im Anschluss noch etwas zu den Schulen des
chinesischen Buddhismus sagen. Ich zähle ja zwölf Seiten.
Das bedeutet, es ist etwas länger als 45 Minuten.
Ich denke, ich werde etwas überziehen müssen.
Also wenn es ihnen zu lang wird oder sie die Aufmerksamkeit
nicht halten können, Melden Sie sich.
Ja, wir waren bei der Herr Zoom-Zeit, stehen geblieben.
Diese endete im Jahr 1279,
als Herr China von den Mongolen unter der Führung von Kuplaikan
erobert wird und die dort die Jan-Dynastie ausrufen.
Hierbei möchte ich nicht lange bleiben,
weil einmal so gegen Dion hat sich schon bald auch Widerstand
seitens der chinesischen Bevölkerung geregt
Da die Chinesen in dem Klassensystem,
dass die Mongolen eingeführt haben an unteres,
der Stelle dieser sozialen Hierarchie standen und aus diesem Grund dagegen aufbegehrten.
Einer dieser Aufstände wurde von Julian Chang angeführt,
einem ehemaligen Mönch aus Südchina,
der nach den Mongolen schließlich auch all seine Rivalen besiegen kann.
Und 1368 in Nanting
schließlich die Ming-Dynastie ausruft
Hier sehen Sie die Min-Dynastie. Sie bemerken auch,
dass die auch lang nicht mehr diese Ausdehnung nach Westen hat, wie die Tankseite.
Hier noch ein Bild von Julian Chang, der Kaiser Humu genannt wurde.
Julian Chang, der erste Min-Kaiser, hat selbst einen buddhistischen Hintergrund.
Daher aus sehr einfachen Verhältnissen stammt und nachdem er seine Familie
durch eine Flutkatastrophe verloren hat, als Novize Chan-Kloster eintritt.
Dort lernt er auch lesen und schreiben und diese Zeit prägt ihn so stark,
dass Julian Gang Zeit seines Lebens dem Buddhismus sehr zugeneigt war.
Das kann man feststellen an seinen persönlichen Schriften,
die auch selber mal veröffentlicht, veröffentlichen wollte und wovon sich ein sehr,
sehr großer Teil eben um buddhistische Themen dreht.
Auch du, Jan Chang, Kaiser Ruh finanziert, den Druck eines Trippi-Tacker,
der 13072 sich in Nantingen erscheint und daher nanntsam, also südlicher Tripitaka genannt wird.
Sein Sohn setzt diese Arbeit oder lässt auch einen Tripitaka drucken,
allerdings im Norden, in Peking,
wo mittlerweile die Hauptstadt hinverlegt wurde und dieser Tripitaka kommt 14,20
raus und wird da ja im Norden entsteht,
daher Beetsangen genannt, also in wörtlicher Tripitaka.
Trotz dieser Zuwendung der ersten Mengenkaiser zum Buddhismus wurde auch unter diesen die Tendenz geführt,
die wir schon seit der Tanken geobachtet haben,
nämlich die strenge Kontrolle durch staatliche Institutionen.
Die Minkaiser versuchten zudem, immer wieder durch harsche Reformen,
den Sangha zu kontrollieren, was allerdings nie dauerhaft gelangen.
Der Grund für diese Reform war nämlich ein allgemein beklagter Verfall
der Klosterdisziplin und der starken Verwältlichung von Klöstern,
die sich ihren kommerziellen Aufgaben zugewandt hatten.
Diesen Verfall der Ordensdisziplin versuchte der Erstterminkaiser durch ein Klassifizierungssystem von München
her zu werden. Herr Münche sollten demnach eingeteilt werden,
in sogenannte Meditationsmünche und eine andere Gruppe waren die Studienmönche.
Und dann gab es noch die dritte Gruppe, die Lea München.
Diese mussten unterschiedliche Roben in unterschiedlichen Farben tragen,
wodurch sie auch äußerlich eben unterschieden werden konnten.
Und hiervon war es eben nur den Lea München erlaubt,
in Kontakt mit der einfachen Bevölkerung zu treten.
Diese Lea Münche waren nämlich Ritualspezialisten,
die ja beispielsweise bei Beerdigungen gerufen wurden oder für das Rezitieren eines Sutras
engagiert wurden und hierfür von der Regierung auch festgelegte Tarife verlangen konnten.
Zweckeben war es, war dieser Klassifizierung, war es,
die Mönche mit Ausnahme der Lehrmünche weitgehend von der einfachen Bevölkerung
fernzuhalten und so für eine innere Reinigung des Sangha zu sorgen.
Das war erfolglos. Also das Gelern nicht. Wir lesen nämlich
in einem Buch Aus der Wandel-Zeit, dem 16. Jahrhundert,
wo dieser Verfall der Klosterdisziplin von einem Gelehrten beklagt wird,
und zwar beschreibt er, denen sie Sangha folgendermaßen.
Er schreibt, in unserem Gebiet dürfen nur die Mönche vom
Jan-Kreis Wein trinken, Fleisch essen und sich Frauen nehmen.
Sie sind nicht anders als die normale Bevölkerung.
Mit der Ausnahme, dass sie keinen frohen Dienst leisten müssen.
Es wird oft gesagt, dass sie bevorzugt behandelt werden würden,
Datei zu, der erste Mengenkaiser hier her stammt.
Hinschauo und den Tenjo in meiner Heimat Futien,
tragen sowohl dauistische Priester als auch buddhistische Mönche,
ganz selbstverständlich ihr Haar lang und haben Frauen und Kinder.
In einem Tempel mit mehreren hundert Mönchen basiert sich nur der oberste Mönch,
das Haar, damit er in die Regierungsbüros gehen kann.
Die anderen Mönche leben unter der normalen Bevölkerung und sind nicht
von diesen zu unterscheiden. Taugu hat in seinem Thini-Loom ernotiert,
dass die Frauen von Mönchen Cousinen im Dharma genannt wurden,
in Vanyuizati kann man lesen, dass diejenigen Mönche die Frauen haben,
Münche mit Haushalten und Kochfeuer, also Rohrcheißern genannt werden.
Ganz ähnliche Fälle lassen sich auch anderswo finden. Also wir
haben hier den Fall, dass ja eben viele Münche ja ganz
wie normale Mitglied hat der Bevölkerung eben auch leben.
Der Grund hierfür war wieder mal der Verkauf von Ordinierungszertifikaten,
der vor allem hat der Minte der Ming,
so ab dem 15. Jahrhundert, in großem Maßstab durchgeführt wurde,
was dann alle Anstrengungen der Regierung eine Reform des Sangha-Herbeizuführungen dann zerstörte.
Ja, trotz dieser allgemein beklagten moralischen Degeneration des Sangha hat
die Ming-Zeit auch eine große und bedeutende buddhistische Meister hervorgebracht.
Diese sind nicht mehr wie unter der Tang einer bestimmten Schule zuzuordnen,
dass sich unter der Ming auch die Tendenz in Richtung Verschmelzung und Vermischung
nicht nur zwischen den beiden Schulen des Chang und der Schule
des Rheinlandes einsetzt,
sondern auch in Richtung Konfuzianismus und Daoismus
Yunji Tuchum, der wohl bekannteste buddhistische Meister der Mengenzeit,
der vor allem durch seine Polemik gegen die Mission der Jesuiten in China berühmt geworden war.
Der wandte sich in eigenen Reformen auch gegen den Sittenverfall der Sangha
und beklagte das Münche heutzutage Wahrsager, Astrologen fürs Jögnomen,
Quacksalber, Gynäkologen, Giftmischer, Geistheiler und Alchemisten.
Aber keine Schüler des Dharmasein. Nun, aber wie gesagt,
die Mengenzeit hat eben auch sehr berühmte Meister hervorgebracht.
Es war natürlich, sagen, ja, die breite Masse,
die so war, was eben durch diese Ordinierungsstratifikate vor allem bedingt war.
Ja, wie bei vielen Dynastien,
auch so wurde auch die Ming-Zeit durch eine große Aufstandsbewegung umgestürzt,
von denen eine unter der Führung von Lead The Chang im Jahr 1644 Peking erobert,
woraufhin der letzte Minkaiser Tungen, Selbstmord begeht.
Wusangui, ein Militärgeneral in Nordosten Chinas,
versucht daraufhin diese desolate Lage zu retten,
indem er sich mit den Manschuss verbündet
Einem normatischen Volk, das im Nordosten Chinas,
in der heutigen Provinz Kehlung und Yang siedelte.
Die Manchos zuvor geeint und militärisch gestärkt, durch Kann Nohaki,
ließen sich diese Chance nicht entgehen und halfen U Sangui bei der Wiedereroberung des Reiches.
Nachdem Timanchos allerdings in China waren, wollten sie dann nicht mehr gehen.
Und gründeten gleich selber ihre Düsenastie, 1644,
nämlich die Ting. Die Ting war dann auch,
ja, die letzte große Dynastie des Kaiserreiches,
die bis 1911 bis ins 20. Jahrhundert werte
. Auch die Zinnzahl Kaiser waren dem Buddhismus wohlgesungen und ließen auch Trivitakas drucken,
von einer 1690 unter Kaiser Jungjüng fertiggestellt wurde,
was die sogenannte Drachen Drachenausgabe oder Lungenzang ist,
die die Basis ja für heutige Trivitaka-Edition darstellte.
Eine große Katastrophe für den Buddhismus war unter der Mengenzeit der
Aufstand der Typing, während der Mitte des 19. Jahrhunderts.
Die Typing waren eine christliche Sekte,
die in der Gegend von Kanton ihren Ausgang nahm.
Und innerhalb von zehn Jahren große Gebiete Süd hinaus verwüsteten.
Anführer der Typing war Humsjour-Churn, der in Kanton in Kanton
christlichen Missionaren begegnet und dort in Kontakt mit Christen drum gekommen war.
Während einer späteren Krankheit hatte er eine Vision,
und der sich selbst als der chinesische Sohn Gottes sah,
der gekommen sei, China von den Manchus zu befreien.
Und dort, also und auch alle Götzen aus China zu entfernen.
Und zwar meinte er mit Götzen Standbilder des Dauismus und des Buddhismus,
also die Bewegung der Typing hat einen stark ikonoklastischen Zug,
in dem sie nämlich in allen eroberten Gebiete,
buddhistisch und dauistische Klöster überfielen und dort ja eigentlich alles kurz und klein schlugen.
Erst 1865 wurden die Typing vernichtend geschlagen für den Buddhismus in China,
dieser Aufstand aber verheerende Folgen gehabt. Wie am Ende der Tang
durch diverse Aufstände eben auch viele Sutren verloren gegangen waren.
Und Denkrichtungen abbrachen, so war auch durch den Typing-Aufstand eben
viele Schriften in China nicht mehr greifbar.
Vor allem da der Aufstand in Süd- und Mittelchina wütete,
traditionell ein Gebiet mit vielen Bedeutenden und zum Teil jahrhundertalten Tempeln.
Hinter der 60er Jahre des 19. Jahrhunderts dann setzte eine Bewegung ein,
die versuchte, den Buddhismus wiederzubeleben,
indem neue Tempel und Klöster gebaut wurden,
Dies war die sogenannte buddhistische Renaissance.
Der Vater der buddhistischen Renaissance war ein Laie namens Young When Hoi.
Der Sudren aus Japan importieren ließ und neue drucken ließ.
Und dies hat unter anderem ja dazu geführt,
dass ja eben ja alle Schriften wieder greifbar waren durch diesen
Rückgriff auf Japan und auch sogar die Schule des Ruaienende des 19. Jahrhunderts
wieder auflebte,
die ursprünglich eigentlich mit dem Ende der Tank
ausgestorben war
Ja, und wenn hui gründete, 1866 das Dingling-Sud
ein Verlagshaus in Nanting, das Tinling Kurting Two.
Worin hat diese eben diese Sudren und Schriften neu auflegen und drucken ließ?
Dieses Teeling Kurting Two gibt es noch heute,
kann man noch heute besuchen. Und bis heute haben die
ihre alte Holz, ihre alte Blockdruckweise beibehalten.
Nun am Ende der Tinkzeit musste sich China nicht nur mit
den Typing auseinandersetzen,
sondern auch mit den westlichen Kolonialmächten
Die nach den Opium kriegen, ungleiche Verträge ausgehandelt hatten,
die ihnen in sogenannten Vertragshäfen zusicherten, durch, ja,
die ihnen Vertragshäfen zusicherten, durch die das chinesische Hinterland zur
Missionierung und vor allem Fürth und Handel geöffnet werden sollte.
Diese Konfrontation mit dem Westen und seiner überlegenen Technologie der Kanonenboote
führte in China zu einer Krise,
die nach mehreren gescheiterten Reformen schließlich 1911 in der Abdankung
der Zinndynastie mündete
Die Krise, diese Krise und das schließliche Ende des Kaiserreiches
war in China, auch eine Krise des Konfrozialismus.
Dieser war nach Meinung vieler chinesischer, intellektueller,
ein Hinderungsgrund für die Modernisierung Chinas, der nicht mehr kompatibel mit modernen,
westlichen Errungen schaffen, wie Demokratie und Naturwissenschaften sei.
Chinesische Intellektuelle wie Lyang Titau und Chang Bynling haben sich daher
auch mit dem Buddhismus intensiv beschäftigt in der Hoffnung,
dort Antworten zu finden,
wo der Konfrozialismus
ihrer Meinung nach versagt hatte
Doch auch innerhalb des Buddhismus wurde versucht,
westliche Gedanken und gesellschaftliche Programmisationsformen zu integrieren.
Der wohl bekannteste dieser buddhistischen Modernisierer war der Mönch Taiju,
der 1911 in Kontakt mit revolutionären Kräften kam und dort zusammen
auch Pläne zum Umsturz der Zieh geschmiedet hat.
Taiju gründete nach der Gründung der Republik 1911 die Vereinigung für
den Fortschritt des Buddhismus, die Fortio Cero.
Fortio Chieltin Ruin. Mit der er eine Modersiniisierung des Sangha erreichen wollte.
Allerdings blieb er mit seiner Versuch einer Modernisierung des Sangha ergebnislos,
weil das aufgrund des Widerstands der etablierten Klöster scheiterte und sich
die Gesellschaft wieder auflösen musste
Nun, China befanden also die Republik China,
befand sich ab 1937 im offenen Krieg gegen Japan.
Und nach 1945 im Bürgerkrieg gegen die kommunistische Partei Chinas.
Die Republik China unter Führung der Chormin Dang unter Tjankai Scheck musste schließlich nach Taiwan sich zurückziehen,
während auf dem Festland durch Mauzedong die Volksrepublik 1949 ausgerufen wurde.
Ab da bis in die 80er Jahre hineinging, der chinesische Sangha auf Taiwan
unter in den der kommunistischen Volksrepublik gebliebene, getrennte Wege.
Die auf dem Festland verbliebenen Buddhisten organisierten sich in der 1929 gegründeten pozistischen Vereinigung,
Ed Jung war vor Ort hier aus Herui.
Die versuchte, dem Druck durch die offizielle kommunistische Regierungspolitik zu widerstehen.
Vertreter der buddhistischen Vereinigungen konnten gegenüber den kommunistischen Machthabern zunächst erfolgreich argumentieren,
dass der Buddhismus dem kommunistischen Zeitgeist vollkommen entspräche und dass die
Erhaltung und Förderung des von positiver Wirkung für die innenpolitische Einheit und die außenpolitischen Beziehungen sein könnte,
da der Buddhismus, in den so befreienden Gebieten,
wie zum Beispiel Tibet und Taiwan,
aber auch in den benachbarten Ost- und Süd-ostasiatischen Staaten eine prominente Rolle spielen.
Die Volksrepublik China hat 1953 die sehr alte,
1929 gegründete buddhistische Vereinigung aufgelöst und eine neue gegründet,
die nunmehr als Kanal für die Ausführung der offiziellen Religionspolitik dienen sollte.
Und so als eine repräsentiv tative Volksorganisation,
um äußerliche Kontakte mit buddhistischen Gruppen im Ausland dienen sollte.
Diese neue buddhistische Vereinigung übte eine Kontrollfunktion aus und ist im
Büro für nationale religiöse Angelagenheiten, dem Gortia Tuntio-Cho-Ty direkt unterstellt.
Die buddhistische Vereinigung Chinas dient so als ein Mittler zwischen
dem Büro für religiöse Angelegenheiten und dem chinesischen Sankenkar.
Sie soll helfen, dadurch helfen die staatliche Religionspolitik umzusetzen.
Also ich muss sagen, dass alle Religionen in China
in der Volksrepublik eben in solche Vereinigungen integriert wurden.
Das war obligatorisch. Und sie sehen auch darin an dieser heutigen Verknüpfung des Sangha mit der Zentralregierung ein sehr altes Motiv,
dass ein sehr altes Muster, sodass wir bereits wieder Tang gefunden haben,
wo eben auch eine Regierungsorganisation Tim Zangha voranstehe,
stand und da offizielle politische Maßnahmen nach unten vermittelt hat,
beziehungsweise Konflikte mit oben geregelt hat.
Offiziell hat die Volksrepublik China in ihrer Verfassung die Religionsfreiheit mit aufgenommen.
Von daher kommen von der Verfassung her den Buddhismus eigentlich keine Einschränkungen entgegen. Es heißt dort,
die Bürger der VR China genießen die Glaubensfreiheit, kein Staatsorgan,
keine gesellschaftliche Organisation und keine Einzelperson darf Bürger dazu zwingen,
sich zu einer Religion zu bekennen, nicht zu bekennen.
Noch dürfen Sie jene Bürger benachteiligen, die sich zu einer Religion bekennen oder nicht bekennen.
Der Staat schützt die normalen, religiösen Tätigkeiten. Niemand darf
eine Religion dazu benutzen, Aktivitäten durchzuführen, welche die öffentliche Ordnung stören,
die körperliche Gesundheit von Bürgern schädigen oder das Erziehungssystem beeinträchtigen.
Die religiösen Organisationen und Angelegenheiten dürfen von keiner ausländischen Kraft beherrscht werden. Ja,
hier sehen Sie schon mit der zweiten Hälfte Einschränkung und zwar haben die dazu geführt,
dass allgemein Religionen zum Beispiel auch die christlichen Religionen in China
jetzt sich nicht im Erziehungssystem engagieren durften.
Oder das natürlich Missionsanstrengung unterbunden wurde oder auch Poolfahrtsorganisationen entsprechend eingeschränkt wurden.
Ja, und eine besondere Einschränkung war,
wie wir alle wissen, in die Kulturrevolution.
Da galt plötzlich diese Religionsfreiheit nicht mehr,
weil China sich versucht hat,
durch die radikale Ausmerkung alter sogenannter feudalistischer Gebräuche
sich zu modernisieren
Data it you shit your johnly sing shit year.
Also zerschlagt die alte Welt, gründet eine neue Welt.
Das ist ein Plakat aus der Kulturrevolution und zeigt das Vorgehen der roten Karten damals.
Sie sehen hier unter anderem hier unten auch einen kleinen Buddha.
Also hier auf dem Boden. Und ja,
diese Zerstörung durch die Kulturrevolution führte also wieder zum großen Verlust von,
ja, Kultur kulturellen Gütern von Schriften und Sakralgegenständen und hat dazu geführt,
dass sich eigentlich der Sangha aus der Volksrepublik eigentlich bis heute ja da immer noch im Gegensatz,
wenn man den mit Taiwan vergleicht, da im Hintertreffen ist.
In den 80er Jahren wurden diese Restriktionen gegenüber den Religionen,
Oskar-Kulturrevolution gelockert und inzwischen wird sogar der Aufbau von Tempeln und buddhistischen Einrichtungen finanziell unterstützt.
Allerdings, wie ich gerade gesagt habe,
trotz dieser Erneuerung und Wiederbelebung des Buddhismus auf dem Festland,
erreichten die buddhistischen Institutionen der Erfolgsrepublik China nie die internationale Strahlkraft,
die Institution auf Taiwan vorweisen können.
So gibt es auf Taiwan jede Menge international,
die extrem gut vernetzte buddhistische Klöster und Institute,
die auch akademisch sehr anspruchsvolle Grundlagenforschung betreiben,
wie zum Beispiel die Digitalisierung des chinesischen Tribitaka durch die Chinese Buddhist,
Electronic Text Accessociation, abgekürzt C Peter.
Kannst an vordere Stelle mit am aktivsten,
tritt hier vor allem, dass Dharma Drummer College auf,
die Gerade in der akademischen Welt sehr,
sehr aktiv sind und sehr präsent in der internationalen Scientific-Community sind.
Dass Dharma-Trump-College liegt, also in der Nähe,
also auf Taiwan in der Nähe von Tybay.
Gerade jetzt im vergangenen Monat, im Juni,
fand dort die 16. Konferenz der International Association of Buddhist Studies,
wo eigentlich alles,
was international,
Rang und Namen hat,
präsent war
Eine andere wichtige Institution ist, die Foundation,
das ist eine humanitär ausgerichtete Organisation und ist heutzutage die wohl größte Nicht-Regierungsorganisation in der Chinese,
chinesischsprachigen Welt, die City-Foundation betreibt, vor allem Krankenhäuser,
auch einige Universitäten und auch einige Institutionen auf dem Festland,
die City-Foundation war sehr aktiv,
vor allem nach dem verheerenden Erdbeben 2008 Institram,
es waren die ersten,
die da waren und Hilfe leistet
Eine weitere, ja, große Organisation in Taiwan ist der Vorgang Chan.
Forkan Chan ist das größte Looster auf Taiwan und hat sich vor allem dem Erziehungsbereich verschrieben.
Forkan Chan betreibt auf Taiwan viele Schulen und hat auch ein humanitäres Programm,
das auf Taiwan abgelegene Dörfer fährt und dort vor allem im
Winter unter den ökonomisch sehr benachteiligten Ureinwohnern,
Nahrungsmittel verteilt und medizinische Hilfe leistet.
Die letzte Organisation und die ich hier kurz vorstellen will,
ist Thun Theishan. Thun Theishan ist vor allem international berühmt,
da sie in der in den USA sehr viele Zweigstellen haben in Form von Klöstern.
Und auch in den Philippinen und im Südostasiatischen Raum sehr aktiv sind.
Gut, wir sind jetzt hier am Ende unseres Überblicks über
die chinesische Geschichte des chinesischen Buddhismus gelangt.
Ich hoffe, das war jetzt nicht so rasch.
Ich habe mich etwas beeilen müssen, diese 1500 Jahre zu
über Brücken. Und ich habe bisher eigentlich ausgelassen,
um etwas auch inhaltlich zu den einzelnen Schulen zu sagen.
Ich möchte Ihnen folgenden jetzt noch ein bisschen etwas zu
den Schulen, vor allem der Tankenzeit sagen.
Und daraus vor allem die Schulen des reinen Wanndes rausgreifen und
wir noch Zeit ist auch noch etwas zum Tannenbuddhismus sagen.
Nun, die Tankzeit war in intellektueller Hinsicht für den Buddhismus
eine sehr blühende Phase,
wie wir erfahren haben
Wo eben diese großen buddhistischen Schulen wie Chan, Tenpai,
Royalien oder Fahrchang entstanden sind.
Und es würde eben jetzt den Rahmen dieser Vorlesung sprengen,
wenn ich auf einzelne Inhalte diese Schulen eingehen würde.
Von daher möchte ich mich eher darauf beschränken. Und an dieser Stelle
einen generellen Überblick über ein paar gemeine Tendenzen hier zu geben.
Nun einige, der in China entstandenen Denkrichtungen des Buddhismus waren,
chinesische Varianten von indischen
Oder zentralasiatischen Schulen, deren Schriften über die Seidenstraße nach China gebracht wurden.
Jetzt wurden aber seit dem 8. Jahrhundert große Teile der Zentralasiens
durch arabische Stämme erobert, was mit einer allmählichen Islamisierung der Region einherging.
Dazu kam noch,
dass in Indien selber der Buddhismus gegenüber dem Intourismus,
auch vom Hinduismus verdrängt wurde,
sodass der Buddhismus auch in dieser Region als vorherrschende Religion
nach und nach verschwand
Und dieser Rückzug der buddhistischen,
buddhistischen Einflusses in Zentraliliasien hatte ihm zur Folge,
dass nun in China der Rege Austausch mit den indischen Denksystemen fehlte.
Und der Buddhismus eben mehr und mehr auf sich selbst zurückgeworfen war. Ich denke,
dass das dieser Verlust des Austausches mit Zentralasien einen der Gründe war,
dass nach der Tank nicht mehr eigenständige oder ja buddhistische
Schulen entstanden sind,
so wie während der Tank
Ich habe hier hier noch eine generelle Ordnung,
mit dem ich ein paar dieser Schulen herausgegriffen habe.
Ich habe dessen zeitlich geordnet. Wir haben
ganz oben links die Winnaja-Schule. Das ist eine Schule,
die etwa bis ins sechste Jahrhundert bestand und sich vor allem,
also mit der Münchsdisziplin, befasst der URO,
einen starken konfuzianischen Einfluss hatte.
Die verschwand allerdings schon recht früh im sechsten Jahrhundert
bzw. ging auch in andere Schulen
mit auf
Ebenfalls eine sehr frühe Schule war das Abidharma,
die bis ins 8. Jahrhundert reichte und dort in die Schule des Fahrschern aufging.
Abidharma, das haben wir, ja, das letzte Mal schon ein bisschen uns mit beschäftigt.
Bescheid ist eigentlich eine Schule des Hinajana-Buddhismus, die so eine,
ja, systematische Ordnung à la Dharma vorlegt, über die,
ja gut, ich hatte das letzte Mal erklärt,
also ich hoffe, sie erinnern sich, die Fahrchang-Schule
Es war ebenfalls eine Schule aus Indien, die in Indien,
hieß die, war das der sogenannte Visionanavada,
also die nur Bewusstseinsschule, auch eine SEA durch den Avidama geprägte Schule,
die ja durch Schürn sang, den großen Pilger nach China,
nach Indien, nach China gebracht wurde.
Da allerdings nur sehr kurze Zeitbestand und schon im 9. Jahrhundert
aufhörte zu existieren. Das Ruaien ist eine rein chinesische Schule,
die sich auf dem Avatan-Sacker-Sutra aufbaut
Und eigentlich mit das Wohl kompliziert ist der Theoriengeflecht vorgelegt hat,
da sie viel mit Japaratoxin arbeitet und diese Schriften des Waien im sehr,
sehr schwer zu verstehen ist.
Der Gedanke dabei war,
dass man durch die Lektüre dieser Paradoxin so eine Art Erübungsprozess
durchläuft und dadurch eigenes Anhaften an argumentativen Standpunkten aufgibt und
so langsam sozusagen durch die Lektüre zu einem Erleuchtungserlebnis kommt
Das Tientai war eine Schule, auch eine Schule des Rhein-Chinesischen,
des Buddhismus, die später in den Channen und in den Rhein-Land-Buddhismus aufgegangen ist.
Und zwar kann man in der Tentai-Schule eine Tendenz beobachten,
die für den Buddhismus chinesischen Politismus allgemein festzustellen ist.
Und zwar ist das eine Systematisierung, eine Klassifizierung aller bekannten Schulen.
Denn Es irritiert in China zunächst sehr, du hast vom Buddhismus
unterschiedliche Schulen da waren, also die einander auch krass widersprachen.
Es setzte deshalb schon früh ab dem 5. Jahrhundert der Versuch ein,
wie sich widersprechenden Systeme und Denkrichtung miteinander zu harmonisieren und in
ein einheitliches System zur Überführung.
Das TNT hat hierfür ein das erste Klassifizierungsschema hervorgebracht,
in denen diese einzelnen Schulen bestimmten Lehrperioden des Buddhas zugeordnet wurden
Und zwar wird da gesagt, dass unmittelbar nach dem Erwachen,
so soll der Butter des Avatam-Sacker-Sutra, also das schwierigste,
Sutra, gelehrt haben.
Das hat allerdings niemand verstanden. Deshalb hat er
die leichtere Lehre des Hinajana für zwölf Jahre gepredigt.
Sich dann schließlich ist er auf die Mahayana-Sudren übergegangen.
Zweinst. Und dann schließlich 22 Jahre hat er dann die Praschner-Paramita so drin.
Eigentlich eine Unterkatalerie, eine Kategorie der Mahayana-Sudren gelehrt.
Und schließlich ist eine Lehrwerk begrünt mit der Lehre des Lotus-Sutrates
Nach der Meinung des Kennteil. Ja, dass ja alle Schulen
in sich enthält. Es wurde auf diese Weise versucht,
den Buddhismus als Ganzes zu sehen und eben diese unterschiedlichen Strömungen miteinander zu harmonisieren und in Einklang zu prillen.
Und Sie sehen unten noch die beiden schwulen Chan, beziehungsweise reines Land,
die sich bis heute als die dominierenden Schulen im chinesischen Buddhismus fortsetzen.
Und zwischen denen kam es auch durch starke Vermischungen.
Also man kann eigentlich im genauen genau genommen nicht von Schulen reden,
sondern ja, weil die sich eben sehr,
sehr stark vermischt haben,
in der Persungenzeit wurde das aktiv betrieben und durch so Slogans gefasst,
wie Chan-Ting, Schwankju,
also die duale Praxis von Chan und reinem Land oder Tanja auch Rie,
die Einheit von Chan und philosophischem Buddhismus.
Ja, soweit zu den Schulen des chinesischen Buddhismus
als allgemeinem Überblick
Ich möchte jetzt noch etwas zur Schule des Rheinlandes sagen,
weil das eigentlich heutzutage ja der Buddhismus ist,
den man ja in China ja überall begegnet.
Und der einem gleich ins Auge fällt, wenn man auch einem buddhistischen Tempel betritt.
Bei der Schule des Rheinlandes muss man allerdings ein bisschen weit ausholen,
weil da die Schwierigkeit besteht,
dass sich diese Schwule einer Form einer,
ja eine Form entwickelt hat,
die sich nicht auf der historischen,
gute Akatama direkt bezieht,
sondern auf einen anderen Buddha
Und da stellt man sich natürlich die Frage, ja,
woher kommen diese anderen, Buddhas? Das ist immer sehr verwirrend,
wenn man, man hat vielleicht eine Einführung in Buddhismus,
in indischen Buddhismus gelesen. Jetzt kommt man nach China und
ist da erstmal ganz erschlagen von diesen vielen Buddhas und Buddhisattvas.
Man weiß nicht, wie das zusammenhöht, gehört,
weil man ja meint, dass das alles,
das eigentlich nur, dass es ja nur einen gibt,
gut ergibt.
Denn Buddha Guattama. Ja, wir haben das letzte Mal gesehen,
wie im Mahajana-Buddhismus das Ideal des Buddhisattvas des ARA hat
es aus dem Hinterjana-Buddhismus verdrängt hat
Der brutalisiert war, ist vor einem Heilsideal,
das haben wir das letzte Mal gesehen,
der primär nicht die eigene Erlösung vorangestellt wird,
sondern die Erlösung, alle andere Wesen, durchgängige Priorität hat.
Ja, auf diesem Ideal,
das haben wir das letzte Mal auch gesehen,
hat sich ein Stufensystem entwickelt, wonach der Bodhisattva voranschreitet und ja,
bis zur siebten achten Stufe und dann alle Qualitäten eines Ahrhards erreicht.
Eigentlich die T-Erleuchtung, eigentlich ins Nirvana eingehen konnte, doch aufgrund seinem Schwures,
weist er das zurück und Es geht wieder zurück in den Daseinskreis noch,
weil er ja alle Lebewesen retten möchte.
Ja, und dieser Bodhisattva, diese fortgeschrittene Brodhisattva,
hat eben die Macht an vielen Orten, ihr seine Leibe zu manifestieren.
Ich hatte das letzte Mal schon kurz erwähnt,
dass einer dieser Bekannten Bodhisattvas, ist der Bodhisattva Avaloki Teschmara,
der hier in einer frühen Form, also die Hautzeit,
abgebildet ist.
In China ist er allerdings bekannt unter seiner weiblichen Form,
und zwar hier als Gwanien
Das ist eine Entwicklung, die während der Summ-Zeit vonstatten ging. Da hat der Avaloki Teschmarrer,
weil da nämlich als Bodhisattva, ja, als Figur,
ja, als Bodhisattva, der in allen Nöten hilft,
hat der weibliche Eigenschaften angenommen, weil, ja,
weil man eben diese Nothilfe, diese Fürsorge,
das Mitglied des Mitgleid eben mit weiblichen Eigenschaften verbindet.
Hier ist noch eine Abbildung, ja,
in der Ja, ebenfalls das Avalokitais-Teschwarer oder der Qualanin.
Nun, wenn Sie sich diesen Bodhisattva hier genau ansehen,
dann werden Sie in seinem Kopfschmuck, nämlich hier, eine kleine Buddha-Figur erkennen.
Und diese Buddha-Figur ist nicht, wie Sie man meinen könnte,
der Buddha-Gautama, also der historische Butter,
sondern der Buddha-Amitabar, der Avalokitaiswarer bzw. Wandin ist nämlich,
wird als Assistent bzw. Minister des Buddhas Amitabar gesehen,
der hilft, allen Wesen helfen soll, den Daseinskreislauf,
also aus dem Leiden des Daseinskreislauf dem Paradies des Buddha-Amit Haber wiedergeboren zu werden.
Nun, wie kommt es,
dass es in Mahayana bzw. im chinesischen Buddhismus nun so viele
Budhas gibt und nicht mehr der eine historische Buddha-Chakjamuni im Mittelpunkt steht?
Das ist schon eine Entwicklung, der im frühen Buddhismus.
Und zwar wurde Buddha da nicht als eine individuelle Person,
als ein historisches Ereignis gesehen,
sondern als Verkörperung eines ewigen Gesetzes, nämlich des Dharma.
Und von daher wurde der Buddha auch in seiner Hageografie immer
mit Stereotypen Eigenschaften dargestellt, die sich auch in den Gudas,
die ihm vorhergingen, also gezeigt haben.
Der historische Buddha ist nämlich nach dieser Vorstellung nur das
letzte Glied in einer langen Reihe vorhergehender Buddhas.
Guda Kautama ist nach dieser Vorstellung der Buddha der Gegenwart
und wenn es ein Buddha der Gegenwart gibt,
dann muss es auch ein Buddha der Zukunft geben.
Und den haben wir schon kennengelernt,
das war der Buddha Maitreya, als den sich die Kaiserin
U-Cityen als Verkörperung gesehen haben
Hier haben Sie noch eine sehr frühe Darstellung aus dem zweiten Jahrhundert,
aus Gandalra. Aber wenn Sie den Buddha Maytria in China
sehen, dann sehen Sie den meistens so dargestellt.
Das ist dieser ganz bekannte, die Bauchbuddha,
den ja man auch im Asienladen als kleines Figürchen kaufen kann.
Und ja, der ja so charakteristisch für den chinesischen Buddhismus ist.
Diesen Buddha dafür findet man in der Regel am Eingang eines
buddhistischen Tempels
Tormann, also die Haupthalle betret. Und das ist,
wie gesagt, eine sehr chinesische Eigenschaft der Maitria-Darstellung. Ursprünglich,
also Kitis, man sagt,
das geht auf eine Legende zurück, auf eine historische Person,
und zwar ein exzentrischer Zen-Münch aus dem Anfang des 10. Jahrhunderts,
der in Jultian gelebt habe.
Und ja, von dem man eben geglaubt hat,
dass er Maitria, der Miele Frohr,
also der ja Maitria, der Butter, der Zukunft sei.
Nun, jetzt gibt es allerdings nicht nur Buddhas der Zeit,
hier Tempudal der Zukunft, sondern auch Buddhas des Raumes.
Und zwar sind es die Butters, die ja,
die anderen Kosmen beherrschen. Es gibt nach buddhistischer Vorstellung,
nämlich nicht nur unser Universum, sondern eben auch andere Universen.
Und diese Universen sind nach der Vorstellung nach buddhistischer Vorstellung in Himmelsrichtungen angeordnet.
Und wenn man immer weiter in Richtung Westen geht,
dann findet man irgendwann das Land des Buddha Amitaba.
Also eben dieses Buddhas,
der im Kopfschnuck der Quanyen dargestellt ist und auf den sich
auch die Verehrung der Schule des Rheinlandes richtet
Gute Amithaber ist, ich habe ja regiert über ein Land,
über ein Paradies, das nennt sich Sukarvati und ja,
ist der wichtigste Bezugspunkt des Buddhas S1 Landes.
Ich habe hier noch ein Zitat, ein sehr wichtiges Zitat,
das ist eigentlich diese, ja, beschreibt, ja,
warum in der Schule des reinen Landes, der Buddha-Amithaber verirrt wird.
Und zwar findet sich im Sukarvati-Sudra folgende Stelle Das beginnt,
Sutra beginnt wieder in der bekannten Weise. So habe ich gehört,
einst Walter, der Guteheim-Getavana-Garten von Anathar Pinderda,
im Königreich Schravers,
die gemeinsam mit vielen bedeutenden Bitchus 1250 an der Zahl,
die alle samt große Arzts und innerhalb der großen Versammlung wohl bekannt waren.
Sari Kutra hat der Älteste und so weiter und so weiter.
Wir hatten das letzte Mal ja so,
und das ist der charakterisch-aristische Beginn eines Mahayana-Sutras.
Es geht weiter. Zu jener Zeit sprach der Butter zu
Zhariputrat im Ältesten. Von hier aus 100.000 Millionen an Buddha-Ländern
bestwärts liegt eine Welt namens Sukavati
Dieser Welt ist ein Butter mit Namen Amitabar,
der jetzt gerade das Dharma predigt.
Warum Sariputar wird dieses Land zu Cavati genannt? Die Wesen in
diesem Land kennen kein Leid, sondern empfangen nur Freuden.
Deshalb wird es Sukavati gelangt. Auch sind Sariputar die Wesen,
die in Sukavati geboren werden, allesamt nicht Wiederkehrer.
Unter diesen gibt es viele, die in diesem Leben noch
die Buddhaschaft erlangen werden. Ihre Zahl ist groß,
tatsächlich aber unzählbar und kann nicht den Zahlen ausgedrückt werden.
Sariputra, alle Wesen, die hiervon hören sollen,
den Wunsch hervorbringen, den Wunsch in diesem Land geboren
zu werden
Weshalb ist das so, allen, denen es so gelingt,
werden mit all diesen hervorragenden und wunderbaren Menschen gemeinsam am selben Ort sein.
Sari Pudran, nur mit kleinen, guten Wurzeln, Tugenden und karmischen Gründen
, kann man nicht die Wiederkörperput in jedem Land erreichen.
Und jetzt kommt die sehr, sehr wichtige Stelle auf,
ja, der ganze Glauben, dass der Buddhismus des Rheinlandes sensiert.
Wenn da Osari Pudra ein guter Mann oder eine gute Frau ist,
die davon hört, wie Buddhi Buddha Amitava gesprochen wird.
Und diesen Namen für ein, zwei, drei, vier,
fünf, sechs oder bis zu sieben Tage konzentrierten Geist nicht abschweifend festhält,
Vor dem werden, wenn er nahe dem Tode ist,
der Butterarmitaber und die ganze Versammlung an edlen Wesen erscheinen.
Wenn dieser Mensch stirbt, wird sein Geist klar sein und
er wird die Wiedergeburt in Amitavas Land des höchsten Glückes erlangen.
Osari Putra, so wie ich Zeuge dieses Verdienstes bin,
sage ich diese Worte, wenn es da ein Wesen gibt,
das diese Rede hört, so soll es den Wunsch hervorbringen in ihrem Land, geboren zu werden.
Das heißt also, nach dieser Stelle richtet sich ja die ganze,
ja, das Heilsziel, da Schule des Rheinlandes,
darauf in diesem Paradies Sukavati wiedergeboren zu werden
Und das geschieht eben dadurch,
dass man den Namen des Buddha Amitaber, wie hier gesagt wird,
es spricht oder auch die Schule des Rheinlandes hat da ganz verschiedene Meditationstechniken hervorgebracht,
wo auch dieses Paradies visualisiert wird.
Und der Name rezitiert wird. Das Bekannteste ist,
also wenn Sie Buddhisten begegnen in China, die jetzt vor allem
so einer Statue stehen, die sagen immer Namu-Abitur vor.
Also das heißt Respekt, ja, vor dem Buddha Amita
war. Und wenn man dies sagt,
dann und dieses Langgesuch nur zackt und immer wieder wiederholt
wie ein Manta oder so und so der Glaube,
wird man nach seinem Tod in diesem Land Sukavati geboren.
Sie sehen also, das ist eine sehr einfache Lehre,
die auch sehr einfach einer breiten Masse, ja,
einem einfachen Volk zu vermitteln war,
dass sie jetzt nicht so sehr geeignet war,
jetzt so riede Meditationstechniken durchzuführen oder sich dem Sudren-Studium zu widmen
Und das waren auch die Gründe, weshalb sich ja auch
die Schule des Rheinlandes in China ja bis heute durchsetzen konnte und so,
ja, so, ja, wichtig ist heute.
So, wir sind zeitlich schon sehr fortgeschritten, sehe ich.
Ich habe noch ein bisschen etwas zum Tannenbuddhismus, zum,
den Sie als Zen-Buddhismus kennen.
Hier sehen Sie den sechsten Patriarchen des Tannenbuddhismus, wie er Sutren zerreißt.
Der Chan-Buddhismus lässt sich nämlich als eine Gegenbewegung zu den exegetischen Schulen der Tankzeit verstehen,
die einen einseitigen Schwerpunkt auf Texte und Sutrenstudium erlegten.
In den Chan-Buddhismus ist auch sehr der Gedanke vom ausgehenden Dharma
mit eingefuschlossen und zwar ist es demnach zu unserem jetzigen Zeitalter eben kaum mehr möglich,
über Schriften und Sudran,
die Erleuchtungserlangen und stattdessen wird tut mir bunter Chan-Buddhismus ganz die
praktischen Elemente des Buddhismus und zwar in Form der Meditation.
Chan heißt aus chinesisch nämlich auch Chana,
womit die Praxis der meditativen Versenkung
gemeint ist
Als Gründer der Tannenschule wird noch raditionellerweise der indische Mönch-Podidamer angegeben,
der der Gelegende nach 5020 nach 520 nach Christus nach China gekommen sein soll und
sich in der Gegend des Janze in einer Höhle niedergelassen hat,
wo er neun Jahre lang meditierte und dann seine Lehre,
seinen einzigen Schüler Rieke übermittelt haben soll.
Die Chan-Lehre sieht sich in der folgenden Sukzessionslinie,
was am Anfang Bodhi Dharma, dann sein Schüler Rieke,
bist weiter über Songzang,
Dauschin,
ein Honggen und schließlich zu Shenchu bzw. Ruinon
Nun fiel bei vielen Stammbäumen und Sukzessionslinien,
so ist auch die Historizität dieser Linie eben auch sehr fraglich
und führte auch innerhalb der Schule zu einer großen Kontroverse,
so vor allem um die Besetzung der Position des sechsten Patriarchen,
ja über die Mitte des achten Jahrhunderts, ja,
eine große innerhalb des Senkbuddhismus, als Tannenbuddhismus,
eine hose Debatte herrschte.
Und zwar hatte die zuerst Shentjuine,
der die sogenannte nördliche Schule repräsentiert,
die von den Anhängern der südlichen Schule
in Frage gestellt wurde
Durchsetzen konnte sich dann die südliche Schule mit Ruinang als sechsten Patriarchen.
Beide Schulen vertraten nämlich ein ganz unterschiedliches Verständnis von der Erleuchtung.
Und zwar war es für die nördliche Schule ein langer Prozess,
gradueller Prozess, mit dem man also bis zur Erleuchtung gelangen konnte.
Während er es für die südliche Schule, den Standpunkt vertrat das,
dass die Erleuchtung einen plötzlich eintretendes Ereignis sei.
Also ein Ereignis, das jetzt nicht graduell verfolgt,
sondern eben, plötzlich und unvermittelt eintritt.
Und ja, über die Vermittlung eines Chan-Meisters geschieht. Nun,
was Chan genau ist, lässt sich nicht so einfach sagen.
Daher Chan-Buddhismus für sich einen Anspruch erhebt, eine leere außerhalb der Schriften
zu sein und so nicht durch Worte ausgedrückt werden kann.
Tan unterscheidet sich allerdings nicht zu sehr von anderen Ideen des Mahayana.
Es steht hier auch im Mittelpunkt,
also die Lehrheit aller Dharma und vor allem die Buda-Natur,
die in allem und jeden zu finden ist
Diese Budanatur entzieht sich durch seine Lehrheit, allerdings dem Zugriff durch Sprache
und kann daher nicht auf konventionelle Weise auch übermittelt werden.
Und diese Unmöglichkeit der Übermittlung seiner Lehre wird im Chan-Buddhismus,
kann er durch die Blumenpredigt des Buddha illustriert,
die sagt, dass, also die erzählt,
dass der Butter anstatt eine Predigt zu halten,
einmal einfach eine Blume in die Höhe erhob und
seine Schüler haben sich daraufhin gewundert,
was der Butter denn
damit sagen will
Nur allein mal Cassiapa begann plötzlich zu lächeln, weil er hatte verstanden.
Und sie sehen also, das ist eine Übertragung der Lehre,
die ja sozusagen von Bewusstsein zu Bewusstsein stattfindet und jetzt nicht über Schriften stattfindet.
Tannenmeister haben daher besondere Lehrmethoden entwickelt,
in denen sie ihre Schüler durch Handlungen und pointierte Aussprüche anweisen.
Diese Handlungen und Sprüche von Tannenmeister dann sind auch in großen Sammlungen aufgezeichnet,
von denen die bekanntesten wohl des Bion GNLu,
die Aufzeichnung von der Smaragdwand sind,
oder des Omen Gwan,
der Pass ohne Wiedergehe
Ich habe ihn jetzt zum Abschluss noch drei kleine Beispiele für
solche Sentenzen oder auch wie sie Koa genannt werden.
Kohans hier mitgebracht, die aus dem Peer and Loose sind.
Ich hatte jetzt leider nicht die deutsche Übersetzung hier zur Hand
und musste da auf eine Übersetzung aus dem Japanischen zurückgreifen,
weshalb hier jetzt alle Namen in Japanisch sind.
Und zwar das erste heißt, ein Mönch fragte Tosan,
was ist Buddha?
Tosan antwortete Treibpfondflax
Das Nächste. An Münch fragte Jakocciu.
Was bedeutet das Wunder der Unvorstellbarkeit? Jakotu sagte,
alleine auf dem Berg Gipfel des Daiü-Berges zu sitzen.
Herr Münch verbeugte sich tief, woraufhin Jörg Kocciu ihn schlug.
Das dritte. Ein Mönch kam zu Toho, dem Einsiedler und fragte,
was wäre, wenn ihr plötzlich einem Tiger gegenüber stündet?
Der Einsiedler brüllte wie ein Tiger,
woraufhin der Münch vorgab, zu erschrecken.
Der Einsiedler lachte laut. Der Mönch sprach, ihr alter
Räuber. Der Einsiedler sagte,
was könnt ihr mir antun
Der Mönch sagte nichts mehr. Also sie sehen,
das sind so kleine Geschichten und Aussprüche, die eigentlich kein unmittelbaren Sinn ergeben.
Und so, ja, absurd sind. Sie können also nicht mit dem rationalen Verstand begriffen werden. Illustrieren aber die,
also weil das Aufzeichnung sein sollen von wirklichen Gesprächen,
illustrieren aber die Lehrmethoden von Chan-Meistern, die eben da darin liegen,
sodass ja die rationale Verhaftetheit des Schülers aufzubrechen durch ein,
ja, Ja, durch eben so ein unmittelbares,
ja, unvorhergesehenes, ja, absolut gutes paradoxes Verhalten,
wodurch dann so die Limitation, ja, des,
ja,
des Schülers durchbrochen werden und so schließlich dann die Leuchtung herbeigeführt werden.
Diese sogenannten Kuhans werden auch im, ja,
in der Chunschule des Lindy oder im japanischen Rindsai auch zur Meditation verwendet.
Also man nimmt die als Meditationsfokus und versucht dadurch so das,
ja, wie damals auch die Erleuchtung selbst,
ja,
zu herbeizuführen
Gut, damit bin ich jetzt am Ende gelangt.
Ich habe sehr überzogen und hoffe aber,
dass sie trotzdem etwas hier mitgenommen haben,
trotz dass wir heute einen so langen Zeitpunkt durchschritten sind.
Ich bedanke mich bei Ihnen