Ich möchte heute zu unserer vierten Vorlesung der Veranstaltungsreihe Exilen,
Literatur, Judentum. Wer herzlich Siegrid Weigel begrüßen,
die manchen von Ihnen vielleicht gerade auch den Älteren von Ihnen
persönlich noch bekannt sein dürfte, weil sie nämlich als echte,
gebürtige Hamburgerin auch sehr lange hier an der Universität tätig war.
Und allen anderen ist sie vermutlich auch bekannt aus ihren vielen Schriften,
die zum Teil eben auch in einem engsten Zusammenhang mit dem
in dieser Veranstaltungsreihe verhandelten Komplex stehen
Sieget Weigl hat,
und das sage ich vor allen Dingen auch für die Studierenden unter ihnen,
es ist ja immer auch ganz interessant,
solche Lebenswege vom Studium her zu verfolgen, die,
wie sie auch hier erkennen können,
nicht immer schon vornherein so ganz geradlinig ablaufen,
wenn auch mit Sicherheit nicht so ungewöhnliche Sprünge aufweisen,
wie das im Fall von Thomas Meyer,
den du ja in der letzten Woche hier zu Gast hatten,
der Fall ist.
Frau Weigl hat in Hamburg Germanistikpolitologie und Pädagogik studiert und hier auch 1977 mit
einer Arbeit über Flugschriften, Literatur, um um 1848 promoviert.
Danach hat sie noch das Staatseitsammen abgelegt, um nämlich an
Lehrerin zu werden. Sie wurde dann aber doch nicht,
sie ist dann nicht in den Schuldienst eingetreten,
sondern ist an der Universität geblieben,
wo sie hier in Hamburg zehn Jahre lang insgesamt zunächst als Dozentin und
später sechs Jahre lang auch als Professorin am Literaturwissenschaftlichen Seminar beschäftigt war.
Hier hat sie unter anderem die Hamburger Arbeitsstelle für feministische Literaturwissenschaft
mit begründet. Heute heißt die Arbeitsstelle für Genderforschung und Kulturtheorie.
Es gibt sie also noch. Und man kann sagen,
dass es sich bei dieser Institution um eine Keimzelle der wissenschaftlichen
Beschäftigung mit Geschlechterfragen und feministischen Literaturlektüren gehandelt hat, die,
das kann man sich heute vielleicht gerade aus der Perspektive der Jüngeren so nicht mehr vorstellen,
ja inzwischen längst institutionalisiert und kanonisiert sind.
Sie finden das heute Gender-Studies in jeder Einführung,
selbstverständlich neben anderen Ansätzen der Literaturwissenschaft. Sie finden es,
es gibt Professoren, die extra mit diesem Schwerpunkt ausgeschrieben werden,
so auch an dieser Universität inzwischen mehrere.
All das, was war zu dieser damaligen Zeit natürlich undenkbar.
Und es handelte sich vielmehr darum,
zum Teil gegen heftigen Widerstand innerhalb der Institution und auch gegenherrschende Denkmuster und Forschungsparadigmen
mit viel Einsatz und auch Mut, etwas Neues durchzusetzen.
Es gab damals für einen Rundbrief Frauen in der Literaturwissenschaft,
den ich damals auch abonniert hatte und das war so eine Art im Schreibmaschinen,
in Schreibmaschinen-Optik erscheinendes Verständigungsorgan für diese entstehende feministische Literaturwissenschaft.
In dieser Zeit gab es von Degret Weigel Publikationen,
wie das wirklich viel rezipierte, die Stimme der Medusa,
Schreibweisen in der Gegenwartsliteratur von Frauen und später auch Topografien der Geschlechter,
kulturgeschichtliche Studien zur Literatur, hier merkt man schon,
eine gewisse Verschiebung, eine gewisse Veränderung und Ausweitung der Perspektive
Und in diesem Kontext gehören auch noch,
das will ich nicht unerwähnt lassen, später erscheinende zumeist Sammelbände,
die zum Beispiel den Titel tragen, das Geschlecht der Künste,
Allegorien und Geschlechterdifferenz oder auch in diesem Zusammenhang besonders relevant,
jüdische Kultur und Weiblichkeit in der Moderne.
Sie hat sich 1986 dann in Marburg kabilitiert,
war aber weiterhin hier als Professorin beschäftigt,
ab 1990 war sie am KWI, am kulturwissenschaftlichen Institut,
in Essen für eine Weile tätig und später dann mehrere Jahre Professoren an der Universität Zürich.
Dann hat sie einige Jahre die Leitung des Einstein-Forums in Potsdam übernommen,
aus dieser Zeitstamme, zum Beispiel ein Tagungsband mit dem Titel
zwischen Rauschen und Offenbarung zur Kultur und Mediengeschichte der Stimme.
Und seit 1999 ist sie Professorin an der Technischen Universität,
also an der TU in Berlin,
aber viel wichtiger für auch den ganzen Fachkontext ist es,
dass sie die Direktorin des Zentrums für Literatur und Kulturforschung
in Berlin wurde
Außerdem ist sie Vorstandsmitglied der Berliner Geisteswissenschaftlichen Zentren.
Ich hatte von der Institution des Zentrums für Literatur und Kulturforschung
ja schon gesprochen. Von den zahlreichen Lea-Aufträgen und Gastvorträgen
will ich jetzt nicht im Einzelnen viele aufzählen.
Es ist auf jeden Fall bemerkenswert, dass sie gerade in den USA,
in den renommierten Universitäten jeweils gelehrt und auch geforscht hat.
Ich sage noch einiges zu den Forschungsschwerpunkten
Da gibt es mehrere Bücher, Monografien, auch Sammelbände zu Walter, Benjamin.
Sie hat eine Bachmann-Biografie verfasst, die viel rezipiert wurde.
Sie hat über Abi Warburg, den Hamburger Kultur, Kunsthistoriker und Kulturtheoretiker, viel gearbeitet.
Und auch im letzten Jahr im Band mit seinen gesammelten Schriften
in einem Band herausgegeben. Dazu gab es schon Schulen,
von denen hier auch schon mehrfach die Rede war, publiziert. Und vor allem wegweisende Schriften veröffentlicht zur Kulturwissenschaftlichen Wende und Neuorientierung der Philologien leben allgemeinen programmatischen Büchern und Aufsätzen,
möchte ich nennen hier unter anderem Texte,
Bücher mit dem Titel Lesbarkeit der Kultur,
Literaturwissenschaft zwischen Kulturtechnik und Ethnografie, einen Band zum Trauma,
zwischen Psychoanalyse und kulturellem Deutungsmuster,
einen Band über Heine und Freud und hervorgegangen aus einem langjährigen Forschungsprojekt am ZFL,
ein Band Genia Logik, Generation,
Tradition und Evolution zwischen Kultur und Naturwissenschaften,
also sie sehen schon Hier diese Ausweitung des Blicks auf die Frage nach den Schnittstellen zwischen Natur und Kulturwissenschaften nach der Lesbarkeit auch der Naturwissenschaftlichen Sprachen.
Ein anderer Band heißt beispielsweise Fülle der Kombinationen, Literaturwissenschaft und Wissenschaftsgeschichte.
Ein weiterer Forschungsschwerpunkt von Frau Weigel ist die Holocaust-Erinnerung und
die Frage nach den Nachgeschichten des Nationalsozialismus.
Ein Band heißt Gedächtnis, Geld und Gesetz zum Umgang mit
der Vergangenheit des Zweiten Weltkrieges
Dann gibt es einen Wann zu Märtyrer-Portraits, anlässlich auch der
verschiedenen Auseinandersetzungen mit Terror über die verschiedenen Epochen hinweg.
Es gab ein Forschungsprojekt zu Europa, gerade auch im Hinblick
auf die Frage nach der Zugehörigkeit und Integration osteuropäischer Länder,
aus dem mehrere Publikationen hervorgegangen sind.
Und im Druck befindet sich beispielsweise Augenblicklich einen Aufsatz mit dem
Titel Benjamins und Ahrens Denken auf den Spuren der Sprache.
Also hier eine ganz aktuelle Auseinandersetzung mit dem Denken von Hannah Arendt.
Und generell hat sie im Umfeld der jüdischen Studien und Literaturwissenschaft
beispielsweise Beiträge verfasst zu Hannah Arbeit und Susan Taubes zur Idee
der Kultur im deutsch-jüdischen Diskurs und auch Beiträge zu einer neuen.
Darauf sei vielleicht auch nochmal verwiesen an dieser Stelle im
erscheinen befindlichen Enzyklopädie der jüdischen Geschichte und Kultur,
die dann Diener herausgibt
Der Titel des heutigen Vortrags heißt Perfonare, der Sound von Hannah Ahrens Denken.
Und ich darf, Frau Weigl hat mir vorher schon gesagt,
ich soll es kurz machen, aber das ging in Ihrem Fall jetzt nicht wirklich.
Und ich nehme mir jetzt auch noch drei Minuten,
um darauf zu verweisen,
dass Hannah Ahrent als Denkerin tatsächlich für den Kontext dieser Ringvorlesung eine ganz zentrale Rolle spielt,
weil sie eben nicht nur politische Emigrantin war,
eben als Jüdin, aus Nazi-Deutschland emigrieren musste,
sondern weil sie diese Erfahrung mit den totalitären und Präsenzen und
der Massenvernichtung im 20. Jahrhundert zum Ausgangspunkt ihres politischen Denkens und ihrer Philosophie genommen hat.
Und insbesondere gerade im Exil auch bei ihr eine Auseinandersetzung mit einer spezifisch-jüdischen,
Tradition stattgefunden hat. Und ich habe bisher noch nicht darauf hingewiesen,
aber sie finden ja auch auf den Flyern und auf den Tagungsprogrammen auf den Plakaten,
die überall hängen, ein Motto, was von Hannah Aren stammt.
Und in etwas ausführlicherer Version heißt das, das ist eben etwas,
was sie in einem Aufsatz Wii-Refugees 1943 in der Zeitschrift Minora zum ersten Mal erschienen,
also zu deutsch wie Flüchtlinge, so formuliert hat.
Die Analyse, die jüdischen Flüchtlinge tun gut daran,
sich kritisch zu verhalten, zu einer Assimilationsgeschichte des Europäischen Judentums,
um sich darauf zu besinnen, was sie sind,
nämlich Juden.
Und gerade in diesem Bekenntnis ihre Verantwortung im totalitären 20. Jahrhundert
wahrnehmen zu können
Aus diesem Text. Und damit höre ich dann auch auf.
Zum ersten Mal gibt es keine separate jüdische Geschichte mehr.
Sie ist verknüpft mit der Geschichte aller anderen Nationen.
Und die Gemeinschaft der europäischen Völker zerbrach als und weil sie
den Ausschluss und die Verfolgung seines Schwächsten Mitglieds zuließ.
Vielen Dank für die Geduld und jetzt, Frau Weide.
Wie soll man das dran klipsen? Guten Namen,
Cephaette Damen und Herren. Vielen Dank für die Einladung.
Vielen Dank für die Gelegenheit mal wieder in Hamburg
zu sprechen
21, nein, wie lange ist es?
Ja, 21-jährige Abwesenheit. Und vielen Dank für die Gelegenheit,
vor allen Dingen über Hanne Ahren zu sprechen.
Ich will kurz vorwegnehmen, in welchem Zusammenhang die Überlegungen entstanden sind,
die ich Ihnen heute vortragen will. Und zwar habe ich,
also letztes Jahr, vor einem Jahr,
hat das Zentrum für Literatur- und Kulturforschung, dass ich leite,
zusammen mit dem German Department der New York University eine Tagung
organisiert unter dem Titel Escape to Life.
Also die Flucht sozusagen ins Leben
German Intellectuals in New York in,
der ist um die Fragestellung ging,
was eigentlich das Exil für die intellektuelle Geschichte der jeweils exilierten bedeutet hat und für die Kultur,
für die amerikanische Kultur und für die deutsche Sprache in der amerikanischen Kultur.
Es geht also um diesen Transfer, der mit jedem Exzil verbunden ist.
Wenn sie so nett sind, das nächste,
mein Vortrag hat sechs Teile, damit sie sich orientieren können.
Ich beginne mit dem Sound von Ahrens Denken.
Das nächste bitte
Jedes Mal, wenn ich einen Text von Hannah Arendt lese,
kommt es mir so vor, als ob ich ihre Stimme höre.
Stets habe ich das Gefühl, dass sie es ist,
wie die Worte und Sätze spricht.
Dabei ist es keineswegs so, dass mich das stört.
Im Gegenteil, ich schätze ihre Redeweise und die Art,
wie sie ihre Argumente entwickelt und vorträgt. Der einzige Nachteil,
der sich mit der Anwesenheit ihrer tonlosen Stimme verbindet,
ist die Tatsache,
dass sie mich zu jener Recht zeitaufwendigen Leseweise zwingt,
die im antiken Griechenland
als inneres Lesen eingeführt worden ist
Es handelt sich um ein lautloses Lesen, bei dem die Worte
auf eine Art innerer Bühne formuliert werden. Ein Lesen,
das sich tatsächlich jedoch, wenn man an den metaphorischen Charakter geht,
wieder rede über das Innere denkt, als tonloses Aussprechen,
jedes einzelnen Wortes darstellt.
Genauso, als ob man laut lesen würde.
Um die Ursache für die Dominanz der arenischen Stimme herauszufinden,
habe ich mir noch einmal etliche der Radioführträge und die wenigen Interviews angehört,
in die A-Hand eingewilligt hatte,
obwohl sie es für gewöhnlich hasste,
ihr Gesicht in der Öffentlichkeit reproduziert zu sehen
Nachdem ich ihrer aufgezeichneten Stimme wieder zugehört habe,
bin ich zu dem Ergebnis gekommen,
dass mich der Rhythmus ihrer Gedanken so sehr fesselt,
dass ich ihn nicht von der Lucidität ihrer Analysen und der Rhetorik ihrer Argumente trennen kann.
All dies verdichtet sich in ihrer Stimme, in den Sound eben.
Das beharrliche Echo von Aaron Stimme in ihren Schriften soll im Folgenden
als Symptom für einen besonderen Sound ihrer politischen Theorie befragt werden.
Der Sound betrifft nicht nur die herausragende Bedeutung der Sprache für ihr Denken,
die sie selbst immer wieder betont hat,
insbesondere wenn sie über die große Nähe sprach,
die sie auch im Exil zur deutschen Muttersprache beigehalten hat.
Der Sound rührt auch von der besonderen Konstellation, aus der ihr Denken erwachsen ist.
In Analogie zu der gegenrhythmischen Struktur des antiken Theaters,
denen an Gegeneinander zweier unversöhnlicher Positionen gründet,
könnte man von einer tragischen Konstellation sprechen,
aus der Ahrens intellektuelle Interventionen und Beiträge ihre spezifische Signatur gewonnen haben.
Das nächste Bitte. Die wichtigste Herausforderung für ihr Denken
ist die Unvereinbarkeit zwischen Philosophie und Politik
Diese bildet nicht nur ein Leitmotiv ihrer Schriften,
sondern wurde zum wichtigsten Ausgangspunkt für die theoretische Ausarbeitung ihrer Konzepte von Handeln und Denken.
Das Handeln verstanden, als wäre der menschlichen Angelegenheiten,
in die in der Pluralität der Menschen gründet und sich als Miteinander darstellt,
aus dem jener Zwischenraum zwischen den Menschen entsteht,
der den Raum für das politische überhaupt konstituiert.
Und das Denken verstanden als eine Tätigkeit,
die nur in der Distanz vom Handeln
stattfinden kann
Sie wird von Ahrent als ein Gespräch von zwei in einem
oder als Dialog des Selbst mit dem anderen des Selbst beschrieben.
Dabei begnügen sich Ahren Schriften nicht mit der Entwicklung eines theoretisch
anspruchsvollen Nachdenkens über die Grenzen von Philosophie einerseits und Politik andererseits,
sondern sie operiert in dieser Spannung.
Ahrens Denken fand über dem Abgrund statt,
indem sie die bestehende und analysierte,
gegenstrebige Konstellation in ein Leben mit und eine Arbeit über sich
wechselnde,
sich wechselweise Ausschließendes verwandelte
In einer ihrer letzten Reden, in der Soning Price Speech,
in dem Jahr, in dem Arendt gestorben ist,
spricht Arendt über ihr Unbehagen eine Public Figure zu sein.
In diesem Zusammenhang erklärt sie, die Wortgeschichte von Persona,
einem Wort, das sich von der Maske im Antiken Theater herleitet.
Das Nächste bitte? But in this musk,
which was designed and determined by the play,
the existed a broad opening at the place of the mouse
for which the individual and this guys voice of the actor
could sound
It is from this sounding through,
that the word persona dirived, personared, to sound through.
Als diese Überlegungen zur Persona 1975 in einer öffentlichen Rede auftauchten,
war Ihnen eine 25-jährige Latenzzeit vorausgegangen.
Während derer sie in Ahrens Denktagebuch schlungerten. Reflexion zu Person,
ich, Charakter, finden sich nämlich bereits im zweiten Eintrag dieses Arbeitsjournals,
dass sie überwiegend in deutscher Sprache geführt hat.
Das nächste bitte
Die Eintragungen ins Denktagebuch beginnen im Juni 1950. In jenem Jahr also,
indem sie das Manuskript für ihr erstes englischsprachiges Buch abgeschlossen hatte.
Das Buch über den Totalitarismus, das zunächst in englischer Sprache
erschien und zu einem großen Teil auch auf Englisch geschrieben wurde.
Insofern bildet das Denktagebuch ein deutschsprachiges Paar Ergon-Nebenwerk zu
dem englischsprachigen Werk einer deutschsprachigen Autorin
Mit Bezug auf die von Arendt erörterte Urszene des Personare im
griechischen Theater kann man den unvergleichlichen Sound ihrer politischen Theorie als
eine Art von Personare als ein Durchtönen beschreiben.
Genauer ein Durchtönen des Deutschen und Englischen,
ein Mitklingen der poetischen Sprache in der Sprache der Theorie und
eine Vernehmbarkeit von konkreten Erfahrungen in den Begriffen des politischen.
Und diese Erfahrung sind vor allem die der Immigranten
der jüdischen Flüchtlinge und der Staatenlosen
Das Nächste bitte. Es kommt zum zweiten Abschnitt,
die Metamorphofose, eine Autorin von der Philosophie zur Politik.
Im Mai 1968, im Mai 1968, jenem symbolischen Datum,
schreibt Hannah Arendt eine bemerkenswerte Notiz in ihr Tagebuch.
Ich zitiere. Jeder politischen Philosophie muss ein Verständnis über
das Verhältnis von Philosophie und Politik vorausgehen.
Es könnte sein, dass politische Philosophie eine Kontradition in
Adjektor ist
Ahrens ganze Arbeit, am Begriff der Politik ist durch die Einsicht
in und das Wissen um diesen Widerspruch in sich selbst geprägt.
Zugleich aber auch von der Überzeugung, dass es notwendig ist,
trotz allem zu handeln und zu denken.
Und zwar im vollen Bewusstsein dieses Widerspruchs. Diese Haltung,
so meine These, wurde ihr vor allem durch die Immigration
und durch den Eintritt in eine vollständig andere politische und intellektuelle Kultur abgefordert.
Sie wurde aber auch durch diese Erfahrung ihr ermöglicht
Aaron teilte die Erfahrung des Exils mit vielen anderen Flüchtlingen und
jüdisch-deutschen intellektuellen in New York. Von denen etliche in eine Depression
seelische Starre oder in Schweigen verfielen und sich vollkommen handlungsunfähig führten,
so zunächst auch ihr Ehemann, Blücher.
Dagegen andere mit ihrer Verwandlung in einen perfekten Amerikaner beschäftigt waren.
Während viele in ihren Gewohnheiten und ihrer Sprache verharrten und
sich in ihren geschlossenen Dort sprachen,
dort sprechenden Immigrantenzirken einigelten
Und wie der andere, darum kämpften, ein zweisprachiges und bikulturelles Leben zu erlernen,
wie es in den USA mit seiner langen Geschichte als Einwanderungsland durchaus üblich und verbreitet war.
Jedoch im Falle von Hannah Arendt nahmen Flucht und Errettung aus Nazi-Deutschland
die Gestalt einer echten Metamarfuse an. Nachdem sie Deutschland das nächste bitte,
nachdem sie Deutschland 1933 als junge,
begabte Philosophin mit vielversprechenden akademischen Aussichten verlassen hatte,
wurde sie abrupt und vollständig unvorbereitet in die praktische politische Arbeit geworfen,
als sie während ihres achtjährigen Exils in Frankreich begann,
für die Jugendalia tätig zu sein, die damit beschäftigt war,
vor allen Dingen jüdische Jugendliche nach Israel zu bringen und ihnen vorher die Sprache beizubringen.
Als sie dann 1941 in New York gelandet war,
verwandelte sie sich umgehend in eine Autorin politischer Artikel.
Zunächst mit engagierten Kommentaren zur aktuellen Lage in Palästina
und zur Notwendigkeit einer jüdischen Armee.
Eine Art Kompromissbildung zwischen den beiden vorangegangenen Lebensabschnitten
In den nachfolgenden Jahren entwickelten sich ihre Kommentare jedoch
Schritt für Schritt zu Analysen von Politik und politischer Begrifflichkeit,
die zwar von der aktuellen Situation ausgehen,
diese aber in Gestalt grundlegender Reflexionen überschreiten und schließlich zur Durchdringung der Bedingtheit menschlichen Handelns überhaupt fuhr dran.
Bis nächste Bitte? Die Art und Weise,
wie Aaron durch die Geschichte selbst politisch gebildet wurde,
lässt sich sehr schön an ihrem Artikel wie Refugees studieren,
der im Januar 1943 in der Zeitschrift Menora Journal erschien Frau Bisoff hat daraus ja schon zitiert.
In diesem Artikel reflektiert Ahrendt nicht nur die Erfahrung der Flüchtlinge,
von ihrer Sprache entfremdet zu werben und sprache, das heißt,
wie sie schreibt, The Naturalist of Reactions,
The Simplicity of Jess Jess, the uneffected expression of feelings.
Zugleich diskutiert sie die einschneidende Erfahrung zu dem ersten Juden zu gehören,
deren Verfolgung nicht religiös motiviert ist, zu dem,
wie sie schreibt, First Non-Villages juice persecuted.
Konfrontiert mit der radikalen neuen Situation der Flüchtlinge und Staatenlosen im Zweiten Weltkrieg who unprotected,
by any specific law, or political convention are nothing, but human beings.
Konfrontiert also mit dieser Erfahrung nichts anderes als Mensch zu sein,
beobachtet Ahrendt in ihrem Artikel den Zusammenbruch der bestehenden historischen und politischen Begriffe,
mit dem zugleich die Beschaffenheit des Menschen,
the kind of human being, grundsätzlich in Frage gestellt sein.
Als Ausgangspunkt, für die durch diesen fundamentalen Bruch notwendig gewordene Neuformulierung politischen Denkens,
formuliert sie die Einsicht,
dass zum ersten Mal Die jüdische Geschichte nicht mehr separiert sei,
sondern verbunden sei, mit der aller anderen Nationen.
Das heißt also, dass die jüdische Erfahrungsgeschichte zu einem epistimologischen,
also erkenntniskritischen Blickpunkt geworden ist,
von dem aus allgemeine universelle Konzepte für eine politische Theorie zu entwickeln sind.
Und das ist wirklich ein bemerkenswerter Einsicht,
die Judaistik und die Geschichtsforschung hat Jahrzehnte gebraucht,
um zu dieser Position vorzudringen,
die heute sozusagen zu der amorsierten Theorieposition gehört,
dass die jüdische Geschichte sozusagen Universalgeschichte ermögliche
Kurzum, das Escape to life,
jene Figur in der Klaus und Erika Mann,
1939 die Situation der Immigranten in den USA verdichteten,
verwandelte sich im Falle von Hannah Arendt in einen Eintritt in die Sprache der Politik.
Und diese begegnete ihr im Amerikaner, im amerikanischen Idiom der englischen Sprache.
Allerdings geschah dies nicht, ohne dass der deutschsprachigen Hinterbühne in
ihrem Kopf dabei eine aktive Rolle zu kamen.
Als Widerstand gegen eine vollständige Assimilation an die Ordnung und an
den Code der Real existierenden amerikanischen Politik Die Rede von einer
Hinterbühne ist hier in einem sehr konkreten buchstäblichen Sinne gemeint.
Nämlich als Schauplatz der Sprache des Auftritts von Worten und Gedanken
. Diese Konstellation bildet eine der Facetten des Personale.
Nämlich die Art und Weise, wie Ahrens Sprachbewusstsein und ihre
Aufmerksamkeit für Begriffe durch die Stimme der Autoren politischer Theorie hindurchklingen.
Den genannten Metamorphose vollzog sich während eines Jahrzehnts. Nämlich von
der Ankunft der New York im Jahre 1941 bis zum Jahre 1951,
dem Jahr, in dem ihr erstes englisches Buch erschien,
The Origins of Totalitarianism.
Vier Jahre fuhr der von der Autorin selbstbesorgten deutschen Version,
die nur sehr bedingt als Übersetzung zu bezeichnen sei,
wie sie im Vorwort erläutert.
Während dieses einen Jahrzehnts wurde der Gegensatz zwischen Philosophie und Politik
durch eine deutsch-amerikanische Spannung überlagert,
in deren Dortungsrahmen ahrend den Deutschen eine philosophische und den Amerikanern
eine politische Haltung zuschrieb
Der Nächste. Im Januar 1949,
also nach einem fast achtjährigen Aufenthalt in den USA,
schrieb sie aus New York an Kai Jaspers in Basel.
Manchmal frage ich mich, was wohl schwieriger ist,
den Deutschen einen Sinn für Politik oder den Amerikanern
einen leichten Dunst auch nur von Philosophie beizubringen.
Und damit komme ich zum nächsten, das Durchtönen der Poesie.
Dieser Satz an Jaspers kann als eine Art Emblem von Ahrens
Denk- und Schreibarbeit betrachtet werden. Er signalisiert die Ausbildung eines doppelten Blicks,
mit dem Ahren sich aktiv auf die Intellektuellen und politischen Möglichkeiten
ebenso wie die Begrenzung jeder der beiden Kulturen und Sprachen bezieht.
Ohne in einen Gegensatz einfachen Gegensatz zu münden. Garantiert wurde
diese Perspektive durch die Stimmen von der Hinterbühne ihres Kopfes.
Sie selbst sprach vom Hinterkopf und The Back of My Mind.
Und diese entstanden vor allem Gedichten. Für eine lange Zeit
waren es ausschließlich Wörter und Wendung deutschsprachiger Gedichte,
wobei den Autoren Goethe,
Heine und Rilke
die Hauptrollen übernahmen
Doch später, nach vielen Jahren in den USA,
in denen sie einen Austausch mit und enge Freundschaften zu etlichen Schriftstellern und Dichtern unterhielt,
wie etwa W-U-E-Orden, TSL-Jode, Mary McCasty und andere,
begannen auch Worte und Wendungen aus Gedichten der englischen und amerikanischen Literatur
durch den politischen Diskurs von Hannah Arendt hindurch zu tönen.
Eine der ersten dieser Freundschaften entstand aus der Begegnung mit Randall Gerel,
dem Dichter, Literaturkritiker,
Homancier und Übersetzer deutscher Literatur
I war Hannah Arendt 1946 begegnet,
als er für den Rezeptionsteil in der Zeitschrift Nation verantwortlich war,
für die sie einige Besprechungen geliefert hatte.
Ihre Freundschaft erwuchs aus einem Austausch der Sprache, ja,
aus einem Austausch einzelner Wörter. Er übernahm es,
ihre Artikel zu übersetzen oder zu glätten, to polish,
wie es im amerikanischen heißt, was sie verenglischen nannte.
Und sie half ihm bei seinen Gedichtübersetzungen, aus dem Deutschen ins Englische.
Obwohl er offensichtlich weniger des Deutschen mächtig war,
als sie des Englischen
Das nächste bitte, Ihre Sammlung mit Porträts,
die bei uns bekannt ist unter dem Titel von Menschen in finsteren Zeiten,
allerdings erst posthum erschienen,
war 19068 unter dem Titel als Man in Dark Times erschienen.
Und diese Sammlung von Porträts schließt ein Erinnerungsbild an Randall General ein,
dass sie nach seinem Tod im Jahre 65 niedergeschrieben hatte.
Es enthält eine Beschreibung seiner regelmäßigen Besuche in ihrem Hause,
die sie beide American Politry Weekends nannten,
weil er sie dabei in die englische und amerikanische
Pulsie einführte
In ihrem Porträt schreibt sie, hier oben ab for me,
a hown you world of sound and metal.
And you tood me this specific gravity of English words who specific relative what weight,
is in alling which is ultimate lied to term and by poetic usage and standards.
Whatever in know of English poetry and perhaps of the genius
of the language, IO to him.
Das ist interessant, wie sie hier diese Metaphern der spezifischen
Gewichtes auf die Sprache anwendet. Das bedeutet sozusagen,
dass der Verdichtungspunkt der Sprache eben in der Poolsie
zu suchen sei
Zwar ist von Jerrell aus einem seiner Briefe an Arendt überliefert,
der Sache davon überzeugt war,
dass niemand anders über seine Gedichte je so gesprochen habe wie sie.
Doch indem Jerrell Porträt erklärt sie selbst,
mit dem ihr typischen Understatement, dass er sich nicht durch ihre Person,
sondern durch die schlichte Tatsache zu ihrem Haus hingezogen fühlte,
dass dies ein Ort war, an dem Deutsch gesprochen wurde.
Als Beleg zitiert sie eine Strophe aus einem seiner Gedichte.
The country, I like best of all is German
Wobei sie nicht versäumt umgehend den Kommentar folgen zu lassen,
The Country, obviously, was not Germany, but German.
Diese Episode illustriert die Wahlverwandtschaft, in der
Ahrens Freundschaft zu Dichtern gründete. Denn schon lange,
bevor sie im Exil lebte und ihre Bücher in einer Fremdsprache schrieb,
hatte Hannah Ahrens selbst die Sprache, als ihr Land bezeichnet.
In Königsberg aufgewachsen und zur ersten Generation von Frauen und Juden
mit allgemeiner Zugangsberechtigung zur Universität gehörig,
war sie schon zu Studienzeiten permanent herausgefordert,
ihre eigene intellektuelle Position zu reflektieren und zu formen
ihn formulieren
Ihr akademischer Lehrer in Heidelberg, Karl Jespers,
bei dem sie 1928 ihre Dissertation über den Liebesbegriff bei Augustin abschloss,
war einer derjenigen, von dem sie immer wieder ihre Haltung als
deutsche Jüdin und deren Konsequenzen für die Philosophie erklären musste.
Im Januar 1933,
fünf Jahre nach ihrer Promotion und im Zusammenhang eines Briefes,
in dem sie sich sehr kritisch gegenüber der Verwendung einer so dubiosen Kategorie wie deutsches Wesen,
in Jaspers Buch über Max Weber aus dem Jahre 32 äußert,
In diesem Brief holt Ahrendt einmal etwas weiter aus.
Um Ausgangs- und Blickpunkt ihrer Haltung zu erläutern. Auf der
einen Seite formuliert sie hier eine klare Distanz gegenüber einer deutschen Identität,
in die er Jaspers, sie fragt, bloß eingemeindet.
Um auf der anderen Seite zu erläutern,
welche Bedeutung die Sprache für sie hat, als Jüdin,
die in Deutschland aufgewachsen ist.
Und das nächste bitte, für mich ist Deutschland die Muttersprache,
die Philosophie und die Dichtung
Für all das kann und muss ich anstehen. Aber ich bin zur Distanz verpflichtet,
ich kann weder dafür noch dagegen sein,
wenn ich den großartigen Satz von Max Weber lese,
zur Wiederaufrichtung Deutschlands, würde er sich auch mit dem leibhaftigen Teufel verbinden.
Und in diesem Satz scheint mir gerade das Entscheidende offenbar zu sein.
Soweit das Zitat. Wenn die gerade eben 27-jährige jüdische Intellektuelle
in diesem Brief ihre Distanz zu jedwem Deutschen in nationaler Gestalt zum Ausdruck bringt,
dann zeigt sich,
dass Arendt aufgrund einer Bewusstheit für ihren Ort als Jüdin
bereits vor den Erfahrungen mit Nazi-Deutschland und dem Exil
resistent war,
gegenüber den Forderungen zur nationalen Assimilation
Und so trat für sie,
wie für viele andere deutschsprachige Juden der Moderne,
Heinrich Heine ist der Erste, der das wunderbar formuliert hat,
das Land aus Worten an die Stelle der Nation.
Mir als drei Jahrzehnte später findet sich von ihr ein ähnliches Statement,
wenn auch unter völlig veränderten Lebens- und Arbeitsbedingungen.
Es handelt sich um ihre Antwort in den berühmten Fernsehgespräch mit Günther Gaus
auf seine Frage, wie sie es mit der Sprache halte.
Das nächste bitte? Ich schreibe in Englisch,
antwortet sie. Aber ich habe die Distanz nie verloren.
Es ist ein ungeheurer Unterschied zwischen Muttersprache und allen anderen Sprachen
Bei mir kann ich das furchtbar einfach sagen.
Im Deutschen kenne ich einen ziemlich großen Teil deutscher Gedichte auswendig.
Die bewegen sich da immer irgendwie im Hinterkopf,
in the back of my mind. Das ist natürlich nie wieder
zu erreichen. Im Deutschen erlaube ich mir Dinge,
die ich mir im Englischen nie erlauben würde.
Was beides Statesment verbindet, ist die Haltung der Distanz.
Damals 1933, ich bin zur Distanz verpflichtet,
jetzt 1964,
ich habe
die Distanz nie verloren
Während 33 die Haltung der Distanz sich gegen das Land als Nation richtete,
wird sie jetzt 64 gegen eine vollständige Assimilation an die Fremdsprache in Stellung gebracht.
In beiden Szenen aber ist es die Sprache der Dichtung,
die den Part des Gegenspielers übernimmt, ist sie es,
die das Vermögen zur Distanz garantiert.
Gegenüber dem Nationalen ebenso, wegen gegenüber dem Konformismus.
Beim Schreiben unter Bedingungen der Zweisprachigkeit fällt also den Wörtern
der Dichtung das Personare zu
Klingen, in den Schriften Ahrens durch den Text der Exzellentin hindurch,
die zu einer ebenso führenden wie kontroversen Autoren politischer Theorie geworden war.
Die zwei zitierten Aussagen sind nicht nur durch einen Abstand von drei Jahrzehnten getrennt,
sondern auch durch die Zivilisationsbruch und durch eine neue Epoche im
Leben von Flüchtlingen wie Hannah Ahrendt.
Man vergleicht ihre beiden so deutlich korrespondierenden Aussagen, ist besonders bemerkenswert,
dass sich die Gefahr der Assimilation offensichtlich verschoben hat,
indem die durch poetische Differenz zubandende Gefahr vom Nationalen
zur Sprache gewechselt ist
Und tatsächlich grenzt sich Ahrend in ihren weiteren Ausführungen im Gaussinterview
von solchen Exzellenten ab, die ihre Muttersprache vollständig vergessen haben,
um eine Art Mimikrie des amerikanischen Englisch zu praktizieren.
Das Nächste bitte? Ich spreche immer noch mit einem
sehr starken Akzent und ich spreche oft nicht ideomatisch.
Das können die alle, aber es wird eine Sprache,
in der ein Klischee das andere jagt, weil nämlich die Produktivität,
die man in der eigenen Sprache hat,
abgeschnitten wurde,
als man diese Sprache vergaß
Was Arendt in Ihren Antworten im Fernsehinterview für sich behält,
ist Ihre Auffassung,
dass es dabei nicht allein um eine Erfahrung mit der Zweitsprache geht,
sondern dass es die englische Sprache oder vielmehr das amerikanische Englisch,
Englisch ist, dass sie zu einer Distanz nötigt.
Derartige kritische Kommentare zum Englischen in den USA hat sie nur ihrem Denktagebuch anvertraut.
Dort findet sich im April 1970 ein Eintrag über die Schwierigkeiten,
die ich mit meinem englischen Lesern habe.
Und das Interessante ist, dass ihr Denktagebuch,
das ja sonst auf Deutsch geführt wird,
an dieser Stelle ins Englische geht.
On the difficulties, I have not my English readers.
Darin wird der wichtigste Grund für diese Distanz kenntlich.
Es ist ein Sprachverständnis, dass sie Thesaurus-Philosophie nennt.
Nämlich die Vorstellung, dass die Worte Ideen ausdrucken,
die ich eigentlich schon haben sollte, bevor ich die Worte habe.
Innotion that words it's express ideas, which I suppositly
have priored to having the words.
Im Kontrast dazu bezweifelt Ahren, that we would have
any ideas,
with out language
Hier wird also wieder jenes Echo der Sprache aus den Kulissen
Ihres Kopfes hörbar, dass Ihr Denken vor der Assimilation schützt.
Dieses Mal vor der Assimilation an eine bestehende konventionelle Terminologie und Rhetorik,
nämlich die idiomatische Redeweise, wo ja immer alle Redewendungen schon parat sind,
noch jemand gedacht hat.
Bis hierher lässt sich also festhalten,
dass der Schauplatz für die Generierung der arenischen Theorie,
der durch den Gegensatz von Philosophie und Politik
grundiert ist,
zweifach überlagert ist
Zum einen durch die Spannung zwischen der deutschen und der amerikanischen
intellektuellen Kultur und Sprachkultur und zum Zweiten durch den Kontrast zwischen
Dichtung und einer konventionellen Sprache voller ideomatischer Wendung.
Damit komme ich zum nächsten bitte. Die Politik als Gegenpart
der Philosophie. An diesem Punkt meiner Ausführung wird es notwendig,
den Standpunkt zur Beschreibung von Arins am doppelten Blick geschulten Denken zu wechseln,
um nun näher zu untersuchen,
was auf der Rückseite ihrer Schwierigkeiten mit der amerikanischen Sprache und Kultur
anzutreffen ist
Dort nämlich offenbart sich eine empathische Würdigung der politischen Geschichte,
der Vereinigten Staaten,
in der Ahrend eine Verkörperung des eigentlichen Begriffs von Politik sah.
Und zwar eines Begriffs des politischen, der weder vermischt ist,
noch überlagert ist, von nicht-politischen Begriffen.
Und als Unterscheidungslinie des politischen gilt für sich stets die Unterscheidung
gegenüber der Sphäre der Arbeit, dem Bereich der Reproduktion des Lebens.
Zum einen und gegenüber der Sphäre des Herstellens zum anderen,
dem Bereich der Auseinandersetzung des Menschen mit der Natur,
in dem
Werkzeuge und Technik herrschen
Die Abgrenzung gegenüber jenen zwei Sphären, also, die sie
in dem Buchvita aktiver von der Sphäre des Handelns unterscheidet.
Nur in letzterer, also in der Sphäre des Handelns,
kann überhaupt Politik sich entfalten.
Das heißt, im Zwischenraum zwischen den Menschen. In den Büchern,
Artikeln und Statements aus der Zeit nach ihrer Ankunft in den USA,
trifft man auf das Leibmotiv der USA als Staat,
der keine Nation im europäischen Sinne ist.
Dabei wird Arendt nicht müde,
stets wieder genau jenen Katalog von Kriterien durchzugehen,
denen bereits Ernest Rement 1882 in seiner berühmten Rede Keske Lanation
kritisch diskutiert hat
So etwa, wenn sie in dem Interview mit Rera erläutert.
Und sie redet das wirklich so wie eine Gebetsmühlartige Formel
immer wieder runter. Das heißt, dass dieses Land,
das heißt, dieses Land hat seine Einheit weder durch einige,
weder durch eine gemeinsame, weder durch ein gemeinsames Erbe erhalten,
noch durch Erinnerung und Gedächtnis, noch durch Grund und Boden,
noch durch Sprache, noch durch Abstammung.
Hier gibt es keine Einheimischen, die einheimischen Waren, die Indianer.
Alle anderen sind Bürger und diese Bürger, ein U-1.
Und das ist sehr viel, die Tatsache nämlich,
dass sie durch bloße Zustimmung zur Verfassung Bürger der Vereinigten
Staaten werden
Dass das nicht so einfach ist, darüber brauchen wir jetzt nicht zu diskutieren.
In dieser Hinsicht ist Ahrens Buch über die Revolution von 1963,
65 auf Deutsch erschienen, ihr amerikanisches Buch.
Darin interpretiert sie nämlich die amerikanische Revolution im 18. Jahrhundert als eine Art Modellfall,
da ihr alleiniges Ziel darin bestanden habe für eine Verfassung zu kämpfen.
Während der Einbruch der sozialen Frage,
der Einbruch von Pathos und Leidenschaft in die französische Revolution von ihr
als Augenblick der Zerstörung und des Niedergangs gedeutet wird,
gleichsam als eine Art Sündenfall der Politik,
nämlich als Abfall der Handelnden von rein politischen Zielen
Es scheint so, als sei es für Arendt notwendig gewesen,
die modellhafte Rolle der amerikanischen Verfassung,
für ihren Begriff des politischen zu schützen.
Elisabeth Yang Brühl, ihre Biografin, hat Ahrens emphatische Bezugnahme
auf die Gründerväter der USA, als eine politische Farbe bezeichnet.
Bernhard Grick, ein Historiker, als Geste der Dankbarkeit,
gedeutet, die bei Deutsch-Amerikanern üblich seid, wie er schreibt.
Und wenn er sagt, Deutsch-Amerikaner meint er natürlich,
Juden,
die exiliert sind in die USA
Dennoch ist festzuhalten, dass Ahrens politische Theorie von ihrer amerikanischen Erfahrung
weit mir gelehrt worden ist, als ein Staatsmodell.
Das lässt sich beispielsweise studieren, wenn man ihren Briefwechsel mit
Karl Jaspers genauer studiert. 1960 zum Beispiel formulierte Jaspers darin,
eine grundlegende Kritik an dem geplanten Eichmann-Prozess in Israel.
Mit dem Argument, dass ein Einzelstaatlicher Rechtsprozess den Verbrechen,
um die es ging, nicht angemessen sei.
Er schreibt, die Vorgänge legen jenseits des durch einen
Einzelstaatliches Rechtsverfahren angemessen erreichbaren
Und in einer noch grundsätzlicheren Argumentation geht es ihm um
die Unvergleichbarkeit von Politik und Recht. Er schreibt,
das politische hat einen mit Rechtsbegriffen, nicht einzufangenden Rang.
Wobei er interessanterweise hinzufügt, der versucht, dies zu tun, ist angelsächsisch.
Und eine Selbsttäuschung zur Verschleierung einer Grundtatsache der Wirkung politischen Daseins.
Gespräch der Philosoph. In ihrer Antwort konfrontiert Ahrens solche universellen
philosophischen Aussagen mit einer besonderen historischen Situation,
geht es im Eichbandprozess doch um Verbrechen,
die wiederum jenseits des bisher gedachten und überhaupt denkbaren und damit auch jenseits der bestehenden Grundannahmen politischer Philosophie liegen.
Und sie erläutert ihm den Status des Spates Israel als Stellvertreter der Opfer und Überlebenden der Nazi-Verbrechen,
die man ebenso wenig ohne Anklage lassen könne,
wie die Mörder ohne Strafe.
Und indem sie zugibt, dass sie,
was die Rolle des Gesetzes anlangt,
angelsächsisch angesteckt sei und dieses Angestecktsein darf man hier durchaus mehrdeutig verstehen,
auch so,
wie man
von einer Überzeugung oder Begeisterung
angesteckt wird
Indem sie also diese Ansteckung durch das Angelsächsische zugesteht,
erwidert sie, dass wir nichts als rechtliches in der Hand haben,
um etwas zu beurteilen, was sich weder im Rechtsbegriffen noch
mit politischen Kategorien wirklich adäquat auch nur darstellen lässt.
Während sie Jaspers also auf der theoretischen Ebene Antwort,
dass es um Verbrechen gehe,
die zur Verfügung stehenden Begriffe überhaupt übersteigen,
obwohl die politischen als auch die rechtlichen,
kontert sie ihm zugleich auf der Ebene konkreten politischen Handelns
Die einzige Möglichkeit, Verbrechen zu begegnen, die alle juristisch,
definierten Straftaten übersteigen, wäre in ihren Augen ein Verfahren wegen Verbrechen gegen die Menschheit.
Dabei geht es ihr um den Begriff der Menschheit.
Hatte sie doch schon in ihrem Artikel wie Refugees den Angriff auf den Begriff des Menschen,
auf The Kind of Human Being, als einschneidende Erfahrung der Verfolgten beschrieben.
Dieses, und sie betont immer wieder,
es geht um Menschheit und nicht Menschlichkeit,
nicht Verbrechen gegen die Menschlichkeit, sondern Verbrechen gegen die Menschheit,
gegen den Begriff das Konzept von Mensch überhaupt.
Dieses nur ein Beispiel, also diese Kontroverse zwischen Jaspers und Aaren,
aus den politischen Lehren, die aus dem Widerstreit zwischen politischen
Erfordernissen und philosophischen Diskurs gewonnen und zu Bausteinen der Aarenischen Philosophie,
politischen Theorie geworden sind.
Dabei erscheint der Gesprächspartner Karl Jaspers,
wie die Verkörperung der Stimme der Philosophie.
Dasjenige, was diese Auseinandersetzung sich selbst gelehrt haben,
hat ihr eigenes originäres,
theoretisches Denken geschafft
Es bewegt sich an den Schnittpunkten von historischen Phänomenen und den
zentralen Begriffen von Politik, Philosophie und Anthropologie.
Und es gewinnt seine Erkenntnis, theoretische Präzision aus der Analyse
der Herkunft und der Genese dieser Konzepte.
Eine der Ursehen dieser Arbeit ist ja schon näherfach erwähnte Artikel
wie Refugees. Bemerkenswert ist er nicht nur,
weil man darin schon den Ton von Ahrens politischer Theorie hören kann,
obwohl er recht kurz nach ihrer Ankunft in den USA und der englischen Sprache geschrieben ist.
Wobei dieser Text zudem durch eine sarkastisch diskutierte Gefahr des Konformismus
Es ist ein frühes Beispiel für das Personale,
persönliche Erfahrung von historischer Dimension,
durch die lucide Zeit historische Analyse und deren Geschichtstheoretische Schlussfolgerung.
Das erstmals die jüdische Geschichte mit der aller anderen Nationen verbunden sei.
Das nächste Bitte, ich komme zum nächsten Abschnitt,
schreiben, selbst übersetzen, durcharbeiten.
In der Forschung bewegt sich die Charakterisierung und Bewertung
von Ahrens Englisch in Extremen Gegensätzen
Manchmal wird von ihrem Awkward Englisch gesprochen und auch behauptet,
dass sie mit unklaren Begriffen umginge und so weiter.
Das sind dann meistens akademische Beiträge von Germanisten. Andererseits werden gerade ihre Eigenart,
ihr Stil und ihre Semantik, ihre rhetorischen Eigentümlichkeiten besonders geschätzt.
Ich will nicht an einem solchen Streit um Qualitätsurteile nicht beteiligen,
sondern stattdessen Hannah Arensch zwei Sprachigkeit nachgehen. Und das Interessante ist,
dass diese Zweisprachigkeit von Hannah Aren überhaupt erst in den letzten Jahren Aufmerksamkeit gefunden hat,
dass man also Jahrzehnte eigentlich gar nicht darauf geachtet hat,
dass es zwei Werke von Aaron gibt,
die sich erheblich voneinander unterscheiden.
Um dieses genaue zu untersuchen,
habe ich mich mit den Theorien der Selbstübersetzung etwas genauer auseinandergesetzt,
Selbstübersetzung nennt man Texte von Autoren,
die in einer fremden Sprache schreiben und das dann übersetzen in ihre Muttersprache.
Dieses wird fälschlicherweise häufig als Rückübersetzung verstanden
Wobei, mit diesem Konzept der Rückübersetzung dann auch häufig verbunden ist,
die Vorstellung einer vorhandenen Inneren, eines inneren Textes,
der dem Schreiben des fremdsprachigen Textes vorausgeht.
Also als gäbe es so etwas wie einen inneren Text.
Das ist schon sprachtheoretisch eine hochproblematische Konzeption,
vor allen Dingen geht dabei aber verloren,
was in diesem ganzen Vorgang des Schreibens in der fremden Sprache
und der Selbstübersetzung in die erste Sprache sich ereignet,
an interessanten Übersetzungen und Veränderungen
Deswegen schlage ich im Gegensatz zu solchen Konstruktionen vor,
die Nachträglichkeit der Selbstübersetzung ernst zu nehmen und zum Ausgangspunkt einer
alternativen Theorie von Selbstübersetzung zu machen.
Mit Bezug auf den Traum,
der ja von der Psychoanalyse als eine Übersetzung ohne Original verstanden wird,
könnte man das schreiben in einer Fremdsprache auch als Übersetzung ohne Original verstehen.
Das heißt, als Schreiben in einer buchstäblich anderen Sprache.
Darin kann der Autor, Autor niemals vollständig sicher sein,
Herr oder Frau im Haus der Sprache und Bedeutung
zu sein
Das heißt, niemals sicher wirklich exakt, das zum Ausdruck
zu bringen, was er oder sie sagen wollte.
Im Unterschied allerdings zu der von Sigmund Freud diagnostizierten psychologischen Kränkung,
dass das Ich nicht Herr sei im eigenen Haus,
geht diese Ungewissheit beim Schreiben in der Fremdsprache nicht vom eigenen Unbewussten aus.
Sie rührt vielmehr von einem sprachlichen Ungehwussten,
nämlich von der nur relativen Vertrautheit, mit den Vieldeutigkeiten,
den Zwischentönen und Tonlagen der fremden Sprache.
Das heißt, von einer kulturell unbewussten der fremden Sprache
Die Selbstübersetzung in die sogenannte Muttersprache kann insofern als ein Prozess des Durcharbeitens begriffen werden.
Ein Durcharbeiten der Worte der Begriffe und Metaphern, der Argumente, Beispiele und Erklärungen.
Dieser Prozess lässt sich durchaus in Analogie zum Freudchen erinnern,
wiederholen, Durcharbeiten beschreiben. Wobei die Erinnerung,
dass es hier bei der Selbstübersetzung die Frage,
was habe ich sagen wollen, die in der Analyse auch
ihre Farbung durch den Ausdruckswunsch zum Zeitpunkt der Selbstübersetzung erhält.
Also heute. Doch ist das Ziel, hierbei keine Rekonstruktion
eines früheren Textes oder Erlebnisses oder Effektes wie in der Psychoanalyse.
Sonne, eine Überschreibung des fremdsprachigen Textes,
durch den in der eigenen Sprache durchgearbeiteten Text.
Das Ergebnis des Durcharbeitens, das der Selbstübersetzung stets einhergeht,
ist nun keineswegs mit einem vermuteten präexistierenden Original zu verwechseln.
Es handeln sich vielmehr, um einen durch Nachträglichkeit gekennzeichneten Text,
der das fremdsprachige Original wiederholt,
umarbeitet und kommentiert
Autoren, die viaren,
die Selbstübersetzung als Durch- und Umarbeitung nach der frischsprachigen,
nach der fremdsprachigen Erstpublikation praktizieren, können von dieser Arbeit eines andauernden Rewriting profitieren,
um einzelne Aspekte und Bedeutung zu differenzieren, auszuführen oder zu präzisieren.
Die Unterschiede zwischen dem englischen Original und der deutschen Selbstübersetzung können
insofern als Symptome gelesen werden und zwar als Symptome für Partiell ungeklärte und ungelöste Probleme im Originaltext.
Und damit komme ich zum letzten Teil
Bitte das nächste Ahrens zweisprachiges Werk. In Ursula Lutz-Bibliografie einer Veröffentlichung von
Hannah Ahrent, sowohl der englischen als auch der deutschen,
stößt man regelmäßig auf die Bemerkung, dass beide Versionen sich unterscheiden.
Deutsche und englische Fassung weichen erheblich voneinander ab. Das trifft tatsächlich für viele Texte zu,
die zu Ahrens Lebzeiten erschienen sind,
ob die Autoren sie nun selbst vom Deutschen ins Englische übersetzt hat,
wie während der ersten Jahre ihres Aufenthalts in den USA,
oder ob sie sie vom Englischen ins Deutsche übersetzt hat,
wie dies für einen Großteil ihres Totalitarismusbuches gilt
Außerdem für Human Condition auf Deutsch vitaaktiver, für das Buch
on Revolution, über Revolution und viele ihrer Artikel.
Oder ob sie Übersetzungen, die andere für sie angefertigt haben,
wie etwa häufig Charlotte Berath, über oder umgearbeitet hat,
wie zum Beispiel die Bücher das Buch on Violence,
das im Deutschen heißt Macht und Gewalt.
Und viele andere Artikel. Dieser besondere, zweisprachige Charakter von
Ahrens Werk ist in der Ahrenforschung ein weitgehend verkanntes Phänomen.
Es gibt bisher nur hier und da einige Vergleiche von einzelnen Textpassagen,
aber es gibt noch keine systematische Untersuchung dazu und was ich Ihnen hier vortrage,
ist auch Teil eines Projektes über das Deutsche als Wissenschaftssprache,
insbesondere in Konstellationen der Zweisprachigkeit, dass wir gerade entwickeln am ZFL.
Es hat aber Konsequenzen, und zwar die Konsequenz,
dass jedes Gespräch oder jedes Symposium überarmt,
an dem englischen und deutschsprachige Leser gleichzeitig beteiligt sind,
sich auf zwei nicht unerheblich unterschiedliche Werke bezieht.
Meistens ohne, dass sich die Disputanten dessen bewusst sind.
Und als mir das klar wurde, ist mir auch überhaupt überhaupt erklärlich geworden,
warum ich mich so häufig streite mit amerikanischen Kollegen, die Aren Forscher sind.
Das sind schlicht verschiedene Texte. Ich will jetzt in der
verbleibenden Zeit noch einige Beispiele dafür nennen und unterscheide da zwei Phasen,
ihre Selbstübersetzung und verschiedene Spielarten, die man beobachten kann, ihren Texten.
In ihren Texten. Während der ersten Zeit in Amerika,
während derer Arendt ihre Artikel teils auf Englisch schrieb oder selbst
ins Englische übersetzte und von anderen verenglischen ließ,
wie sie es immer nannte,
ist offensichtlich,
dass diese Texte nicht immer die gleiche sprachliche Komplexität erreichen,
wie ihre
auf deutsch geschriebenen Texte
Das lässt sich am Beispiel der verborgenen Tradition studieren.
Obwohl auf Deutsch geschrieben, erschien der Text 1944 zuerst in
englische Übersetzung in der Zeitschrift Juice Social Studies.
Unter dem berühmt gewordenen Titel The Juice Paria Intolition.
Denn Arendt hatte gezögert, ihn auf Deutsch zu veröffentlichen.
In der vier Jahre später, im Nachkriegsdeutschland, veröffentlichten Vers deutschen Version,
erklärt sie die Gründe für das Zögern in ihrer Zueignung an Karl Jaspers.
Angesichts dessen, was geschehen ist, zählt die Verführung,
seine eigene Sprache widerschreiben zu dürfen, wahrhaftig nicht.
Obwohl dies die einzige Heimkehr aus dem Exil ist,
die man nie ganz aus den Träumen verbannen kann.
Im Kopus von Aaren Schriften ist die verborgene Tradition vermutlich derjenige Text,
an dem die poetische Differenz,
die Ahrens deutschsprachiges Werk von ihrem amerikanischen auszeichnet,
die deutlichsten Spuren hinterlassen hat
Während die englische Übersetzung sich wie eine historische Erzählung über etwas liest,
das in der Vergangenheit stattgefunden hat,
gelingt es dem deutschsprachigen Text einen Schauplatz für den Auftritt,
jener historischen Figuren zu bereiten, die sie als Konzeption Wes Paria begreift.
Nicht als Types oder Forms, wie ihre englische Fassung formuliert.
Das deutsche Original ist voller historischer Ironie und voller Bilder,
die man in der englischen Übertragung vermisst. Wo sie zum Beispiel schreibt,
dass der Versuch einiger Juden die frohe Botschaft der Emanzipation so ernst zu nehmen,
wie sie nie gemeint war und als Juden Menschen zu sein,
formuliert, heißt es in der Übersetzung,
to make the emancipation of the juice, that which is realished,
that which it really should have been.
Um diese offensichtlich ungenügende Übertragung später mit dem ergänzenden Kommentar auszugleichen,
dass diese Konzeption von Emanzipation eine Missconstruction gewesen war und also eine Vision.
Während die Übertragung durch einen Ideologiekritischen Gästes geprägt ist,
zeichnet sich der deutsche Text,
zeichnet der deutsche Text das Bild eines produktiven Missverständnisses,
eines produktiven Missverständnisses, dass jeden großartigen Prozess hervorbrachte,
in dem einzelne Juden,
Sie schreibt in der Einbildungskraft von Kopf und Herz gleichsam auf eigene Faust Volksnähe realisierten.
Was sich in der Übertragung liest als Individuals, they started in
a mancipation of the own of the own hearts and brains.
Diese Dinge veränderten sich in der folgenden Periode als Arendt begann
ihre Artikelvorlesungen, Reden und Bücher ins Englische,
im Englischen zu schreiben und selbst ins Deutsche zu übertragen.
Wenn man eine allgemeine Beschreibung ihres zweisprachigen Werks vornehmen wollte,
dann lässt sich zusammenfassend sagen, Ahrens Englisch geschriebene Texte,
eher eine begriffliche Schreibweise praktizieren,
während ihre deutschsprachigen Texte stärker Gebrauch von metaphorischem Grund des Denkens machen.
Bedeutsam ist dabei die Tatsache, dass die konzeptuelle Schreibweise
im Englischen mit der Sprache der politischen Theorie koinzidiert.
Während die Metaphernreiche Schreibweise, die sie im Deutschen praktiziert,
sich mit der zentralen erkenntnistheoretischen Rolle von Sprache,
sprach Geschichte und Begriffsgeschichte in ihrem Denken berührt
So kommt der Metapher in euren Sprachverständnis eine zentrale Rolle zu.
Dazu gibt es sehr viele Eintragungen im Denktagebuch. Ich will
nur eine zitieren, im Anschluss an eine Notiz im Denktagebuch,
die Metapher spricht, dasselbe im Nichtgleichen aus.
Im Anschluss an diesen Eintracht könnte man die Selbstübersetzung Ahrens
als Übertragung desselben ins Nichtgleiche charakterisieren.
In deren Zuge der metaphorische Charakter des Textes sich verstärkt.
Jedenfalls tendieren ihre Selbstübersetzung zu einer Stärke metaphorischen,
stärker polyphonen, also mehrstimmigen und zugleich zu einer Stärke
philosophischen Sprache
Was Aurens Werk so faszinierend mache, ist nicht allein die Tatsache,
dass sie in der englischen und deutschen Sprache schreibt und denkt, sondern,
dass die Zweisprachigkeit ihr Schreiben in einen andauernden Prozess des Rewriting,
des Um- und Durcharbeitens verwandelt.
Im Vergleich bei der Werke erhält man die Möglichkeit,
die Spuren einer Schreibpraxis zu verfolgen, die sich gefordert sah,
die Implikationen der Sprache für das Denken und Verstehen ständig zu bedenken.
Mit dem Vorgang der Selbstübersetzung scheint sich für Ahren die Möglichkeit eröffnet zu haben,
ihre Gedanken permanent zu differenzieren, zu klären,
Nach präziseren Beschreibungen zu suchen, zu kommentieren und nicht selten neue,
einzigartige Formulierungen und Bedeutungen einzukühlen, die der Buchstäblichkeit der Worte entspringen,
anstatt eine eingeführte, konventionelle Terminologie zu nutzen.
Und so trifft man in ihren Selbstübersetzungen auf verdichtete Formulierungen,
die den Originaltext ergänzen und oft wie eine Monade, das ganze Argument repräsentieren.
Im Totalitarismusbuch beispielsweise hat Ahren im zweiten Absatz des wichtigen Kapitels
über The perpaccities of the right of men übersetzt,
als die Aporien der Menschenrechte folgenden Satz eingefügt.
Das nächste Bitte. Wie Rolle der Menschenrechte in diesem Prozess war,
das zu garantieren, was politisch nicht garantierbar und doch noch
nie politisch garantiert worden war.
Und dies ist eine Formulierung,
in der die aporitische Konstruktion der Menschenrechte in einem Satz auf
den Punkt gebracht ist und damit das ganze Kapitel sozusagen in einem Satz zusammengefasst.
Oder man trifft auf kleine, aber höchst bedeutungsvolle Einfügung,
die den ganzen Kontext erhellen
So beispielsweise, wenn in dem Kapitel über die Macht des Versprechens,
in Human Convision Unpredability and the power of promise,
die Diskussion der Unverletzlichkeit der Vereinbarung in violability of Agreements in Tritties
bei der Übertragung in das Kapitel
die Unabsehbarkeit der Taten und die Macht des Versprechens von Vita
aktiver oder vom tätigen Leben übersetzt wird,
als heilige Unverletzlichkeit von Verträgen und Abkommen,
also die Einfügung eines Wortes,
nämlich heilig
Auch hier verdichtet die Attributierung der Unverletzlichkeit als heilig,
ein zentrales Argument von Ahrens Vertragstheorie.
Nämlich ihr Argument, dass die Verträge sich herschreiben aus der
biblischen Herkunft des Bündnisses als historischer Vorform des Vertrags.
An anderen Stellen findet man längere Ergänzungen,
so etwa in dem Buch über die Revolution.
Und hier insbesondere in dem Kapitel,
in dem Ahren ihre Kritik am Mitleid entwickelt.
Genauer ihre Kritik an der Perversion des wirklichen Mitleidens zum
gewöhnlichen Mitleid
Was ich im Englischen sehr schön ausdrücken lässt,
in der Differenz von Compation und Pitty,
also Pitty als gewöhnliches Mitleid und Compassion, als mit Leiden,
wobei Aren dieses auch in der wörtlichen Übersetzung aus dem lateinischen dann als Co-Souverin bezeichnet.
Und ich will mit diesem Vergleich dann auch schließen.
Bei der Umarbeitung des Textes im Zuge der Selbstübersetzung ins Deutsche
ist die betreffende Passage doppelt so lang geworden.
Hat die Autorin auf diesem Weg die radikale Differenz zwischen beiden diskutierten Haltungen deutlich verstärkt,
ein blustmitleidiges Bedauern,
das wohl die Not der anderen sieht und sogar verspielt sie aber nicht eigentlich teilt,
von ihr ihr nicht ergriffen wird und die Distanz zu dem Objekt immer wart,
hier die leidenschaftliche Betroffenheit von dem Leiden anderer.
So spitzt sie den Kontrast in der eingefügten Aussage zu,
dass beide nicht einmal als Verwandte Phänomene betrachtet werden können.
Hier zum Vergleich die beiden Passagen.
The Grand Inquisitor in which does to yesky contrast the mude
compation of Jesus with the elecquent pity of the inquisitor
For compation, to be stricken,
we have the severing of someone else,
as do it where contages, in Pitty,
to be sorry, was out being touched in the flash,
or not only to the same, they may not be related.
Und in die von Aaren selbst angefertigte deutsche Übertragung vielmehr Umarbeitung. Der Großinquisitor von Dostojewski,
in dem der Stumme wirkliche Mitleiden Jesu kontrastiert wird,
mit dem Schwall von Reden und Worten,
in denen sich ein bloßes, mitleidiges Bedauern kundtut,
das wohl die Not der anderen sieht und sogar versteht,
sie aber nicht eigentlich teilt,
von ihr nicht ergriffen wird und
die Distanz zu dem Objekt
immer wart
Mitleiden, die leidenschaftliche Betroffenheit von dem Leiden anderer,
als sei es ansteckend und mitleidiges Bedauern,
also Mitleid in dem gewöhnlichen Wort sind,
das nicht eigentlich leiden ist, sind nicht nur nicht dasselbe,
sie dürfen nicht einmal Verwandte, Phänomene sein.
Das sind nur einige Spielarten und wenige Belege,
Beispiele für die Produktivität des ständigen Durcharbeitens und Re-Writings im Zusammenhang von Ahrens Praxis der Selbstübersetzung.
Im Hinblick auf die Rolle der Sprache und die Stimmen aus den Kulissen ihres Denkens lässt sich ihr zweisprachiges schreiben,
als poetische oder auch auch metaphorische Differenz begreifen,
die als Echo der Buchstäblichkeit in der Theoriesprache hörbar wird,
also eine weitere und letzte Form dieses Personalen,
als eine Art Verdichtung der verschiedenen Facetten des Personale,
das den originären Sound von aren Schriften ausmacht.
Danken für Ihre Geduld