Guten Abend zusammen. Ich begrüße Sie zu unserer Vortragsreihe,
Exilliteratur, Judentum. Es gibt einige Anknüpfungspunkte an die letzte Woche,
wo ja Siegrid Weigel vom Zentrum für Literatur und Kulturforschung hier zu Gast war.
Und diese Anknüpfungspunkte sind zum einen institutioneller Art,
zum anderen aber durchaus auch inhaltlicher Art.
Ich darf Ihnen heute Daniel Weitner vorstellen,
der gleichfalls vom Zentrum für Literatur und Kulturforschung kommt.
Er ist dort inzwischen
stellvertretender Direktor
Arbeitet bereits seit zehn Jahren in verschiedenen Projekten an diesem Zentrum.
Sein Thema heute wird sein Hermann Broch und es gibt zu Hannah Arendt,
über die wir ja in der letzten Sitzung einiges gehört haben, eine ganze Reihe von Anknüpfungspunkten.
Es gibt zum Beispiel auch einen Briefwechsel zwischen Hannah Arendt und Hermann Broch,
was die beiden vielleicht aus der Perspektive der gerade Literaturwissenschaftlichen,
kulturwissenschaftlichen Forschung im Augenblick durchaus unterscheidet, ist,
dass Hannah Arendt doch seit etlichen Jahren eine sehr große Renaissance erlebt,
könnte man sagen, dass sie sehr stark beforscht ist,
dass sie gerade als eine fearsly independent Denkerin,
so habe ich das in einem Forschungsaufsatz gefunden,
sehr viel Beachtung findet, sehr viel beforscht wird,
während Hermann Broch,
der die Exilforschung der 1970er und 80er Jahre eigentlich sehr interessiert hat.
Inzwischen sehr in den Hintergrund geraten ist. Kaum jemand beschäftigt sich noch mit Hermann Broch,
obwohl er als einer der klassischen Autoren der Exilepoche 1933 bis 45
gilt und es wird natürlich jetzt von besonderem Interesse sein,
Inwiefern Daniel Weidner uns zeigen kann,
dass es sich auch heute noch lohnt, sich mit Hermann Broch zu beschäftigen.
Ich sage jetzt noch etwas zu seiner Person.
Er ist Swissigrid Weigel im Übrigen auch in Hamburg geboren,
hat aber danach die Stadt relativ bald verlassen und ich freue mich,
dass wir ihm an dieser Stelle die Gelegenheit bieten können,
ihm hier einmal auch vorzutragen in seiner Heimat- und Geburtsstadt.
Er hat dann studiert, Philosophie, Soziologie, Germanistik und Wissenschaftstheorie in Freiburg,
in Jena und in Wien und hat im Jahr 2000 an der FU in Berlin,
in der AVL, allgemeine und vergleichende Literaturwissenschaft promoviert,
mit einer Arbeit über Gerchom-Schulem, die den Untertitel trägt,
politisches Esoterisches und Historiografisches Schreiben.
Und diese Arbeit ist im Jahr 2003 im Fink-Verlag erschienen. Seitdem,
also seit 2000, ist er am Zentrum für Literatur- und Kulturforschung
tätig und zunächst als Mitarbeiter und dann auch als Projektleiter in Forschungsprojekten,
wie zum Beispiel Titel tragen,
trugen, wie Figuren des Sakralen in der Dialektik,
der Säkularisierung
Bibel, Philologie und Literaturwissenschaft oder sakramentale Repräsentation.
Also Sie sehen, das sind Forschungsprojekte,
die alle Schnittstellen zwischen Religion und Literatur auch zum Thema haben.
Er hat sich 1902009 mit einer Arbeit über die Bibel und Literatur
um 1800 habilitiert. Und diese Arbeit ist sozusagen noch frisch.
Die ist vor kurzem erschienen. Und ich habe tatsächlich in
der letzten Woche dann auch gleich eine Rezension von Thomas Meier
gefunden von diesem Buch
Die beiden kennen sich natürlich auch ganz gut in der Süddeutschen Zeitung.
Aktuell leitet er ein Projekt am ZDFL über Tragödie und Trauerspiel.
Seine Forschungsschwerpunkte sind, wie jetzt schon deutlich wurde, Religion und Literatur.
Die Geschichte der Philologie und Literaturtheorie und Deutsch jüdische Literatur.
Und er hat vor allen Dingen seit der Habilitation,
seitdem er eben Privatdozent ist,
einige Gast- und Vertretungsprofessoren inne gehabt,
zum Beispiel in Stanford,
in Gießen und zuletzt im Frühjahr dieses Jahres
in Basel
Vor einigen Jahren war er auch schon einmal Juniorfeller, Fellow am IFK.
Das ist das Kürzel für internationales Forschungszentrum Kulturwissenschaft in Wien,
was eben auch eine zentrale wissenschaftliche Einrichtung für einen interdisziplinären Kulturwissenschaftlichen Dialog ist.
Er hat geforscht über die Rhetorik der Säkularisierung und den Religious Turn,
die Literatur und Kulturwissenschaftler haben ja eine besondere Vorliebe,
vor allen Dingen in den vergangenen Jahren für die Turns,
also für die Wänden,
gerade theoretische Neuorientierung und Wänden
innerhalb ihrer Methodik
Und so ist also auch von einem Religious Turn in den vergangenen Jahren
die Rede gewesen. Also jenseits der Vorstellung von einer fortschreitenden Säkularisierung
die Frage nach der Wiederkehr und wiederkehrenden Bedeutung der Religionen.
Er hat eine Schrift mit herausgegeben,
Urpoesie und Morgenland zu Gottfried Herders vom Geist der ebräischen Poesie.
2008 und einen Sammelband hat mit herausgegeben zu Figuren des Europäischen,
der auf eine Jahreszahlung des ZFL zurückgeht.
Er hat außerdem publiziert über Autoren wie Uwe Johnson,
vielfältig über Walter Benjamin und eben über Hermann Broch,
über den es heute gehen wird.
Der Vortragstitel für den heutigen Tag lautet, ausschließlich Diapore,
Dias Poresk, Politik und Poetik des Exils bei Hermann Broch.
Daniel, wir sind gespannt. Gut, wir kabeln uns
jetzt um. So, ich glaube,
ich bin gut
Zuhören und zu sehen. Vielen Dank für die freundliche Einführung
und natürlich tatsächlich vielen Dank für die Gelegenheit in Hamburg.
Unweit meines Geburtsorts Bergedorf und viele andere Orte sprechen zu können.
Vielen Dank auch für die Kontextualisierung. Das trifft eigentlich schon relativ genau,
was ich eigentlich vorhabe. Ich habe eigentlich vor, anhand eines Falles,
eben des Falles Hermann Boroch ihn aufzuzeigen, die verschiedenen Dimensionen,
die Exil und die Frage von Exil und Literatur haben, zu entfalten.
Und das wird auch berühren,
ohne dass es immer explizit gemacht wird,
tatsächlich verschiedene Trends der Forschungen, auch verschiedene Fragestellungen,
von denen einige etabliert und vielleicht schon sogar wieder abgelebt sind und andere meines Erachtens oder hoffentlich im Kommen sind.
Ich beginne mit einem Beispiel, um Ihnen das Gleiche deutlich
zu machen. Dieses Beispiel ist ein Brief,
den Hermann Broch im Juni 1947 aus Prince New Jersey an
seine Freundin Elde Spitzer,
die in London Wild schreibt
Der Liebe, merkwürdig, dass dich und wahrscheinlich auch Fritz,
Fritz Spitzer, immer die sogenannte Heimatlosigkeit stört.
Da bin ich viel israelitischer,
denn ich habe mich tatsächlich bei aller Liebe zu manchen Landschaften
mein ganzes Leben lang ausschließlich Diasporeski gefühlt.
Wovon ich allerdings die Wiener Küche ausnehmen muss, die immerhin
eine Heimatbindung darstellen. Während ich, obwohl American Fittison,
das hiesige Gefraß nicht ausstehen kann.
Aber ansonsten fühle ich mich auch ohne Heimatgefühl
durchaus glücklich und manchmal mache ich hierzu
ein Kitschgedicht
Den Brief könnte man jetzt schon länger kommentieren,
eben vor allem in dem Kontext dieser Veranstaltung,
wo es darum geht, was Exil bedeutet.
Was bedeutet Exil eben nicht nur im lebensgeschichtlichen oder historischen Sinn,
sondern wie funktioniert das Wort? Was heißt es,
wenn jemand Exil sagt oder über Exil spricht und vor allem natürlich,
wie verändert sich dieses Sagen,
wenn man es im Exil sagt oder wie im Fall dieses Briefes,
sozusagen vom Exil ins Exil schickt,
also vom Princener Exil ins Londoner Exil.
Exil ist ja zuallererst ein Wort und weil Worte immer
einen Kontext haben und das heißt eben auch ein Ort,
an dem sie gesagt werden,
verändert sich Exil natürlich mit der Bedeutung,
wo man es ausspricht
Der zitierte Brief ist jetzt in vieler Hinsicht typisch,
typisch für Brauchtkorrespondenz, ist da durchschossen von Neologismen,
Idiosynchrasinen und Idiolekten, von indirekten sprechen etwa,
wenn er von Israelitisch und Fittisen spricht,
auch von der sogenannten Heimatlosigkeit.
Hier kann man ganz unnütbar sehen,
wie die Sprache nicht mehr einfach zu Hause und zur Hand ist,
sondern fremd wird oder auch fremd gemacht wird,
also auch wie man mit dieser Fremdheit umgeht.
Bemerkenswert sind auch die Entgegensetzung, die den Brief prägen,
ich und ihr Adressat und Adressanten, aber auch Heimat und Diaspora
Wobei die Kette von Heimatlosigkeit, Diaspora, israelitisch bereits zeigt,
dass hier mehrere Diskurse im Spiel sind.
Ein urdeutscher, romantischer, über Heimat, Heimatlosigkeit,
ein griechischer von Diasperio zerstreuen, das wissen Sie wahrscheinlich im jüdischen Kontext,
eine primär religiöse Bedeutung hat und damit auch verdeutlicht,
dass die Konzeption von Exil ursprünglich eine religiöse ist.
Schließlich ein dritter Israelitisch, der auf fast unheimliche Weise zwischen
der Nationalsozialistische Sprache der Ausgrenzung und der trotzigen Aneignung dieser Kennzeichnung
als Eigenbezeichnung schwankt
Vielleicht noch bemerkenswerter und auch noch typischer sind die feinen Einschränkungen
dieser Gegensätze und Ausnahmen, die Küche, die Landschaft.
Diese Einschränkungen installieren eine doppelte Semantik des Exils, die wiederum
jene klaren Gegensätze untergräbt. Eine offizielle politische Sprache des Citizens
und eine kulinarische von Palatschinken und Topfenknödel, irgendwo dazwischen,
das Israelitische und das Diasporeske. Es zeichnet Broch aus,
dass er sein Exil und Exil insgesamt nicht als eine Erfahrung eines Subjekts denkt,
als verschiedene, die gewissermaßen oberhalb und unterhalb dessen ist,
was normalerweise als Identität thematisiert wird.
Hybroch ist das Exil sozusagen zugleich ein politisches Problem und eine Frage des Geschmacks.
Schließlich korrelieren beide Fragen im Brief selber und besonders im Schluss der zitierten Passage im Kitschgedicht
, also darin, was man als Dichter macht.
Wobei nicht ganz klar ist, worauf sich das Kitschgedicht genau bezieht,
wird das Kitschgedicht über das Heimatgefühl gemacht oder wie ist die grammatische Konstruktion immerhin nachlegt,
über das Fehlen des Heimatsgefühls, denn nicht nur das Salzkammer gut,
sondern auch, dass die als poresk israelitische könnte ja zum Gegenstand von Kitsch werden, von Edekitsch sozusagen.
Und ich bin überzeugt, dass ich brauche diese Ironie bewusst waren.
Gerade durch diese Schlusswendung über das Kitschgedicht beschreibt der Brief das Verhältnis von Politik und Poetik,
von Heimat- und Heimatlosigkeit und Gedicht oder Kitsch.
Und es beschreibt dieses, und er beschreibt dieses Verhältnis nicht
nur als instabile Beziehung, sondern auch als höchst komplexe.
Exil kann also, das hat das Beispiel hoffentlich angedeutet,
sehr Verschiedenes bedeuten und hat auch sehr verschiedene Funktionen
Es ist ein zitierbarer Topos, es ist eine Erfahrung und eine Situation,
eine Trope, die literarisch sprechen, orientiert,
aber auch zwischen religiösen politischem und biografischen Register schwankt.
Erziel ist ein Konzept, also der Versuch, etwas zu verstehen.
Es ist eine politische Aufgabe und stellt die Frage,
als solche Aufgabe stellt es die Frage, was im Exil zu tun sei.
Und schließlich ist es auch eine Selbstbeschreibung und autobiografische Figuration
der Subjektgeschichten. Im Folgenden will ich jetzt versuchen,
ihn dieser Aspekte nicht nur an diesem Brief,
sondern an dem Er erzielt an dem Schreiben Hermann Brost insgesamt zu zeigen.
Und zwar, indem ich zuerst auf den Gebrauch des Exils
und der Semantik des Exils bei Broch sehr kurz eingehe,
bevor er eigentlich ins Exil geht.
Zweitens seine konkrete Exil-Erfahrung und Exilgeschichte kurz umreiße. Drittens zeige,
wie das ästhetisch umgesetzt wird in dem bekanntesten Text von Broch.
Der Tod ist vergil. Viertens die politische Theorie,
die damit verbunden ist, eine Theorie des totalitären Regimes und
Ex negative auch des Exils
Fünftens, die daraus abgeleiteten, positiven,
konsequenten einer politischen Theorie der Menschenrechte und schließlich sechstens die Frage nach
dem Ende des Exils und nach dem Nach des Exils stellen,
weil die sehen das hier schon selber,
der Brief ist nach 45 geschrieben und das verändert natürlich eine Menge.
Das wird insgesamt ungefähr eine Stunde dauern und ich hoffe,
es ist kurzweilig für Sie.
Beginnen wir mit dem Gebrauch des Topos des Exils
vor der Exilerfahrung
Wichtig, um überhaupt den Kontext auch dieser ganzen Sache zu verstehen.
Und es ist auch wichtig,
um dieses ausschließlich Dias Poresk in dem Brief,
was ja gut klingt, zu relativieren und zu positionieren.
Brauch schreibt das 1947, aber das ist natürlich auch eine Selbstkorrektur.
Er war nicht immer in Ex-Fid. Er war mal in
Österreich und hatte seine gute Küche. Ausschließlich Dias Poresk ist
also entweder eine Korrektur oder eine Verallgemeinerung eines allgemeinen Topos,
einer Existenzbestimmung oder was auch immer.
Dazu kurz der Hintergrund
Hermann Broch wird 1866 geboren als Sohn von Josef Broch,
der eine typische, die typische Karriere,
eine sich assimilierenden Juden nachmacht aus armen Verhältnissen stammt und sich dann zum Besitzer einer Textilfabrik hocharbeitet,
in der dann sein Sohn, Hermann Broch, später arbeitet.
Hermann lässt sich 1909 taufen, wird dann eben, wie gesagt,
Kaufmann und tritt gegen Ende der 20er Jahre mit philosophischen und kunstkritischen Texten hervor,
und dann schließt sich 1933,
1930 bis 32 den dreibändigen Roman,
die Schlafwand dazu veröffentlichen,
den ich jetzt
ganz kurz beleuchten
Und bereits dieser Roman macht ihn dazu an bekannten Schriftsteller,
auch deshalb, weil der quasi unmittelbar ins Englische übersetzt wird.
Das wird für die Exilsituation eine wichtige Folge haben.
Die Schlafhandler will ein Zeitporträt sein in drei Stufen,
das ist eigentlich eine Triologie, von drei Romanen.
Der erste ist situiert, 1888, der zweite 193,
der dritte 1918 und stellt so etwas dar wie ein Zeitpanorama
des Verfalls und der Auflösung Europas.
Das ist formal auch höchst interessant, weil eigentlich ausprobiert wird,
was es denn eigentlich heißen kann,
die Geschichte des Nihilismus zu erzählen,
wie man so etwas erzählt
Machen kann, aber leider kann ich darauf jetzt nicht eingehen, sonst sind wir gleich schon rum.
Wenn man jetzt diese Geschichte als Kritik an der modernen,
mit durchaus modernen ästhetischen Mitteln versteht,
dann folgt das eben jetzt tatsächlich gar nicht irgendwie einem Diasporesken-Standpunkt,
sondern eigentlich gehört es eher in die Tradition eines philosophischen Katholizismus etwa von Max Schäler oder Karl Schmidt,
dem Bruch auch einen,
der gleichzeitigen Essays über die Logik einer zerfallenen Welt widmet.
Hier ist Bruch also alles andere als Diaspores
eher pontifikal
In diesem Buch nun wiederum spielt das Bild des Juden und
das Bild des Exils eine durchaus zentrale, nein,
vielleicht nicht zentral, aber eine durchaus wichtige Rolle.
In einem der theoretischen Exkurte, im dritten Teil des Romans,
wird über die geschichtliche Besonderheit der Juden reflektiert, und zwar folgendermaßen.
Ich hoffe, Sie können das gut lesen. Zitat der Jude,
Kraft der abstrakten Stränge seiner Unendlichkeit, der Moderne,
der fortgeschrittenste Mensch, Kat Exochen. Er ist es,
der sich mit absoluter Radikalität dem Eimer gewählten Wert oder Berufsgebiet hingibt,
Er ist es, der den Beruf, den Erwerbsberuf,
in den er geraten ist, zu einer bisher ungekannten Absolutheit steigert.
Er ist es,
der ohne Bindung an ein anderes Wertgebiet und in unbedingter Strenge
hingegeben an sein Tun zur höchsten geistigen Leistung sich verklärt,
zur fiesten Verworfenheit im Materiellen sich erniedrigt.
Im Bösen wir im Guten doch immer im Extrem bleiben.
Es ist, als ob der Strom des absolut Abstrakten,
der seit 2000 Jahren wie ein kaum sichtbares Bächlein des Ghettos
neben dem großen Strom des Lebens geflossen ist,
nun zum Hauptstrom werden sollte
Leute. Der Jude, als der moderne Mensch schlechthin, das ist überhaupt nicht originell.
Es ist wichtig, sich das klarzumachen. Es ist ein kultureller Topos,
der in den Erzählungen über die Genese der Moderne, die damals verhandelt werden,
von Nietzsche, über Werner Sombad oder Max Leber, immer wieder vorkommt.
Der Jude ist radikal,
dein Monotheismus ist abstrakt und gerade deshalb kann er die moderne und ihre Tendenz zur Abstraktion repräsentieren,
weil er in Außenseiter ist und keinen festen Stand mehr hat,
nimmt er eben den modernen Berufsmenschen vorweg,
weil die Berufsarbeit ihn dann selber zur religiösen Berufung wird,
wird er Anders als bei Max Weber, bei Max Weber,
es ist der Protestant, zum Ursprung eines Geistes,
des modernen Kapitalismus.
Und diese besondere Geistigkeit in ihrer Ambivalenz,
also dieses Jahr ist im Titat im Guten und der Bösen,
diese Geistigkeit verwirklicht sich insbesondere im Ghetto.
Denn es ist diese Isoliertheit und Wurzelosigkeit des Juden,
so der soziologische Subtext, die seine Geistigkeit gerade bedingt.
Wie gesagt, das ist keine originelle soziologische oder philosophische Theorie,
sondern zitiert schlicht und ergreifend den Diskurs der Zeit
Und es zeigt, dass in diesem Diskurs nicht nur der
Jude und das Exil schon immer und immer wieder zitiert wird,
sondern dass das auch gar nicht vermeidbar ist.
Weil in der öffentlichen Debatte, spätestens seit in der Kunstwahldebatte,
im Anfang des 20. Jahrhunderts, die jüdische Rolle,
in der Presse immer implizit mitdiskutiert wird.
In diesem Diskurs ist eigentlich verdrängt, aber eben auch verdrängt,
implizit immer auch die Rolle der Juden in der Kultur methematisch.
Braucht Schlafhändler, das müsste man jetzt lange ausgreifen,
ist eben gerade darin ein Diskursroman, in dem man solche Diskurse aufgreift durchspielt und aktualisiert,
hier eben diesen zitierbaren Topos des Exils als Protomoderne gewissermaßen.
Und es wäre jetzt zu entfalten, eigentlich weiter,
wie das dann wiederum in dem Roman untergebracht ist. Es stellt sich nämlich heraus, dass diese Reflexionen,
also was hier so als Philosophie oder als Exkurs daherkommt,
eigentlich die Gedanken eines selber völlig wurzeellosen,
intellektuellen ist der, sich das alles ausdenkt und währenddessen,
nämlich während der letzten Kriegsjahre und dabei ausgerechnet in Berliner Scheunenviertel wohnt,
unter einen in der Gesellschaft von Juden, die nun alles andere als abstrakt sind und dann wiederum Gedichte schreibt über den ewigen Juden.
Da kann man also sehen,
dass sozusagen diese Brauch weder so dumm ist,
das wollte ich Ihnen damit sagen, diese Diagnose einfach zu übernehmen,
sondern die Diagnose selber wieder fiktionalisiert und zum Teil dieses Romans macht.
Wichtig ist für unseren Kontext vor allem, dass eben,
bevor er überhaupt Exil beginnt, Exil schon etwas bedeutet.
Das wird mitgenommen und das ist auch nicht einfach die Idee des Schriftstellers,
der sich das ausdenkt,
sondern es ist eben in dem zeitgenössischen Diskurs schon hochgrantig
gradig semantisiert und kann dann so oder so
gedreht werden
Dann kommt die historische Erfahrung. Roch wird am 13. März 1931,
einen Tag nach dem Einmarsch der Nationalsozialisten in Österreich
in Bad Aussee verhaftet und dann drei Wochen inhaftiert.
Er galt aufgrund seiner lieber haaren Publikation der 30er Jahre als gefährlicher intellektueller.
Nach seiner Freilassung geht er zurück nach Wien und erlebt dort,
was er brieflich sehr oft als Massenpsychose und als moralische Schweinerei bezeichnet,
nämlich die hysterische Begeisterung der Österreicher für Hitler und die
schamlose Ausbeutung ihrer jüdischen Mitmenschen durch eben die Österreichern
Im Juli 1938 gelingt es ihm schließlich mit 20 Reichsmark
in der Tasche nach England zu emigrieren.
Im Oktober 1938 übersiedelte er dann in die USA,
wo er wisst, es ist am Tod 1951 lebt.
Was bedeuten jetzt diese Immigration und dieses Leben im Exil für Bruch?
Einsam war er nicht, besonders in Amerika nicht.
An seinem ersten Tag, das kann man sehr schön aus
verschiedenen Zeugnissen rekonstruieren, hat er ein ziemlich volles Programm.
Er kommt in New York an, hat dann erstmal Lunch mit
Richard Birman von der American Guild for German Cultural Freedom.
Das ist eine Unterstützungsorganisation für deutsche, emigrierte, intellektuelle.
Da trifft er dann auch gleich Erich von Carla,
der ein enger Freund von ihm wird.
Später hat er dann eine Verabredung mit Benno Hübsch von der Viking Press,
wo er über eine englische Übersetzung seiner Romane spricht.
Das ist eben möglich, weil schon ein Roman von ihm,
Englisch, auf Englisch erschienen ist.
Und am Nachmittag fährt er nach Princeton, um Albert Einstein
zu treffen, der ihn bei seinem Visum geholfen hat.
Und drei Tage später macht er dasselbe, dieselbe Reise nochmal,
um auch Thomas Mann dafür zu daken.
Sie sehen, der kennt eine Menge Leute,
der kennt die wichtigsten deutschen Immigranten,
Einstein und Mann und erkennt aber
auch Amerikaner
Ich brauche halt immer ein starkes Netzwerk von Freunden und
dieses Netzwerk wird auch immer größer und immer größer.
Es gibt eine Fülle von Freunden und es gibt eine Fülle von Projekten,
darüber könnte man lange reden, die gründen dann liegen und nett.
Und eine, wie heißt das, City of Man-Gruppen-Gruppe,
die eine Manifeste verfasst und da braucht relativ gut Englischsprache,
fungiert er dann auch oft als Vermittler zwischen den beiden.
Also es handelt dich keinesfalls um einen einsamen Menschen. Im Gegenteil,
nach ein paar Wochen vegan er sich zu beklagen,
dass er immer so viele Besuche machen müsse und zu
vielen Leuten helfen müsste
Das ist dann, hat schon eine gewisse Komik durch die Briefe,
geht konstant der Tenor. Ich muss so viele Briefe schreiben,
ich muss immer so viele Briefe schreiben, ich habe so viel Korrespondent.
Die Korrespondenz ist tatsächlich beeindruckend. Es gibt drei dicke Bände,
Brochkorrespondent von den zwei aus der Exilszeit sind und Herr Lützela ist immer noch damit beschäftigt,
neue Briefwechsel rausgegeben, wo man immer gedacht hat,
kann doch jetzt nichts Neues mehr sein.
Das wiederholt sich bestimmt. Nein, nein,
also es muss Tausende von Briefen geben und das ist natürlich schon ein interessantes Phänomen,
auch wenn sie den ersten Brief im Blick behalten.
Es geht natürlich bei diesem Netzwerk auch schon um etwas,
was für das Exil höchst spezifisch ist, nämlich die Tatsache,
dass man sozusagen zerstreut Kontakt aufrechterhalten muss.
Dass man nicht nur für diese zahllosen Projekte und auch für die Hilfsprojekte,
es geht sehr oft darum, anderen wiederum zu helfen.
Man schreibt an B, um A zu helfen und so weiter.
Sondern es geht natürlich auch schlicht darum, den persönlichen Kontakt aufrechtzuerhalten,
auch zu entfernen. Und man könnte aus der Branchenkorrespondenz,
könnte man eigentlich eben auch auf der Ebene wunderschön eine Poetik des Exils entwickeln,
die über diesen Postverkehr handelt, inklusive der vielen Postsorgen,
ist der Brief angekommen, war er richtig frankiert,
hat inzwischen noch einen anderen geschrieben, also ein riesiges Konvolut.
Aber Ja, das versage ich mir hier natürlich.
Trotz dieses Netzwerkes und trotz dieser voluminösen Korrespondenz Bleebrochs leben allerdings prekär.
Im örtlichen Sinn findet er keinen festen Wohnsitz. Er lebt zunächst in verschiedenen Pensionen,
in Künstlerkolonien außerhalb New York oder in Häusern von verreistem Bekannten,
von 1942 bis 48 dann als Gast im Haus von Erich von Kerler,
1949 dann in Yale, wo er als Fellow eingeladen ist,
aber so gut wie gar kein Geld bekommt und deshalb wieder in einer Pension lebt unter,
sagen wir mal,
beengten Verhältnissen.
Er hat kein eigenes Badezimmer
Und 1951 stirbt er dann auch in einem Herzinfarkt und wird erst einige Tage später bemerkt.
Wahrscheinlich vom Postboten. Noch prekärer war die finanzielle Situation,
auch wenn die zahlreichen Bekanntschaften und Verbindungen immer irgendein Einkommen sicherten,
deckt es kaum den Lebensunterhalt ab,
geschweige denn die verschiedenen Initiativen wiederum zur Unterstützung anderer Immigranten und die hohen Portokosten, über die auch permanent geklagt wird.
1940 älter, ein Fellowship der Google Heim Foundation,
dann auch einmal ein Rocketfeller Research Grant und eine Unterstützung der Bolling in Foundation,
aber es handelt sich immer nur um einige hundert Dollar auch das sind,
die sind oft an Arbeiten geknüpft, die eine zusätzliche Belastung waren,
etwa im letzten Fall, also für die Walling Foundation,
wird er bezahlt für die Herausgabe der Schriften von Hugo von Hofmannstal,
den braucht eigentlich überhaupt Haste, kann man sagen.
Und trotzdem macht er aus dem Vorwort, was eigentlich nur gefordert war,
macht er gleich ein ganzes Buch. Ein ganzes Buch über,
nicht nur über Hofmannstal, sondern auch über Wien,
aus dem er ja selber kommt,
als Zentrum des Wertvakuums und als Metropole des Kitches,
die Wiener Moderne wird er als fröhliche Apokalypse bezeichnet und das ist,
wenn man sich mit Hofmannstal beschäftigt,
vielleicht als Antidot auch mal zu empfehlen,
sich dieses Buch anzugucken
Prekär ist aber für Brauch vor allem die politische Erfahrung und nicht nur die Nachrichten darüber,
was in Europa geschieht. Im Rückblick tendieren wir natürlich Datum,
das ist ja auch relativ gesehen richtig, diejenigen,
die ins Exil gelangt sind, als die Geretteten anzusehen,
also die, denen es eben gelungen ist,
Deutschland oder sogar Europa zu verlassen,
aber man muss sich klarmachen, dass das nicht notwendig,
die Perspektive der Exilierten selbst sind,
die nicht nur über ihren Verlust der Heimat trauern können,
sondern die auch Angst haben weiterhin,
die eigentlich keineswegs in Sicherheit
zu sein
Schon in England hatte Broch nicht nur massiven Antisemitismus erlebt.
Ihm wurde vor allem bewusst, welche Sympathienhitler im Ausland,
gerade durch seine antisemitische Politik, zu gewannen.
Und entdeckte damit auch einen fatalen Vierkel,
der meines Erachtens auch ein zentrales Element dieser Exilsituation ist,
nämlich die Tatsache, dass die Sympathien für den Nationalsozialismus gerade durch die Flüchtlinge selbst verstärkt wird.
Ein Titat, das ist in den Briefen immer mal thematisiert.
Im Zitat heißt es jenes Emigrantenchild,
jedes Emigrantenschiff muss den Hass gegen die ungebetenen Gäste schüren,
muss letztlich pro Germanisch wirken
Zitat Ende. In dem Maß, also in dem die westlichen Länder,
die Flüchtlinge aufnehmen, steigen die ohnehin existieren in Ressentiments und umgekehrt auch die Sympathien mit den Verfolgern,
denn so wie da ein Zitat, niemand verzichtet gern darauf,
ein Unglücklichen, auch noch über dies schuldig zu sprechen.
Ende des Zitats. Auch in den USA,
in den USA angekommen, thematisierte er immer wieder die Bedrohung,
es sei ein wildes Land und wenn hier einmal der Nationalsozialismus ausbrechen würde,
würde sich erst zeigen, was Diktatur eigentlich bedeutet,
es gibt eine die amerikanische deutsch-nationale Partei,
die braucht, in der Hinsicht sehr skeptisch beobachtet,
aber es ist vor allem eine allgemeine Beobachtung,
wenn er zum Beispiel einmal an Stefan Zweig schreibt,
es sei nicht unwahrscheinlich,
das Zitat der Weltuntergang sich hier um einige gerade intensiver gestalten könnte und dass die Rückkehr der Sklaverei für Judennäger und andere Minoritäten noch nackter als anderswo sich vollziehen wird.
World Street wird eine Notierung für Sklaven haben, Klima,
Sekunde und Ausschuss. Übrigens, wer würde mich privat schon
kaufen,
Zitat enden
Natürlich ist das ein Stück kultureller Anti-Amerikanismus, wie er sehr verbreitet ist in den Exil-Dokumenten.
Allerdings immerhin gebrochen in der latent komischen Schlusswendung über den Eigenwert.
Wichtig ist aber vor allem, dass die Axil,
die Erfahrung der Gefährdung für Brauch konstitutiv bleibt,
wie auch immer er Amerika beurteilt. Oder noch einmal anders formuliert,
dass er gerade aufgrund der Erfahrung des Exils versucht, diesem,
also Amerika, nicht einfach mit kulturellem Ressentiment zu begegnen,
dieses Ressentiment,
das darf sich in den Erfahrungen in den Tiraden gegen das Essen austoben,
sondern die Exil-Situation und auch die amerikanische Situation
politisch zu durchdringen
Daher gibt es dann auch zahlreiche Briefe,
in denen Amerika ganz anders und viel positiver dargestellt wird.
Er sei froh, sich zur Überfahrt entschlossen zu haben.
Und wie es einmal heißt, Zitat, ohne Amerika zu kennen,
lässt sich nichts Gültiges über demokratische Politik sagen, die Tat Ende.
Das Exil, das ist wichtig, verändert nicht nur sein politisches Denken,
dass er jetzt zum Demokrat werden will, sondern führt eigentlich dazu,
dass politische Probleme für ihn jetzt zu wesentlichen Fragen werden.
Und darauf wird weiter hinten in den späteren Teil zurückzukommen sein
Brauchst Briefe aus dem Exil schwanken,
deshalb insgesamt immer zwischen dem tiefen Pessimismus und der Hoffnung zwischen Fatalismus und Entschlossenheit,
so wenn er im April 1939 schreibt, noch ein Zitat,
wenn es tatsächlich noch ein Wunder geben sollte und nur ein Wunder könnte es sein,
das befähigt wäre, das Unheil aufzuhalten,
so müsste auch das Wunder erarbeitet werden, Zitat Ende.
Angesichts der Unsicherheit erwarten wir der politischen Verhältnisse, arbeitet,
braucht deshalb so hart, wie er kann,
permanent überarbeitet er seine Texte, permanent ufern seine Projekte aus,
Hofmannszahl hatte ich schon gesagt, andere Beispiele werden die noch hören,
ohne je zu einem Ende zu kommen.
Auch dazu schreibt er einmal, Zitat, mehr und mehr
bin ich zur Einsicht gelangt, dass man ja nichts beginnen soll.
Dann weiß nie, was ich daraus noch entwickeln kann.
Auf einer Novelle wird plötzlich ein Roman, aus dem Roman,
unversehen für eine Triologie, das Wuchert krebsartig und frisst ein Auf-Zitat-Ende.
Dieses Wuran und sagen wir mal,
dass die Nicht-Unstorbbarkeit der Schreibbewegung wird, wie gesagt,
wie dich noch zeigen wird,
ganz charakteristisch für sein exilisches Schreiben
überhaupt sein
Die Verzweiflung, diese Unvollendbarkeit und auch die latente Sinnlosigkeit der eigenen Arbeit betrifft,
vor allem seine dichterische Arbeit,
die ihm jetzt sinnlos vorkommt, angesichts der Katastrophe Europas,
die er nicht zuletzt eine Katastrophe der Kultur ist.
1939, ebenfalls ein Elvis Spitzer, schreibt er,
das sei doch alles nun viel zu spät, Zitat,
ich komme mir vor wie ein Mann,
der noch rasch sein Buch fertig schreibt,
nur damit er es noch vor dem Brand in die
Alexandrinische Bibliothek einreihen kann,
Zitat Ende
Diese Rede vom Brand der Alexandrinischen Bibliothek,
die in Brosskorrespondent in dieser Zeit immer wieder aufkommt,
ist selbst ein literarisches Notiv in seinen Texten,
insbesondere in der Tod des Reveagil, des großen Romans,
den braucht es zwischen 1938 und 1945 schreiben.
Der Roman erzählt, das wissen Sie, unter Umständen,
der Roman erzählt den letzten Tag im Leben des Vergils als dieser
der Legende nach Plante das Manuskript der Enähes zu verbrennen.
Er reflektiert damit zwei zentrale Erfahrungen, Bross, einerseits die Todesgefahr,
die braucht während seiner Verhaftung in Österreich erlebte, eine wesentliche Textstufe dieses Romans ist,
in der Zelle selbst entstanden, in der er inhaftiert war.
Und zweitens die Frage eben nach dem Nutzen und der Funktion von Kunst. Er ist daher der,
also der Text, der Tod ist vergil,
ist daher zentral für, brauchst Poetik des Exils,
zeigt aber zugleich, wie komplex eine solche sein muss,
beziehungsweise, dass es sich eigentlich niemals um eine reine Poetik handeln kann.
Division der Welt entflammen, also des Brandes der Alexandrinischen Bibliothek,
findet sich überall im Text,
vor allem in dessen zweiten Teil, Feuer übertitelt,
der den Protagonisten, also vergil zeigt,
wie am Halbschlaf auf der Bett liegt und von Sorgen und Erinnerungen verfolgt wird,
unter anderem eben immer wieder von der Erinnerung an sein eigenes Werk und zwar an den Brand von Troja.
Sie wissen, dass die Enähe ist mit dem Brand von Troja
beginnt. Wir lesen in diesem Kapitel einen visionären Traummonolog,
der eine scheinbare, endlose Reihe von ineinander verwandelnden Bildern evoziert,
die ebenso konstant ihre Form und Gestalt verlieren, wie sie auftauchen.
Das geschieht etwa, um ihnen einen Eindruck zu geben,
als der Agil versucht, sich an sein Werk,
die Enähe zu erinnern
Das inhaltlich erinnerungsfähige verging, was immer von dem Gedicht besungen worden war,
Mehrfahrt und Sonnenufer, Krieg und Waffenlärm, götterlos und gezeigten der Sternbahnen dies und noch vieles mehr aufgeschriebenes und unaufgeschriebenes. Es fiel ab,
es war abgestreift, das Gedicht hatte es abgeworfen,
wie ein unnützes Kleid und kehrte in die höllenlose Nacktheit seiner Vorvergangenheit,
Vorgeborenheit zurück, in die klingende Unsichtbarkeit,
aus der alle Dichtung entstammt, wieder aufgenommen von der reinen Form,
in die sich selber finden, gleich einem Echo seiner selbst,
der Seele, Seele gleichen,
die in ihrem Kristallgehäuse sich selber erklingt.
Ein Verhältnismäßig, kurzer Satz. Wie an vielen Stellen legt
auch dieser Stelle hier die Poetik des Textes dar.
Der Akt der Erinnerung an das Werk dekomponiert,
dessen Inhalt und negiert damit auch das,
was der sich erinnernde Dichte erreicht hat. Der Plan,
das Manuskript zu verbrennen, ist, hatte nur eine Konsequenz,
diese Erfahrung der Auflösung, die ihrerseits im Text selbst geschieht,
in der haben sich alles erzählte in Unsicherheit auflöst.
Einerseits durch die eigenartige Fokalisierung, das ist ein CEO und Direktlibre,
der durchgehend doppelt fokalisiert ist in R-Form und in Preteritum,
aber gleichzeitig intern aus der Sicht vergilt
Und zweitens, durch die syntaktische Komplexität der Sätze,
wie gesagt, ein verhältnismäßig einfaches Beispiel,
die Traumqualität des Dargestellten jetzt weniger mimetisch repräsentiert als logisch figuriert.
Aber dabei immer die eigenartigen Ambivalenten oder die charakteristischen Ambivalenzen produziert,
die Brauchstexte auszeichnen, eine schwägende Bildlichkeit,
der die eigene Bildlichkeit immer schon markiert ist, etwa,
wenn hier die Gegenstände,
Mehrfahrt und Sonnenufer evoziert werden und zugleich auch als Verschwindener
erzählt werden
Dieser Poetik ist, wie gesagt, charakteristische Gebrauchsexilwerk und vielleicht
auch in gewisser Hinsicht charakteristisch für einige Züge der Exil-Literaturen.
Die steht jedenfalls für eine Arbeit an der Sprache,
die auf die europäische Avantgarde reagiert,
weil Broch ist das vor allem Joyce,
aber auch auf die besondere Bedingung des Schriftstaats im Exil,
der von der Sprache der Gegenwart abgeschnitten,
oft auf historische Gegenstände zurückgreift und oft auch seine eigene Sprache und seinen eigenen Stil erzeugen muss.
Broch selbst schreibt einmal,
es sei ihm wichtig gewesen zu zeigen,
was sprachlich auf Deutsch noch möglich sei und auch,
was gerade einen exzellanten und Juden
möglich sei
Aber diese Poetik des Verschwindens und Auflösen stellt auch eine politische Frage,
eben die Frage nach dem Nutzen der Kunst.
Das wird im dritten Teil des Buches erörtert,
wo ist die Begegnung vergils mit Augustus dargestellt,
mit seinem früheren Freund,
der nun der Kaiser ist und vergil auf dem Sterbebett besucht,
um die Nähe von der Drohnenden Vernichtung zu retten.
Das Kapitel hat eine andere Form,
es ist ein Dialog,
ein sehr langer Dialog über das Verhältnis von Kunst und Politik
in einer krisenhaften Welt am Übergang
eben von einer neuen zu einer alten Welt
Für den Kaiser soll die Kunst und Bedürfnis des Publikums
dienen und das Leben verklären. Vergil dagegen versucht,
ihm zu erklären, dass künstlich das Leben,
sondern die Toddarsteller, dass sie nur parabölisch sei,
dass sie nicht länger die alte Ordnung darstellen kann und auch noch nichts Neues erzielen könne.
Dazu auch ein Zitat, das jetzt schon so lang ist,
dass die Schrift kleiner wird. Nicht mehr und noch nicht
. Der Cäsar wog unangenehm berührt die Worte ab.
Dazwischen aber klafft der leere Raum. Der leere Raum zwischen den Zeiten,
so ging Cäsars Worte weiter als entfalteten sie sich ohne sein Zutun,
aus sich selbst heraus fast,
als wäre es der Worte
eigenes Selbstgespräch
Das Lehre nichts, das plötzlich aufklafft, das nichts,
für das alles zu spät und alles zu früh kommt,
der Lehre nichts abgrund unter der Zeit und unter den Zeiten.
Oh, der Abgrund der ungeformten Zeit, er darf nicht sichtbar werden,
er darf nicht aufklaffen, es darf keine Unterbrechung eintreten.
Ungebrochen muss es weiterfließen. In jedem Augenblick Ende und Anfang
zugleich die geformte Zeit. War es wirklich der Augustus,
der dies gesagt hatte? Oder waren es die Worte seiner
geheimsten Angst gewesen? Geheimnisvoll lief die Zeit dahin,
der Lehre, uferlose Strom, der zum Tode hinführt,
immer durch das jetzt geteilt, immer das jetzt unerhaschbar hinwegspülend.
Zwischen zwei Zeiten stehen wir Augustus,
nenn es Zuwarten,
nicht Lehre
In dieser Passage wird die eigene Gegenwart epochal interpretiert und zeitlich
interpretiert als Übergangszeit, als nicht mehr und noch nicht.
Und man könnte jetzt hier das nur in Paranthese gesagt,
wirklich eine sehr starke Verbindung zu Hannah Ahren konstruieren,
für die dieses nicht mehr und noch nicht eine große Rolle
spielt und die das auch in deiner Rezension des Legil-Textes hervorhebt.
Die Übergangszeit ist hier die Übergangszeit, in der es
auch so etwas wie erfüllte Kunst nicht geben kann.
Das ist ja der Grund,
warum Vergil die Enees verbrennen will und was er hier
dem Kaiser erklären will
Aber die Deutung, ja, die ganze Debatte beginnt sich
in der Darstellung erneut aufzulösen. Denn man weiß nicht mehr,
ob wir eigentlich noch am Dialog teilnehmen oder an den Vorstellungen vergils.
Dass nicht mehr und noch nicht beschreibt, demnach auch ein poetisches Problem,
dann ist es nicht mehr und noch nicht klar, wer eigentlich spricht.
Mehr und mehr wird auch diese Debatte ein traumhafter Monolog,
in dem alles in Verwandlung begriffen ist.
Und zwar sowohl das ausgesagte Rationale als auch die Art der Beschreibung.
Der Dialog geht dann weiter und vergil beginnt nicht nur, dass die Kunst,
sondern auch das römische Reich und den gegenwärtigen Moment als Parabel zu beschreiben,
deren Sinn nicht in ihr selbst liegt,
sondern in dem kommenden Wasser scheinen soll.
Und es gibt an dieser Stelle sehr starke christliche Assoziationen.
Sie wissen, dass vergil als christlicher Dichter gelesen wird in
der Tradition der heidnische Prophet Christi und das Ganze,
diese Situation spielt sich auch an der Zeitenwende.
Darauf gehe ich aber nicht ein. Es passiert nämlich etwas sehr,
wenn man das in diesem Text sagen kann, Witziges,
nämlich in dem Moment,
als der Gil jetzt auch das römische Reich selber als Parabe betrachtet wird,
ist das einfach zu viel für Cäsar,
der jetzt sehr direkt wird und anfängt
vergil zu beschimpfen
Und sozusagen im Gegenzug eine Analyse des Dichters zu liefern.
Erst hast du mit falscher Bescheidenheit, heuchlerisch dein eigenes Werk verunglimmt.
Damit du umso leicht auch das meine herabwürdigen kannst,
sagt der Augustus. Dann hast du dieses zu einem
windig Gleichnishaften und über dies blinden Scheingebilde herabwürdigen wollen.
Ich kenne dich, weragiert. Sanft scheinst du zu sein und
gerne lässt du dich vom Volker als den reinsten und tugenhaftesten verehren.
Aber in Wahrheit webt deine angeblich so reine Seele unaufhörlich
vor Hass und Tücke. Ja, ich wiederhole es,
sie bebt von niederträchtigster Tücke
Für Augustus ist der Dichter ein Narzisst. Und passiv,
aggressiv. Ein Vorwurf, der sich braucht, der jahrzehntelang
in psychoanalytischer Behandlung war, eben auch immer selber machte.
Im Tod des Vergil hat dieser plötzliche Ausbruch des Kaisers jedenfalls den Effekt,
dass die traumhafte Welt der Szene plötzlich ganz wirklich wird.
Vergil sieht sich wieder im Gespräch und entschließt sich dann
auch dem Kaiser sein Manuskript zu geben.
Der ist aber zunächst zurückweist und sagt, jetzt will ich
es nicht mehr. Und das hat natürlich, wie gesagt,
das komische Moment, vielleicht ist das eine speziell brachische Komik,
die man nicht leicht vermitteln kann.
Das komische Moment ist natürlich, dass dieses unglaublich lange 100
150 Seiten lange Gespräche in dem Moment aufhört,
wo jemand sagt, jetzt reicht es.
Und dann auch noch sagt, oh, jetzt will ich es nicht mehr haben.
Schließlich wird das Manuskript aber übergeben und in diesem Augenblick wird
dann auch der Text sehr ruhig, vergil.
Und Augustus erinnern sich an ihre alte Freundschaft und reden kurz über
die Farbe eines Pferdes, das sie einmal gekauft haben.
Es wird ganz kurz reiner Dialog, kein Erzähler,
keine Ambiguisierung und Doppelfokalisierung, wie sonst immer,
aber dann verschwindet der Kaiser und der Gil bleibt sterbe zurück.
Und der vierte Teil ist da nochmal eine Aufgipflung dieser
anderen Tendenzen
Dieser Dialog, also der ganze Streit und vor allem sein Höhepunkt,
ist eine entscheidende Ergänzung und zugleich ein Wiederspiel zu dieser negativen Ästhetik der Traumvision.
Wurde dort die Welt in Auflösung gezeigt, aber eben auch gezeigt. Also sprachlich vermittelt,
so zeigt sich hier,
dass dieses Zeigen selbst etwas Ungenügendes hat,
dass selbst die Ästhetik immer noch,
dass selbst an die Ästhetik immer noch die Frage gestellt werden kann,
ob das nicht narzisstische Selbstbespiegelung sei,
ob sie nicht eingespannt bleibt in die schlechte Alternative,
dieses endlosen Fluss ist subjektiver Bilder oder auf
der anderen Seite eines banalen Gesprächs über Pferden
Erinnert man sich an die oben zitierte Stelle vom Brand der Bibliothek von Alexandria,
so ist das Buch, hier also nicht das,
was nach der Katastrophe irgendwie übrig bleiben könnte,
sondern ist dieser Brand selber in dem,
der die Kunst im Modus der permanenten Selbstzerstörung thematisiert wird,
aber darin bleibt sie auch stecken.
Diese Grenze wird markiert eben in diesem Dialog und markiert wird eben auch,
dass es keine Lösung dieses Problems der Kunst des Exils
gibt,
sondern allenfalls die Demonstration seiner Unlösbarkeit
Boch, spricht in diesen Jahren immer wieder von der Versuchung zum Geschichtel erzählen,
der man widerstehen müsse. Eben jenem Trieb zur Selbstbespiegelung,
den Theser vergilt, den der Politiker dem Dichter vorwirft.
Für Brauch selbst war dann auch die Arbeit am totes vergil,
das betonte immer wieder eine katatische, eine Arbeit,
um sich von der Literatur zu lösen und direkter,
unmittelbarer tätig zu werden.
Und wir wollen uns jetzt anschauen,
wie das funktionieren kann
Wie kann man also politisch schreiben,
wie kann man auch in irgendeinem Sinne populär schreiben?
Und wie ist das insbesondere im Exil möglich,
dass er sich dadurch auszeichnet, dass der Autor von dem Populum,
also dem Volk, den Adressaten getrennt ist?
Wie kann die Brücke von der eigenen Erfahrung und der Sorge
um Europa einerseits und der Kultur und Öffentlichkeit,
in der man lebt, andererseits geschlagen werden?
Wie kann die Erfahrung der demokratischen Politik,
also die amerikanische Erfahrung, fruchtbar gemacht werden?
Das sind die Probleme der Exiliteratur,
die auch Bruch betreffen
Dazu wieder ein illustratives Beispiel. Im Februar 1940 ging Broch ins Kino,
eine der seltenen Erholungen, die er sich gönnte.
Er sah gone with a wind, den Erfolgsfilm,
der ein Jahr früher in die Kinos gekommen war.
Wenig später schrieb er einen kleinen Text, eine Art Filmkritik,
der folgendermaßen beginnt. Zitat, einstens gab es Onkel
Thoms Hütte. Heute gibt es Gone with a Wind.
Die Befreiung der Sklaven wurde mit einem ziemlich sentimentalen Schund eingeleitet,
kündigt sich in dieser neuen Sentimentalität nicht die Wiedereinführung der
Sklaverei an
Auf diesen etwas schockierenden und schrägen vergleicht, folgt dann eine Filmkritik,
die auf die Verklärung der Lost Course,
also des Edelmutes, der Südstaatler, Hinweis,
für die der Film heute noch notorisch ist, vor allem aber,
und darum geht es der Rezension dann noch mehr,
auf die Koinzidenz mit den gerade erschienenen Gesprächen,
mit Hitler von Hermann Rauschening,
in denen die globalen politischen Ziele des Nationalsozialismus deutlich gemacht wurden,
insbesondere in dem Hitler von der Plan der Beherrschung der ganzen
Welt und der Degradierung anderer Völker zu,
die der Völkern redete
Sklaverei, das ist der Kern des Arguments, Sklaverei,
sei charakteristisch für die Gegenwart, sowohl aus ökonomischen Gründen,
weil der Kapitalismus die Lohnarbeit nicht mehr bezahlen könne, als auch aus psychologischen.
Denn die Sklaverei impliziere das Bild einer wohlgeordneten Welt,
deren nostalgische Verklärung eben, sowohl Gone with the Wind,
als auch die moderne nationalsozialistische Propaganda, so erfolgreich machte.
Nur wenn die Demokratie ihrerseits eine Eigenvision entwickelt,
so dann der abschließende Appell des Textes,
nur wenn sie selbst demokratische Propaganda entwickle,
eine Wendung, die braucht immer wiederverwendet,
nur dann könne sie damit rechnen,
sich der Faszinationskraft der totalitären Vision,
der Faszinationskraft der Totalitären Vision
zu widerstehen
Der kleine Text ist also ein Stück politische Analyse und Theorie
in Form einer Film- und Literaturkritik. Brauch stellte sich vor,
dass man den massenhaft verbreiten könne und war auch ausnahmsweise bereit,
dem Übersetzer Zugeständnisse zu machen und zu sagen,
man könne das auch ein bisschen einfacher übersetzen,
aber tatsächlich wird dieser Text nie übersetzt und auch erst posthum publiziert.
Wenig später überkomme ich, dann lebst du auch Zweifel,
ob das nicht alles viel zu kurz und skizzenhaft sei
und beschließt erst mal weiter, an dem zu arbeiten,
was zu diesem Zeitpunkt
das Sklavereibuch heißt
Dass eine Hauptverbeschäftigung ist. Eine politische Theorie,
die jetzt das Romane-Schreiben ersetzen soll, ein Projekt,
das sowohl eine Theorie und Erklärung des Massenwahns samt,
deren wissenschaftlicher Grundlagen sein soll,
als auch ein Programm zu dessen Bekämpfung und einer neuen Politik,
also eben auch inklusive dieser erwähnten demokratischen Propaganda.
Auch dieser Plan wächst sich aus,
denken Sie an das Zitat von dem Wuchern der Texte zu den,
also aus diesem kleinen Text werden geplante drei Bände,
die dann niemals publiziert werden
Und erst aus dem Nachlass als gewissermaßen als Tor so eines Projekts erscheint,
dessen Form und Gestalt eigentlich immer noch schwer abzusehen ist.
Man müsste dazu in das Archiv gehen und sehen,
was dort noch liegt. Das ist ein sehr seltsames Buch,
also ein theoretisches Buch, aber fast ohne Fußnoten und fast
ohne Eingehen auf existierende Forschung, erneut höchst ideosynchrotisch.
Gerade darum ist der Text aber auch höchst interessant,
als einer der ersten Versuche, eine umfassende Theorie des Totalitarismus zu entwickeln,
auch wenn braucht diesen Ausdruck selber nicht benutzt.
Politisches Denken und Schreiben ist sie also zunächst der Versuch,
die eigene Situation zu begreifen und politisch zu deuten,
ist es daher auch eine Theorie des Exils
Aber, und das macht jetzt diesen Text mal für mich besonders interessant.
Dieser Versuch ist seinerseits von der Situation nicht zu trennen.
Er wird selbst instabil und gerade diese Instabilität,
könnte man vermuten, gehört eben auch zur Situation des Exils.
Boravs deutet den Nationalsozialismus wesentlich als eine Praxis der Exklusion und Versklavung
, eben in dem schon einen gedeuteten Sinn.
Denn ob narzisstisch, obtougjetisch, obfaschistisch auf der Magie
der Versklavung beruht der Terror des Totalitärstaats.
Eine äußerste Versachung des Menschen findet statt.
Er wird mit jeder Phase eines Seins und Denkens zum Besitz
des Staates
Tatsächlich zu jener am Leben gelassenen Leiche, die der Sklave am Ur-Anfang gewesen ist.
Zitat Ende, das war ein Zitat für Zahn. Diese Theorie,
also die Theorie des Massenwahns und auch die Theorie der Sklaverei,
beruht auf der meiste Theorie der Massenpsychologie,
wie man sie bei Freud und Lebon findet vor allem,
aber auf der frühen Soziologie bei Emil Dürkan.
Es ist letztlich eine Theorie des Opfers,
nach der sich die Gesellschaft auf einem Gewaltakt durch
eine Explosion und Vernichtung konstituiert
Wie viel Freude ist, auch für Brauch die Gesellschaft auf einen Gewaltakt gegründet.
Aber dieser ist für ihn kein mythischer Gewaltakt der Vergangenheit,
sondern der sehr konkrete Ausbruch der Gewalt der Gegenwart,
in dem, was heißt, der teuflische Spaß des Lünchens.
Der teuflische Spaß des Lünchens sei, Zitat,
der Opferakt eines Irren, der sich von Angst befreien will,
damit er wieder normal werden kann.
Und tatsächlich werden die Leute nach einem Lünchenakt wieder seltsam,
normal, und zwar ohne jegliche Reue,
ob das Geschehenen,
Zitat Ende
Diese ganze Theorie des Opfers und auch diese ganze Massenwarentheorie,
das sieht man vielleicht oder hoffentlich schon am Duktus,
ist natürlich alles andere als unproblematisch, gefährlich.
Ich werde auch gleich auf einen einzigen Punkt noch eingehen.
Und es ist auch wichtig, dich klarzumachen, um jetzt,
wen ist es einmal kurz auch auf die Forschung einzugehen,
dass die Forschung eigentlich immer gesagt hat, oh Gott,
das ist ja eine selber höchst faschistuide Theorie.
Und das ist auch nicht ganz falsch,
aber genau das ist das Interessante an dieser Theorie
Ganz kurz zur Illustration, sei nur angemerkt,
damit Sie sich vielleicht vorstellen können, was darin beschrieben wird,
dass es hier auch wieder so etwas wie eine literarische Umsetzung,
das in vielen Anführungsstrichen gibt,
es gibt einen weiteren Roman,
eben aus dem Nachteilserst erschien die Verzauberung oder in anderen Fassungen auch der Bergroman oder Demeter,
der so eine Massenpsychose beschreibt,
der beschreibt,
wie die Bewohner eines Dorfes sozusagen einer Verhetzung unterliegen und dann am Schluss daran gipfelt,
dass ein Menschenopfer vollzogen wird und ein Händler vertrieben wird und
dieser Händler steht ganz offensichtlich für die Juden
Interessant, an dem Text ist jetzt wiederum, das wäre wieder
ein anderes Thema. Gar nicht so sehr diese Parabel,
die ist ja fast zu einfach, sondern die,
wiederum die erzählerische Umsetzung,
das Ganze wird nämlich aus der Perspektive des Dorfarztes erzählt,
der am Anfang sehr distanziert ist und das alles irgendwie ganz fremd und irrational und komisch findet und auch denkt, das ist doch lächerlich.
Wer kann denn diesen Sachen glauben? Und dann aber,
und das merkt man eben in der Erzählung,
mehr und mehr, mehr und mehr hereinkommt sozusagen,
also mehr und mehr dem,
auch in den Buktus dieser Rede fällt,
dann findet der Lynch-Akt stand und dann legt er wieder in
den Alltag ein
Dann wird das Tagebuch wieder ganz normal. Und genau dieses,
was ich vorhin vorliest, das Zitat,
das ist sozusagen, ist ein Lynchiak, findet statt.
Und danach ist alles wieder normal. Es wird dann vergessen.
Und das ist auch die gesellschaftliche Funktion dieses Arktes sozusagen.
Das setzt sich in diesem Roman sehr gut um.
Diese Ansteckungskraft des Massenwahns, um die der Bergroman geht,
lässt sich aber auch am Bruch theoretischen Texten zeigen.
Und zwar gerade an einem seiner bemerkenswertesten Aspekte,
nämlich in Borfs Reaktion auf die konkrete Vernichtung der Juden,
die bereits in den Texten der frühen 40er Jahre aufscheint
Juden spielen in der Theorie immer wieder eine Rolle.
So greift Broch etwa auf den alten Topos von der Modernität der Juden auf.
Also der Jude ist der modernen Mettkant Etochanne. Und spekuliert,
dass diese Modernität, vielleicht auch der Ursprung des dümmsten,
aller dummen antisemitischen Anwürfe sei, nämlich dass die Juden die Welt beherrschten.
Und dann geht es weiter. Doch wie dumm und widerlegbar
dieser Anwurf auch ist, unwiderlegbar ist,
die vom Antisemitismus daraus gezogene Folgerung,
nämlich die Folgerung der Notwendigkeit einer allgemeinen Judenausordnung,
nach deren Vollzug sich
die Weltverhältnisse zuverlässig bessern würden
Hier ist die Grenze des widerlegbaren bereits überschritten. Und gar,
wenn die Ausrottungsabsicht bereits in die Tat umgesetzt worden ist, die Tat Ende.
Dann muss man sich jetzt tatsächlich vor allem erst mal klarmachen,
das ist so, wo man das beurteilen kann, aus den Manuskripten spätestens 1941 geschrieben,
wo natürlich die Nachrichten der Vernichtung der Juden spärlich waren.
Hier ist ja auch die Vernichtung oder also die Ausrostungsabsicht in die Tat umgesetzt werden,
dass man kann nicht genau sagen, was das hier sagt.
Es ist aber wichtig, dass diesen Text immer wieder einen Subtext durchzieht,
wo davon die Rede ist und wo auch explizit gesagt wird,
das Problem, mit den westlichen Demokratien, ist, dass sie sich nicht vorstellen können, dass man ganze Völker ausrotten kann.
Das wird in der ersten Hälfte,
also in den ersten 40er Jahren geschrieben, wo davon kaum die Rede ist,
das wird auch in einer Theorie des Totalitarismus,
wie gesagt, ohne dieses Wort genau zu gebrauchen,
ob das eine Theorie ist, darüber kann man auch reden,
sagen wir mal, in einer Reflexion über Totalitarismus geschrieben,
wo man sich wiederum klarmachen muss,
dass in den frühen Versuchen, das zu begreifen,
der Antisemitismus und geschweige dir dann die Vernichtung der Juden kaum eine Rolle spielen,
sondern ja vor allem,
also insbesondere aus dem linksmarxistischen Standpunkt,
eigentlich immer als ökonomisches Epiphänomen betrachtet wird
Für Broch dagegen spielt die Judenfrage von vornherein eine zentrale Rolle und noch dazu,
das ist die Logik des Arguments, die ich Ihnen kurz erkläre,
nicht etwa jetzt als so eine Art natürliche Kraft des Antisemitismus,
wie das manchmal in der Gegenwart,
in der Goldhagendebatte oder sowas verhandelt wird,
sondern es geht gar nicht um die Kraft und eine Tendenz oder um den Antisemitismus,
sondern es geht um die Tatsache und das Ereignis der Vernichtung der Juden,
das Argument hier ist ja sozusagen in dem Moment,
wo man anfängt, dass in die Tat umzusetzen,
Dann, und das ist die Theorie des Opfers,
die auch dahinter steht.
Es geht nicht um die Begründungen des Opfers,
sondern es geht um die Tatsache des Opfers.
Denn das Opfer zur Tatsache geworden ist, dann hat es
eine Macht und alles andere sind nur nachträglich Rationalisierung, die sind auswechselbar.
Und weil es eben eine Tatsache ist, bedarf es eben auch etwas,
was dann bei Broch auch sehr emphatisch gegen Bekehrung heißt.
Das heißt, man kann die Leute auch nicht davon überzeugen,
sondern wir bewegen uns dann eben im Gebiet des Massenwahn
oder vielleicht allgemeiner gesagt des Unbewusstens durch eine Tatsache und das
fordert eine andere Ebene der Argumentation
Aber, und das ist jetzt das, worauf ich hinaus will,
nicht nur die totalitäre Praxis erreicht in der Vernichtung der Juden
ihren Höhepunkt, sondern auch brauchst eigener Text.
Die oben ziehen, also diese Passage hier setzt sich dann wie folgender mal fort.
Vom magischen Bereich aus betrachtet mag vielleicht der Gedanke auf,
der man das, das Menschenopfer,
dem da ein ganzes Volk verfallen soll für eine ins massenhafte des modernen Lebens gesteigerte Symbolstärke werden könnte,
zu einer ins massenhaften,
gesteigerten Wiederholung der göttlichen Selbstaufopferung,
mit welcher Christ eben als Angehöriger der Höriger desselben Volkes
unsere Zeitrechnung eingeleitet hat
Doch dieses fast ein Nazi-Gedanke, ebenso blasphemisch vom christlichen wie vom
jüdischen Standpunkt aus. Und dann geht es sehr eilig weiter,
sozusagen, die Juden würden ja nicht als Märtyrer sterben,
sondern als Kaufleute, Beamten, Advokaten, als Durchschnittsmenschen.
Das jüdische Sticksal ist grauenhaft, aber unfeierlich. Man spürt förmlich,
dass an dieser Stelle, dass da etwas passiert im Text,
das ich brauche, gewissermaßen selber ins Wort fällt,
um diesen Nazi-Gedanken nicht zu Ende zu denken, der sich ihm aber aufdrängt.
Um die Assoziation der Heiligkeit und der Sühne wieder abzuweisen,
die eben mit dem Modell des Opfers einhergehen.
Und die Perspektive wieder gerade zu rücken,
die sich für einen Moment in eine Perspektive der Verfolger oder zumindest der Zuschauer zu verwandeln,
Und diese Schlingern ist kein Einzelfall, sondern durchzieht den ganzen Text.
In ihm schlägt sich nicht nur die grundsätzliche Ambivalenz der Opfer-Idee nieder,
die eben immer zwischen vernichtender und sühnender Gewalt schwankt.
Es zeigt sich auch, wie gefährlich dich brauchst denken zwischen Politik, Anthropologie, Theologie bewegt. Wenn so das Argument,
wenn es nicht genügt, um den Nationalsozialismus zu begreifen,
ein konventionelles Perverständnis von Politik auf ihn anzuwenden,
also ein Verständnis von Interessen geleiteten Handlungen, rationalen Entscheidungen und so weiter,
sondern wenn man die irrationalen Kräfte verstehen muss, Wenn man dann,
zweitens diese irrationalen Kräfte, nicht durch eine einfache Psychologie verstehen könne,
sondern unter Zuhilfenahme von Modellen des Sakralen, mal vorsichtig gesagt,
dann kommt auch dieses Begreifen in gefährliche Nachbarschaft zu diesen Modellen,
zu dem, was es beschreibt, weil von Opfer,
Selbstaufopferung, neuer Zeitrechnung,
Magie spricht ja auch der Nationalsozialismus selber.
Tatsächlich versteht man den Totalitarismus und insbesondere die Shore als jenes einschneidende Ereignis,
nachdem nichts mehr so ist, die so vor,
wie im oben erwähnten Sinne, dann gilt das auch im hystemischen Sinn.
Und es ist kein Wunder,
dass nicht einfach über sie gesprochen werden kann,
dass man nicht einfach über den Totalitarismus besprechen kann,
ohne sich selbst eine Gefahr auszuliefern, den eigenen Diskurs an den Totalitarismus auszuliefern,
wie es eben jedem Doktor im Bergroman geschah.
Wie relevant das und gerade die Ambivalenz dieser Opferfigur bis heute ist,
kann man bekanntlich vielleicht einleuchten an der Rede vom Holocaust sehen,
der ja auch ein Terminus der jüdischen Opfer sprach ist und
eben sehr lange für die Vernichtung der Juden herangezogen wurde
Ja, man könnte das noch weiter ausführen. Das Interessante ist auch,
dass der theoretische Text eigentlich dann sich derselben Figuren verfahrensweisen,
dieselben Figuren und Verfahrensweisen benutzt, wie der poetische Text,
also dieser eigenartige Gedankenfluss,
der sehr viel stärker den Text organisiert als die Begrifflichkeit.
Aber das ist vielleicht an dieser Stelle nicht so wichtig.
Ich will jetzt nochmal auf eine weitere Ebene gehen,
die das Ganze auch nochmal in einen aktuellen und theoretischen
Kontext stellt
Und die Figur des Sklaven, des Flüchtlings,
des Häftlings ist in der gegenwärtigen politischen Theorie zentral.
Vor allem Dirto Agampen hat den höchst einflussreicherweise
das Konzentrationslager zum Paradigma des politischen erklärt und im Homo-Saker,
dem heiligen Opfer, die Grundfigur des modernen politischen Subjekts gesehen.
Agampen bezieht sich in seiner Theorie unter anderem auf Hanne Ahrens,
in deren Elemente und Ursprünge ein totaler Herrscher von 1951 bekanntlich
die Konzentrationslage und auch die Flüchtlinge eine zentrale Rolle spielen
Indem diese Analysen nun gewissermaßen von Agarmten verabsolutiert werden,
entsteht eine allgemeine Theorie der Politik als Theorie der Exklusion und
damit latent auch als eine Theorie des Exils als Grundzustand der Moderne.
Indem dabei Ahrens politische Analyse mit der Figur des Heiligen überschrieben wird,
bekommt die Figur einen autologischen, ja theologischen Beiklang,
der nun alles andere als Zufall ist,
denn zumindest im jüdischen Kontext ist,
wie gesagt,
die Kategorie des Exils ja auch und
immer schon eine theologische Kategorie
In Agaptens Ananverwandlung des Exils trifft sich hier,
also hier eine Metaphorisierung der Idee,
die nicht mehr an die konkrete politische Situation,
sondern an eine allgemeine gebunden ist, sondern eine allgemeine Kategorie ausdrückt,
mit einer Entmetaphorisierung, in dem die ursprünglich religiöse Bedeutung wieder hervortritt.
Beide Bewegungen, Metaphorisierung, Entmeterferoid,
Entmetaphorisierung lassen sich da aber auch als Frage nach einer Säkularisierung
des Exils
Auch diese Ambivalenz ließe sich jetzt bei Hermann Broch beobachten und
sogar sehr viel deutlicher als bei Hannah Agern,
wo die religiösen Konnotationen mit gewisser Entschlossenheit in den Hintergrund getreten werden,
gestellt werden, verzeihen. Das ist auch kein Zufall,
weil Frau Bischof erwähnte das ja schon, weil die beiden in den 40er-Jahren,
als die beide an ihren Totalitarismusprojekten erarbeiten, intensiv miteinander progressmodieren und auch Texte und Vorstufen austauschen.
Und mir geht es jetzt nicht um Prioritätsfragen,
sondern ich will noch einmal in einer kurzen Intektüre zeigen,
wie bei Broch dieses religiös theologisch-politischer Zusammenhang funktioniert, weil ich glaube,
dass das für die Figur des Exils insbesondere auch in der gegenwärtigen Theoriebildung erhellend sein könnte.
Und sie merken auch vielleicht,
dass sozusagen während die das jetzt mal in einer kurzen Paranthese wären,
sozusagen die negative Poetik des Exils,
ein gewisser Topos ist, der dieser WG,
da habe ich versucht, einen anderen Akzent zu machen,
aber das ist in der Forschung schon lange etabliert,
sind diese viertens und fünften,
das ist die politische Theorie,
Brox ist eigentlich wenig beforscht und meines Erachtens
noch zu heben
Ich mache das an einem kurzen Text, der dem Titel Menschenrecht und Irris
irdisch absolutes trägt und ein Teil der projektierten Massenpsychologie ist.
Nämlich des positiven Teils jetzt eines der Entwicklung eines demokratischen Politikverständnisses.
Hier ist, wieder ist die Text vom Höchst eigenartig und wie gesagt,
ideosynchrotisch. Der Text beginnt mit einer starken Setzung,
Zitat, alle Politik hebt beim Menschen an,
sie wird von ihm für ihn und oftmals gegen ihn betrieben,
um über Politik sprechen zu können,
muss man eine Vorstellung von Menschen haben,
sonst spricht man über eine leere Mechanik,
die da endet
Politik, so ist dir implizieren,
ist keine reine Sphäre des Handelns, sondern muss politische Anthropologie sein,
die sowohl die Massenpsychologie als auch die Theorie der Menschenrechte enthält,
die jetzt hier entwickelt werden soll.
Aber was ist dieser Mensch? Seine Natur ist ja alles
andere als bekannt und insbesondere die jüngeren politischen Erfahrungen zurzeit,
also die zeitgenössischen Erfahrungen des Textes greifen ja über das hinaus,
was als Menschen möglich und Menschen unmöglich galt.
Und so scheint jene Fundierung der Politik zu fehlen.
Genau das aber, also dieses Fehlen wird Broch am Folgenden argumentieren.
Das Fehlen des Fundaments kann zum Grundstein eines neuen Verständnisses
von Politik
Wie kann nun jeder Nicht-Natur des Menschen beschrieben werden?
Bucht, Text setzt mit einer eigenartigen Wendung fort. Zitat,
der Mensch mag die Gottesexistenz leugnen, aber niemals,
dass er seine eigene, deren Ebenbild ist, Zitat Ende.
Dieser Satz scheint paradox, weil er die Ebenbildlichkeit annimmt,
ohne deren Voraussetzung eben die Existenz Gottes zuzugestehen.
Im Folgenden wird dann auch die Ebenbildlichkeit zunächst negativ entwickelt,
braucht rekurriert auf den Paradiesmythos Augustin und die zehn Gebote,
um zu zeigen, dass die Gottes Ebenbildlichkeit zu viel vom Menschen verlange,
dass er allein nicht in der Lage sei,
das Gute zu tun,
sondern durch Gesetze dazu
bestimmt werden müsse
Negativ, sei aber auch sein Verhältnis zur Natur.
Er gehorche keinem natürlichen Gesetz. Auch diese exzentrische Positionalität des Menschen,
das ist ein Terminus von Helmut Plessner,
wird durch eine Referenz auf heidnische und biblische Mythologie umrissen.
Der Mensch als Ebenbild Gottes geschaffen wird selbstschöpferisch,
darin ist er frei, er ist prometheus, darin rebellisch,
er ist Gott verlassen, wie die Teufel,
wie die Einwohner Babels, versucht er,
das Göttliche Gesetz durch ein natürliches Gesetz zu setzen,
vergessend,
das nichts geoffenbart ist
durch nichts ersetzen lässt
Und wir müssen sich vorstellen, dass der Text wirklich fast genauso ist,
wie ich Ihnen vorteile, völlig unvermittelt werden,
da diese Sachen zitiert, als seien das Argumente.
Folgen wir mal ein Stückchen weiter.
Die Negativität des Menschen besteht aber nicht nur theoretisch,
die hat auch eine konkrete und damit politische Existenz.
Der Mensch ist negativ, insofern er negiert wird,
insofern ihm sein Menschsein genommen wird, wie es eben im Totalitären Staat geschiehen.
Auch hier, im positiven Versuch einer Theorie der Menschenrechte und
der Politik ist die negative Figur der Exklusion zentral,
weil sie und nur sie zum Grundstein werden kann,
und zwar in Form eines negativen Aktions,
das braucht folgendermaßen formuliert
Die im Konzentrationslager, so grässlich, wo man paradigmatisch verkörperte,
Vollversklavung darf nicht stattfinden, Zitat Ende. Wie schon die Theorie des Massenwahns beruht,
also auch Brochstheorie der Demokratie auf keinem Faktum,
das nicht nur gezeigt hat,
dass alles mit den Menschen möglich ist,
dass man ihnen ebenso in einen Untermenschen wie in einen Übermenschen verwandeln kann,
sondern dass damit auch alles und nicht zu denken ist,
dass es möglich war,
die Vernichtung der Juden als in sich rational zu vollziehen und
sogar durch Gesetzgebung zu unterstützen
Dieser radikale Bruch wird hier umgewendet in eine neue Fundierung,
die sich konkret in einer Theorie der Menschenrechte ausdrücken soll,
dass der Mensch eben der politischen Ordnung nicht gänzlich unterworfen sei,
nicht gänzlich zum Objekt der Politik gemacht werden kann,
mit denen durchaus konkreten Folgerungen,
ich brauche für die Abschaffung der Todesstrafe einsetzt und natürlich auch in der durchaus konkreten Situation,
es ist ja, es ist die unmittelbare Nachfixzeit,
die UN wird gegründet und es wird sehr viel über Menschenrechte diskutiert.
Mich interessiert jetzt weniger daran, wie da dieser positive und natürlich irgendwie,
wie soll man sagen, optimistische Approach dann in die Art und Weise, wie das eigentlich konstruiert wird.
Wir könnten noch, wie können sich das der Wahl durchlesen sozusagen,
das Interessante an dieser Figur des irdisch Absoluten ist,
dass sie ja eigentlich aus gar nichts folgt.
Und das wird in diesem wunderschönen langen Satz sehr deutlich ausgedrückt,
weil dieser Satz eigentlich ein Prozess beschreibt,
der überhaupt erst im Entstehen sein soll und der etwas zukünftiges vorausnimmt,
sodass also wie schon in dieser Voraussetzung der Ebenwildlichkeit ohne das Urbild hier noch einmal das irdisch Absolute als etwas zukünftiges entworfen wird,
dass irdisch ein Absolutes als solches schon paradox,
weil es immer zufällig ist, weil es eben irdisch bleibt,
ohne jemals Transzendent und damit erst eigentlich absolut zu werden.
Denn wir brauchen immer wieder betont, kann das wahre,
ist das wahre, absolute Abwesen und funktioniert essentiell als Abwesendes.
Nicht kann das, was geoffenbart wird, ersetzen,
dass den Satz zitierte ich schon und man kann das umschreiben in einer Formulierung von Claude Jefford,
dass das demokratische absolute nur als ein Lehrerplatz fungiert.
Lea bleibt dieser Platz, in dem man eben über
das Geoffenbarte spricht, ohne es selbst in Anspruch zu nehmen
Es ist da eben auch nur konsequent,
dass das Absolute in Bruchs eigenem Text niemals direkt auftaucht,
sondern und eben niemals Voraussetzung ist, sondern eben nur über diese ganzen Paradigmen,
die ich ihnen aufgezählt habe, Sündenfalltombohr von Babel und so weiter und so weiter.
Der Text spricht also selber nicht aus dieser Position,
evotiert sie aber immer wieder und evoziert sie auch in dieser eigenartigen Schlangenbewegung,
die sie hier an diesem jetzt nicht vorgelesenen Zitat nochmal sehen. Meines Erachtens erlaubt diese Textbewegung ist tatsächlich auch diese Broschentexte als so etwas wie eine Pro Ethologie der Politik zu verstehen,
die die verschiedenen Sprachen und Metaphern durchspielt,
mit der die politische Situation angesichts des Totalitarismus und des Zivilisationsfrusts,
der mit ihm einhergeht, zu beschreiben, ein Durchspielen,
was eben selber keine Theorie wird und was,
wenn es denn eine Theorie werden würde,
jedenfalls eine Theorie des Exiles im doppelten Sinne,
dass sie der Vertreibung und der Fragilität des Menschen einen zentralen Ort einräumt und selber aber eben auch nicht einfach unproblematisch über einen Diskurs verfügt,
der das beschreiben kann, sondern eben Wie gesagt,
mit religiösen Diskursen spielt,
die aber wir auch die Opfergeschichte zeigt,
immer schwer unter Kontrolle zu halten sind.
Kurz zum Abschluss, und zwar nämlich auch zu der Frage nach dem Ende des Exils.
Das Exil ist ein Zustand, aber natürlich auch eine Phase. Es kann enden,
und es ist gerade gegen die Tendenz,
die ich eben dachte, also dieser Exil-Situation durch eine Enge-Meter,
durch eine Metaphorisierung zu einer allgemeinen Kondition zu erheben,
ist es, glaube ich, sehr wichtig,
deutlich zu machen,
dass dieser Zustand Schwellen hat
Wenn das Exil zur totalen Vertriebenheit, zur radikalen, abgelöst hat,
zur existenziellen Wüste wird, das sind alles Theorien oder Denkfiguren,
dann wird es umso schwieriger, diese Schwellen zu denken.
Also die Schwelle zur erinnerten Vergangenheit,
die Schwelle auch zum Ort, an dem man lebt,
also zu Amerika, schließlich auch die Schwelle zur Zukunft.
Das ist, dazu könnte man jetzt eingehen,
das hatte ich ursprünglich auch vor, auch auf die Art und Weise,
wie dann eigentlich nach dem Exil das eigene Leben dargestellt wird,
Also wie die Erfahrung des Exils in das eigene Leben eingebaut wird.
Und dazu gibt es in Bochs letzten Roman die Schuldlosen,
gibt es eigenartige Gedichte, die man lange kommentieren müsste,
an denen man das zeigen kann.
Das tue ich jetzt aber hier nicht. Ich will abschließen,
und das ist wirklich der Schluss, in eine andere Richtung gehen,
nämlich was dieses Ende des Exils jetzt für uns,
also für auch eine deutsche Literatur und Kulturgeschichte bedeutet.
Denn was das Exil für uns heute ist,
ist natürlich entscheidend durch die Wahrnehmung und vor allem Nicht-Wahrnehmung
des Exils in der Nachkriegszeit
Wie überhaupt die Literaturgeschichte der Nachkriegszeit ja nicht nur durch die Ereignisse,
sondern durch einen bestimmten Umgang mit den Ereignissen in den 50ern und 60er Jahren geprägt ist.
Und auch dafür, es braucht ein sprechendes Beispiel,
dass es sogar eigentlich fast als erste von ihm,
was ich gelesen habe und was mich damals her,
wie soll man sagen, schockiert hat.
Im Juli 1945 korrespondiert, braucht mit Volk mal von Tülsdorf,
einem anderen Exilanten aus New York, der gerade dabei ist,
seine Rückkehr nach New York vorzubereiten.
Boch schreibt ihm, naja, er selber habe jetzt zu
viel zu tun in Amerika und würde deshalb nicht kommen.
Außerdem können und dürfen meines, als ich die Tat von Broch,
außerdem können und dürfen meines Erachtens Juden vor der Hand nicht zurückkehren.
Im Anblick von Opfern kann kein schlechtes Gewissen wachsen und Deutschland braucht Reue.
Denn nur hieraus entsteht Bewusstheit. Gerade der Nicht-Nazi braucht Reue,
er braucht die für den Nazi-Bruder,
der selber niemals hier zu umstand ist.
Zitat Ende. Kühlsdorf reagiert mit heftigem Unverständnis. Deutschland sei
doch inzwischen Selbstopfer von Krieg und Vertreibung. Ja,
die Deutschen hätten gelitten, Zitat Zühlsdorf,
wie wohl noch kein anderes Volk vorher in der Geschichte.
Man müsse beim Aufbau Deutschland helfen.
Auch ging es auch in der Immigration doch
vergleichsweise gut
Worauf diese wiederum klarstellt, er betrachte sich persönlich nicht als Opfer,
sondern sei ganz froh über sein neues Leben,
dass sie die Vertreibung ermöglicht hat.
Und insbesondere eben über die amerikanische Erfahrung.
Aber weiter, aber unpersönlich bin ich ein Opfer.
Und zwar als Jude. Es wird sich vielleicht wundern,
dass sich das Judenproblem so herausstelle,
aber ich tue dies nicht aus Ressentiment, sondern nach sehr reiflicher Überlegung.
Am Judenproblem zeigt sich nämlich die Schuld des deutschen Volkes.
Durch volle 20 Jahre hat der Deutsche die Tollidioteste Judenhetze mit
völliger Gleichgültigkeit betrachtet und Kraft dieser Gleichgültigkeit ist er
zum Helfershelfer eines bestialisch-systematischen Massenmordes geworden
Doch das kann von Südsdorf noch weniger verstehen.
Nicht nur hätten die meisten Deutschen noch nichts gewusst und seien
auch keine Nazis gewesen, dass da im Gegenteil alliierte Grollpropaganda.
Wenn man Juden von Deutschen so unterscheidet, lege man die
rassistischen Kategorien der Nationalsozialisten zugrunde und so weiter und so weiter.
Das ist sehr erschreckend, wie hier unmittelbar nach dem Krieg und unter Exilanten.
Das ist ja der Witz der Sache, unter Exilanten,
jene Diskurs muss dazu trage, treten die die deutsche Nachkriegsgeschichte so fatal beeinflussen sollten.
Aber die Korrespondenz zeigt auf der anderen Seite auch, brauchst präzise Positionen,
die von persönlichem und unpersönlichem Opfer von Schuld in Anführungsstreichen und Reue ohne Anführungsstriche spricht.
Also versucht, differenziert mit Kategorien umzuzugehen, die eben zwischen
dem moralischen und dem juridischen, dem politischen und dem religiösen Diskurs changieren.
Der Bruch will die Schuld der Deutschen nicht strafrechtlich verstehen,
aber auch nicht rein moralisch oder gar metaphysisch.
Ihm geht es vielmehr um die politische Frage nach der Wiederherherstellung der Demokratie,
die nur durch die Erkenntnis der Vergangenheit möglich sei. Es ist wohl fraglos,
dass genau das auch immer noch die Aufgabe der Exilforschung ist,
also dessen, was wir im weiteren Sinne hier vielleicht tun,
die Vergangenheit zu erkennen und zwar nicht im Sinne einer Würdigung,
dass es das alles auch gegeben hätte, sondern gerade in dem Sinne,
dass aus den Texten des Exils eben ihr historischer Index,
ihre Koalition und ihre Widersprüche der Zeit herauszulesen sind.
Dass sie sich dabei nicht nur in Biografie und nicht nur
um Literatur geht, habe ich zu zeigen, versucht.
Denn in der Erfahrung des Exils, wie auch in der
Rede vom Exil, liegen immer mehrere Sinnebenen übereinander.
Die persönliche Erfahrung der Trennung von der Heimat,
die Krise der eigenen Arbeit,
die nun vom Großteil ihres Publikums abgeschnitten ist,
das problematisch werden der Sprache und die Aufgabe in der eigenen
ästhetischen Produktion neuen Formaten und inhaltlichen Herausforderungen gerecht zu werden
Schließlich die drängende politische Note und die Notwendigkeit,
die eigene Situation politisch zu verstehen und politisches Handeln und politische Handlungsmöglichkeiten
neu zu denken und hier nur angedeutet, die Aufgabe,
die Erfahrung des Exils in sein eigenes Leben und die Narration seiner selbst einzupassen.
Fruchtbar und zukünftig relevant immer noch aktuell und
gar nicht abzuarbeiten ist das Exil, glaube ich,
gerade in der Überschneidung dieser Fragen.
Ich danke für die Aufmerksamkeit