Nach der Erzählung des biblisch-neutestamentlichen Johannesevangeliums im Kapitel 11
hat eine Frau namens Smarter einen schweren Verlust hinnehmen müssen.
Ihr Bruder ist gestorben, Lazarus, den sie liebt.
Sie will diesen Tod nicht wahrhaben. Es klingt vorwurfsvoll und
zugleich voller Hoffnung, als sie Jesus anspricht. Herr,
wärst du hier gewesen, mein Bruder wäre nicht gestorben,
aber auch jetzt noch weiß ich,
dass dir Gott geben wird, was immer du Gott bittest.
Das ist eine maßlose Erwartung, Jesus, der den Lazarus
lieb hat, soll ihn aus dem Grab zurückholen.
Lazarus ist seit vier Tagen tot und bereits in Verwesung übergegangen
Eine große Trauergesellschaft ist versammelt,
die Marta und ihrer Schwester Maria in ihrem Kummer beisteht.
Trotzdem ist der Tod des Bruders für Marta nicht wirklich geworden.
Er hat ihr Gefühl nicht erreicht, sie kann den Bruder nicht gehen lassen.
Vielleicht kennen das viele, die sich von einem geliebten Menschen
haben trennen müssen aus der ersten Zeit der Trauer.
Wenn der Sarg versinkt und der Hügel aus Erde das Grab verschließt,
ist da dieser hilflose Wunsch gegen alles Bessere Wissen.
Das alles möchte nicht wahr sein.
Es möchte einer ans Grab treten und uns den Toten,
die tote lebendig wiedergeben,
gegen alle eigene Vernunft und gegen die Erfahrung aller Welt
Jesus antwortet in dieser Erzählung mit einem Versprechen der Smarter enttäuscht.
Dein Bruder wird auferstehen. Martha kennt den Glauben ihres Volkes,
am Ende der Tage soll auch nicht einer vergessen sein.
Alle Toten werden auferstehen als neue Menschen. Es führt keinen Schmerz
und keine Tränen mehr geben. Aber das tröstet sie nicht
in ihrem Schmerz über den Tod dieses einen Menschen Lazarus.
An dieser Stelle nimmt das Gespräch eine überraschende Wendung.
Jesus sagt, ich bin die Auferstehung und das Leben,
wer an mich glaubt, wird leben, wenn er auch stirbt.
Und jeder, der lebt und an mich glaubt,
wird in Ewigkeit
nicht sterben
Das wäre wirklich die Erfüllung der großen Sehnsucht.
Das Sterben hat seinen Schrecken verloren, der sterben müssen,
ist nicht mehr die Grenze des Lebens.
Der Tod hat seine Macht verloren. Wenn das wahr ist,
kann Marta ihren Bruder Lazarus loslassen, ohne Angst,
ihn für immer zu verlieren. Hier könnte dieser Text zu Ende sein,
Marta ist davon befreit, sich an dem Leben festzuklammern,
wie es einmal gewesen ist.
Sie könnte zur Trauergesellschaft zurückkehren und berichten, was ihr eben widerfahren ist.
Die Trauergäste gönnten zu ihrem Alltag zurückkehren und ein neues Leben leben,
ohne Schmerz und Trauer,
aber nichts von alledem geschieht
Erzählt wird, hier ist das Wunder von der Auferweckung des
seit vier Tagen toten Lazarus. Jesus ruft den Lazarus aus
dem Grab heraus. Lazarus kommt wieder ans Licht. Ihm
werden die Totenbinden abgenommen, die anwesenden Zuschauerinnen glauben an Jesus.
Die religiösen Autoritäten beschließen, den Tod Jesu,
weil ihm wegen dieses Wunders so viele Menschen hinterherlaufen.
Eine vorläufige Auferweckung bis zum nächsten Sterben. Was soll das
? In der Perspektive des biblischen Textes kann es heißen,
Gott schenkt dem Lazarus Zeit,
dass er sich dem neuen Leben öffnen kann
Der Gott, der die Toten auferweckt, schenkt Zeit für ein neues Leben.
In der Gemeinschaft mit Jesus, der selber das Leben ist.
In dieser Gemeinschaft hat der Tod keine Macht mehr über das Leben.
Meine Damen und Herren, ich habe Ihnen eine biblische Erzählung,
wiedererzählt, die die Organisatoren dieser Vorlesung für das Motiv der Untoten gewählt haben.
Auf den ersten Blick eine fragwürdige Entscheidung.
Der Lazarus, der neutestamentlichen Erzählung, ist keinesfalls untot.
Er lebt wieder. Er wird auch wieder sterben.
Ihm wird die Chance gegeben, in der neu geschenkten Lebenszeit
sich dem eigentlichen Leben zu öffnen
Die Phänomene der Untoten, Vampire und Wiedergänger sind keine biblischen Motive.
Sie haben mit Verunsicherungen über die Grenze zwischen Leben und Tod,
Tod und Leben in der technologischen Moderne zu tun.
Das ist meine Ausgangsüberlegung. Und ich komme jetzt zum ersten Kapitel.
Zum Thema die Untoten ist dem mehrtägigen Kongress auf dem Kampnabel
im Mai dieses Jahres fast alles gesagt, was es dazu zu sagen gibt.
Wann ist unser Leben zu Ende? Wann beginnt es und
wer bestimmt darüber? Philosophie und Medizin, Medizin,
Ethik und Pflege, Film- und Theaterwissenschaften haben auf diesem Kongress
profunderweise sich unseres Themas angenommen und mir Petra Bar war auch eine profilierte Theologin dabei.
Ich habe gegenüber der Qualität der dort präsentierten Beiträge nichts Neues zu sagen,
setze allerdings zwei Sperrpunkte, die in den Präsentationen dieses Kongresses
nicht in dieser Gewichtung präsent waren und dies hängt mit meinen Begrenzungen und meinen besonderen Kompetenzen zusammen.
Was populärkulturelle Inszenierungen insbesondere Kinofilme angeht, spreche ich nicht als Filmwissenschaftler,
sondern als Kinogänger und ich bin,
was Kinofilme und übrigens auch andere populärkulturelle Erzählformen angeht,
eher an Blockbuster interessiert
Also Avantgardistischen Filmen, so große Hochachtung, ich Ihnen und
Ihren Macherinnen gegenüber auch empfinde. Ein Grund dafür ist,
dass mich die Frage beschäftigt, welche Sehnsüchte,
welche Lebenshaltungen womöglich auch welche Lebensängste bringen Menschen dazu,
sich millionenfach mit Büchern und Filmen,
wie zum Beispiel Joanne K. Rowlings, Harry Potter,
eure Stefanie Meyers bis zum Morgengrauen,
ihre freien Stunden zu versüßen.
Das beschäftigt mich ehrlich. Wobei mein eigenes Qualitätsurteil
beiden Erzielzyklen gegenüber einigermaßen unterschiedlich ausfällt
Anderes nehme ich deutlich auch aus eigenem Antrieb wahr,
beispielsweise from Dusk Till Dawn, USA 1996, Regie Robert Redriguez,
Drehbuch unter anderem Quentin Tarantino als mitspielender Schauspieler, 1997 zum schlechtesten Darsteller gewählt.
George Clooney, ein Jahr später, zum Besten,
HWK Tell als ungläubig gewordener Pfarrer Jacob Pfuller und Salma Hajek als Teuflisch Untod,
schöne Santanico Pandemonium, waren auch nicht schlecht, wirklich nicht.
Ich interessiere mich heute Abend für den Blick auf die Untoten
in der Perspektive von Iam Legend, USA 2007,
Regie Frances Lawrence, Regie Protossibic mit World Smith,
Will Smith in der tragenden Rolle.
Ich werde über The Sixth Sense nachdenken. USA 1999. Regie M. Night,
Schimmerland, mit Bruce Willis und Haley Jale Osmond,
O-Ton, der neunjährigen Hauptfigur. Ich sehe tote Menschen,
die sind wütend, die wissen nicht, dass sie tot sind.
Ich werde aus der Perspektive von Clint Eastwoods hier After,
das Leben danach, USA 2010, Regie Clint Eastwood,
The Sixie de France und Matt Damon,
über Nahtoderlebnisse sprechen, mit Francis Ford Coppolas,
Bramstalkers Draculav,
USA 1992 über das Vampirmotiv
Also massenwirksame, Filme und Bücher, Blockbuster interessieren mich.
Und damit das, was sich die Leute auch tatsächlich ansehen.
Oder was sie kaum zu fassen, selber gerne lesen.
Das ist meine erste Schwerpunktsetzung. Und eine gewisse Differenz zum Mainstream
des Untotenkongresses auf dem Kantnagel. Ich könnte über alle genannten
populärkulturellen Werke sprechen und diskutieren und über einige andere weitere auch.
Aus Zeitgründen werde ich mich auf einige Beispiele beschränken müssen.
Das Zweite ist, ich spreche als evangelischer Theologe,
genauer als Professor für praktische Theologie, mit dem beruflichen Interesse,
angehende Pastorinnen und Religionslehrerinnen so auszubilden,
dass sie gute Arbeit machen
Und darin auch einen Blick auf die Lebensgefühle,
auf die Sehnsüchte, auf die Ängste von Menschen erarbeiten und bewahren,
wie sie sich nicht nur, aber auch im populärkulturellen Werken spiegeln.
Diese Perspektive ist mir von den Veranstaltern unserer Vortragsreihe durch den
biblisch konnotierten Vortragstitel, das Lazarus-Motiv, gewissermaßen auch aufgetragen worden.
Und darauf habe ich, wie Sie bemerkt haben, auch schon entsprechend reagiert. Kurz,
ich interessiere mich für die Untoten und verwandte Fantastikgestalten wie Vampire und Wiedergänger,
wie sie im populärkulturellen Erzählungen inszeniert werden,
weil hier auf massenwirksame Weise, Probleme inszeniert und debattiert werden,
weil hier Wünsche, Ängste und Hoffnungen zu Gestalt gebracht werden,
wie sie für Menschen in der spätmodernen Gesellschaft durch grundlegende Verunsicherungen aufgebrochen sind,
Verunsicherungen, Überleben, Sterben und Tod,
ihre Grenzen und ihre Macht.
Wann ist ein Mensch tot? Wie können wir ohne Angst
sterben? Und wie können wir unseres Lebens
gewiss leben
Ich komme zu meinem zweiten Kapitel,
zunächst in meiner Reaktion auf die Debatten des Kamplagerkongresses,
interessiere ich mich, für gesellschaftliche Kontexte,
in denen heute Überleben sterben und Tod, über die Lebenden,
die Toten und die Untoten nachgedacht wird.
Menschen sterben heute zumindest in den industriellen und technologischen Metropolen wie Deutschland,
in Intensivstationen und Krankenhäusern in Altersheimen und Tospizen.
Sie sterben immer seltener im Kreis ihrer Familien zu Hause.
Hier liegt ein einschneidender Wandel gegenüber dem Sterben früher,
distanzierter als früher, ist die Begegnung mit der Sterbesituation vertrauter Menschen,
distanzierter vor allem auch Beziehung zum Körper,
des oder der Sterbenden und vor allem zum Körper des oder der Toten.
Der Leichnam fällt in den hochindustrialisierten Gesellschaften des Westens in
aller Regel aus der direkten Kommunikation heraus.
Norbert Elias denkt in seinem Büchlein über die Einsamkeit der Sterbenden in unseren Tagen,
über die zunehmende Einsamkeit der Sterbenden in unserer Zeit nach.
Elias versteht dies als eine Dimension in einem umfassenden Wandlungsprozess von Gesellschaft und Individuen.
Früher, so sagt er, war der Sterben ein öffentlicher Vorgang.
Gestorben wurde am Ort und im Beisein der Lebenden
Der Familienmitglieder der Nachbarschaft, oft auch der Öffentlichkeit des Dorfes oder Stadtviertels. Das Sterben und die Weise,
in der Menschen das Leben verlassen mussten und wahrscheinlich noch einschneidender,
der Umgang mit dem Tod und mit dem sterbenden Menschen,
war noch nicht von Scham- und Peinlichkeitsgefühlen sanktioniert,
die sich im Prozess der Zivilisation nach und nach gegenüber allen Körpervorgängen
wie ein Verhüllender Vorgang zwischen den Menschen und ihrer eigene,
aber auch die Körperlichkeit der anderen Menschen legen.
Zitat Elias,
der Anblick verfaulender Menschenleichen war alltäglicher
Jedermann auch, die Kinder wusste, wie das aussah.
Und da ist jedermann wusste, sprach man auch
relativ unbefangen davon. Heute verhält sich das anders,
niemals zuvor in der Geschichte der Menschheit wurden Sterbende, so hygienisch,
aus der Sicht der Lebenden hinter die Kulissen des gesellschaftlichen Lebens fortgeschafft.
Niemals zuvor wurden menschliche Leichen so geruchlos. Und mit solcher
technischen Perfektion aus dem Sterbezimmer ins Grab explodiert, zittert Ende.
Die Einsamkeit der Sterbenden heute findet ihren Grund und ihren Ausdruck
im Vorherrschen einer Mentalität, in der über Sterben und Tod
nicht mehr öffentlich gesprochen wird
Und in der ein Kontakt mit dem toten Körper
aus dem Alltagsbewusstsein und aus alltäglichen Handlungsmustern weiten ausgeschieden ist.
Sterben ist ein Vorgang,
der in der Regel in hygienische und medizinisch kontrollierterweise und versorgterweise stattfindet,
aber in der Regel eben auch allein und einsam.
Das ist das eine. Eine einschneidende Veränderung gegenüber der Situation
noch vor wenigen Jahren liegt zudem darin,
dass sich verbunden mit einer explosionsartigen Erweiterung des medizinischen Wissens und
der gesundheitlichen Versorgung der Bevölkerung in den industrialisierten und technologischen Metropolen
bis hin zur Transplantationsmedizin die Grenze verschoben hat,
von der an ein Mensch im biologischen Sinne
als tot gilt
Heute sind vor allem zwei Wahrnehmungsmuster wirksam,
nämlich irreversible Herzstillstand, der die Blutzufuhr zum Hirn beendigt,
der sogenannte Herztod oder vollständiger und irreversibler Funktionsausfall des Gehirns,
einschließlich des Hirnstamms, der sogenannte Hirntod.
Über die Geltung bei der Wahrnehmungseinstellungen und ihre Konsequenzen
ist in jüngerer Zeit eine engagierte Debatte geführt worden.
Die gegenwärtig wirkmächtigste Grenzigung zwischen Leben und Tod liegt beim sogenannten Hirntod,
dem Ausfall des Gesamttürns bei einem Individuum und dies trägt gleichzeitig
zur Unsicherheit über diese Grenze bei
Denn weil durch die Entwicklung neuer Reanimationstechniken Menschen ins Leben zurückgeholt werden können,
die nicht mehr atmen und deren Herz nicht mehr schlägt,
werden Merkmale des Todes außer Geltung gesetzt,
die bis dahin sichere Wahrnehmungskriterien galten.
Heute können Patientinnen, die im Koma liegen,
langfristig am Leben erhalten werden, allerdings um den Preis,
dass dieses Leben ohne Aperative Unterstützung nie mehr möglich und eine
Rückkehr in einem Bewusstsein ausgestattetes Leben nicht mehr zu erwarten ist.
Die Unsicherheit über die Grenzziehung zwischen Leben und Tod wird an
der Stelle besonders problematisch, wo andere Interessen Das heißt,
das Leben dieses Sterbenden Menschen in den Vordergrund rücken.
Gerade im Bereich der Transplantationsmedizin hing die öffentliche Debatte über moralische
Implikationen und rechtliche Grenzen der Entwicklung der neuen Technologien hinterher.
Ist der Hirn tote Mensch ein Organ-Ersatzteilager? Wie kann seine menschliche Würde
bewahrt werden? Die Reduktion menschlichen Lebens auf die Leistungen des Gehirns,
die bei der Grenzziehung individuellen Lebens beim Hirn tot,
eingeschlossen, ist beinhaltet weitere Schwierigkeiten.
Kann der Verlust aller Hirnfunktionen empirisch überhaupt nachgewiesen werden?
Schließlich sind die vollständigen Hirnfunktionen weder bekannt noch messbar
Sogleich fällt es gerade in den alltäglich vertrauten Menschen schwer,
den Sterbeprozess eines Hirntoten Menschen zu realisieren.
Weil ihr Herz-Kreislauf-System künstlich aufrechterhalten wird, wirken sie lebendig.
Sie atmen, ihr Herz schlägt, die Haut ist durchblutet,
vitale Funktionen wie Verdauung und reproduktive Funktionen bleiben bei beiden Geschlechtern intakt.
Reflexhafte Muskelkontraktionen können dazu führen, dass sich der Hirntoten Menschen
auch arme und Beine bewegen können. Was ich hören tut,
den Menschen äußerlich nicht von anderen Koma-Patienten unterscheiden,
die temporär auf einer Intensivstation liegen müssen
Inhaltet die Hirntoddefinition den Bruch mit überkommenen,
vor allem aber mit für alltägliche Wahrnehmung, plausiblen Todesvorstellungen.
Hinterbliebene müssen den ihnen erklärten Eintritt des Todes entgegen ihren eigenen Wahrnehmungen glauben.
Meine Hypothese ist, die Darstellung von Gestalten wie Untoten,
Vampiren und Wiedergängern und ähnlichen Gestalten auf einer unklaren Grenze zwischen
Leben und Tod in Werken und Inszenierung der populären Kultur,
erreicht heute genau deshalb das Lebensgefühl und das Interesse von Millionen Menschen,
weil eben diese unklare Grenze zwischen Leben und Tod
hier bevölkert wird
Dem Erleben und der Fantasietätigkeit zugänglich gemacht wird,
so werden Gestaltangebote gemacht, die gerade für solche Menschen wichtig werden,
die keinen Kontakt mehr zu traditionellen Alltäglichen oder religiösen Formen der Begehung,
der Grenze, zwischen Leben und Tod mehr haben.
Mein drittes Kapitel. Ich werde in der kommenden Stunde meines Fotrasurverfahrens,
dass ich exemplarische,
besonders charakteristische Werke der populären Kultur unter dieser Perspektive interpretiere,
wir mit einer der wirkungsvollsten Erzählungen der letzten Zeit.
Mittlerweile sind diese Bücher und Filme durchgefeiert. Und dennoch
ein Rückblick erscheint mir im Angesicht unseres Themas nicht out.
Und außerdem gibt es genau seit diesen Tagen das Ganze als Online-Variante.
Reden wir also zuerst über Harry Potter. Harry Potters Erfolg
liegt von Anfang an völlig quer zu der Weise,
wie im Normalfall populärkulturelle Produkte auf dem Markt etabliert werden.
Es gibt keine Vorab-Markt-Untersuchung
Es gab keine Trend-Coaches, die unterwegs waren, um Lebensgefühl
und Geschmack des Publikums zu erkunden. Es gab eine Frau,
die Schwierigkeiten hat, die ihr Manuskript bei einem Pfeilach unterzubringen.
In deren Erfolg einfach durch die Faszination ihrer Erzählung begründet wurde.
Storytelling ist das Erfolgsrezept dieser Bücher, von den Verfilmungen nur teilweise erreicht.
Joe N.K. Rowlings beherrscht alle Register zwischen Fantasy und Soap,
Action und einfühlsame Schilderung der Verwicklungen kindlich jugendlichen Lebensgefühls zwischen Familie,
Freundschaftsgruppe und Internatsschule.
In gewisser Weise handelt es sich um eine gelungene Mischung aus Stephen Kings Christine,
der Feuerzangenbohle Heinz Rühmanns mit Heinz Rühmann und Erich Kästen
als fliegendem Klassenzimmer
Welcher Elfjährige wünsche ich das nicht? Seiner langweilig verständnislosen und thurranischen Familie zu entkommen,
weil plötzlich die bisher verheimlichte wahre Identität an den Tag kommt.
Ich bin also kein ständig zurückgesetzter Versager.
Ich bin gar kein Findlink und ungeliebter Stiefsohn,
dem der fette und böse leibliche Spross der Familie,
Dudley der Clops, ständig vorgezogen wird.
Ich bin in Wahrheit ein Zauberer mit schwer abschätzbaren,
vermutlich aber grenzenlosen Kräften und Fähigkeiten.
Die Schule für Hexerei und Zauberei schluss Hogwarts,
Schauplatz der meisten Harry-Potter-Bücher bis zum finalen Showdown,
ist keine heile Welt
Ist sein Orbit in allen Ambivalenzen des Lebens.
Von manchen Lehrerinnen und Schülerinnen muss man sich hüten,
andere kann man verehren und etwas bei Ihnen lernen.
Man kann Freundschaften schließen und muss gegen Feinde bestehen.
Außerdem gibt es Quidditch eine Art Football-Verzauberer auf Rennbesen auszufechten.
Hogwarts ist eine gestaltete, überschaubare Welt,
eine Schule mit Inhalten, Menschen und Beziehungsmöglichkeiten von einer Deutlichkeit,
die es ermöglicht, sich hier zu beheimaten und abzugrenzen.
Den eigenen Weg gegenüber und gemeinsam mit anderen zu finden.
Angesichts des Alltags zahlloser Schülerinnen in diesem unserem Lande
ist das eine in mehrfacher Hinsicht zauberhafte Situation
In dieser Schulstory hat Joe N.K. Rowlings die Fantasy-Erzählung vom Kampf
des Lebens gegen das Böse und gegen den Tod eingebettet.
Diese Konstellation wird in jedem Harry-Potter-Buch neu aufgebaut, sie gibt
der Erzählung ihren Drive, ihre Spannung, ihre Tiefe.
Das Drama des Lebens von Harry Potter beginnt mit einer
mörderischen Begegnung mit dem bösen Graf Voldemort, schwarze Magier,
ungeheurer Machtfülle, ist seine Inkooperation.
Voldemorts böse Macht zeigt sich als unprovoziert zerstörerische Gewalt.
Sie versetzt die gesamte Zauberer- und Hexenwelt in dermaßen lebendes Entsetzendes keiner wach,
den Namen des Bösen auszusprechen,
sind in den Ehrfurchts voll,
der dessen Namen nicht genannt werden darf
Er ist Harry, ein einjähriger Säugling ist,
bringt Voldemort seine Mutter und seinen Vater um.
Ein grundloser, grauenhafter Gewaltausbruch steht am Anfang der Lebensgeschichte
Harry Potters, aber das ist nicht alles.
Harry selber konnte der Macht des Bösen widerstehen,
weil er eine besondere Intensität geliebtes Kind war.
Seine Mutter hat ihm diese einzigartige Liebe geschenkt, als sie
ihr eigenes Leben dahin gab, um seines zu retten.
Niemand hat größere Liebe als die, dass er sein Leben
lässt für seine Freunde. Johannes 15,31. Freiwillige Lebenshingabe aus Liebe,
um Leben zu bewahren, ist stärker als die Gewalt,
die sich an jedem
ihrer Opfer vermehrt
Im Fortgang dieser Erzählung bleibt es nicht beim Dualismus,
bei der bloßen Entgegensetzung von Gut und Böse.
Nach und nach wird deutlich,
dass es zwischen Harry und den dunklen Lord Ambivalenzen gibt.
Ähnlichkeiten, möglicherweise Verwandtschaften. Aber auch bleibende Differenzen. Was
treibt Voldemort in die ihm ergebende Bande der Todesser an?
Sie wollen die Macht erringen über die Zaubererwelt,
aber das ist nicht alles.
Im Grunde geht es um die Überwindung des Todes.
Der dunkle Lord und seine finstere Gang wollen dem sterben müssen,
ein Schnippchen schlagen.
Von Anfang an ist Voldemort nach dem gescheiterten Mord an Harry
ein Untoter ohne körperliche Gestalt
Er leiht sie sich von ergebenen oder unterworfenen Wesen.
Im Grunde muss er Harry in einem ultimativen Versuch umbringen,
um selbst weiterleben zu können.
Er hat aber noch ein paar andere Tricks drauf.
Im sogenannten Horcruxen 7 entsprechend heiliger Erzähltradition,
hat Voldemort geklonte Identitäten von sich abgelegt, gewissermaßen untote Lebensversicherung.
Sie müssen alle nach und nach aufgefunden und vernichtet werden,
um den Lord endgültig zum Tode zu befördern und so das Leben zu bewahren.
Das ist die Aufgabe des mittlerweile erwachsen werdenden Jugendlichen Harry
im letzten Band
Trotz der irritierenden Nähe, die Harry immer wieder zu seinem dunklen Gegenüber,
zu seinem Schatten wahrnimmt, besteht die Autorin Rowlings auf zentralen Differenzen.
Voldemort und die Todesser wollen alles vernichten,
was nach ihrer Definition nicht rein ist.
Was anders ist, hat in ihrer Realitätskonzeption keine Lebensberechtigung.
Eine faschistische Gang in deren Weltsicht und Handeln,
sich die Massenmorde der Nazis und der Genozidarmeen unserer Tage zwischen Südeurosteuropa,
Westafrika, Kongo und dem Sudan spiegeln.
Dagegen repräsentiert Harry eine offene Lebenskonzeption,
in der Gemeinschaft die Zugehörigkeit des anderen zulässt
Und ein zweites für unser Thema noch wichtiger. Der Kampf ging den Tod,
den Harry und seine Freunde führen, dreht sich nicht um
die Fantasie der Aushebelung der Lebensgrenzen und der Vermeidung des Sterbens.
So unbefriedigend der Schluss des Siepen Harry Potter-Romans sein macht,
der Harry als bürgerlichen Papa in der Schar seiner Kinder zeigt.
Dieser Ausgang überwindet die letztlich zerstörerische Allmachtsfantasie, sich zum Herren,
Überleben und Sterben zu machen. Das genau hier in das Böse und Blasphemische,
der Voldemort und Todesser gestalten, gezeichnet wird,
zeigt meines Erachtens die Verankerung dieser Erzählung in der zentralen,
unaufhebbaren Differenz zwischen Mensch und Gott, christliche,
mit der jüdischen und islamischen Religion teilt.
Kommen wir jetzt zu Stephanie Myersbiss-Romanen und ihren Verfilmungen.
Ein kurzer Blick scheint mir nötig, obwohl ich bekennen muss,
dass mir der Grund für die Massenwirkung dieses Werkes verschlossen geblieben ist.
Ich bin irgendwo im ersten Roman verhungert und nach dem halbwegs erträglichen
ersten Film habe ich mir die folgenden nur noch im kursorischen Schnelldurchlauf durchgesehen.
Das beschränkt die Tragweite meiner Überlegung dazu.
Es scheint mir aber doch nötig, dieses Phänomen wahrzunehmen.
Auch Stephanie Myers hat ein Massenpublikum erreicht und offenkundig Ängste und
Sehnsüchte getroffen.
Sehen wir oft die Erzählung. Es gibt in dieser verrechneten Stadt Forks
an der amerikanischen Westküste Vampire und Wehrwölfe aus alter Geschichte und mit verborgener Traditionen.
Teilweise gehen sie in die gleiche Schule wie Bella,
die zu ihrem Vater in diese Stadt gezogen ist.
Das sind die guten Vampire. Sie sind Vegetarier, genauer
sie beschränken ihre Begierde auf Tierblut. Die bösen Vampire werden gezeichnet,
wie einen aus dem Ruder gelaufen, eine hyperaggressive Jugendgänge.
Sie saugen alles aus, was ihnen vor die Nase kommt,
am liebsten einsam lebende Menschen.
Die Wehrwölfe gehören auch zu den Guten. Sie liegen in
die jahrhundertelangen Kampf mit den bösen Vampiren und wollen Bella vor ihnen beschützen und so weiter.
Der eine hat auch Erotische Interessen lassen wir das mal. Jedenfalls,
in der für mich als einziger erträglichen ersten Romanverfilmung,
Twilight bis zum Morgengrauen, verliebt sich Bello, Bella,
Entschuldigung, heilsam und heil und heillos.
In den Vampir-Mitschülern Edward Kallen, der samt seiner ganzen vegetarischen Vampirfamilie,
der Vater fungierte als örtlicher Arzt,
halb sozial integriert im Wald nahe der Kleinstadt leben kann,
halb distanziert ängstlich, von Mitschülerinnen und ortsansässiger Bevölkerung beäugt wird.
Um diese Liebesgeschichte ihre Faszinationen und Gefährdungen dreht sich die gesamte
Romanerzählung nicht nur das erste Buch und der erste Film.
Worin liegt die Faszination
Soweit ich mich hineindenken kann, ist es,
dass Gefährden faszinierende des erotischen Begehrens. Dass dadurch seine Macht
erhält und b hält, dass es eben nicht erfüllt wird.
Die Vampire kommen in Steffen die Myers Erzählung nicht mit dem Interesse in den Blick,
dass gefährdend herausfordernde andere der menschlichen Zivilisation zu repräsentieren.
Abgesehen von ihren seltsamen Ernährungsgewohnheiten sind sie gar nicht anders.
Sie leben entweder als wohlhabend gutbürgerliche Mittelschichtsfamilie oder als Jugendgang,
wie sie in den Straßen und Vierteln jeder amerikanischen Stadt den Leuten vor Augen ist.
Es geht nicht um das andere und Fremde,
der Vampire, sondern um das eigene des Menschlichen,
genauer des Weiblichen, noch genug pubertieren, erotischen Begehrens,
dass so die Botschaft der Bekennenden Mormonen Myers kontrolliert,
unterdrückt, im Zaun gehalten werden muss,
um seine Faszination als Begehren zu bewahren.
Sobald es erfüllt würde, würde es Schal oder in
diesem Falle tödlich. Eine konservative Botschaft in einer Gesellschaft,
die die Phase experimenteller Lebensform sowieso schon, mit den 60er,
70er Jahren seit einer Generation hinter sich gelassen hat.
Vermutlich ja, allerdings nimmt Stefanie Myers, wie bewusst auch immer,
ernstzunehmende Erzählgestalten auf, wie sie in der mittelalterlichen Minute,
zum Beispiel im Werkes Andreas Kapellanus, als Armor Purus lebendig waren.
Oder auch nach der Deutung Franz Fühmanns in vielen Märchen.
Das erfüllte Begehren zerstört sich als Begehren selber.
Es kann als Begehren nur lebendig bleiben, indem es sich
den letzten Schritt versagt. Wie auch immer,
in Stephanie Meyers Werk dominiert nach meiner Wahrnehmung die restriktive,
moralische Message eines religiös aufgerüsteten, konservativen US-Bürgertums.
Geküsst und gefummelt werden darf gerade noch,
aber dann ist auch wirklich Schluss.
Ende Basta auf jeden Fall
bis zur Eheschließung
Ich komme zu meinem vierten Kapitel. Kommen wir zur einigen
ausdrücklich für Erwachsene produzierten Blockbuster. Meine Hypothese,
um das noch mal in Erinnerung zu bringen,
massenwirksame Kinofilme sind deshalb massenwirksam, weil sie zentrale Lebenskonflikte bearbeiten.
In diesem Falle die Verunsicherung über das Leben und Sterben können.
Angesichts fundamentaler Verunsicherungen über die Todesgrenze. Ich werde die weitere Hypothese erläutern,
das populär kulturelle Werke in mehrfacher Hinsicht in Beziehung zu
traditionellen Symbolen und Ritualen der ausgearbeiteten Religionen stehen.
In unserer Kultur mehrheitlich zur jüdisch-christlichen Erzieltradition. Sie bearbeiten durch
ihre erzählisch und erzählerischen, symbolischen und rituellen Gestaltungen zentrale Lebenskonflikte,
die die Menschen einmal durch den Besuch eines Gottesdienstes oder durch
eigene Bibellektüre oder weitere religiöse Praktiken bearbeitet haben.
Und die heute für immer mehr Menschen verschlossen sind.
Und diese Werke basteln zugleich mit Erzählfiguren und mit symbolischen Traditionen,
die sie nicht selber erfinden,
sondern die es in den kulturellen Erzähltraditionen in unserer Gesellschaft schon
gibt und mit besonderer Macht in den religiösen Erzählsymbol und Ritualtraditionen.
Kommen wir zuerst, das liegt angesichts der Verunsicherung über die Todesgrenze nahe zu Nahtoderfahrungen.
Ein aktuell besonders eindrücklicher Film zu diesem Thema ist nach meiner
Wahrnehmung hier After das jüngste Werk, ist mittlerweile,
also 2011, 81-jährigen amerikanischen Regisseurs- und Schauspielers Clint Eastwoods.
USA 2010, Regie Clint Eastwood,
Produktion unter anderem Steven Spielberg, Drehbuch,
Peter Morgan mit Cecilia Fronts und Matt Damon
In drei Parallelen erst am Schluss sich verbindenden Handlungssträngen,
erzählt der Film von Begegnungen mit Sterben und Tod.
Von der Trauer über den Verlust geliebter Menschen.
Und vom Zusammenbrechen vertrauter Lebenssicherheiten und Lebenswege. In diesen Fällen
nicht nur durch die Begegnung mit dem Tod,
sondern durch die Verwicklung in Nahtoderfahrung.
Der erfolgreiche und attraktive Journalistin Marie Leley, sich hier die France,
gerät bei einem Thailand-Urlaub 2004, in die Welle des Tsunami.
Sie ertrinkt, gerät über die Todesgrenze,
wird wiederbelebt und sieht im Sterben schemenhaft eine
von menschenähnlichen Lichtwesen belebte Welt
Der zweite Handlungsstrang, der Zwillingsbrüder der Paar, mag es in Jason beide
vielleicht 14 Jahre alt leben in London, mit ihrer heroinsüchtigen Mutter.
Sie sind voller Liebe und Solidarität miteinander verbunden,
mit aller Kraft engagiert, den gemeinsamen Lebenszusammenhang zu retten und zu verhindern,
dass durch das eingreifende Sozialbehörde sie von der Mutter getrennt werden.
Eines Tages wird Jason von einer Straßengänge vor einen Lastwagen gejagt und stirbt. Marcus,
der sein Leben vollständig auf die Gegenwart, auf die Liebe,
auf die Touren angebende Rolle des Bruders gebaut hat,
der niemals einschlafen kann ohne die Hand,
seien es im Nachbarbett liegenden Bruders zu halten,
kann nicht mehr
ins Leben zurückfinden
Er setzt alle Kraft und Energie da rein,
Kontakt mit dem Verstorbenen herzustellen. Er sucht immer wieder neue,
geschäftssüchtige, selbsternannte Medien auf die Vorgeben,
den Kontakt zur Welt der Toten und auch zu seinem Bruder herzustellen.
Und der Film zeigt in aller Klarheit,
die Vordergründigkeit und Verlogenheit dieser esoterischen Szene.
Der dritte Handlungsstrang, George Lonnigan geschiel für Matt Damon,
hat sich für ein einfaches Leben als Fabrikarbeiter entschieden.
Er versucht auf diese Weise seiner Gabe zu entkommen,
die er als Fluch empfindet.
Im Unterschied zu den vorgetäuschten Medien hat George wirklich die Kompetenz,
Kontakt mit der Welt der Toten herzustellen
Früher hat er über eine Website und eine Behandlungspraxis viel Geld
damit verdient. Er ist aus diesem Leben herausgegangen,
weil ihnen die Massivität der Begegnungen in seinen eigenen Lebensmöglichkeiten zerstört hat.
Gegen das Drängen seines cleveren und verschuldeten Bruders, der von ihm profitieren will,
immer wieder auch gegen das Drängen von trauernden Menschen,
wehrt er ab, seine Gabe einzusetzen.
Und als er dennoch einer jungen Frau nachgibt,
mit der sich eine Liebesbeziehung anbahnen könnte,
deckt die durch seine medialen Fähigkeiten hergestellte Begegnung mit dem verstorbenen Vater dieser Frau
die traumatisierende Das ist ja unbearbeitete Erfahrung in einer Intensität auf,
dass die Frau die Beziehung zu George sofort abbricht und ihn damit in seiner Überzeugung bestärkt,
dass seine Gabe eine zerstörerische Last ist.
Es geht mir bei der Würdigung dieses Filmes nicht zuerst darum,
wie die in langsamen Schnitten und intensiven Bildern erzählten Lebens- und Beziehungsgeschichten ihre Dynamik entfalten,
wie sich die Handlungsstränge irgendwann verflechten und zu einem stimmigen Ende gebracht werden.
Es geht mir um die Weise,
wie der Film von den Begegnungen mit den verschiedenen erzählt.
Es ist nämlich gerade nicht daran interessiert,
diese Welt auszumalen
Und nun unterscheidet sich damit, in meines Erachtens wohltuenderweise von
dem gut zehn Jahre älteren Blockbuster hinter dem Horizont USA,
1998 Regie Vincent Wall mit Robin Williams.
Der Film erzählt vielmehr von der intensiven Sehnsucht,
dem der geliebten Verstorbenen wieder zu begegnen. Er erzählt von
der verstörenden Macht der Nahtoderfahrungen, die es unmöglich machen,
einen bisher höchst befriedigendes und erfolgreiches Leben weiterzuführen.
Und er erzählt vor allem von der Arbeitsweise des echten Mediums George,
die als im guten Sinne seelsorgerlich beschrieben werden kann
George steht in Kontakt zu den verschiedenen,
nicht von sich aus her. Er wird darin einbezogen,
sobald er die Hände des oder der Ratsuchenden ergreift.
Also in körperlichem Kontakt gerät. Die knappe Bildsequenz,
die ihn dann wie ein Schock überfällt, steht nicht im Zentrum des Filminteresses.
George erfährt im Eigentlichen keine Vision, sondern eher eine Audition.
Also eine Hörerfahrung. Er teilt sie den Ratsuchenden auch
nicht umstandslos als Botschaft des oder der Toten mit.
Er stellt zunächst präzise Fragen,
die ohne intime Kenntnis der Beziehungsgeschichte zwischen der oder dem Ratsuchenden
und dem oder der verschiedenen
nicht zugänglich wären
Er führt denen die Ratssuchende behutsam an den Punkt,
an dem das eigentlich Tragende und Erfüllende oder im Fall einer
belasteten Beziehung das eigentlich Zerstörerische in dieser Beziehungsgeschichte liegt.
Und dann im Höhepunkt und Abschluss gibt er als knappe Mitteilung das wieder,
was der Tote, dem der Lebenden mitteilen möchte.
Und in der Regel ist dies eine Mitteilung über eine vom Ratssuchenden
dringend gesuchte und vermisste, bisweilen verdrängte Wahrheit dieser Beziehung.
Die Mitteilung durch das Medium George wirkt im geglückten Fall
wie ein Freispruch. Als Eröffnung einer neuen Lebensmöglichkeit,
durch eine jetzt eröffnete Neue, freiere Beziehung oder zur Toten.
Oder sie wirkt wiederum in ihrer Wucht und Wahrheit traumatisierend. Und dies,
das deutet der Film zumindest an, ist auch der Grund,
warum George lebenslang versucht, seine Gabe zu entfliehen.
Ein paar Überlegungen zum Kontext, und dann mache ich die Pause.
Es ist eher das esoterische Milieu,
das auf Veröffentlichung zum Thema Nahtwood-Erfahrung ausgesprochen emphatisch reagiert hat.
Epochalen Einfluss hatte, dass 1995 veröffentlichte Buch des amerikanischen
Arztes und Psychiaters Raymond A Moody, Life Afterlife.
Moodys Buch in dem eine Sammlung von Berichten wiederbelebter veröffentlicht wurde,
ist mittlerweile in 20 Sprachen übersetzt worden.
Obwohl er selbst für ein Buch dezidiert,
es nicht wissenschaftlich angesehen hat, gilt Moody mittlerweile als Begründer der Todesnäheforschung.
Moody interviewt 150 Personen, die nach einem scheinbaren klinischen Tod
reanimiert wurden, oder lebensbedrohliche Erfahrungen überlebt haben.
Dabei ist er auf auffallende Ähnlichkeiten zwischen diesen Berichten gestoßen,
dies veranlasst ihn einen nach seiner Meinung übersituativ und überindividuell
gültigen Verlauf von Todesnäheerfahrungen
zu kostudieren
Moody entwirft ein Modell, in dem die relevanten Erfahrungselemente in der Reihenfolge ihres Auftretens zusammengestellt werden.
Und da es in der Folgezeit dieses Modell nahezu normativen Einfluss auf weitere Untersuchungen gewonnen hat,
sei es hier zitiert, ich zitiere jetzt Moody,
ein Mensch liegt im Sterben,
während seine körperliche Bedrängnis sich ihrem Höhepunkt nähert,
hört er, wie der Arzt ihn für tot erklärt.
Mit einmal nimmt er ein unangenehmes Geräusch wahr, ein durchdringendes
Leuten und Brummen. Und zugleich hat er das Gefühl,
dass er sich sehr rasch durch einen langen dunklen Tunnel bewegt.
Danach befindet er sich plötzlich außerhalb seines Körpers jedoch in
derselben Umgebung wie zuvor
Andere Wesen nähern sich dem Sterbenden, um ihn zu begrüßen und ihm zu helfen.
Er blickt die Geistwesen bereits verstorbener Verwandte und Freunde und eine
Liebe und Wärme und ein Liebe und Wärme ausstrahlendes Wesen,
wie er es noch nie gesehen hat,
ein Lichtwesen erscheint vor ihm.
Dieses Wesen richtet ohne Worte zu gebrauchen,
eine Frage an ihn, die ihn dazu bewegen soll,
dein Leben als Ganzes zu bewerten.
Es hilft ihm dabei,
indem es das Panorama der wichtigsten Station seines Lebens in einer
blitzschnellen Rückschau
an ihm vorüberziehen lässt
Einmal scheint es dem Sterbenden,
als ob er sich eine Art Schranke oder Grenze näherte,
die offenbar die Scheiderlinie zwischen dem irdischen und dem folgenden Leben darstellt.
Doch ihm wird klar, dass er zur Erde zurückkehren muss,
trotz seines inneren Widerstandes und ohne zu wissen,
wie vereinigt er sich dennoch wieder mit seinem physischen Körper und lebt weiter.
Soweit Moodys Normalform, dieses dieser Erfahrung. Im Deutschen Sprachbereich
ist es insbesondere die Ärztin im Psychotherapeutin Elisabeth Kübler Ross gewesen,
die ihre Gespräche mit Sterbenden auf das Phänomen der Todesnähererfahrung
hin ausgelegt hat und diese religiös ausgedeutet hat.
Und sie geht damit über den Ansatz von Moody weit hinaus,
Todesnähererfahrungen werden zum empirischen Beleg für die Existenz eines Jenseits.
Nimmt man hier durch den Forschungsstand zum Thema Nahtod-Erfahrungen aus der Perspektive
verschiedener wissenschaftlicher Disziplinen in Augenschein, so ist dieser Schluss keineswegs zwingend.
Hubert Knobel, Hubert Knobloch, Bernd Schnettler und Hans-Georg Söffner,
Herausgeber eines interdisziplinär orientierten Buches zum Thema Todesnähe,
gehen in ihrem Erklärungsansatz von einem Problem aus,
das sich bei der Überprüfung der Darstellung,
der Todesnähererfahrungen im interkulturellen Vergleich herausgestellt hat.
Die Annahme Moodys, dass es sich hier um einen überkulturellen und
überhistorisch gültiges Erfahrungsmuster handle, es bei genauer Untersuchung schlechterdings nicht zutreffend.
Damit sind auch die Folgerungen sehr zweifelhaft und bestreitbar,
in denen aus den Todesnäheerfahrungen eine empirische Beleg auf die Existenz einer nachtödlichen Welt geschlossen wird.
Die Auffassung, dass die NATO-Erlebnisse von sozialen und kulturellen Bedingungen unabhängig seien,
ist nicht haltbar. Todesnäheerfahrungen in indianischen Kulturen unterscheiden sich beispielsweise deutlich,
von der bei Moody unterstellten universellen Struktur,
nordamerikanische Erziel muss da diese Erfahrung ebenso deutlich von chinesischen Und
innerhalb derselben Gesellschaft verändern sich Vorstellungen und Berichte über NATO-Erfahrungen.
Beispielsweise nehmen in westlichen Kulturen die höllischen Motive in historischer Perspektive
deutlich ab. Zitat, aus dieser Untersuchung,
Todesnähe Erfahrungen geben weniger Auskunft über das Jenseits als vielmehr über
die Erfahrungsmöglichkeiten des Menschen und deren kulturelle Formen.
Zitat Ende. Insbesondere der gesellschaftliche Individualisierungsprozess hat die Gestalt
der NATO-Erfahrung
erheblich verändert
Zitat, begegneten mittelalterliche Mönche oder Bauern im Jenseits der gesamten Gesellschaft,
ihren verstorbenen Mitmönchen, Bischöfen und Pepsten, den Bewohnern von Dörfern,
Bewohnern, von Städten, ja, dem jeweiligen Kaiser.
So sterben die heutigen in eine weitgehend individualisierte Wellen. Wenn überhaupt,
dann treten Einzelne sehr eng vertraute Personen,
Mutter, Vater, Ehepartner auf,
doch im Wesentlichen dreht sich die Erfahrung um eine abstrakte Welt,
die selbst von religiösen Figuren entleert ist.
Zitat Ende. Also ich komme jetzt zu meinem
fünften Schritt,
fünften Kapitel
In massenwirksamen Filmen zu sterben und tot werden, mit Blick auf viel verarbeitete Muster,
aus religiösen Erzieltraditionen, keinesfalls nur jüdisch-christliche Traditionen verarbeitet.
Der Film des Sixth Sense USA 1999, Regie M. Night,
Shiamalan, Shiamalan oder, ich werde nicht mehr genau sprechen.
Weißt du, was ich meine? Shiamalan,
mit Bruce Willis und Hilly Joel Osman, beispielsweise funktioniert darin,
dass er Züge der buddhistischen Tradition erarbeitet und verarbeitet,
wie sie im tibetanischen Totenbuch beispielsweise vorkommen.
Hier wird damit gerechnet,
dass ich die Verstorbenen nach ihrem biologischen Tod auf eine 40-Tage-Währenden äußerst gefahrvollen Weg begeben müssen,
indem sie verschiedene Krisen und Kämpfe zu bestehen haben,
bis das Lebenszentrum schließlich die alte Leiblichkeit abstreifen und sich mit einem neuen Körper verbinden kann.
Auf diesem gefahrvollen Weg müssen die Toten sich orientieren,
um nicht in die Irre zu gehen.
Selopp formuliert, um sich nicht zu verlaufen.
Und sie brauchen dabei die Unterstützung durch die Begleitung,
vor allem die rituell und im Gebet gestaltete Begleitung von Lebenden,
die ihnen nahestehen
In the sechs sense wird deutlich auf diese religiöse Vorstellungsfeld angespielt.
Die These dieses Filmes ist, dass manche Verstorbene nach ihrem
Tod zunächst nicht wissen, was mit ihnen geschehen ist.
Sie müssen unbedingt noch etwas erledigen. Sie können einander nicht
sehen. Die noch Lebenden nehmen sie in ihre alltäglichen Geschäfte,
verstrickt nicht wahr, nur besonders begabte Menschen in diesem Falle
ein zehnjähriger Junge oder neunjähriger Junge sehen sie,
ob sie wollen oder nicht.
Für den Kleinen ist das
eine furchtbare Belastung
Was ich zunächst nicht verstanden hatte, auch der Kinderpsychologe,
der den Jungen betreut und aus dessen Perspektive die Filmgeschichte erzählt wird, ist selber tot.
Auch er weiß nicht, was mit ihm los ist.
Er lernt es erst, in der Beziehung zu diesem Jungen.
Er muss lernen, dass er tot ist,
denn erst können er die Menschen gehen lassen, die er geliebt hat.
Und sie können sich für sich selbst und für andere Menschen öffnen.
Sind in The Sixth Sense die Untoten orientierungslose Verstorbene,
die ihren neuen Status noch nicht realisiert haben.
So sind die Untoten in einem weiteren meines Erachtens sehr gelungenen Film durch eine massenhafte,
alles bisherige menschliche Leben einschließende Epidemie aus ihrem bisherigen Leben heraus katapultierte,
eine neue Sozialität. Francis Lawrence, I am Legend,
USA 2007, folgt auf der einen Seite einem Erzählmuster,
wie wir es in weiteren amerikanischen Apokalypse Blockbustern,
seit den 90er Jahren immer wieder neu vorgeführt bekommen.
Ich denke zum Beispiel an James Camerons Terminator 2,
USA 1991 an Kevin Costners Waterworld, USA 1995,
Terry Jeans, 12 Monkeys,
USA 1995 oder an den Meiner Meinung nach gelungenen ersten Matrix-Filmen der Dochowski-Brüder, USA
1999. Und dieses Erzielmuster geht so. Die Welt ist bereits untergegangen
. Als absolut zerstörerische Folge größte ein wahnsinniger technologischer Naturbeherrschungsprojekte,
wie Atomkraft oder Gentechnologie oder als Folge der Klimaerwärmung.
Es sind nur noch wenige Menschen übrig geblieben,
sie leben tief unter der Erde oder auf Boten,
im jetzt wirklich endlosen Ozean oder in verborgenen gehaltenen Häusern,
in ansonsten vollständig von allen Menschen entleerten Metropole New York.
Sie sind in Kämpfe verstreckt, verstrickt,
vor allem immer wieder mit leblosen Maschinenarmeen
Versuchen, beispielsweise durch Zeitreisen in die noch nicht zerstörte menschliche Gesellschaft
den Punkt aufzufinden und die entscheidenden Augenblicke jetzt noch einmal neu durchzuspielen und diesmal mit heilsamerem Ausgang,
an denen damals die Weichen in Richtung Vernichtung, endgültig gestellt worden sind,
durch eine Atomexplosion einen Ausbruch vernichtender Viren oder was auch immer.
Neu an und bemerkenswert, an I am Legend ist nicht
dieses vertraute Erzählmuster, sondern die Weise, wie es inszeniert wird.
Der von Will Smith dargestellte Protagonist, der Ex-Militärarzt Dr. Robert Neville kämmt,
auf einen Bürger kriegsmäßig ausgestatteten Geländefahrzeug gemeinsam mit seinem Hund Samanta Tag für Tag,
die vollständig menschenleeren Straßen, New Yorks, solange die Sonne scheint.
Nahezu alles Leben ist ausgelöscht, nachdem ein angebliches Wunderheilmittel gegen
Krebs zu einem tödlichen Virus mutiert ist.
Der größte Teil der Erdbevölkerung ist vernichtet. Ein kleinerer Teil ist ebenfalls mutiert,
zu entharrten, grenzenlos hungrigen, grenzenlos aggressionsbereiten,
vollkommen schmerzunempfindlichen und der Einfühlung im menschliches Erleben unfähigen,
menschenähnlichen Wesen, die nur nachts auf Yacht gehen können,
weil sie können Licht vertragen
Das traditionelle Motiv der blutsüchtigen Vampire ist hier totalisiert,
grenzenlosen, suchtartigen Hunger auf alles Fleisch, dass die wenigen
noch existierenden gegen den Virus immunen Menschen auf den Knochen tragen.
Dr. Nevilles Haltung gegenüber diesen Untoten ist vielschichtig.
Nachts muss er sein Zuhause völlig geheim halten und abschirmen,
um nicht selbst gejagt und gefressen zu werden.
Tagsüber tötet ihr gnadenlos, jedes Exemplar der Untoten,
deshalb paralysiert trotz Sonnenlicht draußen rumhängt.
Eigentlich aber ist er als Forscher aktiv. Er versucht,
ein Serum zu entwickeln, und an von ihm eingefangenen Exemplaren
der Untoten zu testen, dass die Wirkungen des Virus zurücknimmt.
Und den Untoten ins menschliche Leben zurückverhilft.
Er wird am Schluss zugleich erfolgreich sein und untergehen.
Er findet schließlich das rettende Gegenmittel, aber im selben Moment
wird seine Bleibe von den Untoten aufgefunden und angegriffen.
In einem letzten Kampf gibt er sein Leben dahin und das
rettende Serum an eine bei ihm untergetauchte Mutter-Kind-Familie und damit perspektivisch
alle übrig gebliebenen Menschen weiterzugeben
Diese Rettung allen Lebens notwendige, Selbsthingabe des Helden ist ein
immer wieder inszeniertes Votiv amerikanischer Blockbuster, das hatte ich schon gesagt.
Nicht nur mit apokalyptischem, mit apokalyptischer Perspektive. Und dieses
Motiv nimmt deutlich die Passionsgeschichte Jesu Christi bis zum Kreuz aus
der christlichen Religionstradition auf. Interessant und neu ist allerdings,
dass der Film in kurzen Augenblicken quasi den wissenschaftlichen Blick
des Forschers Dr. Neville auf die Untoten übernimmt,
nicht nur im Interesse ein Gegenmittel zu finden
Ganz knapp, wir nebenbei gelingt immer wieder
ein Einblick in die sozialen Lebensformen der Untoten.
Sie sind nicht bloß degenerierte Menschen. Sie entwickeln neue Formen von
individueller und sozialer Existenz. Der Film zeigt Formen von Intimität,
wenn sich die Untoten wie Trauben im Dunkeln zusammenbringen und schlafen.
Sie kooperieren präzise bei der Jagd,
auch wenn Aggressionen und Autoaggressionen dermaßen überhand nehmen,
dass es egal scheint, wie viele Individuen bei der gemeinschaftlichen Jagd überleben.
Und sie sind liebesfähig auf eine totale Weise
Anführer der Angreifer auf das Haus des Dr. Neville am Schluss des Films will,
nicht nur und vor allem fressen,
sondern er will seine Partnerin wiederfinden und befreien,
die von Dr. Neville zur medizinischen Experimenten aus der schlafenden Gruppe der Unpoten entführt wurde.
Es ist vor allem dieser gebrochene Blick,
auf das zugleich als absolut gefährlich aggressiv, tötend und zu vernichtende andere,
dass die Untoten gegenüber der menschlichen Zivilisation repräsentieren,
dass IM Legend meiner Meinung nach gegenüber anderen Filmen dieses Genres auszeichnet.
Und in Richard Mathe sind es Romanvorlagen von 1963
liegt an diesem Punkt
das eigentliche Interesse
Das andere der menschlichen Zivilisation,
das alles menschliche Leben gefährdende Fremde, ist nicht nur böse.
Es ist aus menschlicher Perspektive nicht nur zu vernichten.
Es ist auch nicht nur Objekt Naturwissenschaftlich, medizinischer Forschung im menschlichem Interesse,
das andere der Untotengesellschaft kommt zugleich auch so in den Blick,
dass dieses andere in seiner Andersheit wahrgenommen und respektiert werden kann.
Kommt zu meinem sechsten Schritt. Kommen wir zu den Vampiren
, Abteilung Erwachsene. Also nicht nur mit Bellas verliebten Blick
auf Edward Kallen
Es gibt klassische Filmversionen, wie Wilhelm Monause, Nosferatu von 1922.
Humoristische wie Roman Polanskis tanzt der Vampire, Großbritannien und USA
1967. Oder da eine Herzogs historisierende Nosferatu-Version Nosferatu Phantom der Nacht,
Deutschland 1978, McKlaus Kinski, Isabel, Ajani und Bruno Gans.
Ich möchte über eine Filmversion sprechen,
die sich wie Monau und Herzog auf Brems
Tokas Dracloram, Dracula-Roman zurückbezieht,
meines Erachtens in
besonders gelungener Weise
Bram Stokals im viktorianischen England veröffentlichte Roman Dracula,
spielt bereits durch seinen Namen, Dracula Rumänisch,
der kleine Drache, auf ein Motiv anders in unseren Tagen,
auch durch Steven Spielbergs immer wieder kopierten Saurierfilm aufgenommen werden wird.
Der 1897 veröffentlichte Roman greift eine im Volk lebendigen, mündlich tradierten Mythos auf,
der in England bereits früher durch Dr. Polydoris Le Vampire von 1819 eine literarische Form gefunden hat.
Stalkers Text ist in unserem Jahrhundert immer wieder verfilmt worden,
das hatte ich schon gesagt,
und die einflussreichste und meiner Meinung nach gelungsste jüngere Rezeption,
durch Francis Ford Coppola 1992 immer Auftrag des Hollywood-Studios Columbia
mit einem Budget von 42 Millionen Dollar innerhalb von 6,
69 Tagen abgedreht und ebenfalls ein riesiger Verkaufserfolg verlässt das überkommene Muster in signifikanter Weise.
Im Roman von 1897 ist Dracula die schlechthinnige Inkarnation des Bösen.
Stoker verbindet die historische Notiz über den Prinzen Flat,
den vierten von der Valechei, der 1431 bis 76 lebte.
Denn den Angriff türkischer Verbände auf Transsilvanien zurückschlägt und die türkischen Einwanderer,
aber auch die eigenen Untertanen brutal misshandelt,
verbindet diese historische Figur mit dem Draco,
mit dem Vampir-Motiv
Die Roman gestellt Dracula ist im Roman, einen seit Jahrhunderten urloser Untoter,
der das Blut anderer Lebewesen aussaugt. Die Story ist durch die zahlreichen Verfilmungen bekannt,
Dracula mietet, vermittelt über eine Londoner Agentur,
verfallene Häuser in Englands Metropole, um dort in Särgen zu wohnen,
die mit unreiner Erde seines Heimatlandes gefüllt sind,
durch einen Biss in den Hals verwandelt er seine Opfer ebenfalls in Untote,
die wir eher nicht sterben,
ihr Dasein Zwischenleben und Tod aber nur fristen können,
wenn sie selbst das Blut anderer Lebewesen aufnehmen.
Blut ist Leben
Dieser Satz, aus dem alttestamentlichen Buch Leviticus 17,
11, gerät hier zur Überlebensphilosophie der Vampire,
die du nur durch beständige Aufnahmefremden lebens ihr eigenes Leben erhalten können.
Bram Stokers Roman erzählt, wie mit den Mitteln der fortgestrittenen medizinischen Wissenschaft,
aber auch unter Zuhilfenahme von exorzistischen Riten, das Böse gebannt und ausgetrieben werden können.
Der Amsterdamer Anthropologe, Juliana Ferebs, hat vorgeschlagen,
Vampir als Metapher für Virus zu lesen.
Die regide Sexualmoral im viktorianischen England verbietet es dem Autor Stoker,
Die Verbreitung der Siphilis und anderer venerischer Krankheiten beim Namen zu nennen,
Bramstalker, der selbst an dieser Krankheit sterben wird,
benutzt den Dracula-Mythos als kulturell zugelassenes Verständigungsmittel über diese Krankheiten,
in denen sich der Inbegriff von Lebensmacht und Weitergabe mit der Macht des Todes unmittelbar verbindet.
Pherips wendet diese Lesart auch auf Vampirgestalten in modernen Horrorfilmen an und zeigt,
dass der Vampir jetzt zur Metapher für die Verbreitung von Aids wird.
Auch in den Wegen seiner Übertragung,
die Verbindung von Sexualität und Krankheit,
Lebens- und Todesmacht
ist immer präsent
In Francis Ford Coppolas, Dracula-Filme dieses Erzählmuster, verändert.
Dracula steht auch hier für das Tödliche,
für das Verschlingende, für das Gefährliche, der sexuellen Leidenschaft,
aber auch für das Verführerische, für das Bezaubernde,
ja selbst für das Motiv einer übersinnlichen, ewigen Liebe.
Charakteristisch an Coppolas Werk, das übrigens in der Darstellung moderner,
okkulter Praktiken und magischer Rituale sehr genau ist,
ist gegenüber früheren Dracula-Produktionen ein Zugewinn an Ambivalenz in der Wahrnehmung
der Gestalt des bösen anderen
Auch in diesem Film ist Dracula der Böse, der menschliches Leben vernichtet,
vor allem aber die gesellschaftlichen Normen und die Selbstzwangsmechanismen der Individuen unterläuft.
Aber jetzt wird als etwas gezeigt, was in jedem von uns ist.
Die Lust, das Begehren von Männern und Frauen
sich hinzugeben und den anderen die andere zu nehmen,
die Sehnsucht nach Verschlingung und lekstatischer Leidenschaft. Dem gegenüber gerät die Gesellschaft,
also die viktorianische Gesellschaft des Romans als Bild für regelgeleitete Kommunikation überhaupt,
mit ihrer Förmlichkeit und mit den Zwängen ihres geforderten gesellschaftlichen Umgangsstils,
aber auch mit den Aspirationen zur wissenschaftlichen Beherrschung und Bemächtigung gegenüber dem Unbekannten,
dem gegenüber gerät diese Gesellschaft zum Inbegriff des Leblosen,
des Toten und damit auch des Bösen.
Die Romanfigur der Mina,
die ihm gemeinsame Anstrengung aller wissenschaftlich kompetenten und kampfbereiten Männer
nur knapp aus der Gewalt des Grafen errettet werden kann,
mutiert im Film zu seiner leidenschaftlichen Geliebten,
die ihn seit Ewigkeit und für die Ewigkeit
verbunden ist und sich ihm in einer heiligen Bluthochzeit
erneut vermehlt
Ihr Urteil über das Werk der Bürgerlichen Männergestalten,
die sie erlösen wollen, bringt mich weg von all dem Tod hier.
Erlösung aus der Macht des Bösen verspricht in diesem Film nicht die wissenschaftlich untermauerte Tagkraft der Männer,
auch nicht die eingespielten Normen gesellschaftlicher Konvention,
Erlösung für die Ordnung der Welt,
aber auch für die Gestalt des Bösen verspricht alleine,
die leidenschaftliche Liebe dieser Frau, die sich verzaubern lässt und Dracula schließlich aus Liebe tötet.
Jenseits gesellschaftlicher Ordnung gibt allein die intime Verstreckung von Liebe und Tod,
von Leidenschaft und Verschlingung und damit das sich Einlassen auf die
Ambivalenz des Bösen die Chance für neues Leben
Ich komme zu meinem siebten Schritt. Die Untoten geben so meine These,
einer modernen Unsicherheit über die Grenze zwischen Leben und Tod eine Gestalt.
Aber auch der Unsicherheit über die Beziehung zwischen Lebenden und Toten.
Mit den Toten Leben wäre, wenn diese Perspektive gelingt,
eine Beziehungsperspektive, die Unsicherheit und Angst mildert.
Und statt zu gestalteten Angst und Begehrensbildern
eine lebbare Beziehung zu den verschiedenen eingeht
Denn die Beziehung zu unseren Toten ist mit deren Tod nicht zu Ende.
Als diese Beziehung beginnt sie erst mit dem Tod.
Die Toten wollen um eine solche Beziehung zu eröffnen, angemessen verabschiedet werden. Es geht,
weil der Leichnam ja nicht irgendwo liegen bleiben und irgendwie entsorgt werden will,
nicht nur darum, von den toten Abschied zu nehmen,
sondern wie mein Kollege Christian Fechtner formuliert, es geht darum,
den toten Abschied zu geben.
Wie diese Perspektive Gestalt gewinnen kann,
davon erzählt und damit möchte ich schließen,
der wunderschöne japanische Film Nokan
Nur kann die Kunst des Ausklangs Japan 2008, Regie,
Joiro, Takita, ist Gewinner des Oscars für den besten ausländischen Film
2009. Ein langsam erzählter, langsam geschnittener, wunderbar fotografierter und gespielter
Film über die Würde und Kraft des traditionellen japanischen Rituals der Bestattungsvorbereitung.
Über die Kraft dieses Rituals Trauer ins Fließen zu bringen,
für die Hinterbliebenen den Abschied von den Verstorbenen Geliebten,
Vätern, Müttern und Kindern zu eröffnen.
Und zugleich eine neuen Beziehung zu den verschiedenen Raum zu geben,
aber auch einer neuen Beziehung unter den Lebenden
Auf der Handlungsebene erzählt Nokhan vom Lebens- und Beziehungsschicksal Daigo Kobayashis,
einem begnadeten Chalisten,
das ist die Karriere allerdings mit der Auflösung seines Orchesters,
gleich zu Beginn des Films zu Ende ist.
Daigo kehrt aus Tokio in seine alte Heimatstadt Zakata zurück,
einer kleinen traditionellen Küstenstadt in den Bergen im Nordwesten der japanischen Hauptinsel Hornschuh.
Seine Frau Mika gibt ihr Leben auf und begleitet ihn.
Beide haben kein Geld. Das auf pumpgekaufte Tore Shello
ist schon verkauft, Daigo braucht dringend einen Job.
Er sucht die Adresse eines sogenannten Reisebüros auf,
das Personalbedarf annonciert hat und gerät,
wie er erst vor Ort bemerkt, oder in ein Bestattungsinstitut.
Der Schiff bietet ihm gleich am ersten Tag einen lohndesten Höhen,
etwa dem Gehalt eines deutschen Hochschullehrers entspricht. Dennoch will Daiko ablehnen,
die Arbeit ist ihm eklig und sie gilt kulturell religiös als unrein.
Eine sozial verachtete, die involvierte Person in den Augen der Leute deklassierende Tätigkeit.
Es ist nicht das Geld, durch das Daiko sich doch verwickeln lässt,
diese Arbeit zu übernehmen. Es ist auch nicht nur die wertschätzende,
kaut sich freundlicher als seines Chefs, dem Daiko zunächst nur assistiert,
faszinierend für Daiko ist von allem Anfang an die Schönheit und Kraft des traditionellen Rituals,
die der Chef ruhig,
behutsam, genaue Beachtung der vorgegebenen Bewegungen und Sprechhandlungen durchführt.
Und in einer großen Ähnlichkeit in der Zuwendung zum und zur Verstorbenen.
Bei diesem Ritual ist die Trauergemeinschaft der hinterbliebenen anwesend.
Das Ritual findet damit der Aussichtnung in dem Prozess der evangelischen Bestattung in Deutschland
vergleichbar am Lebensort des oder der verschiedenen Stadt im Trauerhaus der Interbliebenen.
Das Ritual wird von der Kamera immer wieder in
langen und langsamen Einstellungen verfolgt
Gesicht und Körper des Toten, der Toten, werden vom
Ritualleiter intensiv fast zärtlich berührt. Das Gesicht wird geschminkt,
der ganze Körper wird mit langsamen Bewegungen gewaschen,
wobei der Körper durch das Gewand bedeckt bleibt.
Am Schluss wird der, wird die verschiedene in ein
feierliches Totengewand eingehüllt und in den offenen Sarg gehoben.
Jetzt können sich die Hinterbliebenen von ihrem, ihrer Verstorbenen verabschieden.
Sie oder ihn noch einmal berühren, Liebe und Schuldgefühl,
Klage,
Anklage,
Trauer äußern
Immer von Neuem wird gezeigt, wie ihnen die zunächst erstarrten,
manchmal anklagend aggressiven Beziehungen unter den Hinterbliebenen und gegenüber dem oder der Verstorbenen,
nach und nach andere Gefühle einziehen.
Eine heilsamere Atmosphäre zieht ein, Streit kann laut werden und so Gestalt gewinnt,
vor allem aber Zärtlichkeit und Trauer gegenüber dem und der Toten
kann empfunden und zum Ausdruck gebracht werden.
Der Film erzählt, der Film erzählt dies als Reise und
als Beziehungsgeschichte des Helden, sonst wäre er kein Blockbuster geworden.
Nach und nach wird Daigo vom Chef,
also sein Meister, die Leitung des Rituals übergeben,
immer mehr findet er sich in die Bewegungen,
Atmosphäre in den Fluss des Rituals ein.
Die Hinwendung zu diesem Beruf isoliert ihn von seiner sozialen Umgebung.
Seine Freunde wenden sich von ihm ab, weil er einen
missachteten, unehrlichen, unreinen Beruf ausübt. Seine Frau,
die immerhin ihr eigenes Leben in Tokio aufgegeben hat und
mit ihm in die abgelegene Provinz gegangen ist,
um ihrer Liebe willen, bittet ihn eindringlich diesen Beruf,
den Daigo ihr von Anfang an auch noch Verschwiegenheit wieder aufzugeben.
Als er dies ablehnt, verlässt sie ihn.
Macht ihre Aufforderung noch ein letztes Mal eindringlich und endgültig,
als sie schwanger geworden ist,
Die einzelnen Stationen dieses Beziehungsdramas und der verschiedenen Beziehungsdramen dieses Films
sollen hier nicht im Einzelnen verfolgt werden.
Entscheidend ist, dass sich die Einstellung der Mikan und auch der Freunde ändert.
Als sie Daigo als Ritualleiter bei einem Bestattungsvorbereitungsritual einmal miterleben.
Und schließlich wird auch Daigo selber in seinen zentralen Lebenskrise verwandelt,
als er aus Zufall seinen eigenen Vater,
den er lebenslang gehasst hat,
von dem er sich nach dessen Trennung von Frauenfamilie verraten gefühlt hat,
selber in langsamen,
zugewandten,
erzähltlichen Gesten
auf seine Bestattung vorbereitet
Der Schluss, ich werde hole zum Schluss meine Überlegung.
Die Untoten geben so meine These, einer modernen Unsicherheit über
die Grenze zwischen Leben und Tod eine gestellt.
Aber auch der Unsicherheit über die Beziehung zwischen Lebenden und Toten
. Mit den Toten Leben wäre, wenn dies gelingt,
eine Beziehungsperspektive, die Unsicherheit und Angst mildert und statt zu
gestalteten Angst- und Begehrensbildern eine lebbare Beziehung zu den verschiedenen eingeht.
Denn die Beziehung zu den Toten ist mit deren Tod
nicht zu Ende, als diese Beziehung beginnt sie erst mit
dem Tod
Und vielleicht erlauben Sie mir einen letzten Satz in meiner Rolle als christlich,
als evangelischer Theologe. Und zum Lazarus-Motiv des Anfangs zurückzukehren.
Nicht nur Lazarus kommt aus dem Graben nach der biblischen Erzählung,
sondern die Jesus selber kommt aus dem Grab.
Anders als Lazarus, christlicher Glaube hofft er auf die Auferstehung der Toten,
hofft darauf, dass Gewalt und Schuld ein Ende haben werden.
Dass alle Tränen abgewischt werden. Bis dahin,
so erzählt es, dass Johannes Evangelium schickt, Jesus,
den Tröster, den Geist, der im Angesicht einer ambivalenten,
konfliktreichen und wunderschönen Welt erlaubt,
in aufrechten Gang als Lebende zu gehen.
Schünder,
das war's