So, machen wir weiter mit dem zweiten Teil dieser Vorlesung.
In der ich wie angekündigt mich mit den buddhistischen Gegenargumenten
gegen den Vorwurf der Pietätätlosigkeit beschäftigen möchte.
Zuvor und im größten Teil möchte ich mich allerdings
mit inhaltlichen Dingen des Mahajana-Buddhismus des chinesischen Mahajana-Buddhismus befassen.
Und zwar erst mal mit der Frage,
was denn nun der Mahajana-Buddhismus nun eigentlich ist und worin der
Unterschied zum Hinajana-Buddhismus besteht.
Ich weiß nicht,
ob sie darüber alle informiert sind
Nun, diese Frage ist eigentlich nur sehr schwer zu beantworten.
Da er sich bei Mahajana Buddhismus um ein Set von Ideen handelt,
die sich eben aus dem früheren Dismus,
dem Hinaja und Parbuddhismus heraus entwickelt hatten und sich die genauen
Ursachen für diese Entwicklung heute kaum mehr feststellen lassen.
Im Folgenden möchte ich Ihnen da diese Unterschiede allerdings
mich konzentrieren auf die Konzeption des Heilsweges dieser beiden Richtungen.
Doch bevor ich damit beginne,
möchte noch ganz kurz eine Bemerkung zu den Begriffen Hinajana
und Mahajana
Der Begriff Hinajana bedeutet eigentlich kleines Fahrzeug. Der Begriff Mahajana
bedeutet großes Fahrzeug. Und beides sind eigentlich polemische Begriffe.
Die Formarjana Buddhismus gegenüber dem Hinajana Buddhismus verwendet wurden.
Und zwar ist das Ziel des Inajana Buddhismus, das hatten wir,
mit dem haben wir uns das letzte Mal befasst,
die eigene Erlösung anzustreben,
dass die mit dem Nirvana erreicht ist und sozusagen,
ja,
auf dem kleinen Fahrzeug über den Ozean des Leidens
zu fahren
Das Marjana-Hingegend ist mit kosmischer Erlösung befasst. Das Ziel
des Marjana ist es, die Erlösung aller Lebewesen anzustreben.
Das heißt, da geht ein großes Fahrzeug höher den Ozean
des Leidens. Ja, und da ist es,
dass Marjana eben den Anspruch hat, den ganzen Kosmos zu befreien.
Sagt es auch, es ist größer und verwendet den Inajana-Buddhismus gegenüber den Ausreisdruck.
Ja, es ist nur das kleine Fahrzeug.
Heutzutage hat sich der Begriff Chinajana eigentlich überlebt.
Da ist eigentlich nur die überlebende Schule des Hinajana ist,
also der Terravada-Buddhismus, nur noch Südasiens übrig ist.
Das ist die letzte Schule des China-Jana-Buddhismus. Und ja,
China-Jana sagt dann eigentlich nur, wenn mal wie wir
jetzt hier mit historischen Entwicklungen zu tun hat.
Sie dürfen nicht einem Terravada-Buddhisten gegenüber sagen, er praktiziere Hinajana,
sind sich sehr wohl dieses polemischen Ursprungshell bewusst.
Und ja, reagieren. Also gut, regeln wahrscheinlich reagieren
sie nicht entsprechendweise viel meditiert haben. Gut. Und
diese gegensätzlichen Ausrichtungen einerrseits kosmische Erlösung, andererseits individuelle Erlösung,
spiegeln sich auch in der Art des Heils Ziels wieder.
Hier auf diesem Bild sehen Sie sogenannte Arhardts auf chinesisch Lohrhang.
Die sind hier, also das hier ist der in Schanghai,
der Lumrohrer-Tempel. Es sind hier 500 A hat es abgebildet,
die ja wahrscheinlich die 500 A hat es beim ersten
buddhistischen Konzil sein sollen
Wir sehen auch alle, die sind hier alle,
die sehen erstmal hier auf den ersten Blick sehr Uniform aus,
aber dann sehen sie, dass die auch Unterschiede haben.
Also hier zum Beispiel der Athare, die anderen nicht und
die Gesichtstüge, die Augenbrauen sind ein bisschen anders.
Und hier sind auch die mit individuellen Namen benannt.
Sie sehen darauf auch, dass im, ja,
wir sind sozusagen die Heiligen des Hina-Jana-Buddhismus und da ist die ideale Lebensform,
um das Nirvana,
das Verlöschen zu erreichen,
ist die Lebensform des Mönches
Der Mönch oder die Nonne strebt danach,
die negativen Einflüsse zu beseitigen und hierdurch ja die karmischen Produktionen,
die Wiedergeburt bewirken, zu beenden und hierdurch dann das Nirvana zu erreichen.
Ich habe Ihnen hier,
dieses Bild hatten wir das letzte Mal angeschaut,
da hatte ich Ihnen hier diese sechs verschiedenen Wiedergeburtbereiche gezeigt und hier außen,
also die Kette des Bedingtenerstehens erklärt,
also die karmischen Wirkungen
Angetrieben wird ja dieses Rad der Wiedergeburt durch die sogenannten drei Gifte,
die ich hier in der Mitte durch drei ineinander verbissene Tiere symbolisiert sind.
Und zwar eine Schlange, ein Hahn und ein, muss jetzt selber auch mal gucken.
Ein Schwein. Und die drücken die drei mentalen Gifte aus.
Das sind Elgierhass und Verblendungen. Die Anwesenheit dieser drei Gifte in einem mentalen Prozess,
in einer Tat oder auch in einem Wort, in einer in der Sprache,
sind charmisch produktiv und sorgen dafür, dass eine entsprechende,
eine entsprechende Vergeltung, karmische Vergeltung in der Zukunft passiert.
Wir hatten das letzte Mal gesehen, dass das Phänomen Mensch
im Buddhismus als eine Ansammlung von fünf Gruppen gesehen wird.
Das hier sahen die Erfülltgruppen des Ergreifens, kurz zusammengefasst,
wird darin der Mensch nicht als, ja, als Selbst,
als ich dargestellt, sondern als eine Organismus oder ein System,
ein von Interdependent finden,
Faktoren, die aufeinander wirken und entstehen und vergehen.
Also ja, das Grundmerkmal, das Ganze ist vergänglich.
Während das Gefühl des Ichs oder das Bewusstsein des Ichs ist eine Illusion,
die gemäß dem Buddhismus oder diesem Modell aus der Anhaftung an bestimmten Gefühlszuständen zusammenhängt.
Also zusammenhängt. Ja, unter diesen fünf Gruppen sind,
das hatten wir auch das letzte Mal,
eine Vielzahl anderer Faktoren subsummiert
Also hier zum Beispiel die Gefühlsgruppe hat ja bis zu 108
einzelne Gefühlszustände und die Körperlichkeitsgruppe unterteilt sich dann auch wieder in andere Unterkategorien.
Also sprich, hier geht so ein ganzer,
ganz eng verzweigter Bauung hiervon aus, also der sich bis ins Detail verzweigt.
Und diese einzelnen Unterkategorien wären Dharma genannt. Man muss hier unterscheiden zwischen den Dharma,
also mit die Lehre des Buddha gemeintes und den Dharma im Blural,
worin eben Gunther eben diese Daseinsfaktoren gemeint sind,
die sozusagen die ganze empirische Wirklichkeit sozusagen abdecken
Ja, und eben unter diesen fünf Gruppen sind auch diese
drei Gifte subsumiert, also diese negativen Einflüsse.
Ja, noch ganz kurz noch zu den Dharmas.
Über die Dharma gibt es auch einen Streit, ob man
die jetzt so als materielle, ja, sich materiell vorzustellen hat.
Ja, da unterscheiden sich auch die Schulen des Sinajana sehr stark.
Zum Beispiel die Schulen des Savastivada,
die in China in der Frühzeit recht wirkmächtig war,
die sagte, dass diese Dharma,
die sind letztendliche Wirklichkeiten
Also die sind ja existierend. Die gibt es immer.
Während die Schule des Sautrantigar sagt, dass das nur flüchtige Momente da sind,
also die haben kein Eigensein, die gibt es eigentlich gar nicht.
Die entsteigen nur von Moment zu Moment und sind flüchtig und daher,
eigentlich kann man sagen, dass sie also nicht vorhanden sind.
Ja, diese, wir machen bei den drei Giften,
die innerhalb dieser dieses Systems subsumiert sind und die Praxis
des Men des Übenden auf dem Heilsweg besteht nun darin,
du in der Meditation diese Diese negativen Einflüsse in den Zustand der Ruhe zu versetzen?
Da sind Sie also dann nicht wirksam und können betrachtet werden.
Sie sind allerdings nur nicht ausgemerzt. Ausgemerzt sind Sie,
also Sie werden wieder aktiv, sobald man also die Meditation verlässt.
Nun da alle Anhaftung und alles Gier,
alles Streben auf der Illusion der Dauerhaftigkeit eines Gefühlszustandes beruht,
kann diese, können diese nur beseitigt werden,
indem die Vergänglichkeit der negativen Einflüsse betrachtet und realisiert wird.
Wenn man so auf diese Weise in der Meditation die Vergänglichkeit
der negativen Einflüsse realisiert hat, ist auch diesen,
auch die Illusion von deren Dauerhaftigkeit verfloren.
Und so ist sozusagen dann in deren Existenz zerstört. Das ist sozusagen,
kann man sagen, der Hebel oder der Punkt,
wo ja da die Erlösung einsetzen soll nach der Theorie des Hinajana-Buddhismus.
Und das ist ein sehr langer Prozess, der zur Erlösung
führen soll und ein sehr mühsamer. Und es ist klar,
dass diesen Weg nur Mönche und Nonnen gehen können,
weil die auch die entsprechende Zeit dazu haben und Muße sich der Meditation zu widmen.
Es stimmt wirklich. Also man muss sicher sehr lange,
müssen sehr lange meditieren
Kennzeichnend, ja, ist wie gesagt, dass das ein
Weg ist, der über viele Existenzen hin sich erstreckt.
Und wenn der A-Art dann des Nirvana erreicht hat,
verlöscht er sozusagen auch, also verlöscht er aus dem Daseinskreislauf
und ist nicht mehr wirksam in der Welt.
Nun, das ist ganz anders beim Ideal des Brodisattva,
also des Heilsideal des Mariana-Buddhismus.
Während jetzt der A hat auf diese Weise,
wie eben beschrieben, direkt auf das Nirvana hinstrebt,
ist der Weg des Brodisattva
wesentlich komplizierter
Zuerst mal kann den Weg des Polysatma in jeder anstreben,
also man muss dazu nicht mönchig sein,
das können auch Laien sein.
Es befindet sich auf dem Weg des Polysatma,
sobald man ein Gelübde spricht, das Binden für die alle folgenden Existenzen ist.
Dieses Bodhisattva-Gelübde ist im Wortlaut in verschiedenen Mahayana-Traditionen unterschiedlich.
Ich habe Ihnen hier mal eins aus der Chan-Tradition abgedruckt,
was so
auch vom Zen-Buddhismus in Japan geleistet wird
Da heißt es, die vier großen Gelübde,
die vielen Wesen sind ohne Zahlen, die ich gelobe,
sie zu befreien, die Illusionen sind unerschöpflich,
ich gelobe, sie zu beenden.
Die Dharmas sind unermesslich, ich gelobe, sie zu studieren.
Der Weg des Buddha ist unübertroffen, ich gelobe ihnen zu vervollkommenden.
Nun, wie Sie sehen können,
stellt hier der Bodhisattva gleich an die allererste Stelle seines Gelübdes,
die Befreiung aller Liebewesen.
Und erst danach folgt hier im zweiten die Ausmerkung der negativen Einflüsse,
also der Fun-Now,
das sind so Illusionen,
das sind eben
diese negativen Einflüsse
Und hierbei bei dieser Übung geht der Bodhisatt war ein Weg, der in zehn Stufen unterteilt ist.
Die Namen hier müssen sie gar nicht hier gar nicht kümmern.
Mir geht es hier nur mal um eines und zwar,
dass zwischen der siebten und der achten Stufe eine Grenze oder ein Übergang stattfindet.
Und zwar bis zur siebten Stufe der Bodhisatt war ganz ähnlich wie der A,
hat noch vor allem auf die Ausmerkung der eigenen Ernährung negativen Einflüsse konzentriert,
natürlich immer mit dem Hintergrund,
sich auch um die einzusetzen für die Befreiung aller Lebewesen.
Hat er jetzt die siebte Stufe erreicht und gemeistert?
Dann hat er alle Eigenschaften, alle Qualitäten erreicht,
die ein A hat, auch erreicht hat.
Das heißt, hier könnte der eigentlich sagen, so,
er geht ins Nirvana ein. Es macht er aber nicht
aufgrund seines Gelübdes, des Bindendes. Und das heißt,
er geht sozusagen wieder zurück in den Daseinskreislauf,
um sich von da an nun konzentrierter,
viel konzentrierter der Rettung der Lebewesen
zu widmen
Dieser Übergang von der siebten und auf die achte Stufe ist auch durch,
hat ganz einschneidende Folgen, zieht er nach sich.
Und zwar bis zur siebten Stufe wird der Bodhisattva ja als
ein Wesen geboren, das ein fleisches Leib hat.
Hat der bei diesem Übergang oder verliert der Bodhisattva nun diesen Fleisches Leib.
Das heißt, er wird nicht mehr in einem Körper wiedergeboren
und ist sozusagen nicht mehr Teil des Daseinskreislaufs.
Er bekommt stattdessen einen anderen Leib, er wird Dharma-Leib genannt.
Und dieser Dharma-Leib hat verschiedene Kräfte
Unter anderem hat er die Kräfte,
sogenannte Erscheinungskörper in die Welt hinein zu projizieren und über diese Erscheinungskörper,
die Wesen zu retten und denen zu helfen.
Hier sehen Sie die Darstellung eines populären, wo die satt war,
mit einer Havalokité-Schwara, der hat hier so viele Arme,
einfach weil er den Wesen zur selben Zeit,
zum Beispiel in diesem Augenblick, einen vielerlei Orten hilft.
Also das heißt, er kann sozusagen sich manifestieren,
sozusagen so aufspalten und da in vielen Welten
den Wesen helfen
Dieser Bodhisattva ist in China sehr populär und dort eher bekannt unter dem Namen Gwanien,
war ein ausführlicherer Name ist Gwanscheyen, was eigentlich heißt,
der die Laute der Welt her hört.
Und deshalb diese Laute des Leidens und deshalb den Wesen hilft.
Sie kennen vielleicht einige, die in China waren,
haben eine andere Darstellung der Gwanien gesehen.
Und zwar diese hier, die sehr stark doch an
eine Mutter Gottes auch erinnert,
aus der katholischen Kirche
Und also in China hat dieser, wo die satt war,
der ursprünglich ja eigentlich männlich war oder geschlechtslos eine Geschlechtsumwandlung verzogen ist, nicht weiblich geworden.
Ich werde in der nächsten Falloaison hier noch mal genauer was dazu sagen.
Was Sie hier sehen an diesen Bildern ist,
dass diese Figuren auch Gegenstand der Verehrung nun sind.
Also die Bodhisattva ist, ist Bodhisattva ideal,
ist nicht nur ein Ideal, dass man selber geht,
sondern man wendet sich auch von seinem Weg und der Gläubige wendet sich
auch mit seinen Nöten und Wünschen und Sorgen an diese Bodhisattvas.
Ich habe Ihnen hier noch ein Zitat, aus dem Darje-Dullon,
das Ekumarativa übersetzt hat, wo dieses, ja,
diese Aufspaltung der Körper ganz schön da beschrieben ist.
Und zwar heißt es hier, mit seinem Himmelsauge betrachtet er,
also der Bodhisatt war das Leben und das Sterben der Lebewesen
in den zehn Richtungen.
Er erkennt zudem das Bewusstsein der Wesen und erklärt ihrem Sinn entsprechenden Dharma.
In seiner kunstvollen Ausübung der Geistesdurchdringung erhält er für die Lebewesen
einen Körper und wird dennoch nicht durch Leiden und Freuden verunreinigt
Dieser Bodhisattva ist unter den Lebewesen manchmal ein Vater,
manchmal ein Sohn, manchmal ein Lehrer, manchmal ein Schüler.
Manchmal ist er ein Herrscher, manchmal eine Sklave.
Manchmal ist er ein Elefant oder Pferd, manchmal ein Reittier.
Und manchmal der, der das Tier reitet. Zu manchen Zeiten
ist er ein Reicher, ein Adeliger oder ein Machthaber.
Zu manchen Seiten ein Wettler oder ein hammer Mensch.
Und von all diesen Treiben wird er nicht verunreinigt.
Also hier wird ganz schön also diese Macht ausgedrückt,
die der Bodhisattva mit dem Übergang von der siebten zu achten Stufe hat.
Und zwar, dass er ja wie der Buddha während seiner Erleuchtung erkennt,
das Rad des Lebens, des Leiden der Wesen,
die gleiche Macht hat er auch
Ja, er hat auch die Macht in der Geisteskörper und kann
sich der Erscheinungsleiber und kann sich in verschiedenen Formen manifestieren.
Und den Wesen entsprechend, also dem Verständnis der Wesen entsprechend,
also die Lehre des Buddha erklären.
Nun, wie Sie sehen, ist dieses Heilskonzept des Machiana
Buddhismus in vielen Dingen im Vergleich zum China-Jahner Buddhismus.
Ja, da sind sehr viele Fragen.
Und vieles ist ja einfach logisch so nicht erklärbar.
Während halt in Minajana alles recht schön erfasst ist in
dieser Matrix von Dharmas und wie die aufeinander wirken
Haben wir eben hier sehr viele Konzepte, die so für den normalen Verstand eigentlich nicht,
ja, verständlich sind, unaufführig inner Jana-Buddhisten sehr seltsam anmuten.
Dies hat auch dazu geführt,
dass in der chinesischen Geschichte immer wieder, also dieses ähnliche Themen,
diskutiert worden, so zum Beispiel mit dem Übersetzungsprojekt Kumaragiwas,
als eben diese Frage, diese Frage,
wie nämlich der Bodhisattva innerhalb der Welt handeln kann,
also Karma erzeugen kann, wenn er selbst doch allekarmischen Produktionen beendet hat.
Wie passiert das? Oder wie,
was ist dieser seltsame Dharma-Leib, den er nun hat?
Das würde intensivst Anfang des fünften Jahrhunderts in China diskutiert,
und zwar um dieses Übersetzungsprojekt von Kumerativer.
Nun, um diese logischen Inkonsequenzen zu erklären,
wird im Ahajanak-Buddhismus ganz gern dies ein Philosophiem verwendet,
dass sich
die zwei Urteile nennt
Und zwar sagt man das, ja, die Wahrheiten,
sich zwei Seiten haben, und zwar die Seite des konventionellen Urteils,
oder seid ihr des wahren Urteils?
Sie finden in vielen Darstellungen auch das,
als das Konventionelle Wahrheit, beziehungsweise wahre, oder absolute Wahrheit.
Also das ist nur eine andere Übersetzung. Ich habe das als Blutteil
hier übersetzt. Das konventionelle Verurteil geht mit dem Verstand konform,
ist verständlich und erklärbar und kann das auch deshalb auch kommuniziert werden.
Während das wahre Urteil erscheint aus dem Blickpunkt des konventionellen Urteils als logischen Widerspruch.
Ist aber dennoch, da ist ja eine Wahrheit ist und
als ein wahres Urteil ist, auf höchsten, also im höchsten Maße wahr.
Und kann allerdings nicht von dem Verstand erfasst werden. Ja,
und trotz das, das konventionelle EU-Teil eigentlich nur einen ganz kleinen Aspekt,
also der Wirklichkeit begreift und jetzt sozusagen dann bei Widersprüchen aufgibt,
so wie zum Beispiel bei dem Bodhisattva-Problem,
das wir eben hatten, ist das konventionelle Urteil trotzdem notwendig,
da man ja die buddhistische Lehre erklären muss
Dem Verstand entsprechend sozusagen dem Verstand eingängig erklären muss. Das heißt,
konventionelles Urteil und wahres Urteil ergänzen sich und sie zwei Seiten einer Wahrheit.
Durch dieses Philosophien wird als ganz gern, werden so logische
Inkonsequenzen im Mahayana-Buddhismus mit erklärt. Ein zentraler Begriff,
der hierbei auch ist, ist der Begriff der Lehrheit,
der ein ganz zentraler Begriff eben ist im Mahayana-Buddhismus und der
sich am besten erklären lässt anhand der Stellungnahme der frühen Hin-Ajana-Schulen bezüglich der Natur der Dharmas.
Ich hatte das vorhin gesagt,
dass die eine Schule der Savas die Vardienst, die sagen,
diese Dharmas sind existieren, sind sozusagen immer vorhanden durch alle drei Zeiten.
Während die Sautranticas gesagt haben, die sind nicht vorhanden.
Also die sind sozusagen nicht existenz. Der Mahayana-Buddhismus,
der innerhalb dieser Schulen entstanden ist, nimmt auch Stellung in Bezug auf dieses Problem.
Indem er sagt, die Dharma sind leer.
Das bedeutet, sie sind weder existent noch existieren sie nicht.
Also sie sind sozusagen nicht fassbar
Es bedeutet, dass sich der Mahayana-Buddhismus einer Seinsstellungnahme bezüglich
der Dharmas enthält. Und zwar mit dem Argument,
dass eine solche Fixierung, also auf jetzt,
dass die Dharma existieren oder nicht existieren, bedeutet Anhaftung,
nämlich die Anhaftung auf eine bestimmte Stellungnahme auf eine Meinung.
Und eben diese Anhaftung ist eben auch karmisch wirksam und
dadurch wird sozusagen der Kreislauf der Wiedergeburten eben angeheizt oder weiter
in Gang gehalten
Ja, für den Mahaya sind daher also die Standpunkte des Hinayaaner sind Anhaftungen,
die negative karmische Produktionen hervorbringen und sozusagen nicht die Weisheit in ihrem,
in ihrem ganzen Ausmaße fassen.
Hiering und die Aufgabe mentaler Fixierung. Er sieht,
dass Mahaya auch den mittleren Weg des Buddhas verwirklicht.
Wir haben gesehen, dass er das letzte Mal,
dass der mittlere Weg des Buddha eigentlich eine Lebensform darstellt zwischen Askese und Weltzugewandtheit.
Und hier jetzt in Mahayayana bekommt er auch eine philosophische Komponente.
Sprich also, dass dass er sich einseitigen Stellungnahmen
sozusagen enthält und sozusagen den mittleren Weg anstrebt. Nun,
das ist vielleicht jetzt so nicht auf die Schnelle so sehr eindängig,
das Prinzip der Lehrheit und die Lehre von den zwei Wahrheiten.
Ich habe daher noch ein Zitat gebracht,
in dem also das auch literarisch ausgedrückt wird.
Und zwar entrückt sich da aus literarisch die, ja,
das ist Mahayan, er sagt also, dass ja,
Ja, die Dharmas oder die Wirklichkeit eigentlich allen Verstandeskategorien sprengen.
Und zwar sieht man das sehr gut an den Beginn von
Mahayana, Subtrennwemmerti mit Sudren des Panikanon vergleicht.
Wir hatten das letzte Mal uns die erste Predigt des Buddha
im Wildpark von Isy Pathana angeschaut.
Diese Rede begann so. So habe ich es gehört. Einst Walter,
der Erhabene im Karzellenhain, am Easy Pathana bei Binaris,
dort sprach er zu den fünf Beachoes.
Also es ist ein ganz nüchtiger, anna Beginn,
am Anfang wieder die Formel,
so habe ich es gehört,
dass auf das wahre Buddha-Wort hinweist
Und anschließend eine Ortsangabe und die Beschreibung des Publikums und Punkt, das war's dann.
Ganz anders sieht jetzt der Beginn von Mahajana Sutren aus.
Ich habe für die folgende Textstelle das bekannte Lotus-Sutra ausgewählt. Heißt,
so habe ich es gehört,
einst weite der Buddha in der Stadt Ratschkara auf dem Berg namens Geier-Gipfel,
gemeinsam mit einer großen Versammlung von 12.000 Mönchen,
die alle St. A hat's waren,
ihre negativen Einflüsse beendet hatten,
frei von Illusionen und Anhaftungen waren und ihre Ziele erreicht hatten,
indem sie die Grenzen des Daseins durchbrochen und
die vollkommene geistige Meisterschaft erreicht hatten
Dabei waren zusätzlich 2000 andere von denen anwesend,
die nichts mehr, nichts mehr und jenen,
die noch zu lernen hatten, die Nonne Maha-Pratschapa,
die war da, gemeinsam mit 6000 Dienerinnen,
außerdem die neue Jasudara, Carolas Mutter, Sun mit ihren Dienerinnen.
Außerdem waren 80.000 Utisattvas, allesamt Maha-Sattvas, anwesend,
welche alle feststanden in der höchsten und vollkommenen Erleuchtung.
Zu jener Zeit war auch Shaakra, der König der D,
was anwesend, begleitet von 20.000 Deva Putras, Kandra,
Sharmant, Tagaganda,
Cartener Brapa und die großen Devas,
der vier Richtungen
waren da
Gemeinsam mit einem Gefolge von 10.000, Deva Putras.
Die Deva Putras Isvara und Mahesvara waren dort begleitet von 30.000 Deva Butras.
Auch die 8 Nagerkönige, Nanda, Upernanda, Sagara,
Vasukin, Taxaka, Annawattapta, Manaswin und Uth,
Palaka waren dort, jeder umbringt von mehreren hunderttausend Dienern.
Puh, also sie sehen hier ganz deutlich,
dass hier in dem Maha-Yanna-Sutra die Sprache förmlich explodiert.
Also wir finden hier sozusagen in der Beschreibung des Publikums
den ganzen Kosmos gefasst
Ja, er ist also jetzt nicht nur auf eine ganz bestimmte Gruppe,
die Mönche, also die Book-Pick-Shows, wie in der ersten,
in dem Sutra aus dem Pali-Kanon, auf das ausgerichtet,
sondern auf den ganzen Kosmos,
wodurch der Anspruch des Mahajana sich ausdrückt,
eben den ganzen Kosmos ja zu erlösen.
Und dadurch stellt sich auch das Mahajana da sozusagen als Gipfel
der Lehre des Buddhas, die dem Kosmos predigt,
anstatt nur einer ganz kleinen,
partikularen Zuhörerschaft
Und letztlich drückt sich darin auch die Botschaft der Lehrheit aus,
indem natürlich, ja,
wenn man diese ganzen Zahlen da liest oder so,
sprengt das alles, alles Verständnis, alles Verständnis.
Und ja, Sozial soll dazu hinführen, auch auf die Realisation der Lehrheit.
Ich möchte es abschließen, allerdings nochmal mit einem Zitat,
das ich mir nicht zurückhalten kann,
weil das so lustig ist.
Und zwar ist es aus dem Vimala Kirti in ihrem Déja-Sutra.
Da ist eine
ganz ähnliche Menge unterwegs
Zwar besucht diese Menge, den Bodhisapa, wie malakiert die,
der dann der Mittelpunkt des Sutras wird und die Predigt dann auch hält.
Das Problem ist nun, dass der, wie mal lakiert,
die derzeit krank ist oder sich krank stellt und
in seinem Haus in einer klaren Kammer liegt.
Und die Szene, die ich jetzt hier zeigen werde,
setzt ein, als diese Menge gerade ankommt.
Und darunter ist auch Sari Putra ein A hat,
also ein Anhänger des Cina-Jana, der sich nun Sorgen macht.
Wie kann denn nun diese Unmenge an Zuhörern in dieser
kleinen Kammer
Platz finden
Da sah Sari Butra, dass es gar keine Sitzplätze in
dem Raum gab. Er dachte bei sich, wo soll denn
diese ganze Versammlung an Bodhisattvas und ehrwürdigen Schülern Platz finden?
Wie wir alarkierte, erkannte seinen Gedanken und sagte zu Sari Butra,
wegen was mein Herr seid ihr jäher gekommen für das Dharma oder um euch hinzusetzen?
Sari Butra sprach, wenn es damals kam,
ich nicht wegen eines Sitzplatzes, wie man alarkierte, sagte,
hosari Butra, die, die nach dem Dharma streben,
sollten sich weder um ihren Körper noch ihr Leben sorgen,
um wie viel weniger da um einen Sitzplatz
Da manifestierte der ehrwürdige, wie malakierte, seine nominose Kraft der geistigen Durchdringung.
Und der Buddha schickte ihm 32.000 Löwendrohne. Groß,
imposant und geschmückt, die allesamt irgendwie mal lackiertes Zimmer erschien.
So etwas hatten die Bodhisattvas und Aharz auch Intra Brahma und die vier Himmelskönige noch nie zuvor gesehen.
Die Weite des kleinen Zimmers umfasste vollkommen alle 32.000 Löwendrohne ohne Schwierigkeit.
Auch entstand hierdurch keine Ausbeulung in der Stadt Weißhally,
noch in Jumpood Viepa, noch in den Welten der vier Kontinente.
Alles erschien so wie zuvor. Also hier zeigt sich ganz schön an diesem Sutra,
also diese, ja, diese unterschiedlichen Verständnisweise, dass der Saributra,
der macht sich Sorgen um einen Sitzplatz und während das Mahayana,
das von Vimala Kirtia beträdigt wird, gepredigt wird,
sprengt alle, alle, ja, Verständniskategorien,
in denen es, ja, auch die Lehrheit predigt.
Ich kann Ihnen dieses, wie mal lackiert, die Suditarasier ans Herz legen.
Allgemein kann ich Ihnen Mahayana Sudra nicht zur Lektüre empfehlen,
weil die sehr langweilig sind, sehr repetitiv und auch ein sehr technisches Vokabular haben,
aber das Wie mal lackiert die Sutra?
Ist doch sehr zur Lektüre zu empfehlen, weil SCI einen durchziehenden Humor hat.
Es gibt noch andere Szenen, die sehr lustig sind darin und ja, schauen Sie da mal rein. Es wird mal leckiert,
Isutra war in China auch ein sehr wirkmächtiges Sutra und wurde besonders besonders bei Hadeliken beliebt,
die natürlich, weil der Held darin,
der wie mal lackiert ist, der ist ein Laie,
da ist ein Bodhisattva, der ist kein Mönch, sondern ja,
er ist ein Laie und die Herrestokraten haben sich auch,
also in Diskussionen auch Zitate aus dem Vemel Akirty Sutra
verbindet und sich entsprechend wie malakierte Gebart.
Hier noch eine Abbildung, wie man lakierte, aus den Wandmalereien in Dunchorn. Ja,
wir haben gesehen, dass ein Bodhisatt war eben dadurch,
dass er zur Erkenntnis der Lehrheit aller Dharma vorgestoßen ist,
so unvorstellbare Zauberkräfte manifestieren kann, wie man lakierti.
Diese Kräfte setzt der Bodhisattva nun dazu ein,
die Lebewesen zu retten und ihn insbesondere aus den drei
üblen Weisen der Wiedergeburt
zu helfen
Ermöglicht wird dieses Heilsnull, das Bodysattva, dadurch,
dass er das sogenannte Verdienst. Das heißt, gutes Karma erzeugt wird,
dass er durch gute Taten erwirbt und das auf andere Wesen übertragen wird.
Gutes Karma und sogenannten Verdienst kann auch, ja,
muss nicht ein Bodysattva erwerben,
sondern kann jeder buddhistische Gläubige durch gute Taten erwerben,
die ja allerdings deren Verdienst oder deren positives Karma eher anderen Wesen sozusagen gut schreibt.
Das ist wie, man muss sich vorstellen,
ein Hungergeist hat einen negativen Kontostand, dem wird jetzt durch gutes Karma,
ein positiver Betrag gut geschrieben, sodass er dann im Fluss ist und dadurch eine bessere Wiedergeburt erlangt.
Dieses Prinzip ist dabei, gilt, ist das Prinzip der Verdienstübertragung,
die das in China im Zusammenhang mit den Vorwürfen der Pietätleselosigkeit eine ganz,
ganz wichtige Rolle spielte.
In der vorigen Hälfte hatten wir uns ja mit
dieser antibuddhistischen Propaganda Aganda oder an die Buddhistischen Polemik beschäftigt,
deren Hauptargument oder deren gravierendes Argument darin lag, dass dem Buddhismus Pitipiatipiertätlosigkeit hervorgeworfen wurde.
Eben dadurch, dass der Mönch seine Familie verlässt,
keine Nachkommen zeugt und so keine Anopfer da bringen kann,
verstoßt er eben gegen diese Kardinaldrugenden und ja,
begebt sozusagen ein schweres Vergehen, das auch bestraft werden konnte.
Man muss sich vorstellen, dass das Prinzip der Pietät auch ganz wichtig war,
wenn ein junger Mann in der Verwaltung als Beamte vorankommen wollte.
Er musste sich dann bescheinigen lassen, dass er seinen Eltern gegenüber pietätvoll war.
Und ja, das war dann sozusagen ein positiver Karriereschritt.
Und in Biografien kann man immer wieder lesen,
dass der und der besonders lange um seine Eltern getrauert hat.
Und deshalb besonders pietätvoll war. Und mit dem Eintritt eines
Mannes in ein Kloster ist bis nun nicht mehr möglich.
Wie begegneten nun die Buddhisten diesem gravierenden Vorwurf
Ein Gegenargument der Buddhisten war, dass, sie sagten,
dass der Konfuzianismus sich ja eigentlich nur auf die gegenwärtigen,
also die Pliotät,
die kindliche Pliotät des Konfuzianismus bezieht sich nur auf die gegenwärtigen Eltern.
Und bis zu einem bestimmten Grad auch auf die ahnen.
Während der Buddhismus ein universales Heilsziel hat und universelle Erlösung anstrebt,
sozusagen gibt es bei dem Buddhismus keine Grenzen.
Also die Pietät, kindliche Pietät,
kennt beim Buddhismus
keine Grenzen
Und es kann nämlich sein, dass der Mensch,
dem ein Mönch gerade hilft, das könnte zum Beispiel der eigene Vater sein.
Der ist verstorben und wird jetzt zum Beispiel als ein Bettler
geboren, dem gerade ein Almosen dargereicht wird.
Ein weiteres Argument war, dass ein Mönch,
der im Clubster meditiert und geistig fortgeschritten ist nun in der Lage ist,
karmische Prozesse zu beeinflussen und so seine Eltern zum Beispiel zu helfen,
wenn sie eine üble Wiedergeburt gelangt sind
Das bedeutet, chinesische Buddhisten haben in China besonders Schriften hervorgekehrt,
auch produziert und auch Sutren, besonders in den Vordergrund gekehrt,
in denen Akte der Buddhistischen, kindlichen Pietät geschildert wurden.
Ein solches Sutra, das in diesem Zusammenhang besonders populär wurde,
ist, dass Ulambana so dran.
Auch bekannt unter dem Namen üben, Ulan Penting,
die Übersetzung dieses Sutras, er war ursprünglich aus der Also
das Sudra wurde Dharma Raksha aus der westlichen Zinnzeitung geschrieben.
Allerdings geht man heute davon aus, dass es apokryph ist,
also dass es Tanz in China geschrieben wurde. In diesem Sudra,
das nur sehr, sehr kurz ist, geht es darum,
dass Maut Gallianer, das ist ein Schüler des Buddha,
sieht, dass seine Mutter als ein Hungergeist wiedergeboren wurde und unvorstellbare Qualen leidet.
Den Namen, die chinesische Übersetzung für Maut Gallianer,
haben Sie vielleicht mal schon gehört und die lautet nämlich Mulyen.
Und ich habe hier mal ein Zitat,
wo der Helmulian seine Mutter als Hungergeist entdeckt
Heißt das, Monien hatte eben erst die sechs Geistesdurchdringungen erlangt
und wollte seinen Vater und seine Mutter zur Befreiung führen,
um ihnen ihre Güte dafür, dass sie ihn aufgezogen hatten, zurückzugeben.
Er benutzte die Geistesdurchdringung des Dharma-Rauges, schaute in den Daseinskreislauf
und erblickte seine verstorbene Mutter, wie sie unter den Hungergeistern wiedergeboren wurde.
Weder Essen noch Trinken hatte und ganz Haut und Knochen war.
Molien fühlte große Sorge und Mitleid,
füllte eine Schüssel mit Reis und begab sich zu seiner Mutter,
als die Mutter die Schüssel mit Reis bekam,
griff sie sich mit der Rechten und füllte sie sich mit der und füllte sich mit der Linken eine Handvoll Reis.
Doch bevor das Essen in den Mund kam,
verwandelte er sich in glühende Gohlen und konnte nicht mehr gegessen verzehrt werden.
Mulian schrie laut auf und weinte vor Mitleid.
Rasch ging ja zum Buddha zurück und berichtete ihm davon.
Ja, die Geschichte geht dann weiter,
dass der Buddha Mulian rät am 15. Tag des siebten Monats
ein Opfer für den ganzen Sangha zu vollbringen und durch diese gute Tat.
Und auch durch den Beistand des ganzen Sangha verdient Dienste zu
erwarten und dadurch die El Mutter aus ihren jämmerlichen Dasein als Hungergeist zu befreien.
Es geht weiter hier. Da sagt der Butter,
wenn so denn Sangha die Opfer dargebracht werden,
so werden die gegenwärtigen Eltern, sowie die Eltern aus sieben Generationen,
als auch die sechsartennahe Verwandter, dem Leiden der drei üblen Formen,
der Wiedergeburt, entkommen und die Befreiung erlangen.
Kleidung und Essen werden ihnen ganz natürlich wieder erscheinen.
Falls die eigenen Eltern noch am Leben sind,
so werden sie Wohlstand und Segen für 100 Jahre erhalten.
Falls sie bereits verstorben sind, so werden sieben Generationen von
Eltern im Himmel wiedergeboren
Mulian handelt schließlich, wie der Buddha ihn angewiesen hat und
kann dann so schließlich seine Mutter aus ihrem Leiden befreien.
Sehen Sie noch ein Bild davon, Mulian Juhu,
also wie Mulian seine Mutter aus der Hölle befreit.
Die Geschichte im Ulians aus dem Ulambana-Sutra wurde in China so populär,
dass ich erstmal, also viele,
natürlich viele Geschichten und populäre Romane darum drehen,
aber auch, dass nun dieses Fest,
das hier in diesem Supra beschrieben wurde,
auch gefeiert wurde und bis heute als sogenannter am 15. Tag des siebten Monats begangen wird.
Da sehen Sie so eine Feier in einem buddhistischen Tempel
hier in Peking. Wenn Sie um diese Zeit,
was meistens so im August ist, das wird durch den Mondkalender bestimmt,
wenn Sie um diese Zeit in den Läden unterwegs sind,
dann sehen Sie an den Straßen öfters, dass hier sowas gekauft wird.
Das ist sogenanntes Totengeld, das bei diesem Fest auch
verbrannt wird.
Und sozusagen dann auch den Seelen der Verstorbenen zugutekommen soll. Ja,
hier haben wir ja das Argument,
wie der Buddhismus ja eigentlich eine viel höhere,
kindliche Pietät entwickelt hat als der Konfozianismus, eben dadurch,
dass er die Eltern, die in der Hölle leiden,
eben nur als Buddhist,
ist man so in der Lage,
ja,
die Eltern aus diesen misslichen,
dieser misslichen Existenz
zu befreien
Einen besonders anschauliches Monument dafür, wie sich der Buddhismus in China
als eine Religion, die kindliche Pietät pflegt, darstellt.
Können Sie südlich von Lorjan in den sogenannten Lumengrotten?
Wir wundern... Die Lungenmengrotten wurden in der Zeit zwischen 40393 und 111027 aus dem Fels geschlagen.
Und man findet dort so insgesamt 1400 Nischen verschiedener Größe und von Figuren,
die von manchen sind nur ein paar Zentimeter groß.
Und manche wie jetzt hier der Buddha-Wayrokaner Das ist hier die größte Buddha-Darstellung,
die zwischen 672 angefertigt wurde, und zwar von der Kaiserin UCTN.
In diesen Nischen, Sie sehen hier auch,
dass hier ganz viele so klein in die Nischen sind,
die abseits liegen und teilweise überhaupt gar nicht zugänglich sind.
In diesen Nischen finden sich auch viele Hinschriften,
aus denen sich herauslesen lässt, dass die von Laien gespendet wurden,
und zwar, also für Laien, aber auch von,
sprich von Kaisern, auch von Hochbeamten und auch von Mönchen,
also allen möglichen Bevölkerungsgruppen, und zwar wurden die gespendet,
für das Wohl der eigenen Eltern und in manchen steht sogar so zum Wohl,
Wohle des Kaisers.
Sie sehen hier zum Beispiel so eine Nische,
die der Kaiser Schwernruh, der nördlichen Way,
für seine Eltern gespendet hat und die inzwischen eine der frühesten Höhlen ist,
so zwischen 500 und 5023 entstanden.
Die kleineren Nischen wie ARD hier zum Beispiel wurden von sogenannten buddhistischen Gesellschaften gespendet.
Und zwar muss man die sich als Laienorganisationen vorstellen,
denen ein wenn ich voranstand und der sozusagen hier diese Laien,
die auch nicht lesen und schreiben konnten, vertritt.
Und immer steht dann da auch,
also das ist zum Wohle der eigenen Eltern gereichen sollte.
Man kann sich die Funktion dieser Nischen wie so eine Art Verdienste hervorbringende, ewige Maschine vorstellen.
Und zwar spendet der Spender hier einen Sakralgegenstand jedem,
der quasi vor dieser Nische steht und darauf schaut,
also auch zum Beispiel ihn, wenn sie da vorbeigehen,
es schenkt, ursprüngliche Spender, auch ihnen, also diese Nische.
Und also für dazu, dass sie jetzt ja vielleicht ja
über diese Figur nachdenken oder meditieren oder was weiß ich auch immer oder vorbeigehen.
Das heißt, die höchste Gabe,
die man im Buddhismus jemandem geben kann,
ist also die Gabe des Dharma, also die Lehre des Buddhismus.
Und der Spender schenkt sozusagen ja hier ein sakrales Objekt.
Und diese Spende erzeugt gutes Karma,
die dann dem Konto der Eltern sozusagen gut geschrieben wird,
wie in der Inschrift da beschrieben ist.
Also diesem Grund wurden auch die Krotten aus Stein gehauen,
also so umso in alle Ewigkeitverdienste
zu produzieren
Sie werden ja bei Darstellung des chinesischen Buddhismus immer wieder lesen,
dass die Konzentrierung auf kindliche Pietät eine ganz,
ganz besonderes Element des Buddhismus in China sei.
Also, dass der Buddhismus erst in China dieses Element der
kindlichen Pietät entwickelt hat. Das stimmt so nicht,
weil wir können nachweisen, aus epigrafischem Material, also Innenschriften,
dass diese Praxis der Verdienstübertragung Ertragung für die Eltern schon viel früher,
als der Buddhismus in China im Buddhismus in Indiens präsent war.
Es gibt eine Sammlung, die 1979 von Shitsutani Massaau
veröffentlicht wurde, und wo alle diese Inschriften gesammelt sind.
Ich habe Ihnen ja mal zwei Inschriften, wo ich mich entschuldigen muss,
da habe ich keine Übersetzung, die sind hier nur auf Englisch.
Ich hatte sie aber auch übersetzen, da heißt es,
Als in dieser ersten Inschrift, die ist von 210 bis 200 v. Christus.
Und da heißt es, The Cave of Princess, ABTSA,
Daughter of the Great King, Camani, Utia, Asgiven,
to the Sangha of the 10 directions for the benefit of her mother and father.
Also heißt also diese Nische der Prinzessin,
wurde dem Sangha, der Buddhistischen Münchsgemeinde, geschenkt,
um, also führt das Rollergehen ihrer Mutter und ihrem Vater
Also diese Steinenschrift ist lange, lange vor,
bevor der Buddhismus nach China kam. Oder eine andere,
die untere Inschrift heißt, hier saß Bodgaia,
etwa aus der gleichen Zeit wie die Mondmüll,
wie diese Grottenvolumen, da heißt es, whatever, merit,
may have been aguired, by me, by all this,
may this beef for the benefit of my parents at first.
Also was auch immer,
an Verdienst durch diesen Akt erworben wird,
sei für das Wohlergehend,
sei in erster Linie
vor das Wohlergehend meiner Eltern
Sie sehen hierran also, dass diese Inschriften belegen,
dass im intischen Buddhismus schon lange, bevor der Buddhismus nach China kam,
die Elemente der kindlichen Pietät vorhanden waren.
Und auch das praktiziert wurde. Stimmt also nicht,
wie Sie oft in Büchern lesen, über den chinesischen Buddhismus,
dass das eine ganz besondere chinesische Entwicklung sei.
Sehr wohlständig allerdings, dass dieses Element in China eine ungemeine Betonung hervor,
wie wir jetzt auch an diesem Fest des Geisterfestes
gesehen haben
Ja, damit wende ich jetzt den zweiten Teil des Vortrags.
Ich hoffe, ich habe Ihnen hier einen Einblick über
die Eigenart des Buddhismus in China und über den Buddhismus,
auch des Mittelalter, gegeben.
Wir werden uns in der nächsten Vorlesung mit den restlichen 1.5500 Jahren befassen.
Wir sind heute nur wisst, ins Jahr 589 gegangen.
Im nächsten, der nächsten Vorlesung steten der Rest an.
Das hat einen besonderen Grund, warum ich so vorgebe und
den werde ich Ihnen das nächste Mal verraten.
Haben Sie
vielen Dank fürs Zuhören