Ja, ich begrüße Sie ganz herzlich hier zur
zweiten Vorlesung über die Einführung in den chinesischen Buddhismus.
Ich frage es auch nochmal, mich kann man gut verstehen.
Es war das letzte Mal ja problematisch, wenn ich mich
so ein bisschen, kann man mich jetzt immer noch verstehen?
Ja, okay. Also wenn ich mich etwas weiter wegbewegen
sollte, melden Sie sich doch bitte. Ja,
das letzte Mal hatten wir uns mit dem Leben und der Lehre des Budabel fast.
Mein Ziel, das letzte Mal war ihnen anhand des Lebens
des Stifters und anhand seiner ersten Predigt über die vier Wahrheiten,
eine Einführung, die Gedankenwelt des Buddhismus zu geben.
Wir haben das letzte Mal noch gar nicht über China gesprochen,
aber heute werden wir durchstatten und uns mit dem chinesischen Buddhismus befassen.
Wir werden heute uns etwa mit der Zeit,
also mit der Zeit des chinesischen Mittelalters befassen.
Ich habe es grob angegrenzt,
bis etwa 589 bis so ja kurz vor die Reichseinigung,
also durch die Tankzeit, als die großen buddhistischen Schulen in China entstanden sind.
Da werden wir und damit werden wir uns das nächste Mal
dann befassen
Also diese Zeit, dieses Mal jetzt mit der Frühzeit des
chinesischen Bruttismus im chinesischen Mittelalter. Ach, noch ganz kurz,
ich werde auch wieder so zwei Teile machen und
der erste Teil ist eher historisch ausgerichtet.
Im zweiten Teil geht es ein bisschen mehr inhaltlich. So,
ich habe Ihnen diese Karte auch das letzte Mal schon gezeigt,
die kennen Sie schon.
Da kann man ganz grob zwei grundsätzliche Ausbreitungsbewegungen des Buddhismus erkennen.
Einer geht nach Südosten und zwar in Richtung Schri Lanka
und Birma
Muss ich dann der Terravada-Buddhismus etabliert hat und die andere Richtung,
wie Sie sehen, gilt, hier in Richtung, also Pakistan, des heutigen Pakistan,
Afghanistan, in die Gegensiehe von Gandara, sprich in die Richtung der Seidenstraße.
Hier sehen Sie eine Karte der Seidenstraße, wo man ganz schön sieht,
wir hier von den chinesischen Hauptstädten Loya und Chan an,
die Seidenstraße beginnt oder endet, je nachdem,
welchen Standpunkt man eingeht und hier in der Gegend von Donron Dann kreuzt sie sie,
also dann spaltet sie sich auf in eine Nord, in einer Südri-Route,
die immer schön entlang hier von den Gebirgen entlang führt,
um die Wüste Taklamacan zu vermeiden, bis sie sich dann schließlich hier bei Kashka wieder trifft und dann Richtung Westen weitergeht.
Wir sehen hier auch ganz schön, dass sich dieses Gebiet hier,
wo der Buddhismus sich hin verbreitet hat, zuerst,
eigentlich ein Schnittpunkt der Kulturen ist
Man sieht es auch ganz schön an der dortigen Kunst aus Gandara.
Und zwar lässt sich da ein sehr starker griechischer Einfluss ausmachen,
der seit den Indienfeldzügen Alexanders des Großen,
326 vor Christus, erkennbar ist.
Ich habe ihn in dieses Bild das letzte Mal gezeigt,
das ist die Szene, wo der Buddha in das Parinevane eintritt.
Und da sehen Sie ja auch ganz schön hier so einen
starken griechischen Einfluss anhand der Säulen oder den nächsten Pilleev.
Hier sehen Sie an Butter und rechts daneben
sehen Sie
einen Herakless
Der hier ein Patschra hält, einen buddhistischen Ritualgegenstand. Sprich also,
diese Gegend war immer schon ein Schnittpunkt der Religionen und Kulturen.
Und der Buddhismus war in dieser Gegend lange Jahrhunderte eigentlich die bestimmende Religion.
Der Buddhismus ist in dieses Gebiet spätestens seit Krönig Ashoka,
der von 268 bis 232 vor Christus regiert hat,
vorgig gedrungen.
Und zwar hat König Ashoka
das größte Reich in der indischen Antike regiert
Ja, die sich, dass ich bis nach Nordpakistanien ausdehnte.
Man kann die Grenzen des Reichs von Ashoka sehr gut heute rekonstruieren,
denn der liest an den Grenzen seines Reiches immer Steinstehlen aufstellen.
Hier haben Sie so eine. Und zwar berichtet Ashoka hier.
Interessanterweise ist die auch auf Griechisch hier verfasst, unter anderem.
Ashoka berichtet hierin von seiner Bekehrung zum Buddhismus.
Ashoka war nämlich in einem Krieg gegen das Ostendische Reich Kalinga
So von dem Blut vergießen, entsetzt gewesen,
dass er sich kurz zum Buddhismus bekehrt hat und sich dazu entschlossen hat,
die ethischen Prinzipien des Buddhismus auch in seiner Politik nun umzusetzen.
Nun, und spätestens mit Erschoka gelangten ganz so buddhistische Mönche über
den Hündin Hindukusch und auch weiter darüber hinaus in das heute Pakistan und Afghanistan.
Ups, das war ein bisschen schnell. Ja,
aufgrund der islamischen Eroberungsfeldzüge ist der Buddhismus aus diesem Gebiet
schon seit den neuen bis 10. Jahrhundert vollkommen verschwunden.
Und lange Zeit wussten wir eigentlich nur über die Reiseberichte von chinesischen Pilgern,
also von Mönchen, die nach Indien pilgerten und darüber Reiseberichte streben,
zum Beispiel Fahrchen war so ein Reisender, der im 4.,
5. Jahrhundert nach Indien reiste und eine gewaltige Strecke zurücklegte,
dann so über den Landweg.
Und nach Indien in die Heimatstadt des Budadon sogar nach Zeichnungen
runterfuhr und dann mit dem Schiff wieder zurück nach China.
Alles im Alter von 60 Jahren. Und der hat auch
einen Reisebericht verfasst und bis Anfang des 20. Jahrhunderts wussten wir nur aus diesen Reiseberichten,
dass in dieser Gegend, dass diese Gegend sehr buddhistisch bestimmt war.
Grund ist, dass im 9., 10. Jahrhundert der Buddhismus da verschwunden ist,
weil die islamischen Eroberungsfeldzüge in dieses Gebiet hervordrangen und den Buddhismus dort verdrängt haben.
Wahrscheinlich kennen Sie einige dieser Forscher, berühmten Forscher der Seidenstraße.
Hier ist der berühmte Sven Hedin, ein schwedischer Entdecker,
der den Transzimaler ja entdeckt hat und unter anderem auch im
Überrest der chinesischen Mauer in per Wüsten des Talinbeckens entdeckt hat.
Oder hier als Hör-Aurel Stein, ein ungarischer Forscher,
der für die Briten arbeitet und der den wohl bedeutetsten Fund machte.
Und zwar entdeckte der Du noch eine Bibliothek in Dunrong.
Da werde ich gleich nochmal drauf zurückkommen. Oder der Nächste,
Paul Pelio, ein genialer französischer Synologe im Zentralasienforscher,
der leider aber immer das Pech hatte, meistens zu spät zu kommen,
nachdem die anderen Expeditionen schon alles abgeräumt und entdeckt hatten.
Ich sage bewusst abgeräumt, denn der Nächste Albert von Le Cock,
ein deutscher Entdecker, der geriet sehr in die Kritik,
weil er alles, was er entdeckte,
kurzerhand absägte und in Kisten verpackt und nach Berlin schickte und wo wir es heute im Museum für asiatische Kunst bewundern können.
Nun, durch diese Expedition entlang der Seitenstraße wurden jetzt
die Berichte der chinesischen Pilger aus dem 5. bis 9. Jahrhundert
erstmals auch durch archäologische Funde bestätigt und zwar hauptsächlich von Manuskripten.
Ganz wichtig waren hier Mont Hier habe ich noch ein Bild.
Das ist also so ein Manuskript. Allerdings ist es in
einer Sprache geschrieben, die es gar nicht gibt.
Und zwar haben die geschäftstüchtigen Einheimischen schnell entdeckt,
dass die Europäer sehr viel Geld bezahlten für ihre alten Bücher und haben dementsprechend Manuskripte produziert.
Also frisch, das hier ist eine Fälschung. Die Bücher,
die Sie hier sehen, das ist Paul Pelot in den Donroang-Grotten.
Paul Pelot Ja, kam er als Zweiter, kam zu spät,
nachdem es Sir Opel Stein 1907 schon bei Dunrang, die Moorgout-Krotten entdeckt hatte.
Und zwar sind die Moorgau-Krotten ein Höhlenkomplex mit beeindruckenden Wandmalereien und Steinschnätzereien,
die der irgendwann nach dem 11. Jahrhundert versiegelt wurde,
weil der Vorteil als Begräbnisstätte für buddhistische Schriften diente und nicht mehr im Gebrauch war.
Buddhistische Schriften dürften nämlich nicht einfach so weggeschmissen werden,
weil der Buda hat gesagt,
dass er nach seinem Nirvana in dem Dharma,
also in seiner Lehre, präsent sein wird.
Und da die Schriften ja sozusagen in den Manifazitationen der Lehre
sind, sind es Akralgegenstände.
Deshalb kann man die nicht einfach wegwerfen oder verbrennen.
Das heißt, die Schriften wurden meistens in Tongefäße,
in Tongefäßen versiegelt und dann beerdigt.
Oder wie hier im Fall von Dunrong,
in ein altes Kloster eingeschossen und zugemauert.
Die Dunrong-Manuskripte umfassen Schriften aus seinem Zeitraum von 600 Jahren
in ganz vielen Ost- und zentralasiatischen Sprachen
Die meisten sind da von den klassischen und umgangssprachlichen chinesisch geschrieben,
gefolgt von tibetisch und ja,
viele dieser Texte sind eben dem Buddhismus zuzuordnen.
Aber nicht alle, also es gibt auch ganz auch andere Religionen,
konfuzianische Texte, bauistische Texte, Texte des historianischen Christentums,
jüdische und manichäische Schriften. Die Bibliothek umfasst auch Werke,
so wie so mit weit gestreuten Feldern, wie Astronomie,
Mathematik, Medizin,
Musik,
inklusive auch Musiknoten,
Literatur,
Sie sehen also,
dass der Pfund, den Aurel Stein da gemacht hatte,
ein wahrer Schatz, nicht nur für Pytologen ist,
sondern auch für Sprach- und Völkerkundler, Medizin und Wissenschaftshistoriker.
Falls es Sie interessiert, die Dunrang-Bibliothek wird vom Internationalen Dunrang-Projekt
digitalisiert und ist im Internet frei zugänglich.
Dort finden Sie nicht nur historische Informationen zu den einzelnen Sammelungen,
sondern können diese Texte auch in ganz hervorragender Qualität am
Bildschirm einlesen
Nun,
die Dunrohang-Bibliothek in ihrer Breite und Vielfältigkeit zeigt eigentlich ganz schön,
wie viele Völker und Kultur und Religionen auf der Seidenstraße unterwegs waren,
mit denen dann auch der Buddhismus schließlich nach China kam.
In welcher Zeit der Buddhismus genau nach China gekommen ist,
lässt sich heute nicht mehr mit Sicherheit sagen.
Man geht davon aus, etwa so um die Zeitenwende.
Und ja, es war ein langsamer Prozess über eine längere Zeit.
Allerdings kursieren in China auch über die sogenannte
offizielle Ankunft des Buddhismus auch diverse Legenden
Und eine davon ist in einer Dynastiegeschichte niedergeschrieben,
was den Vorteil hat, dass die Dynastiegeschichten, die würden,
kommen aus den konfuzianischen Umfeld, also man kann denen nicht unterstellen,
dass sie da eine Legende produzieren,
um also den eigenen Glauben ja zu rechtfertigen und ja,
die, ja, sie sind es sozusagen nicht voreingenommen und blenden normalerweise Ereignisse,
die jetzt nicht mit dem Staat,
mit der Politik oder den Staatsricken zu tun haben,
eigentlich normalerweise aus.
Wir finden diese Erwähnung der offiziellen Ankunft des Buddhismus in China
im Buch der späteren Hand im Hochhandschuh
Und ich habe ihn wieder, diese entsprechende Textstelle. Dort heißt es,
gemäß einer populären Tradition sah Kaiser Ming einst im Traum einen goldenen Mann,
der sehr groß war und von dessen Scheitel ein Leuchten ausging.
Er befragte darüber eine Gruppe von Beamten, wovon einer sagte,
im Westen gibt es einen Gott, der Buddha genannt wird.
Sein Körper ist sechs, sechs Chero und seine Farbe
ist golden. Der Kaiser entsandte daraufhin Boten nach Indien,
um sich dort nach der Lehre des Buddha zu erkundigen,
woraufhin Gemälde und Statuen, das Butter nach China kam,
ging von Two, begann an die Lehre des Buddha zu glauben,
woraufhin es in China einige Menschen gab, die dessen Lehre verehrten.
Als ich später heiße auch Huan, der Verehrung von Göttern widmete,
brachte er öfters dem Buddha und dem Laute-Opfer dar.
Allmählich gab es dann auch im Volk einige,
die ihn verehrten und später wurden diese sehr zahlreich.
Also wir haben hier eine sehr nüchterne Darstellung von der offiziellen Ankunft des Buddhismus,
kam auf und durch die Motivation eines Kaisers der Handseiten
nach China
Allerdings besteht hier ein Problem, nämlich das Buch der späteren Han,
wurde erst sehr, sehr viel später als dieses Ereignis verfasst.
Nämlich 200 Jahre nach dem Untergang der späteren Han Unternehmen
als 350 Jahre nach dem erwähnten Ereignis.
Also sprich im 5. Jahrhundert, als das die Geschichte,
also das Buch der späteren Han verfasst wurde, von Vanya,
war der Buddhismus längst in China angekommen und etabliert.
Und man muss auch beachten,
dass Vanya selbst Share schreibt, dass es sich um eine
populäre Tradition handelt
Ja, von daher muss man dieses Ereignis,
auch wenn es in den Dynastie-Geschichten steht,
wohl eher als eine Legende bezeichnen als eine historisches Ereignis.
Trotzdem spielte diese Legende eine sehr wichtige Funktion für
die Buddhisten in China. Und zwar,
wie finden wir das schon in Texten des dritten Jahrhunderts,
zitiert in buddhistischen Texten, wo die gleiche Geschichte etwas ausgeschmückter erzählt wird.
Und man kann sagen, dass diese Geschichte wichtig war für
die Akzeptanz des Buddhismus, weil sie sozusagen Kaiser nicht sanktioniert war.
Also ein Kaiser hatte selbst nach dem Buddhismus
sozusagen geforscht
Ja, ihn selbst nach China geholt,
sogar seinen Bruder laubte daran und quasi, man kann sagen,
dass der Buddhismus darin als kaiserlich sanktioniert und akzeptiert erscheint.
In einer dieser Quellen, die aus dem zweiten bis dritten Jahrhundert stammt,
dem Lirualon, ein Apologetischer, ein buddhistischer Text,
ist eben auch von dieser Geschichte die Rede und da wird das etwas ausgeschmückt.
Da ist dann die Rede davon, dass eine Gesandtschaft zu Kaisermin zurückkam,
und zwar mit zwei buddhistischen Missionaren,
den ersten buddhistischen Missionaren, Parmatanga und Damaraksha,
die auf den Rücken weißer Pferde saßen und die ersten buddhistischen Schriften mitbrachten.
Kaiserming solle ihnen daraufhin in der Hauptstadt einen buddhistischen Tempel gebaut
haben, nämlich den Tempel des weißen Pferdes.
Hier sehen Sie den Tempel des weißen Pferdes in Gloyan,
der für sich selber den Anspruch erhebt,
ja der erste buddhistische Tempel zu sein, was fragwürdig ist,
weil ja der Buddhismus viel früher, also weil es,
ja, das ist wohl eher eine Legende.
Naja, trotz der Zweifel,
die man gegenüber dieser Legende haben kann, ist es sehr wahrscheinlich,
dass eben das trotzdem der Buddhismus schon in China kam,
weil man nämlich buddhistische Fachtermini auch in Gedichten und in anderen Texten gefunden hat.
Zum Beispiel hier bei Chankron in dem Cheating Foo, ein Brusa-Gedicht auf die westliche Hauptstadt.
Da beschreibt er die Schönheit der Hauptstadt Changhan,
geht dazu dann über die Schönheit der Frauen des kaiserlichen Haarems
zu beschreiben und endet dann mit dem Satz,
selbst Chang-Hoa oder ein Asket, müssen von ihnen bezaubert werden.
Und als Asket steht hier das Wort Zangmann,
was eine phonetische Umschrift für das Wort Schramana ist,
also den buddhistischen,
also Petalpriester
Also das zeigt, dass zu dieser Zeit schon der Buddhismus
in die chinesische Sprache vorgedrungen ist und deshalb schon eine gewisse Präsenz hatte.
Trotzdem muss man sagen, dass während der Handzeit der Buddhismus
eher eine marginale Rolle in China spielte.
Der Grund kann man darin suchen,
dass während dieser Zeit China ein sehr starkes und kulturelles eigenes Selbstbewusstsein besaß,
wo es recht wenig Platz für eine neue Religion
noch dazu an der Religion der Auslänger der Seidenstraße gab
Wie Sehen Sie eine Karte der Handdynastie? Hier,
also jetzt nicht die infrage stellende stehende Zeitspanne,
sondern hier etwas früher, 87 vor Christus.
Die Handdynastie spielt eine sehr wichtige Rolle für die Ausbildung eines
eigenen kulturellen Selbstbewusstseins in China.
Und zwar war das eine sehr formierende Phase.
Denken Sie nur an so Begriffe wie Han Chinesen oder die
chinesische Sprache als Hanguy, die sich mehr oder weniger
auf die Handdynastie zurückverfolgen lässt
Während der Handseite, die sehr lange war,
206 vor Christus gegründet wurde,
mit einem kurzen Zwischenphase von 9 bis 25,
dann andauerte bis 220 nach Christus,
hatte eine sehr lange und starke Dynastie,
die viele ganz grundlegende institutionelle und kulturelle Grundlagen legte für das
spätere Kaiserreich,
zum Beispiel die Institutionalisierung des Konfuzianismus und andere Dinge
Und die Handzeit war unter anderem auch die Zeit,
in der sich China auch sehr stark nach Zentralasien hin ausbreitete.
Man sieht es hier noch nicht so genau,
weil das noch ein recht frühes Stadium ist,
aber in der späteren Hang,
was das Einflussgebiet dann doch eher so weitere Gegenden nach Westen.
Nun, diese Faktoren waren wohl dafür verantwortlich,
dass sich in China ein recht starkes nationales und kulturelles Selbstbewusstsein ausbildete,
dem dem eine neue ausländische Religion wohl nicht
so viel Platz hatte
Trotzdem hatten wir während dieser Zeit die ersten buddhistischen Aktivitäten und Übersetzungen.
Und zwar ist da der erste Übersetzer,
ist Ancegau, der aus, der Name zeigt an,
dass der aus Partien kommt, also das An ist ein Ednikon,
steht vor alles hin und steht für die Arzakiden,
also die Parter, ein Volk aus dem Iran.
Ein Stück Au werden insgesamt 19 Übersetzungen zugeschrieben,
wurde von aber nur vier als sicher von ihnen gelten.
Vor allem hat Ancegau Abidama, cholastische Schriften übersetzt,
auch Schriften über Meditationstechniken, wodurch er auch im Bereich des Daurismus wahrgenommen wurde.
Der Schwerpunkt der Übersetzung bei Ancel Gaulak, also vor allem auf hinajaner buddhistischen Schriften.
Der nächste große Übersetzer war Lokakshima, das Ednikon,
seines chinesischen Namens Jill, weist auf die Volksherkunft der Jüice,
des zentralasiatische Volk der Tucharian.
Und zwar kam der aus der Gegend dann von Gandara,
das damals von König Hanischka beherrscht war, ein König,
der dem Buddhismus sehr zugewandt war
Ja, Lukak Schema erreichte etwa 20 Jahre später als Anschegau-China,
wahrscheinlich so zwischen 168 und 188. Und eine ganz wichtige Übersetzung,
die er leistete, war, dass Aslazar Hasrika,
braschender Paramitar-Sutra, sozusagen das erste praschender Paramitar-Sutra in China,
ein Sutra hat es ganz wichtig war für die Entwicklung des Mahajana-Buddhismus in China,
wie allgemein die Braschener Paramitarsuten drinnen waren.
Es ist eigentlich eine Textgruppe, in der viele unterschiedliche Ja,
Texte entstanden sind. Und die waren sehr wichtig für die
Formierung des Mahayana-Buddhismus und vor allem des Mahayana-Buddhismus in China.
Nun, anhand der heute überlieferten Übersetzungen dieser frühen Zeit bis
etwa 280 nach Christus lässt sich das folgende Maßen diese Zeit folgendermaßen charakterisieren.
Es wurde in den Übersetzungen keiner bestimmten Richtungen des Buddhismus
der Vorzug gegeben. Das heißt,
es wurden sowohl Hinayana als auch Mahayana-Schriften in China rezipiert,
tendenziell wohl eher Hinayana-Schriften,
weil die Oasenstadten der Seidenstraßen eher von dieser Richtung des Buddhismus
bestimmt waren
Während der Handzeit existierte auch noch kein einheitliches Vokabular für buddhistische Fachtermini. Es führte dazu,
dass ein und derselbe Begriff in Sanskrit im chinesischen unterschiedliche Übersetzungen hatte,
was und sich gleichzeitig auch noch mit Begriffen aus dem Dauismus auch überschnitt.
Diese Stelle, die ich vorhin aus dem Hochanschuh gezeigt habe,
über die Legende von Kaiserming, da ist ja die Rede davon,
dass der König Kaiser Huan,
denn laute und den Butter auf gleicher Linie sozusagen verirrte,
das charakterisiert auch ganz gut diese Zeit,
in der der Buddhismus wohl als so eine Art,
ja, des Taurismus wahrgenommen wurde.
Nun, die Situation eher originale Situation des Buddhismus unter der Handzeit änderte sich während der folgenden Zeit.
Und zwar zerbrach die Handzeit 220 nach Christus gegenüber in die Zeit der Dreireiche,
die aber auch nur sehr kürzlebig war, bis dann 265 nach Christus die westliche Zing-Dynastie entstand.
Allerdings war auch die westliche Gin-Dynastie nicht sehr langlebig,
denn sie Denn der ganze Norden, der westlichen Zinn,
wurde von zentralasiatischen Nomaden oder sinisierten Volkern, Zentralasiens erobert,
316 nach Christus,
der Kaiserhof musste sich von den traditionellen Städten, Hauptstädten,
Changan und Loreyang in den Süden,
in das Yannse Mündungsgebiet flüchten und hat dorthin in der Gegend von Nanting eine neue Hauptstadt gegründet.
Auf der Karte sehen Sie hier also dieses als Blaue,
diesen besetzten Norden und der Süden ist also der Bereich,
wo sich so die chinesische Aristokratie hingeflohen hatte.
Nun, dieser Verlust des Nordens war ein ganz schwerer Schlag
für das chinesische Selbstbewusstsein, da ja nicht nur,
also der Norden als Ursprungsgebiet der chinesischen Kultur gesehen wurde.
Dort waren auch die Hauptstädte und dort waren auch die Kaisergräbe und all die Aristokraten,
die sich in den Süden geflüchtet haben, hatten da auch eben ihre Ahnengräber.
Was ganz massive Folgen für die Praktizierung, ja,
der Ahnenrieten hatte. Man kann sagen,
dass da insgesamt das Selbstbewusstsein sehr angeschlagen wurde, sich auch vorstellen,
dass der Jingen-Kaiser-Hau-Hof lange Jahre noch mit den Eroberern des Nordens verhandeln müsste,
über Lösegelder des Kaisers.
Die haben nämlich den Kaiser gefangen gehalten und es war insgesamt
also sehr schmärchlich. Nun, diese Faktoren,
dieser Zusammenbruch führte insgesamt zu einem neuen kulturellen Offenheit,
in der nun auch neue kulturelle Einflüsse und religiöse Einflüsse nach
China eindringen konnten und unter anderem auch natürlich der Buddhismus.
Während dieser Zeit wurde der Buddhismus erstmals auch intergrößeren Bevölkerungsschichten akzeptiert
und fand vor allem auch das Interesse der gebildeten Aristokraten-Elite.
Zum Beispiel auch der bedeutenden und einflussreichen Familie Wang aus Langjährige,
die zur großen Förderung des Buddhismus wurden.
Während der Zeit der östlichen Sinne fanden auch die ersten größeren Übersetzungsprojekte statt.
Allerdings nicht auf dem Gebiet der östlichen Dinge, sondern im Norden,
in dem besetzten Norden und auf dem Gebiet der früheren und späteren Thin.
Und da ist ein sehr bedeutender Übersetzer,
ist nämlich der Mensch Dauer an, Dauern stammte ursprünglich aus dem Süden,
geriet dann aber in Gefangenschaft und wurde von Futien,
dem Herrscher, der früheren Zinnzeit als Leiter eines großen Übersetzungsprojektes installiert,
wo er in einen Teamvorstand aus fünf zentralasiatischen Mönchen,
die innerhalb einer Rekordzeit, 3080 bis 385 nach Christus, den gesamten Savastiquada-Kanon ins chinesische Übersetzte.
Savastivada ist eine Denkrichtung des Inajana-Buddhismus, der damals entlang in
den Staaten entlang der Seitenstraße dominierend war
Diese Übersetzung dauernds, Ican über seinen Schüler huiern. In den Süden,
wo sie sich in den Gebieten um den Luschern da
auch eine rege Anhängerschaft unter den örtlichen Aristokraten fanden,
huiern und sein Bruder hui chui haben viel gemacht,
um auch Lesungen über den Abidama, über Service Divada,
Buddhismus zu organisieren und ja,
fanden interessanterweise den Rückhalt vieler Konfuziane,
konfuzianischer Gelehrte,
die sich selbst
auch dafür interessieren
Wir können übrigens in gängigen Geschichtswerken immer wieder lesen,
dass diese Adeligen der östlichen Tinnen sich mit dem Dauisismus und dem Mahayana-Pitur-Buddhismus befassen.
Das stimmt leider so nicht ganz. Man muss das differenzierte
betrachten. Natürlich haben sie auch mit diesen Richtungen beschäftigt,
aber es gab auch große Teile, vor allem das Ostgebiet,
wo Jujyan auf den Luschern war und die Angrenzenden Gebiete waren sehr von dem,
er ist auch Astivada-Studien beeinflusst.
Nun, Im Jahr 401 fand ein weiteres, oder sagen wir eigentlich,
das bedeutendste Übersetzungsprojekt statt. Und zwar von Kumerativer,
der 401 bis 4010 von dem Herrscher der späteren Tim nach
China geholt wurde und in Changhang an dann einem großen Übersetzungsprojektvorstand,
wo vor allem Mahajana Sudren übersetzt wurden.
Ganz entscheidend war, dass Kumerative ganz viele frühere Übersetzungen neu überarbeitete und so dazu beitragt,
dass ich erstmals ein Buddhistisch einheitliches, buddhistisches Fachvokabular entwickelte.
Und vor allem des Mahayana-Buddhismus, was große Folgen hatte,
natürlich für das spekulative Denken für das Mahayana,
für die Mahayana-Abidama-Studien, die erstmals sozusagen dadurch möglich waren.
Nun, die Übersetzung aus dem Projekt Kumarativas gelangten auch in
den Süden zu den Anhängern des Savastivada,
wo es dann zur Folge hatte,
dass zwischen den Jahren 401 bis 410 eine ganz rege Debatte über grundsätzliche Lehrinhärte des Mahayana stattfand.
Ich werde im zweiten Teil hier noch
was dazu sagen
Nun doch auch diese Zeit, der östlichen Tinn, war eine kurzlebige Dynastie,
denn im Jahr 420 wurde die Dynastie der östlichen Tinnen von Leoui,
einem Militärgeneral, der Tinnen gestützt, der seine eigene Dynastie,
und zwar die Leouison-Dynastie, gründete.
Und das war sozusagen, kann man sagen,
die Einleitung für eine sehr komplizierte Phase in der Geschichte Chinas,
wo bis 500 1989 viele kleine Dynastien aufeinander folgten und ja,
ich werde jetzt nicht alle einzeln darstellen, hier noch ein,
das hier ist ein Schnappschuss aus dem Jahr 440 nach Christus.
Hier sehen Sie einen Schnappschuss aus dem Jahr 500,
560, wo vier Dynastien regieren,
also hier sehen hier die nördliche Joe,
die wird große Teile hier erobern,
geht dann über in die Zoe-Dynastie,
die erstmals dann wieder China einigt und dann 618 von der Tank-Dynastie übernommen wird,
die dann,
ja ganz,
als dir wieder eine lange stabile Dynastie sein wird
Nun, trotz dieser vielen Kriege und instabilen politischen Verhältnisse
war diese Zeit auch eine sehr kulturell sehr schöpferische Phase,
also wo viele Meisterwerke auf dem Gebiet der Malerei,
der Literatur und Kalligrafie geschaffen wurden.
Und wo natürlich auch der Buddhismus erstmals von größeren Bevölkerungsgruppen in
China akzeptiert und praktiziert würde. Der wohl bekannteste Kaiser,
jetzt auch haben sich auch die Kaiser dem Buddhismus zugewandt,
der wohl bekannteste Kaiser war Young Woody
Also der bekannteste, den Buddhismus fördernde Kaiser. Und zwar
hatte er in seiner Regierung sich Kaiser Ashuka zum Vorbild genommen und auch versucht,
buddhistische, ethische Prinzipien in seine Regierung mit zu übernehmen.
Eine Maßnahme davon war 517, dass er die Schlachtung von
Tieren für die Ahnenopfer verboten hat.
Und stattdessen verfügte das Getreidefrüchte und Gemüse geopfert werden sollte.
Also die Ahnen sollten auch zu Vegetarieren werten unter Kaiser Wu
Unter Kaiser Ruh begann sich auch eine Praxis rauszubilden,
die später von dem Buddhismus zugewandten Kaisern übernommen wurde.
Und zwar trat Kaiser Ruh ab und zu mal so,
gab er seine Herrschaftstitel sozusagen auf und trat in ein Kloster ein.
Er kleidete sich wie ein Mönch und übernahm alle Aufgaben,
ja, die er in Mönch auch so hat, unter anderem auch putzen.
Da hatte natürlich der Staat Yang ein großes Problem.
Und die Hofbeamten mussten ihn daraufhin frei kaufen, wie so eine Art Lösegeld.
Und wodurch der Das Kloster hat dann eine große Spende verbuchen konnte.
Also in den Dynastie-Geschichten liest man immer wieder,
dass der Kaiser Yang mal ins Kloster ging,
woraufhin dann so die Hofbeamten dann verhandeln mussten mit dem Tempel und dann die entsprechende Summe zeiten.
Die Förderung des Buddhismus während dieser Zeit spiegelte sich auch in
den Bau von Tempeln und der Ordination von München wieder.
Ich habe hier aus einer Quelle,
der aus der Tankzeit eine Tabelle die wahrscheinlich nicht ganz akkurat ist,
aber so etwa mal die Verhältnisse ein bisschen verdeutlicht,
sehen wir,
dass zwischen der Zeit der östlichen Summen und der Yang sich die Zahl der Tempel ja knapp oder doppelte und die Zahl der Mönche sich vervielfachte.
Und diese Förderung des Buddhismus, vor allem die kaiserliche Förderung des Buddhismus,
stieß natürlich auch nicht in allen Kreisen auf Wohlgesonnenheit.
Es war vor allem der Daoismus,
der in Konkurrenz um die kaiserliche Förderung stand und sich da
im Hintertreffen sah
Und sehen also, dass Stauismus und Buddhismus sind nicht die
chinesischen Staats-Ideologie und den chinesischen Staat so integriert wie der Konfozialismus
und waren von daher immer wieder immer auch auf kaiserliche Förderung angewiesen.
Das spiegelte sich zum Beispiel bei Kaiser Lern-Uudi wieder,
dass er zum Beispiel verbarrt, die staatlichen Opfer zu Ehren des Laute auszuführen.
Und wenn ihn später sogar die dauistischen Tempel säkularisieren liest und
die Priester in den Laienstand zurückversetzte.
Das konnte allerdings auch den Buddhismus unter einem anderen Kaiser passieren.
Also Buddhismus und Daoismus hatten immer ein sehr fragiles Verhältnis zum Kaiser
und schauten natürlich, dass sie dementsprechend auch bei Hof präsent waren.
Und gegen den Buddhismus wurden daher auch zahlreiche polemische Streitschriften verpasst und
Argumente ins Feld geführt. Wovon eine Gruppe der Argumente,
die lässt sich nationalistisch beschreiben und zwar zielt diese Gruppe an Argumenten daraufhin ab,
Denn Buddhismus als eine Religion der Parbaren und daher als minderwertige,
als die chinesischen Religionen zu bezeichnen.
Ich habe das in einem, wieder in einem Zitat hier,
wo Hirjantien einen Brief an Zungenbinden schreibt. Der schreibt hier,
die Chinesen waren von Natur aus sanftmütig und gut und hielten
deshalb fest an Rechtmäßigkeit und Menschlichkeit, Menschlichkeit und Pflichtbewusstsein,
weshalb die beiden Weisen, Herzog, Joe und Konfuzius ihnen beibrachten,
ihr Wesen zu verwirklichen
Andererseits waren die Inder von Natur aus hartherzig und stur
und gaben sich den Freuden der Sinne hin.
Deshalb hatte der Buddha die 15 Mönchsregeln aufgestellt, um sie
in die Schranken zu weisen. Also der Buddhismus hier als eine Religion,
um das zügellose Wesen der indischen Barbaren zu in die Grenzen zu weisen.
Nun, das waren, ja kann man sagen,
so diese nationalistischen Argumente, die gegen den Buddhismus ins Feld geführt wurde.
Es gab aber auch noch ein sehr, eine Gruppe von sehr schwerwiegenderen Vorwürfen.
Und zwar kann man sagen, dass dieses Selbstbewusstsein,
das in diesem Zitat hier zum Ausdruck kommt,
sich darin gründet, auf die Verlässlichkeit der Gesellschaftsriten.
Von diesem war die Kardinaltugend der kindlichen Piatät,
also die Verpflichtung eines Summenes oder einer Tochter, gegenüber ihren Eltern,
die zu ehren und für sie im Alter zu sorgen,
von entscheidender Bedeutung.
Dazu zählte natürlich auch die Verpflichtung den Ahnen gegenüber,
um also die in den Ahnenopfern verirrt werden mussten
Man kann sich so vorstellen, dass die Verpflichtung über den Eltern,
auch nach dem Tode fortbesteht und diese Beziehung durch Opfer aufrechterhalten werden kann, werden muss.
Nur da, wenn das ein Sohn immer wieder macht und so,
dann gilt er als kindlich besonders pietätvoll.
Auf diesem Prinzip baut er sich die chinesische Gesellschaft auf und man kann dieses Prinzip,
also im Kleinen,
aber auch im Großen sehen und zwar in der Verpflichtung
des Untergangs gegenüber dem Kaiser,
da ja der Kaiser als Garant
auch für die Harmonie und der Gesellschaft galt
Nun ist es aber so, dass jemand mit diesem Prinzip radikal bricht,
der in ein Kloster eintritt und alle Bindungen gegenüber der Familie
beendet und auch keine Nachkommen zeugt.
Also er kann nicht mehr diese notwendigen Ahnenopfer vollziehen.
Das ist ein sehr schwerliegender Verstoß gegen die kenntliche Biotät.
Und das chinesische Wort für in das Kloster oder in das Kloster eintreten,
wird auch ganz gut in dem Begriff tut, ja.
Also tut ja, das ist der chinesische Begriff für ja in den Orden eintreten,
der heißt wörtlich, also die Familie verlassen.
Von daher war der Vorwurf der Sangha oder die Buddhisten würden
gegen die Regeln der kindlichen Piatät verstoßen, ein besonders schwerwiegendes Argument.
Ich werde im zweiten Teil des Vortrags noch darauf zurückkommen und
ihnen zeigen, wie die Buddhisten auf dieses Argument antworteten.
Ja, es gab auch eine Gruppe von Argumenten,
die sich mehr der politischen Vorwürfen zuordnen lassen
Und zwar zeigt der Verstoß gegen die kindliche Pilotät,
dass sich der Buddhismus in China mit ganz anderen Problemen auseinandersetzen muss,
als zum Beispiel in Indien und Zentralasien.
In Indien und Zentralasien war der Buddhismus vor allem mit konkurrierenden Religionen
in der Auseinandersetzung hier in China geriet der Sangha erstmals mit
dem Konflikt in den Konflikt mit dem Staat und der staatlichen Verwaltung.
Man muss das auch so sehen,
dass Religion in China immer auch schon eine Sache der kaiserlichen
Autorität war und
verwaltet werden musste
Hast du religiös, religiöse Kulte, mussten vom Kaiser genehmigt und sanktioniert werden.
Ansonsten sah man in ihnen, also ein Hirt für Aufstände.
Diese Angst rührt sich auch ganz einfach von der historischen Erfahrung her.
Nämlich, dass viele Dynastien durch religiös motivierte Aufstände beendet wurden.
Von daher wurde nicht vom Staat kontrollierten Kulten immer schon
der Keim des Aufstandes gesehen. Das ist ein Merkmal,
das sich bis heute in die Religionspolitik der Volksrepublik China hin fortsetzt.
Also wenn man zum Beispiel mal schaut, Beispiel Fall und Gum.
Ja. Oder auch die Tiefe-Problematik,
das hat oder auch die katholische Kirche in China. Ja,
die hat es auch sehr schwer, weil sie nämlich ein anderes Oberhaupt,
nämlich den Papst anerkennt und nicht die kommunistische Partei.
Von daher haben sie immer so nicht staatlich sanktionierte Kulte,
die ja ein anderes Zentrum haben, sehr schwierig in China.
Und daher führte das zu großen Problemen,
als vor allem unter der östlichen Sinn, der Buddhismus erstmals,
auch von Hofbeamten praktiziert wurde und zunehmend für politische Debatten führte
Streitpunkt war hier vor allem,
ob die Mönche jetzt den Kaiser rituell verirren müssen und der Sangha von der,
also die buddhistische Gemeinde von der kaiserlichen Bürokratie aus kontrolliert werden darf,
was sich dann in Quoten und anderen Regularien verklöster niederschlagen würde.
Im Süden kann man insgesamt sagen,
hatte sich der Sangha trotz dieser großen Debatten und Anfeindungen
seine Unabhängigkeit weitestgehend bewahren können und war dort zu einer selbstbewussten Organisation herangewachsen,
die sich sehr deutlich in einer selbstbewussten Streitschrift von Jujörn erkennen lässt,
ließ, die heißt darüber, dass sich die Mönche nicht vor dem König verbeugen.
Charmen, Putin, Bangjer Lun. Und zwar,
er begründet Jujörn darin die Selbstständigkeit des Sangha vor dem Staat damit,
dass er sagt, grundsätzlich ist bei dem,
was die Lehre des Buddha erklärt, von größter Wichtigkeit,
dass man zwischen denjenigen, die aus der Familie austreten und denjenigen,
welche darin verbleiben, einen Unterschied macht.
Er begründet es damit, also diese rigide Trennung zwischen der
Mönchsgemeinde und dem der Laienbevölkerung damit, dass er sagt,
der Kaiser gilt als Garant, für eine funktionierende harmonische Gesellschaft.
Von daher muss er von den Laien verirrt werden.
Allerdings ist der Laie Teil des Daseinskreislaufs und strebt danach
seinen Fortbestehen darin zu sichern. Und ist sozusagen,
ja, wird in diesem Streben vom Kaiser sozusagen unterstützen.
Der München gegen ist ganz darauf bedacht,
sämtliche Bindungen zum Daseinskreislauf abzubrechen und aus dem Kreislauf der Wiedergeburten
zu entkommen
Und daher gilt für ihn die Pflicht für die Verehrung des Kaisers nicht.
Und diese Ordnung muss sich nach Meinung Jujörns eben auch gesellschaftlich widerspiegeln.
Dadurch, dass die Mönche unabhängig vom Staat sind und nicht
gezwungen werden dürfen, den Kaiser zu verehren.
Man darf jetzt den Ruhija nicht allzu einen aufständischen buddhistischen Mönchen sehen.
Der hat nämlich auch dafür gesorgt, hat gesagt,
also der Buddhismus muss auch eine stabilisierende Funktion in der chinesischen Gesellschaft haben.
Er hat ja gefordert, dass die Laien müssen den Kaiser
verehren.
Die Rieten müssen beachtet werden
Gelten als bindend für die Laien. Und er hat es
auch in der Praxisunterstützung, indem er konfuzianische Schulen eingerichtet hat.
Und zwar bei sich am Luschern hat er eine konfuzianische Schule,
wo die Klassiker unterrichtet wurden, und zwar von ihm selber.
Da war nichts mit Buddhismus, das war alles konfuzianische Klassikerstudien da. Ja,
insgesamt kann man sagen,
dass die Diskussionen um den gesellschaftlichen Status der Sangha und die Rolle
des Buddhismus in China im Süden hier auf dem Feld von Diskussionen und Polemiken geführt wurden,
während es im Norden auch zu Buddhistenverfolgungen kam, Beispiel unter Kaiser Wu,
also nicht der Lern-O-O-D, den wir innen haben, eine andere.
Kaiser Wu, der nördlichen Way, der 438,
der Eintritt in den Sangha-Verpaart und wenig später auch aktiv verfolgen liest.
Der Grund für diese unterschiedliche Ausrichtung mag wohl daran liegen,
dass im Süden, dass der Süden politisch wesentlich dezentralisierter war.
Und zwar hatte die Aristokratie,
die sich aus dem Norden in den Süden geflüchtet hatte,
eigene Machtbasen gegründet, die sich auch gegenseitig bekämpften.
Da gab es immer wieder Aufstände gegen Gleichzeitig würde das Ganze
regiert von einer eher sehr schwachen Zentrale. Und das erklärt,
dass sich in manchen Gebieten eben der Buddhismus,
da schalten und im Waltenkonte mit Unterstützung der Aristokratie,
wie ihr wollt, wie er wollte.
Gut, ich bin hiermit jetzt am Ende der ersten Hälfte des Vortrags angekommen.
In der zweiten Hälfte werde ich, wie gesagt,
zu den Unterschieden zu den Entgegnungen der Buddhisten gegenüber den Argumenten,
den moralischen Argumenten gegen sie etwas sagen und auch vor allem
auch ein paar inhaltliche Sachen zur Lehre des Mahajana.
Ja, wir machen jetzt
eine Pause