Wir machen jetzt weiter mit dem zweiten Teil der Vorlesung.
Und zwar soll es jetzt hier im zweiten Teil mehr um
die Lehre des Buddhas, also um Inhalte gehen.
Ja, man hat vorhin gesagt, dass man mich schwer versteht.
Das Problem ist, ich bin auch schon ein bisschen heiser.
Ich probiere es ein bisschen lauter zu sprechen,
aber es kann sein, dass ich wieder zurücksinke.
Also sagen Sie bitte Bescheid. Kann man mich so verstehen?
Okay. Herr Zulau soll es jetzt auch nicht sein.
Ja gut. Gut, wir haben bereits gesehen,
dass die Lehrrede oder gehört, dass die Lehrrede des Buddhas,
die ja während seiner fast 50-jährigen Predigtätigkeit gehalten hat,
lange Zeit ausschließlich mündlich weiter tradiert wurde.
So sollen sich bereits kurz nach dem Tod des Buddhas
500 erfahrene Münche zusammengefunden haben,
um die kanonischen Lehrreden festzulegen und dann allerdings mündlich weiter zu tradieren.
Also nicht schriftlich festzusetzen. So will es zumindest der Pali Canon.
Diese erste Versammlung der Buddhistischen Gemeinde nennt sich das erste Konzil.
Hier und auf den nachfolgenden Conzilien wurden Neuentwicklungen der Lehre diskutiert
Ein zentrales Thema auf den Conzilien war, zum Beispiel die Auslegung
der Münchsregeln und die Akkumodation dieser Regeln auf unterschiedliche Lebensbedingungen hin.
Eine große Kontroverse bezüglich der Vinaya, der Münchsregeln,
fand bereits auf dem zweiten buddhistischen Konzil statt,
wo es bereits 100 Jahre nach dem Tod des Buddha zu Abspaltungen gekommen sein soll.
Ein eher liberalerer Frühlüge, die das Mahasangica und der
konservative Flüge der Staviravadin spalteten sich auf.
Aus einer Untergruppe der Staviravadins Es bildete sich im Laufe
der Zeit und über verschiedene andere Gruppen und Schulen hinweg,
schließlich dann der Terravada-Buddhismus, der heute in Schrelanka sich etabliert hat.
Und von dort aus, auch nach Thailand, Bruma,
Laus und Kambodscha, Vordrang. Die liberalere Richtung des Mahazangikas
verbreitete sich dann vor allem in Nordindien und nach Kashmir,
wo es dann zur Herausbildung des Mahajana-Buddhismus kam,
der sich dann über die Seitenstraßen nach China hin ausbreitete.
Die frühe buddhistische Geistesgeschichte ist so von vielen solcher Abspaltungen
und Schulenbildungen
So soll sich schon ganz früh nach dem Tod des Putas
18 verschiedene Schulen herausgebildet haben,
die sich alle jeweils auf eine unterschiedliche Weise auf die Lehre,
auf seine Lehre beriefen.
Und hierzu eigene, ja, eine eigene Literatur entwickelten,
also die scholastische Spekulation, die ist im Abidharma-Teil des Kanons abgelegt.
Also Sutra, die Lehrreden des Buddhas, Winnaya,
die Münchsregen und Abregeln. Und Abidharma,
die ja über das Dharma-Betreffende, also die Lehre des Buddhas,
über das Dharma-Betreffende philosophisches Nachdenken,
Spekulation und Systematisierung
Ich möchte Ihnen an dieser Stelle ersparen,
auf diese vielen Schulen und Unterformen des frühen Abidame einzugehen,
da viele davon heute auch nicht mehr existieren,
beziehungsweise aufgrund der Quellenlage auch schwer rekonstruierbar sind.
Zwei davon möchte ich ihr hier allerdings nochmal hervorheben. Ich hatte sie schon erwähnt,
als das Davi Ravada und das Mahasangica,
die sich nach Süden beziehungsweise Norden ausbreiteten und wovon sich dann
die heute existierenden Formen des Terravada in Schrilanka Komalaus und Kambodscha herausbildeten,
beziehungsweise nach Norden dann, nach Kaschmir.
Da bildete sich das Mahajana aus und von dort aus dann
über die Seidenstraßen dann nach China auch.
Nun statt auf diese frühe Schulbildung einzugehen,
möchte ich Ihnen hier eher eine generelle Einführung in die Gedankenwelt
des Buddhismus geben und voranhaltend der vier edlen Wahrheiten.
Und anhand der Lehre des Buddha in seiner ersten Predigt im Kazellenhain
von, oder im Wildpark von Isipatana
Bevor wir allerdings hiermit anfangen, möchte ich noch ganz kurz
ein Konzept ins Gedächtnis oder ins Bewusstsein rufen,
dass sie wahrscheinlich alle schon gehört haben.
Und zwar ist das der Karma-Gedanke. Dieser Gedanke ist ja
heutzutage zusammen mit dem Nirvana sehr popularisiert worden. Zum Beispiel,
wenn man jemanden auf den Fuß dreht mit Absicht oder dann heißt,
dann kann man sagen, so ja, jetzt gibt es aber schlechtes Karma.
Und so zum Beispiel auch hier in diesem Buch von David Zafir,
mieses Karma, da soll eine Fernsehmoderatorin auf eine recht groteske Weise
Er muss Leben gekommen sein. Die hat allerdings in ihrem Leben so viel mieses Karma angesammelt,
dass sie als Ameise wiedergeboren wird und muss sich im Laufe der Geschichte dann vorarbeiten,
bis sie wieder die Lebensform des Menschen erreicht hat und da dann schließlich irgendwas gut machen.
Ich habe das Buch nicht gelesen, ehrlich gesagt. Ja,
etwas ganz Ähnliches bedeutet Karma nämlich auch, allerdings,
deshalb habe ich das hier angeführt, nämlich,
dass jede Handlung und dazu zählen sowohl, also physische Handlungen als auch psychische Akte, also Gedanken.
Eine Folge in der Zukunft zeitigen Und so irgendwann auf uns zurückwirken,
entweder in diesem Leben, im nächsten oder in irgendeinen späteren.
Die Lehre des Karmas war allerdings keine Erfindung des Buddhismus.
Sondern wurde bereits in vorbuddhistischen, der vorbuddhistischen,
brachmanischen Religion des wedischen Indien, da war das vorherrschend oder vorhanden.
Und denn zunächst bezeichnete Karmann das rituelle Handeln des Opferpriesters,
der hierdurch das Schicksal beeinflussen könnte und auch die Götter beeinflussen konnte
Der Begriff des Karma wurde dann später ausgedehnt und so dann
auf jedes Handeln übertragen. Der Karma-Begriff wurde zusätzlich auch noch moralisiert,
indem jetzt individuelle Taten, je nach moralischem Gehalt,
in der Zukunft schlechte oder auch gute Wirkung nach sich ziehen können.
Mit der Lehre des Karma hat sich auch der Begriff des Samsara entwickelt,
also des Daseinskreislaufs, der Wiedergeburten,
karmische Ursachen entscheiden so über die Qualität der Nächsten und der späteren Daseinsform und kam also sozusagen,
kann man sagen,
der ist die Urkraft oder das Urprinzip des Kosmos,
der sozusagen
die ganzen Wiedergeburten in Gange hält
Dabei unterstehen wohlgemerkt auch die Götter im Gesetz des Karmas.
Denn sie haben aufgrund von guten Taten so viel gutes Karma angehäuft,
dass sie sich als ihr im Reich der Götter erfreuen können.
Doch irgendwann ist dieses Karma auch aufgebraucht,
denn die Götter werden wieder in niedere Sphären wiedergeboren.
Im Buddhismus bekommt die Karma jetzt allerdings eine ganz besondere Prägung,
nämlich dadurch in der Bewertung,
was jetzt als Gutes bzw. schlechtes Karma erzeugt.
Wir werden das gleich noch sehen
Nun zu den edlen, vier Wahrheiten, die der Buddha
zunächst seinen fünf Asketen-Kollegen im Wildpark von Easy Patana gepredigt hat.
Die vier edlen Wahrheiten werden in der Predigt des Butters wie
eine Art medizinische Diagnose mit anschließender Therapieaussicht und Presskription vom Butter beschrieben.
Wir erinnern uns, die vier edlen Wahrheiten sollten die Antwort auf
die Frage des Butters geben, was Leiden ist und wie es überwunden werden kann.
Es heißt dann in der Predigt, zunächst,
so habe ich es gehört, einst weilte der Erhabene Garzellenhain,
am missipataner bei Penaris.
Dort sprach er zu den fünf Bitchuos, also den fünf Wander-Wander-Asketen.
Das ist nur die Einleitung. Ich habe Ihnen das hier,
ich zeige Ihnen das hier, weil es eine sehr,
sehr charakteristische Formel ist, die Sudrennen immer beginnen.
Wir beginnen immer so, so habe ich es gehört.
Also wenn Sie lesen, irgendwie so habe ich es gehört,
dann wissen Sie, ja, das ist ein Sudra.
Auf chinesisch ist es immer Ju Shill Warwin.
Also ich bin so, was beginnt, dann wissen Sie,
aha, das hat die Autorität eines Sutras.
Es schließt sich dann an, eine Ortsangabe
Also hier, der Garzellenhain am Isipatana, bei Benaris.
Und dann wird auch noch das Publikum beschrieben. Ja,
und auch in den späteren Lehrreden, die Mahajana entstanden sind,
also sehr, sehr, sehr viel später,
da wird auch diese Formel verwendet.
Ja, sie dient als eine Art Autorisierung hier, die anzeigt,
dass es hier trotz dieser späteren Entstehung um ein authentisches Buddha-Wort handeln soll.
Es geht weiter. Es heißt,
in der Predigt weiter, wer nach dem Heil strebt,
sollte folgende zwei Übertreibungen nicht verfolgen
Die eine ist die auf Glück erpichte Hingabe an sinnliche Begierden.
Sie ist niedrig, gemein weltlich, unedel, zwecklos.
Die andere ist die Hingabe an Selbstquälerei.
Sie ist leidvoll, unedel, zwecklos. Diese Übertreibungen hat
der Vollendete vermieden und er hat den mittleren Pfad vollständig verstanden,
der Sehendmacht, der Erkenntnis verleiht, der zur Ruhe,
zur höheren Weisheit, zum Erwachen, zum Nirvana führt.
In diesem Ausspruch ist sozusagen das ganze bisherige Leben des Buddhas enthalten.
Also am Anfang das weltliche Streben, also die Phase im Palast,
die ja ebenso ablehnt, wie auch diese Selbstquälerei der Askese,
die ja auch abwählt und stattdessen den,
die gemäßigte Lebensform des mittleren Pfades wählt.
Also die weder in diesen, sich in diesen Extremen verirrt,
der Askese unter der Weltzugewandtheit. Nur auf diesem Weg,
so sagt der Butter, wird jetzt der letztendlich zum Erwachen führen.
Der mittlere Weg entwickelt sich später auch als so eine Art philosophisches Prinzip,
nämlich das Vermeiden, extremer Ansichten und wird besonders im ja
im chinesischen Buddhismus findet das dann recht reichen Anklang.
Also der Dschung-Dauer heißt es,
also der mittlere Weg und wird da auch,
ja findet Anklang beim Taoismus und ja, bei anderen Schriften,
die bereits vor dem Buddhismus da waren.
Wir werden in der nächsten Vorlesung auch da drauf zu sprechen kommen.
Es geht weiter. Dies ist die edle Wahrheit vom Übel.
Geburt ist übel, Alton ist übel, Krankheit ist übel,
Sterben ist übel, Kummer, Jammer, Schmerz,
Kram und Verzweiflung sind übel.
Mit unliebdem Verbundensein und von Liebem Getrenntsein
ist übel
Nicht erlangen, was man wünscht, ist übel.
Kurz die fünf Gruppen des Ergreifens sind übel. Kurz Schmidt,
also der Übersetzer, hat hier Dukka mit Übel übersetzt.
Was eigentlich eher so was, wie schwer zu ertragen, bedeutet.
Die chinesische Übertragung ist hier Co., also Bitternis.
Ja, und gemein, wenn Sie in Übersetzungen schauen,
finden Sie eigentlich die Übersetzung Leid.
Also das ist jetzt halt nur die Wahl des Übersetzers,
Ticher von den Kurz Schmidt.
Diese ist die edle Wahrheit vom Leid.
Kann man auch übersetzen
Der Butter legt hier in dieser ersten Wahrheit so eine Art Diagnose des Daseins
vor, in dem er beschreibt, was leiden bedeutet.
Es zunächst, also der Gang im Daseinskreislauf,
Geburtsaltern tot, aber auch die negativen Gefühlszustände.
Jammer, Schmerz, Kram und Verzweiflung. Das ist keine
sehr optimistische Diagnose des Daseins. Daher sagt ja,
dass wir im Leben, das ist im Dasein,
früher oder später, wird man mit Verlusterfahrungen konfrontiert.
Und das hat ja Leid, Schmerzkram und Verzweiflung
zieht es nach sich
Wir finden dann noch den Ausgrupp-Herausdruck, die fünf Gruppen des Ergreifens.
Und diese fünf Gruppen des Ergreifens oder auch genannt,
die fünf Skandas, was wörtlich Anhäufungen heißt,
sind so eine Art Theorie gegen den Gedanken von einer Person.
Also gegen das Konzept, also dass wir eine personale Einheit sind,
ein Ich, ein immer gleichbleibendes Ich.
Es besteht unsere subjektive Erfahrung ist natürlich, dass wir uns
als Subjekte, als Person, als ein Ich erfahren.
Ja, und die Theorie der fünf Skanda soll
eben dieses Denken aufbrechen
Die 5 kann das, oder die 5 Gruppen des Ergreifens
sind hier nämlich die sogenannte Körperlichkeitsgruppe, die Gefühlsgruppe,
die Wahrnehmungsgruppe, die Geistesformationsgruppe und die Bewusstseinsgruppe.
Der Buda erklärt es in seiner ersten Predigt nicht,
aber in späteren Lehrreden wird es,
also geht er genauer auf diese 5 Gruppen des Ergreifens ein.
Ja, die 5 kann das,
die 5 Gruppen des Ergreifens, bezeichnen so 5 Kategorien,
durch die die menschliche Persönlichkeit als ein Zusammengesetztes ständig sich
verändern,
das Konstrukt beschrieben wird
Anstatt einer Einheit, einer immer gleichbleibenden Einheit. Sie unterteilen
das Phänomen Mensch sozusagen in fünf Gruppen, Gruppen deshalb,
weil unter diesen Kategorien noch zahlreiche andere Kategorien eingeordnet werden.
So ist zum Beispiel jetzt hier die Körperlichkeitsgruppe, da ist zum Beispiel
noch drunter subsummiert, das habe ich hier nicht aufgeführt.
Noch der materielle Körper aufgeführt, der wiederum aus vier Elementen besteht.
Weiterhin sind noch die sechs Sinnesorgane enthalten oder die Gefühlsgruppe, Da können sich subsumieren,
sich bis zu 108 einzelne Gefühlszustände, was allerdings ein,
also jetzt nicht der Lehrrede des Buddhas,
sondern den späteren, in der Abidama-Tradition,
werden dann diese Gefühlszustände ganz genau kategorisiert und unter diese Gefühlsgruppe eingeordnet.
Ja, Wahrnehmungsgruppe meint zum Beispiel so konkrete Wahrnehmung,
wie jetzt Farben oder Töne.
Auch diese Gruppe ist in unterschiedliche Einheiten oder unterschiedliche Gruppen noch aufgespaltet.
Also es entsteht hier so, können Sie sich denken,
hier noch so eine ganz weit verzweigter Baum,
der hier weitergeht
Ich werde jetzt die fünf Skanders jetzt nicht noch im Einzelnen
erklären, dann wäre ich jetzt morgen noch nicht fertig.
Ich möchte Ihnen eigentlich nur dadurch zeigen,
dass die Theorie der fünf Skandars soll den Mensch als eine nicht gleichbleibende Einheit beschreiben,
sondern es soll den Mensch nicht als eine gleichbleibende Einheit beschreiben,
sondern eher als eine Ansammlung aus verschiedensten körperlichen und geistigen Komponenten.
Und diese körperlichen Komponenten befinden sich in einer ständigen Interaktion und Wechselwirkung
zueinander. Also ganz grob zum Beispiel beinhaltet die Körpergruppe auch
die Sinnesorgane Über die wird Kontakt mit Dingen hergestellt.
Dadurch entsteht zum Beispiel ein Sehbewusstsein oder ein Sehsee. Ja,
ein Ding, das gesehen wird. Dieser Kontakt geht ein,
die Kategorie der Gefühlsgruppe, hat einen bestimmten Gefühlszustand zufolge.
Dieser geht dann in die Geistesformationsgruppe, also über die Wahrnehmungsgruppe,
in die Geistesformationsgruppe über und wird da einer Bewertung unterzogen.
Zum Beispiel einer Bewertung, so ich will,
also ich habe zum Beispiel das Gefühl,
etwas ist heiß, dann macht sich das,
als wird es bewertet,
als ein unangenehmes Füll
Als ich will nicht. Oder als Gegenteil sozusagen, ich will,
wenn es ein schönes Gefühl ist, ein angenehmes Gefühl,
dann entwickelt sich die Gauss des Formationen, also das, ich will.
Und auf Perpasis dieser Impulse entsteht dann so ein Bewusstsein.
Als Identität, also sprich die Konstruktion eines Subjektes.
Gemäß dieser Theorie geschieht die Wahrnehmung, also der Außenwald,
also nicht, indem diese erfasst wird,
also objektiv erfasst wird, so wie wir meinen,
sondern indem sie diese in sich reinprojiziert und subjektiv durch die Geistesformationsgruppe verzerrt.
Und man muss sich nun denken, dass diese fünf Gruppen
ständig wechselnd und größtenteils natürlich vollkommen unbewusst und nicht bewusst steuerbar miteinander interagieren,
immer vergehen und sich abhängig voneinander verhalten.
Und diese ist ein, ja, wie ich meine,
sehr, sehr charakteristisches Merkmal buddhistischen Denkens, nämlich,
dass Wahrnehmung nicht als unabhängig vom Betrachter gesehen werden
Betrachte und betrachtete, sind so beide Teil eines psychischen Prozesses,
in dem der Betrachter das betrachtete,
einordnet und gemäß der Geistesformoptionen subjektiv wahrnimmt, sprich subjektiv verzerrt.
Also ganz entgegen unser, wie wir meinen, zum Beispiel eine objektiven Betrachtung,
sondern Betrachte und betrachtet es sozusagen als ein Phänomen.
Zweitens, wird das Subjekt bzw. der psychische Prozess in einzelne Bestandteile
aufgespalten und als ein Miteinander interagierendes System einzelner Komponenten beschrieben.
Worin diese Komponenten für sich genommen keine Existenz haben,
sondern immer nur in der Interaktion mit anderen bestehen.
Also es gibt zum Beispiel nicht die Körperlichkeitsgruppe, kann nicht für sich bestehen.
Ja, sie findet immer statt im Verbund, ja mit den anderen,
mit der Gefühlsgruppe, Geistesformationsgruppe, ja und so weiter.
Sie finden also im Abidharma ein äußerst komplexes System dieser Klassifikation,
zum Beispiel der Gefühlszustände. Ja und was ich hier dargestellt habe,
ist ja, wie gesagt,
eigentlich nur die absolute Spitze des Eisberges darunter,
ist eine
ganz diffizile Verzweigung dieser einzelnen Kategorien
Ja, Ihnen ist wahrscheinlich an den bisherigen Bezeichnungen auch etwas aufgefallen,
nämlich an zum Beispiel an den vier edlen Wahrheiten,
an den fünf Gruppen des Ergreifens.
Später oder gleich werden wir noch zu dem edlen,
acht gliedrigen Pfad kommen.
Es gibt die vier Versenkungszustände. Das ist alles Kennzeichnen,
also dieser Einordnung und dieser immer wieder ja immer diffiziler werdenden Aufspaltungen.
Also sieht man schon bis in die Bezeichnungen hinein. Nun,
es ist klar, dass durch diese ganze Ansammlung psychischer Faktoren
die feste Vorstellung von einer wirklichen Einheit
aufgelöst wird
Also der Mensch wird hier nicht als Person mit einer gleichbleibenden Ich-Identität gesehen,
sondern als Aggregation ständig vergehender von Moment zum Moment sich wandelnder, substanzloser Phänomene.
Hiermit soll ein weiteres, ganz essentielles Daseinscharakteristikum des Buddhismus beschrieben werden, nämlich, dass das Dasein nicht dauerhaft ist. Alles ist vergänglich,
alles ist miteinander verwoben und die Terorie der Fünfs kann das,
soll so, auch die Lehre des Buddhismus davon stützen,
dass es letztendlich keine Seele oder auch keine Person gibt,
dass die sogenannte Anatman-Lehre Die sagt also,
dass es keine gleichbleibende Person oder Persönlichkeit des Menschen gibt,
sondern nur dieses, ja, dieses Konstrukt, diese,
diese, ja, diese, diese Gruppen oder so,
die miteinander interagieren und woraus ist zum Beispiel die Bewusstseinsgruppe dann,
ja, die, ja, die Illusion von einem Ich erzeugt,
die eigentlich nicht der Wirklichkeit, so wie sie ist,
entspricht.
Die an Adman-Lehre hat in der buddhistischen Philosophie durchaus auch zur Kontroversen geführt.
Vielleicht ist es ihnen hier auch schon aufgefallen,
Ich habe vorhin von der Lehre des Karmas gesprochen,
da könnte man berechtigterweise einwenden, wie soll etwas wiedergeboren werden,
wenn es kein Subjekt gibt, das wiedergeboren werden kann.
Das ist ein Problem, an der haben sich auch spätere buddhistische Schulen abgearbeitet.
Und ja, ganz früh hat sich da zum Beispiel die Schule der Putt-Galawar-Dienst gebildet,
die versucht haben, den Begriff der Person wieder einzuüben.
Die wurden als Heritiker bezeichnet und aus außerhalb der buddhistischen Tradition,
aber auch spätere Schulen, auch die Savas, die Vardins,
haben sich an diesem Problem abgearbeitet und dem Mahayanna-Buch
Auch in China haben wir auch immer noch dieses Problem,
dass auch ganz allgemein, auch bei anderen Aussagen des Butters,
steht, indem er fragt, wie kann der Buddha das eine sagen?
Zum Beispiel die Anatman-Lehre. Und auf der anderen Seite redet
er von Wiedergeburt oder so. Wie ist das miteinander vereinbart?
Zu vereinbaren? Wie kann man das erklären? Ja,
kommen wir jetzt wieder zurück zu den vier edlen Wahrheiten.
In seiner Rede zu den fünf Bitchuos spricht der Buddha nämlich weiter.
Dies ist die edle Wahrheit vom Ursprung
Des Übels. Es ist der Durst der Wiedergeburt erzeugt,
von Wohlgefallen und Lust begleitet ist und bald hier,
bald dort sich ergötzt, nämlich der Durst nach ziemlicher Lust,
der Durst nach Leben, der Durst nach Selbstabtötung.
Bisher haben wir ja eigentlich noch nichts vom Leid gehabt.
Also wir haben ja bisher eigentlich nur festgestellt,
was Person ist oder was eigentlich nicht Person ist und wie die Natur der Wirklichkeit gesehen wird,
nämlich als Prozesse, als hinteragierende, einzelne Komponenten.
Die Erklärung, was Leid ist,
Erfolg jetzt hier in der zweiten edlen Wahrheit Und zwar,
dass dauerhaft, mal kurz, ja, hier,
zentral hier für diese Stelle ist der Begriff des Turstes.
Dieser kann auch mit begehren, mit Verlangen, mit Wollen übersetzt werden.
Interessanterweise findet sich in der chinesischen Y-Übersetzung hier hier der Begriff Ei,
also Liebe, also Oaini. Was hier allerdings nicht Liebe,
also im Buddhistischen Content, nicht Liebe, sondern halt Verlangen bedeutet,
Liebe wäre im Buddhismus sowas wie Carona,
also eine Tugend des Erbarmens und der Liebe Liebe und Ästhetiken mitgefunden.
Auf chinesisch heißt es Bay, also unten mit Herzradikal und
oben mit einem Faye. Also Karuna, also Bay,
hat der Butter zum Beispiel gegenüber den Wesen empfunden,
nachdem er von Prama dazu aufgefordert wurde,
seine Lehre den Wesen doch zu predigen, weil die ja leiden.
Das hat er allein empfunden und sich schließlich entschlossen, ja,
zu predigen. Du hast meint hier so etwas wie,
ich will oder denn ich will nicht.
Und zwar Meint der Durst zwar alle Formen des Verlangens,
geht allerdings weit darüber hinaus und meint,
das Verlangen nach angenehmen Sinneseindrücken, beziehungsweise auch die Abneigung gegenüber unangenehmen Sinneseindrücken.
Wir lebten hier auch über den Durst nach Selbstabtötung,
hier wieder eine Referenz auf das Asketenleben.
Also Herr bezichte hier sozusagen die Asketen der Anhaftung an ihre asketischen Übungen,
wo sie durch sie eigentlich auch wiederum versuchen, irgendwelche Glücksmeditativen, Glückszustände zu erzeugen.
Also die Anhaftung an Selbstabtötung an Askese, um Glückszustände hervorzubringen.
Nach buddhistischem Verständnis entsteht der Durst aufgrund der Auffassung,
dass die Erlangen eines Objektes zur Erfüllung und zu dauerhaftem Glück oder Frühen führen kann.
Da wir jedoch wissen, dass gemäß der ersten edlen Wahrheit alles da sein,
so auch die menschliche Person, nicht dauerhaft ist,
unbeständig und vergänglich ist, wird dieses Verlangen und Streben ständig enttäuscht.
Also der ist der Mensch sozusagen durch seinen Durst oder so strebt nach Dauerhaftigkeit,
angenehmer Gefühlszustände, wird aber ständig mit der Wirklichkeit konfrontiert,
die eben darin besteht, ständig sich zu verhindern.
Ich habe es Ihnen hier mal nochmal einfach aufgeführt,
lang nach angenehmem Sinneseindrucken beziehungsweise Abneigung gegenüber unangenehmem Sinneseindrucken.
Da verlangt man nach Tauerhaftigkeit. Alles ist jetzt nun aber failgänglich.
Und daraus entsteht schließlich die Erfahrung des Leides. Ja,
und der Durst ist auch dasjenige, was nach buddhistischer Auffassung auch karmisch aktiv ist.
Und was ständig ein neues Karma pro produziert,
was dann später ja in spätere Wiedergeburten eingeht und so auch das Rad des Lebens in Gang halten soll.
Also die buddhistische Ethik bewertet demnach Akte danach,
in welchem Geist sie ausgeführt werden,
werden sie in dem Geist des Durstes ausgeführt,
dann ist es klar, dass da schlechtes Dharma,
schlechtes Karma entsteht, werden sie allerdings im Geist der Selbstlosigkeit ausgeführt,
dann entsteht da Gutes, Dharma, ich sage immer Dachmann,
Karma, ja, Gutes Karma und Allerdings besteht das Ziel darin,
letztlich kein Karma zu erzeugen und sozusagen den Lauf der Wiedergeboten anzuhalten, beziehungsweise den karmischen Sturm zu unterbrechen.
Ja, und das Streben des Menschen ist,
kann man sagen, so eigentlich finde ich auch schon sehr gut,
in der Wette von Faust mit Mephes Topheles ausgedrückt,
der da sagt, fertig zum Augenblicke sagen, verweile doch,
du bist so schön, dann magst du mich in Fesseln schlagen, dann will ich gerne zugrunde gehen.
Kommen wir jetzt zur dritten eblen Wahrheit
Dies ist die edle Wahrheit vom Ende des Übels.
Es ist dieses Drust des völliges Aufgeben, vernichten, verwerfen,
ablegen, vertreiben. Hier kommt jetzt sozusagen die frohe Botschaft,
das Leiden, also die Kontinutionierung des menschlichen Geistes,
die Leiden erzeugt, die kann überwunden werden.
In der dritten Wahrheit edlen Wahrheit eröffnet der Buddha sozusagen
die Perspektive auf Heilung, indem man sagt,
dass der Mensch die Verblendung des Geistes kann abgelegt werden.
Und wie kann nun die Ursache vernichtet werden?
Tafon handelt die Vierte, edle Wahrheit. Dies ist die
edle Wahrheit, von dem zum Ende des Übels führenden Pfade.
Es ist der edle, achtfache Weg, nämlich rechte Einsicht,
rechte Gesinnung, rechtes Reden, rechtes Tun, rechte Lebensführung,
rechtes Streben, Recht, Andacht, Rechte, Geistessammlungen.
Hier wird sozusagen das Medikament für die Krankheit des Bewusstseins geliefert.
Es ist der edle, achtfache Pfad. Was kann man
darunter verstehen? In der buddhistischen Praxis hat sich dieser edle
achtklitterige Pfad in eine Dreierkonstellation aus Sittlichkeit Versenkung und Weisheit konkretisiert,
also der diese acht Teile des Pfades zugeordnet werden.
Der Bereich der Sittlichkeit umfasst hierbei ethische Regeln und einen ethisch
korrekten Lebenswandel als ethisch korrekter Lebenswandel gilt. Ein Beruf,
in dem man, der nicht zum Schaden anderer Wiesen gereicht,
also zum Beispiel, wenn man jetzt in der Waffenindustrie arbeitet,
da wird es jetzt kein rechter Lebenswandel.
Es umfasst auch ethische Regeln, nämlich fünf Regeln,
die fünf buddhistischen Gebote, wenn man so will,
nicht zu töten, nichts zu stehlen,
keine aussteifenden sexuellen Handlungen vernehmen, nicht lügen,
keine Rauschmittel konsumieren.
Diese fünf Regeln sind für Mönche bindend,
wobei für Mönche auch noch zahlreiche andere Ordensregeln hinzukommen,
zum Beispiel kein Essen nach 12 Uhr mehr zu Sicht nehmen oder bestimmte Nahrungsmittel auch zu meiden.
In vielen Traditionen wird auch der schon erwähnte Vegetarismus
als verbindlich angesehen
Diese Regeln sind im Winneryahr, dem Teil der Ordensregeln im
buddhistischen Kanon abgelegt. Laien können sich diesen fünf Regeln freiwillig
unterziehen und Gelübde ablegen für ein oder mehrere dieser fünf Regeln.
Kommen wir jetzt zur Gruppe der Versenkung. Das umfasst die Praxis
der Meditation und war ursprünglich vor allem ein Monopol der Münche und Nonnen.
Wird aber vor allem heute auch natürlich auch sehr,
sehr viel von Laien geübt. Ja,
die Praxis der Sittlichkeit soll der Praxis der Meditation die Basis bereiten,
Und da gesagt wird, dass ein unruhiger Geist,
der mit unmoralischem Tun gefasst ist,
der kann sich nicht beruhigen und ist sozusagen nicht fähig zur Meditation.
Von daher hängt ja die Sittlichkeit, sittliche moralische Verhalten
ja mit der Versenkung auch zusammen. Ja,
Meditation hat eine sehr, sehr wichtige Funktion im Buddhismus,
da hierüber die Lehre des Buddhas empirisch nachvollzogen werden soll.
Viele Dinge in der buddhistischen Philosophie,
zum Beispiel jetzt auch die ganzen Systematiken über Meditationszustände,
sind ohne Meditationspraxis auch nur sehr schwer verständlich
Das bedeutet, dass Meditation ist ein ganz,
ganz integraler Bestandteil der buddhistischen Lehre. Und ja,
wenn man, was hier oft im Westen geschieht,
so buddhistische Philosophie betrachtet und sich über manche Sachen wundert oder so,
meiner Meinung nach kommt es daher,
dass man eigentlich die wichtige Rolle der Meditation hierbei ganz vollkommen aus acht lässt,
weil auch die buddhistische Philosophie ja sehr viel mit Geisteszuständen arbeitet.
Also mit ja psychischen Prozessen. Und was ganz anders ist,
als wie wenn man in unserer westlichen Philosophie,
wo man jetzt so nach objektiven Wahrheiten nach dem Ursprung
des Universums oder was auch immer fragt
Es gibt den Buddhismus sehr viele unterschiedliche Meditationsmethoden,
auf die ich natürlich hier nicht alle eingehen kann.
Die unterscheiden sich teilweise sehr stark in ihrer Technik voneinander,
vor allem auch in den drei Richtungen, im Mahayana-Buddhismus,
im Terravada und im Watschrajana, im tibetischen Buddhismus.
Man kann sagen, aber sie einigen sich alle
vor allem einigen sich alle auf eine Praxis der Achtsamkeit.
Das heißt, die vollkommene wache Beobachtung, geistiger Prozesse und Wahrnehmung,
geistiger Prozesse, die in der Meditation stattfinden.
Die Achtsamkeitsmeditation des Terravada-Buddhis arbeitet, zum Beispiel auch über das Beachten und Empfinden,
die Beobachtung von Empfindungen im Körper,
die man in einer beständigen Haltung der Achtsamkeit und Aufmerksamkeit wahrnehmen soll.
Und so schließlich über Einsicht in die Vergänglichkeit dieser Zustände,
in die Vergänglichkeit des eigenen Daseins und auch in die Tatsache,
dass wir keine Person sind, sondern verschiedene Entitäten, die miteinander interagieren.
Für Mönche gab es teilweise auch sehr krasse Meditationsmethoden,
denen die Vergänglichkeit des Daseins direkt am Anschauungsort Objekt betrachtet wurden.
Sie sehen hier linkens eine Wandmalerei, in der ein Mönch,
ein Schädel kontempliert. Rechts sehen Sie einen Meditationsgang auf Schri Lanka,
wo also die Vergänglichkeit des Daseins direkt,
also vor diesem Skelett, anschaulich betrachtet werden kann.
Da zum Beispiel die, wieso die Macker,
das ist ein Text aus der Terravada-Terradition.
Da sind Meditationsmethoden überliefert, die auch mit Betrachtung von Toten
Ja, beides ist jetzt nicht irgendein,
müssen sie jetzt nicht als irgendeine morbide Spinnerei verstehen,
sondern es soll einfach als durch diese Betrachtung des Todes soll dazu dienen,
unsere Illusion von Dauerhaftigkeit aufzubrechen und uns so die Dinge so zu sehen,
wie sie sind, nämlich Unbeständigkeit und ohne gleichbeidenden Wesenskannen.
Ja, wie gesagt, sind also solche eher krassen Meditionen eher die Ausnahme.
Hier sehen Sie noch einen westlichen Praktizieren des Sendenbuddhismus,
der ganz charakteristisch hier gegenüber der Wand sitzt und wahrscheinlich mit
der Aufmerksamkeit auf seinen Atem beschäftigt beziehungsweise Aufmerksamkeit auf das,
auf einen Korn, auf ein Meditationswort oder auf eine Abmeditationsrätsel,
das ist eben sein buddhistischer Meister gestellt hat.
Der Mönch mit dem Stock ist datut so da,
die Meditationszeit zu überwachen und mit dem Stock den Übenden auch
wieder aufzuwecken, sollte er mal einnicken.
Er hat das Problem gegen den Schlaf, ist ein
großes Problem bei der Meditation und ja, da hilft.
Wie gesagt, es soll keine Träumerei sein und der Geist muss
in einer ständigen Aufmerksamkeit gehalten werden auf das Betrachtungsobjekt jetzt.
Denn den Atem oder auch ein Meditationswirt, genau,
oder auch Visualisierung im timetischen Buddhismus, gibt es sehr viele Visualisierungen.
Und da muss der Geist Aufmerksamkeit und Wach sein.
Aufmerksam und Wach sein. Wie gesagt,
sollen Meditationen dazu dienen, Konditionierung des Geistes,
die nach buddhistischem Verständnis ständig schlechtes Karma hervorbringen,
praktisch loszuwerden und aufzubrechen
Wenn Sie sich für das Thema Meditation interessieren,
dann kann ich Ihnen einen Workshop empfehlen, Meditation im frühen Buddhismus,
wird vom Zentrum von Buddhismuskunde hier angeboten, ist allerdings der zweite Teil.
Ich denke, man kann da aber allerdings auch immer noch einsteigen,
wird von Big Schuh Annalajo, also einem Mönch, sehr kenntnisreich geleitet. Ja,
hier haben wir nochmal den edlen achtfachen Pfad,
wo letztendlich diese integrale Praxis von Sittlichkeit und Meditation dazu dienen soll,
Weisheit, das ist die dritte Gruppe,
anzusammeln und was bedeutet eben, ja, die rechte Erkenntnis,
die rechte Einsicht, die rechte Gesinnung, ja,
die Dinge so zu sehen, wie sie sind,
veränderlich und ja, nicht beständig.
Sie haben vorhin gesehen, dass die buddhistische Meditation,
die buddhistische Philosophie eine ganz komplexe Klassifikation, Entschuldigung,
psychischer und physischer Systeme, physischer Phänomene hervorgebracht hat.
Ganz ähnlich verhält es sich auch bei der Systematik des Heilsweges,
den der Buddhist einschlägt, um das Nirvana zu erreichen,
Die buddhistische Schulastik hat auch hierfür eine ganz komplexe Stufenleiter entwickelt,
wo es verschiedene Stadien gibt, die zu erreichen sind.
Und wo man sich auf so einem allmählichen, graduellen Aufstieg begibt,
der dann anschließend der N letztendlich dann zum Nirvana, zum Erlöschen führen soll.
Dieser Weg soll der Überlieferung nach unzählige Existenzen umfassen. Manchmal liest man,
dass, ja, ich habe mal gelesen, also,
dass er so viele Existenzen umfasst, die Sandkörner im Gange sind.
Also unendlich. Wobei man allerdings sagen muss,
dass wir als Menschen die besten Bedingungen haben.
Also wir befinden uns schon im Gegensatz zu zum Beispiel den
Tieren, einer sehr günstigen Reinkarnationsinkarnationsphase.
Und hier liegen also die Chancen des Nirvana zu erreichen,
haben am besten. Einer, der diesen Weg,
den Erlösungsweg bis zum Ende gegangen ist und wie der Buddha sich bewusst geworden ist,
wie es vorhin in der Rede hieß,
dass alle negativen Einflüsse vernichtet wurden.
Der wird im Hinajada-Buddhismus, also im Buddhismus des kleinen Fahrzeugs,
als A-Hart genannt, ist der Chinesisch, der Lohan.
Der hat wieder Buddha sozusagen, wird der nicht mehr wiedergeboren und hat es Nirvana erreicht.
Der Haart hat sich auch zum Ideal des frühen Buddhismus entwickelt,
war ausschließlich Mönchen und Nonnen vorbehalten.
Nur diese konnten das Nirvana erreichen. In der nächsten Vorlesung
werden wir uns mit einem konkurrierenden Ideal befassen, nämlich Themen des Mahayana-Buddhismus,
im Ideal des Podisatt war. Kann ich ganz kurz noch sagen,
also während der A hat sich jetzt selbst für die,
für sich selbst die Erlösung erreicht hat, demgegenüber weist der Apothesatt war,
dass Nirvana zurück, weil er sagt, dass,
indem ich für mich persönlich nach dem Nirvana-Strebe,
strebe ich ja eigentlich schon nach einem Glückszustand,
was Anhaftung bedeutet,
deshalb weise ich das zurück.
Und deshalb begebe ich mich wieder zurück in den Lebenskreislauf und
möchte da allen Wesen helfen, letztendlich das Nirvana zu erreichen.
Also das ist ein anderes, ein konkurrierendes Ideal des Mahayana-Buddhismus
Und das Heilmittel,
das der Buddha für die Heilung des leidenden menschlichen Geistes vorschlägt,
ist letztendlich ja die integrale Praxis aus sittlichem Handeln und Meditation,
was dann hier zur Weisheit, zur Einsicht der Wirklichkeit,
wie sie es führen soll.
Hier sehen Sie als Zeichen,
dass den Buddhismus eigentlich heutzutage allgemein repräsentiert,
nämlich als Rat mit acht Speichen,
die für die acht den edlen achtfachen Fahrt stehen und der
heutzutage sozusagen das international verbindende Symbol aller buddhistischen sich als internationales Symbol aller buddhistischen Richtungen etabliert hat.
Also finden Sie manchmal so in Darstellung der Weltreligion,
da nennen Sie das Kreuz oder den Halbmond.
Und wenn Sie da einen Rat sehen,
dann ist das das Zeichen für den Buddhismus.
Wir sind jetzt schon fast am Ende. Ich habe Ihnen
jetzt am Schluss noch die Darstellung eines anderen Rates mitgebracht,
indem man sich in dem ganz schön nochmal alles zusammengefasst ist,
wovon wir es bisher hatten.
Und zwar ist das das sogenannte, ich muss jetzt eine andere Präsentationsstaaten.
Sieht man leider etwas schlecht, weil es recht kleinteilig ist.
Ich hoffe, ja, ich werde aber alles nochmal erklären.
Und zwar ist es das hier, das sogenannte Bava-Chakra,
das Rad des Werdens. Das wird auch Lebensrat genannt.
Und bei diesem Lebensrat handelt sich um die symbolische Darstellung
des Werdens und Vergehens der Wesen im Daseinskreislauf.
Wie ist der Butter in seiner zweiten Nacht wach er gesehen hat.
Also sie erinnern sich, dass in der ersten Nachtwache hat er
sein eigenes Werten und Vergehen gesehen und die karmischen Ursachen,
die zu seinem jetzigen zur Erleuchtung geführt haben.
Der zweiten Nachtwache hat er die Wesen im Daseinskreislauf gesehen
und das hier ist in diesem Lebensrat dargestellt.
Das Ganze hier ist ein Tanker, das heißt eine Meditationsbild,
ein Rollbild aus einem tipopetischen Buddhismus,
das auf Häusern in Häusern überall herren und in Tempeln aufgehängt wird zur Meditation.
Das Rad wird gehalten von einem Dämon, der eigentlich ein Gott ist,
nämlich dem Godyama, der ein Herr über den Tod.
Also hier sehen Sie Ihre das Radheld. Angetrieben wird dieses Rad in der Mitte,
hier in der Radnarbe, durch die sogenannten drei Gifte,
Gierhass und Verblendung symbalisiert durch eine Schlange,
einen Hahn und einen Schwein,
die ineinander verbissen sind und so ein Knäuel bilden und
das Perat des Lebens in Gang halten
Ganz außen sehen Sie hier zwölf Felder mit stänischen Darstellungen,
die die Kette des bedingten Entstehens symbolisieren sollten.
Das sind zwölf Glieder einer Kette, die beschreiben sollen,
wie vergangenes, gegenwärtiges und zukünftigstes Leben in der Kette der Wiedergeburten entsteht.
Enthalten sind in diesen zwölf Liedern auch die fünf Gruppen des Ergreifens,
die wir schon kennengelernt haben, die ja Phänomenkomponenten des Phänomens Mensch sind.
Die ganze Kette beginnt hier unten Hier.
Und zwar durch die Figur eines Blinden mit einem Stock,
der symbolisiert das Nichtwissen, aus dem er entsteht,
sozusagen der ganze unheilvolle, karmische Kreislauf.
Das geht weiter hier über die Geistesformationsgruppe, die wir auch bereits kennengelernt hat.
Das sind karmische Formationskräfte aus den fünf Gruppen des Ergreifens auf
dem Bild hier dargestellt als ein Töpfer,
der seine Töpferwaren formt.
Anschließend entsteht das Bewusstsein
Versinnenbildlicht durch einen Affen, der von Baum zu Baum springt
und ebenso springt auch das Brutwusstsein von Gedanken zu Gedanken.
Also das konditionierte Bewusstsein, das ja durch Meditation nicht in der Meditation
sich bewindliche. Es geht weiter hier mit einem Boot,
in dem sich zwei Menschen befinden. Das sieht man,
denke ich, sehr schlecht, aber hier sitzt einmal ein
Mensch und da liegt ein anderer Mensch.
Das entspricht Geistigkeit und Körperlichkeit,
die beide untrennbar miteinander verbunden sind
Und ja, sich eben ja beide in einem Boot sind,
im selben Boot sitzen.
Aus der Geistigkeit und Körperlichkeit entstehen die sechs Sinistore.
Dargestellt hier durch ein Haus mit Fenstern. Dadurch erfolgt der
Kontakt in die Außenwelt dargestellt, in dem nächsten Bild.
Versinnbildlich durch die Umarmung eines Liebespaares. Die nächste,
es ist die Empfindung hier dargestellt auf dem Bild durch eine
sehr unangenehme Empfindung, nämlich ein Mann,
der sich einen Pfeil aus dem Auge zieht
Der Kontakt hat zur Folge, dass ich hier begehren ausbildet,
entweder als, wie wir es kennengelernt haben,
als ich will oder als ich will nicht,
begehren bis da beziehungsweise Abneigung symbolisiert,
hier durch einen Mann, der seinen Durst löscht.
Also der lässt sich hier so ein Glas durch ein Glas
Wasser durch einen Diener reichen. Daraus erfolgt Anhaftung,
also identifizierung, Also das, ja,
ich und mein entsteht da hier sozusagen symbolisiert hier durch einen Mann,
der von einem Affen eine gepflückte Frucht hält und die ja so vor sich hin als seines hält.
Darauf entsteht gewohnheitsmäßige Tendenzen, also hier dargestellt durch eine Schwangere.
Das Anhaften setzt sich fest, es wird zur Gewohnheit und
das resultiert schließlich in der Geburt, konditionierte Handlungen symbolisiert hier durch eine Gebärende
Und wodurch auch immer wieder neue karmische Impulse freigesetzt werden.
Und schließlich dieses Rat des Lebens in Gang gehalten wird.
Ja, das wird schließlich zur Konfrontation mit dem Leid,
Alter und Tod hier, symbolisiert hier durch zwei Personen,
die einen Leichnam-Fott tragen.
Ja, diese Kette des bedingten Entstehens,
also da, die lässt dieses Rad unaufhörlich drehen.
Sie sehen hier auch in diesem Feld sehen sie zwei Bewegungen,
eine Abwärtsbewegung, also wie der Mensch in unguten Existenzen geboren wird.
Und hier sehen Sie in der Aufwärtsbewegung, wie der Mensch
in gutem nach und nach in guten Existenzen geboren wird.
Sie sehen da ja auch so eine Art Figur wie ein Mönch.
Ja, also ein Mönch zu sein ist eine sehr gute
Existenz und kann letztendlich dazu führen, muss nicht.
Dass das Nirvana erreicht wird, also dieses ungute Lebenskreis durchbrochen wird.
Sie sehen hier noch zwischen den Speichen sechs verschiedene Felder,
die bezeichnen die sechs Bereiche der Wiedergeburt.
Da haben wir einmal hier dass den Bereich der Wiedergeburt im Bereich der Götter,
die Götter haben ja sehr gutes Karma angehäuft,
freuen sich an Glück und Macht, sieht nicht so,
allerdings nicht so dran interessiert, der Lehre des Butters Glauben zu schenken,
weil es es ihnen ja so gut geht.
Dann sehen Sie, hier daneben die nächste Existenzform,
das Reich der Dämonen,
den Übergang sehen Sie so ein bisschen hier verwischt,
denn die Dämonen führen gegen die Götter einen beständigen Krieg,
die sind nämlich neidisch auf deren Glück sind auf Ständen auf Hass erfüllt.
Und ja, neiden den Göttern wollen eben auch hier oben sein und bekriegen,
die so ständig auch die Dämonen haben, trotz ihrer Macht,
auch keine guten Chancen, weil sie ja ständig von Hass und Neid erfüllt sind.
Hier geht es weiter abwärts. Da ist es schließlich das Reich der Hungergeister.
Da sieht man so leicht, also dickliche Wesen,
das ist hier auf diesem Tanker nicht sehr deutlich gezeichnet,
die eigentlich einen sehr dünnen Hals haben.
Die Hungergeister werden von dem ständigen Hunger Lustgefühl geplagt,
können aber nichts essen und nichts trinken, da nichts durch ihren dünnen Hals durchgeht.
Sie möchten, wenn sie sich auch hier schlafen legen,
hier sieht man so Flammen,
dann entspringt an diesem Ort eine Stichflamme und sie werden wieder rastlos.
Also es sind so rastlose Geister, das Reich der rastlosen Geister.
Weiter abwärts geht's in die Höllen, da sehen sie so die Höllengeister,
die für ihr schlechtes Karma hier ist schlechtes Karma verbrennen,
also aufzehren und da sieht man auch so diverse Folterszenen sogar,
in manchen populären Darstellungen zum Beispiel.
Ja, in China habe ich dann gesagt, Fels,
mir fällt jetzt gerade der Ort nicht ein.
So Fels, Relievs gesehen, wo so diese Szenen hier
so ganz ausschweifend dargestellt sind.
Also hat sich in der populären Kultur sehr entwickelt.
So Höllendarstellungen. Und jetzt geht es weiter aufwärts in das
Reich der Tiere. Die Tiere haben auch ein beklagenswertes Schicksal,
gleichwohl ein besseres als die vorhergehenden, die Höllen und die Hungergeister.
Es sind beklagenswert, weil es ja so viel arbeiten müssen
und von den Menschen gegessen werden
Weiter geht's. Hier wart hoch. Hoch ja schließlich in die Menschenwelt und die Menschenwelt
hat eigentlich die besten Bedingungen für die Annahme der Lehre des Buddhas.
Und genau, hier kann man,
sehen Sie auch Münche und so und ja, gut.
Ja, genau, noch hier zum Schluss noch so.
Sie sehen hier auch immer so eine kleine Butterfigur. Das heißt,
dass der Butter in den jeweiligen Existenzen auch immer den Wesen,
ja, seine Lehre predigt, die sie schließlich zur Erlösung,
zur Aufgabe des Karma zum Beendigung des Karmas,
zur Beendigung des Leidvollen Wiedergeburt führen soll.
Ja, damit bin ich am Hände der Präsentation
angelangt und bedanke mich bei Ihnen
fürs Zuhören