Also ich möchte zunächst ganz herzlich danken für die Einladung.
Ich freue mich sehr, dass ich hier vor Ihnen sprechen darf.
Freue mich, dass ich durch so vielen Menschen sprechen darf.
Macht man nicht jeden Tag als Philosoph. Ich nehme an,
dass wir hier in dem Raum jetzt nicht unter lauter
Spezialisten auf dem Gebiet der analytischen Philosophie des Geistes sind.
Das ist schon deswegen eine ziemlich sichere Annahme,
weil es im deutschsprachigen Raum gar nicht so viele Spezialisten gibt,
wie jetzt hier im Raum sind.
Und ich habe deswegen mir vorgenommen, zwei Dinge vorgenommen.
Erstens, dass ich mich wirklich auf eine Sache konzentriere,
auf eine spezifische These konzentriere
Hoffe, dass ich diese These ihn zumindest verständlich,
im positiven Fall sogar plausibel machen kann.
Und zweitens habe ich mir vorgenommen, dass ich,
bevor ich anfange, über diese These zu sprechen,
also bevor ich sie jedenfalls ausarbeite, ein bisschen Hintergrund ihnen liefere.
Das heißt, ihnen ein bisschen etwas dazu sage,
in welchem Kontext ich mich überhaupt mit der Frage beschäftige,
über die ich sprechen werde oder mit der These beschäftige,
die ich ihnen nahelegen möchte.
Ich fange mal mit dem ersten an, ganz knapp etwas dazu zu sagen,
worum es in dieser zentralen These gehen wird.
Also es wird, um das geben, was man
die anthologische den anthologischen Status, bewusstseinsfähiger Wesen nennen könnte.
Bewusstseinsfähiger Wesen, nicht etwa nur Personen. Also meistens,
wenn sich Leute mit meiner Thematik zusammenhängenden Frage beschäftigen,
dann denken sie über Personen nach, über den spezifisch menschlichen Fall.
Mich interessiert vielmehr die Frage, was bewusstseinsfähig gewesen, ganz allgemein,
wesentlich ausmacht, was charakteristisch ist für Subjekte von Erfahrung.
Und ich verstehe dabei den Begriff der Subjekte von Erfahrung
sehr weit. Also jemand ist ein Subjekt von Erfahrung,
ein Tier ist ein Subjekt von Erfahrung,
wenn es überhaupt irgendwas empfindet
Dazu muss keine Sprachfähigkeit gehören, dazu muss kein Selbstbewusstsein gehören,
in dem Sinne, dass das Wesen auf sich im Denken
Bezug nehmen könnte oder irgendein Wissen hätte im eigentlichen Sinne über die eigenen Zustände.
Dazu muss auch nicht so etwas wie ein Ich-Begriff gehören. Also in einem sehr,
sehr weiten Sinne verwende ich bewusstseinsfähig gewesen und ich denke,
dass bewusstseinsfähig gewesen in diesem weiten Sinne ganz wichtige Charakteristiker,
die uns Philosophen interessieren müssen und jeden,
der sich für die Philosophie in diesem Bereich interessiert,
interessieren sollten, gemeinsam haben.
Und dass es aus diesem Grund auch so ist,
dass man den besonderen Status von Personen von menschlichen Subjekten.
Erst dann wirklich verstanden hat, wenn man den
besonderen Status von bewusstseinsfähigen Wesen im Allgemeinen besser verstanden hat.
Also nach meiner Auffassung gehört es zur Natur, bewusstseinsfähiger Wesen,
das wird jetzt noch nicht verständlich sein, was ich jetzt sage.
Erst später, nur eine vorläufige Formulierung, dass sich ihre Individualität jeglicher Beschreibung entzieht.
Das ist eine Möglichkeit, den Gedanken auszudrücken,
um denen es mir geht. Es gibt also einen lateinischen Spruch,
der in der philosophischen Tradition immer und immer wieder aufgetaucht ist,
Individuum ist inefabile, das Individuum ist unaussprechlich beschreibbar,
könnte man vielleicht auch übersetzen.
In einem gewissen Sinne stimmt diese Aussage nach meiner Theorie für bewusstseinsfehl gewesen und vermutlich nur für diese.
Vielleicht noch für Elementarteilchen, darauf werde ich noch zurückkommen.
Aber jedenfalls nicht für gewöhnliche Gegenstände, gewöhnliche Gegenstände wie etwa Tische,
Stühle, Steine, Berge, Pflanzen und so weiter.
Eine andere Formulierung des Gedankens, den ich darstellen möchte,
wäre die folgende, es gibt keine informative Antwort auf die Frage,
was ein erlebendes Wesen zu dem individuellen Subjekt macht,
das es ist, zu dem individuellen erlebenden Wesen macht,
zu dem spezifischen erlebenden Wesen macht,
dass es de facto ist.
Diese These beinhaltet, dass die Individualität von einem erlebenden Wesen
nicht auf den Eigenschaften beruht, die dieses Wesen hat.
Also die Individualität von Personen ist demnach auch nicht durch deren
Persönlichkeit konstituiert. Durch deren besonderen Charakter oder so etwas.
Die Individualität ist auch nicht durch die Zusammensetzung von Subjekten konstituiert,
also woraus sie bestehen oder so etwas.
Und sie ist auch nicht dadurch konstituiert,
dass ein ganz bestimmter biologischer Ursprung vorliegt
Und wenn man all dies ablehnt und sagt,
auch keine Kombination davon, konstituiert die Individualität erlebender Wesen,
dann wird natürlich derjenige, der zuhört, fragen,
ja, was wird, wodurch denn dann?
Ja, wodurch wird sie denn konstituiert, die Individualität?
Und meine Antwort darauf ist, vielleicht ein bisschen merkwürdig,
durch nichts. Sie wird nicht konstituiert. Das heißt,
sie beruht auf nichts anderem. Sie ist sozusagen in sich
selbst, aber sie beruht auf nichts anderem.
Das heißt, die Individualität erlebender Wesen ist grundlegend und durch
nichts konstituiert
Individuen, die diese Eigenschaft haben, nenne ich perfekte Individuen.
Also es hat nichts mit persönlicher Perfektion zu tun.
Jeder von uns ist perfekt, so unperfekt er auch sein mag.
In diesem Sinne, der nachher noch definiert wird.
Und ich werde dann diese perfekten Individuen in Kontrast setzen mit
gewöhnlichen Gegenständen, jetzt in einem technischen Sinne.
Vorher habe ich gewöhnliche Gegenstände, diesen Ausdruck bereits verwendet,
um eben von Tischenstühlen und dergleichen zu reden.
Gewöhnliche Gegenstände haben eine, das war die linke Hand.
Ich rede zu leise. Okay,
also gewöhnliche Gegenstände
So wie ich diesen Begriff definieren werde, haben eine Grundlage,
also die Individualität dieser Gegenstände hat eine Grundlage.
Also sie ist konstituiert. Im Gegensatz zu perfekten Individuen.
All das wird nachher noch deutlicher dargestellt. Der zweite Punkt,
ich hatte gesagt, ich will mich auf eine These konzentrieren,
die habe ich jetzt ganz kurz schon dargestellt.
Das zweite, was ich angekündigt hatte, war,
dass ich den Hintergrund versuche, ein bisschen klar zu machen.
Man kann ziemlich schnell sehen, dass diese These,
die ich da vertrete, dass nämlich lebende Wesen,
perfekte Individuen sind, unverträglich ist mit der Annahme,
das erlebende Wesen, materielle Gegenstände sind.
Dass also ich zum Beispiel ein Teil meines Gehirns bin.
Oder ich mein Gehirn bin oder ich, mein Gehirn zusammen mit dem Körper,
der durch das Gehirn gesteuert wird, bin.
Warum kann man das sehen, weil man sich relativ schnell klarmachen kann,
dass materielle Objekte keine perfekten Individuen sind,
in dem Sinne, wie das noch definiert wird.
Und dann folgt natürlich aus der These,
dass ich ein perfektes Individuum bin,
dass ich
kein materielles Objekt bin
Also ich hatte gerade gesagt, dass aus dieser These,
die ich versuchen werde, ihn nahezulegen, das erlebende Wesen,
perfekte Individuen sind, ein Nichtmaterialismus folgt.
Und ich vertrete eben ein Nichtmaterialistischen Standpunkt, in Bezug auf den anthologischen Status vom Bewusstsein.
Es gibt nun eine sehr lebhafte Debatte in der gegenwärtigen,
sogenannten analytischen Philosophie, über den anthologischen Status vom Bewusstsein.
Und meine Haltung ist eine Minderheitenmeinung. Also sehr, sehr wenige vertreten,
ein Nicht-Mateialismus und sehr, sehr wenige vertreten einen Nicht-Mateialismus der starken Art.
Ich werde darauf gleich noch zurückkommen. Was ist die sozusagen Mehrheitenmeinung,
die Mehrheitenmeinung ist eine Form von Materialismus, ganz knapp gesagt,
was heisst Materialismus in diesem Kontext, ungefähr folgendes,
erlebende Wesen werden aufgefasst als biologischer Organismen und biologische Organismen wären aufgefasst als eine Ansammlung von Materie,
die organisiert ist, komplex ist, Informationsverarbeitet, Informationen verarbeitet,
aber jedenfalls erlebende Wesen werden identifiziert, sozusagen mit dem Körper,
den sie haben.
Also es gibt da einige Feinheiten, die ich es beiseite lasse,
die ich gerne in der Diskussion noch klarer stelle,
aber Ungefähr so darf man schon sagen,
ist die Mehrheitenmeinung erlebende Wesen, sind materielle Objekte.
Sie sind Ansammlungen von Materie. Was sind dann Erlebnisse?
Erlebnisse sind nach Meinung der meisten oder einer großen Anzahl von Philosophen,
die in dem Gebiet arbeiten, einfach physiologische Prozesse, die im Gehirn stattfinden.
Träume sind physiologische Prozesse. Eine blaue Erfahrung ist ein physiologischer Prozess.
Oder es wird gesagt, eine blaue Erfahrung zu haben,
ist so etwas wie ein Gehirn zu haben,
in dem ein Prozess stattfindet, der eine bestimmte kausale Rolle hat.
Das ist der sogenannte Funktionalismus. Es gibt natürlich verschiedene Versionen
des Materialismus, aber so in diese Richtung geht das.
Vielleicht noch einen Aspekt, ist es wichtig zu erwähnen,
Handlungen, was sind Handlungen, wenn man Materialist ist?
Handlungen sind natürlich das Resultat eines Kausalprozesses, also Bewegungen,
die dadurch zustande kommen, dass irgendwelche Komplexen, Kausalprozesse,
in Speziellen, in dem Gehirn des fraglichen Wesens stattfinden.
Wenn man es ganz überspitzt und ein bisschen bös ausdrückt,
könnte man sagen, nach dieser Auffassung den ich hier
Materialismus erinnere und die von einer Mehrheit vertreten wird,
erlebende Wesen so etwas wie durch Evolution entstandene Bio-Roboter sind.
Das klingt jetzt ein bisschen böse, weil wenn man von Robotern spricht,
dann denkt man meistens mit, mehr oder weniger unbewusst,
dass sie eben keine Innenperspektive haben.
Das meinen diese Philosophen nicht. Also das darf man nicht unterstellen.
Es wird natürlich nicht geleugnet, dass es Bewusstsein gibt.
Und es wird auch nicht behauptet, das Bewusstsein,
dass die Vorstellung, es gelbe Bewusstsein,
womöglich nur eine Illusion wäre
Das gibt es auch in der gegenwärtigen Philosophie,
aber das ist eine ganz, ganz kleine Minderheit von Philosophen,
die so etwas vertreten, die sogenannten Elimat, eliminativen Materialisten.
Aber es wird, also das wird nicht behauptet.
Bewusst sein wird als real anerkannt.
Obgleich auf der anderen Seite man schon sagen kann,
man versucht, erlebende Wesen als biologische Roboter aufzufassen.
Hochkomplexe Informationsverabendarbeitende Systeme, die in der Lage sind,
auf die Umwelt zu reagieren, in der Lage sind neue Informationen,
komplex zu verarbeiten und so weiter und so fort.
Also Bewusstsein wird nicht geleugnet, aber es wird uns trotzdem
von vielen dieser Philosophen eine gewisse Illusion unterstellt.
Und diese Illusion besteht darin, dass wir unter dem Eindruck stehen,
den Eindruck geht schlechter, geht's.
Dass wir unter dem Eindruck stehen, dass Bewusstsein etwas ist,
was über das Materielle hinausgeht. Das ist nach Meinung der Philosophen,
die jetzt die Mehrheit bilden, das ist eine Illusion.
Und es wird sehr viel Zeit darauf verwendet,
zu erklären,
wie diese Illusion zustande kommt
Also es gibt eine ganze Reihe von Philosophen,
die versuchen zu erklären, woran es denn liegt,
dass wir diesen fälschlichen Eindruck haben, das Bewusstsein,
etwas anderes ist, als nur die materielle Grundlage sozusagen.
Also nach meiner persönlichen Meinung ist das eben keine Illusion.
Bewusstsein ist etwas von einer anderen autologischen Kategorie.
Bewusste Wesen können nicht identifiziert werden mit den Körpern,
die sie haben. Ich vertrete etwas, was ich gerne
als imergentistischen Dualismus bezeichne
Dualismus, weil eben neben der Kategorie von materiellen Gegenständen
auch bewusste Wesen und deren besondere Eigenschaften akzeptiert werden. Imergentistisch,
weil dies eine Bezeichnung ist einer Position,
nach welcher Bewusstsein ein Produkt der Natur ist,
also wirklich ein natürliches Phänomen ist,
aber dennoch etwas Grundsätzlich Neues entsteht,
sobald bewusstseinsfähig gewesen,
durch die Evolution auf unserem Planeten oder durch die Entwicklung eines Einzelnen,
eines einzelnen bewusstseinsfähigen Tieres oder eines einzelnen bewusstseinsfähigen Menschen
zustande kommt
Also die Idee ist, dass in dem Moment,
in dem er auf materieller Grundlage jemand zu Bewusstsein kommt,
also ein Subjekt zu Bewusstsein kommt, etwas grundsätzlich Neues entstanden ist.
Und nach meiner Auffassung eben grundsätzlich eine grundsätzlich neue Art von Individuen,
also ein Individuum einer grundsätzlich neuen Art, mit neuen Fähigkeiten.
Zu diesen Fähigkeiten gehört eben Erlebnisfähigkeit und die Fähigkeit, aktiv zu sein.
Und grundsätzlich neu auch insofern als die Individualität,
und jetzt komme ich zurück zu meinem Thema,
von diesen Individuen, von ganz anderer Art ist,
als die Individualität von anderen
Konkreten Entitäten. Ich hatte vorher gesagt,
dass ich eine starke Version des Dualismus vertrete, stark deswegen,
weil eben von Individuen behauptet wird, von den Trägern,
geistig seelische Eigenschaften, den Subjekten von Erfahrung,
dass sie etwas sozusagen nicht materielles sind,
dass sie also jedenfalls nicht identifiziert werden können mit etwas Materiellem.
Und insofern vertrete ich eine Position,
die man traditionell oft als Substanztualismus bezeichnet wird.
Obwohl man da sehr vorsichtig sein muss mit den Bezeichnungen
Ich vertrete nicht nur das, was in der gegenwärtigen Debatte als Eigenschaftsdualismus bezeichnet wird.
Das ist verbreiteter. Also ein Eigenschaftsdualismus wird zum Beispiel vertreten von David Schalmas,
ein Eigenschaftsdualist sagt, erlebende Wesen sind biologische Organismen,
aber sie haben ganz besondere Eigenschaften, Bewusstseinseigenschaften.
Die nicht reduzierbar sind auf physikalische Eigenschaften. Der Dualismus,
den ich vertrete, ist stärker und es gibt nur ganz wenige,
die sowas ähnliches vertreten. Ich möchte vier Namen nennen von
Personen, die recht bekannt sind in der Debatte.
Richard Swinnburn, Jonathan Lowie, Dienen Zimmermann, Timothy Oconora.
Jetzt Leute, die in diesem Bereich zu Hause sind,
wissen, dass diese vier Personen außer der theoretischen Überzeugung,
von der gerade die Rede war, noch etwas anderes gemeinsam haben.
Und das ist möglicherweise kein Zufall. All diese vier Leute sind bekennende Christen.
Sie sind, sie ergeben oft öffentlich zu bekannt sozusagen,
dass sie eine bestimmte religiöse Auffassung haben. Also,
das ist bei mir nicht der Fall und das sage ich jetzt deswegen,
also nicht um sozusagen in überflüssige Informationen aus meinem Privatleben zu geben,
sondern aus einem bestimmten systematischen Grund,
der jetzt gleich noch
deutlich werden wird
Meine Auffassung, meine imergentistische Auffassung hat keine religiöse Motivation.
Also das möchte ich ganz deutlich sagen. Warum möchte ich
das erwähnen? Aus dem folgenden Grund. Mir scheint,
dass in der gegenwärtigen Debatte um Bewusstsein einiges ganz gründlich schief läuft.
Also darüber könnte man jetzt sehr viel sagen,
was da alles schief läuft.
Woran liegt das
Wie meistens, wenn in einer bestimmten wissenschaftlichen Disziplin,
in einem bestimmten Forschungsvorhaben, die Dinge schieflaufen,
liegt es daran, dass die Leute,
die in der Debatte, an der Debatte beteiligt sind,
trotz der großen Unterschiede, die zwischen ihnen bestehen.
Von gemeinsamen und nicht näher hinterfragten, oft auch gar nicht
explizit formulierten Voraussetzungen ausgehen. Und da könnte man, glaube ich,
also einen ganz anderen interessanten und langen Vortrag da zu machen,
was die Voraussetzungen sind,
die nicht hinterfragt und problematisch sind in der gegenwärtigen Philosophie
des Geistes
Ich möchte nur eine solche Voraussetzung erwähnen. Es ist nicht einmal
eine wirkliche Voraussetzung, weil es ist keine präzise These.
Es ist mehr so ein Bild, das die Leute im Sinn haben.
Und dieses Bild besteht darin, dass sie meinen,
wenn man eine Philosophie des Bewusstseins entwickeln möchte,
dann muss man sich entscheiden, zwischen zwei grundsätzlichen Lagern sozusagen.
Man muss entweder in das eine Lager gehen oder in das andere.
Das eine Lager sind die Materialisten, die zugleich Naturalisten sind,
die eine Wissenschaftsfreundliche Haltung haben und die Dinge
sozusagen nüchtern und rational betrachten
Also das ist sozusagen die eine Gruppe. Materialismus, Naturalismus,
Wissenschaftsfreundlichkeit, Rationalität. Auf der anderen Seite hat man die Nicht-Materialisten,
die oft in Eins gesetzt werden mit jenen,
die an etwas Übernatürliches glauben, die keine Naturalisten sind.
Zudem mit solchen, die eine kritische oder sogar feindliche Haltung
den Wissenschaften gegenüber haben.
Die insbesondere das Phänomenbewusstsein sozusagen vor dem kühlen,
wissenschaftlichen Zugriff bewahren möchten
Also so eine etwas wissenschaftliche Wissenschaftsmisstrauische Haltung haben. Manchmal auch so etwas,
ja, vielleicht Romantisierendes, nicht gar so rational.
Also das sind so die zwei Lager,
die viele Leute implizit vor Augen haben,
wenn sie auf dem Gebiet arbeiten und zumindest die eine Verbindung,
Materialismus und Naturalismus, die ist ganz, ganz klar zu belegen.
Dass die Leute das praktisch synonym verwenden. Als müsste jemand,
der den Materialismus ablehnt, sofort ein übernatürliches Glauben.
An ganz merkwürdige Eingegriffe von etwas,
was mit der Natur nichts mehr zu tun hat
Wie sie aus den Bemerkungen herauslesen können,
die ich bisher gemacht habe, nach meiner Auffassung vollkommen verkehrt.
Auch, denke ich, ist es vollkommen verkehrt zu glauben,
dass ein Nichtmaterialist wissenschaftsfeindlich sein muss.
Ganz im Gegenteil. Und dazu möchte ich,
dann bin ich fast fertig mit diesen allgemeinen Erläuterungen.
Noch ein paar Worte sagen. Nicht Materialismus und Naturalismus ist
vollkommen verträglich. Warum? Weil ein Nichtmaterialist natürlich sagen kann.
Die Natur bringt dieses Bewusstsein hervor. Es ist ein Naturphänomen
. Ein höchst erstaunliches, aber immerhin ein Naturphänomen.
Nichts Übernatürliches
Und der Nicht-Materialist wird eventuell sehr wissenschaftsfreundlich sein,
zum Beispiel, indem er äußerst neugierig ist,
unter welchen Bedingungen, materielle Art, Bewusstsein zustande kommt.
Und gerne hätte, dass diese Frage ernstlich behandelt wird in
der Neurobiologie etwa. Ich denke, es ist sogar so,
dass ein Nicht-Materialismus notwendige Voraussetzung dafür ist,
dass man bestimmte Fragen überhaupt richtig formulieren kann.
Das möchte ich ganz knapp vielleicht noch versuchen,
verständlich zu machen
Ein Materialist wird die Frage danach,
unter welchen Bedingungen bewusstseinsfähige Wesen entstehen, gerne umformulieren.
In eine Frage, die für ihn als Materialist unproblematisch ist.
Also zum Beispiel könnte er fragen, unter welchen Bedingungen,
unter welchen materiellen Bedingungen Systeme eines gewissen Komplexitätsgrades entstehen.
Dass wir dann sozusagen seinen Ersatz für die Frage, unter welchen Bedingungen Bewusstsein auftritt.
Oder unter welchen Bedingungen Systeme entstehen, in denen so etwas
wie Selbstreferenz vorkommt. Das ist eine neue Idee,
die man in der Philosophie des Geistes findet,
dass man die Frage nach Auftauchen vom Bewusstsein ersetzen möchte,
durch Auftauchen von internen Prozessen, die sich irgendwie selbst repräsentieren.
Und nun meint, die Frage gestellt zu haben sozusagen.
Also allgemein gesagt, Materialist hat die Tendenz, die eigentliche Frage durch eine andere zu ersetzen.
Und damit ist Fehler, das Thema zu verfehlen.
Und aus diesen Gründen würde ich die vielleicht starke Behauptung aufstellen,
dass ein vernünftiger, moderater,
nicht Materialismus sogar notwendige Voraussetzung ist für einen Fortschritt der Wissenschaften
auf dem Gebiet des Bewusstseins und dass der gegenwärtige Materialismus,
sowie weit über die Grenzen der Philosophie hinaus vertreten wird,
ein echtes Hindernis ist, für den Fortschritt der Wissenschaften auf diesem Gebiet.
Letzte Vorbemerkung. Ich glaube, dass in der Philosophie Fortschritte
sehr häufig nicht darin bestehen, dass man überraschende neue Entdeckungen macht.
Beraschende neue Entdeckungen. Das kommt manchmal vor. Aber meistens sind
die Fortschritte von ganz anderer Art. Meistens sind die Fortschritte
ein Aufdecken, ein Bewusstmachen von Dingen, die eigentlich jeder weiß.
Also ein Aufdecken von Altbekanntem sozusagen. Und dieses Aufdecken von Altbekannten
kann sehr schwierig sein. Und zwar gerade deswegen schwierig sein,
weil es so alt bekannt ist, dass man dafür gar keine Worte findet.
Dass man dafür die Worte erst finden muss,
um es wirklich angemessen und der Ziese auszudrücken.
Also Dinge, die wir immer so voraussetzen in unseren Denken,
über die wir nie explizit sprechen.
Für die haben wir eventuell auch gar keine Terminologie.
Und von dieser Art ist auch die These,
die ich ihnen vortragen möchte, also die These,
dass erlebende Individuen erlebende Wesen, perfekte Individuen sind,
ist nach meinem, meiner Überzeugung etwas, was in unserem Denken,
in unser aller Denken, implizit sozusagen eingebaut ist.
Wir alle denken so, als wäre das wahr.
Das heißt, wenn ich Ihnen jetzt diese These vortrage,
dann wäre meine Hoffnung, dass Sie den Eindruck haben,
ah ja, natürlich, wir haben ja eigentlich schon immer klar.
Also es soll keiner, es kommt nicht mit dem Anspruch daher,
Ihnen jetzt irgendeine neue, revolutionäre Erkenntnis sozusagen mitzuteilen,
sondern ganz im Gegenteil,
es ist ein Hinweisen auf etwas,
was sie in ihrem eigenen Denken vorfinden können
So meine Hoffnung. Wenn Sie dann überpassende Beispiele vielleicht nachher weiter nachdenken. So,
ich werde das mit einem konkreten Beispiel und zwar einem konkreten Beispiel,
das einen gewöhnlichen Gegenstand betrifft, beginnen, mit diesem Stein.
Also ich wollte Ihnen eigentlich einen schönen Stein aus Sardinien mitbringen,
wo ich gewesen bin, während der Osterzeit.
Den habe ich leider vergessen, das ist ein
ganz normaler Hamburger Stein, irgendwo neben der Straße gefunden.
Aber es genügt für meine Zwecke, es ist ein Individuum.
So würde man jedenfalls normalerweise denken.
Ein individuelles Ding
Jetzt ist die Frage, die ich in Bezug auf diesen konkreten Stein.
Zwei Fragen möchte ich stellen in Bezug auf diesen konkreten Stein.
Erste Frage. Unter welchen Umständen existiert dieser Stein mit Notwendigkeit?
Also, welche Umstände sind von der Art,
dass wenn sie erfüllt sind, notwendigerweise dieser Stein existiert?
Das ist die erste Frage. Zweite Frage. Welche Bedingungen
sind mit Notwendigkeit erfüllt, wenn dieses konkrete Ding existiert?
Also, was folgt aus der individuellen Existenz dieses konkreten Einzeldings
Auf die erste Frage kann man sehr schnell eine Antwort finden.
Also stellen wir uns einfach Folgendes vor. Wir haben andere
mögliche Umstände. Philosophen sprechen in dem Zusammenhang gern von anderen
möglichen Welten. Das ist in vieler Hinsicht vielleicht problematisch.
Ich versuche es zu vermeiden von möglichen Welten zu reden.
Wenn ich von anderen möglichen Umständen spreche, meine ich einfach,
wie unsere Welt sich auch sonst noch hätte entwickeln können.
Auf den Begriff der Möglichkeit komme ich nachher aber nochmal etwas genauer.
Also wir stellen uns andere mögliche Umstände vor,
die aber mit der wirklichen Welt
In ganz wichtigen Hinsichten übereinstimmen und zwar in allen mikrophysikalischen.
In allen mikrophysikalischen Tatsachen. Das heißt,
alle physikalischen Teilchen befinden sich genau an dem Ort,
in dem sie sich in der realen Realität befinden und
sie verhalten sich genauso die kausale Interaktion, ist dieselbe.
Das sind jetzt die Bedingungen, die ich betrachte.
Folgt aus diesen Bedingungen, dass dieser Stein existiert.
Offenbar, würde ich sagen. Denn wenn unter anderen möglichen Umständen
alle mikrophysikalischen Tatsachen dieselben sind, dann habe ich hier in diesen anderen möglichen Umständen
Ein Gegenstand in der Hand, der dieselbe Form hat,
der dieselbe Geschichte hat, dieselbe Entstehungsgeschichte.
Und der auch noch aus genau denselben Molekülen besteht.
Dann ist es dieser Stein, Ipsofaktor.
Wir können keinen Sinn machen aus der Annahme,
dass die mikrophysikalischen Bedingungen genau die Gleichen wären.
Aber dieses nicht dieser Stein, das macht keinen Sinn.
Das heißt, diese Bedingungen implizieren mit Notwendigkeit, dass dieses Einzelding existiert.
Und jetzt möchte ich das Handout zum ersten Mal verwenden.
Und sie bitten, zunächst mal
die Definition 1
sich anzuschauen
Ganz unten auf der ersten Seite Definition 1. Dort definiere ich,
was die Individuationsbasis eines Individuums ist. Und ich möchte jetzt
zunächst mit Ihnen den ersten Teil, nämlich A, anschauen.
Also wir stellen uns vor, wir haben ein Individuum I,
in diesem Fall ist das unser Stein.
Dann besagt die Bedingung, die Sie unter A finden, folgendes.
Das Individuum I, dieser Stein, existiert mit Notwendigkeit unter
allen Umständen, unter denen die Bedingungen B erfüllt sind.
Ich habe das da noch symbolisch hingeschrieben, notwendigerweise gilt,
Falls B erfüllt ist, dann existiert der Stein.
Okay. Wenn dich Bedingungen B gefunden habe,
die diese Eigenschaft haben, für ein bestimmtes Individuum,
dann nenne ich diese Bedingungen eine hinreichende Individuationsbasis von dem Stein.
Also von dem Individuum. Eine hinreichende Individuationsbasis. Das haben sie auch,
da habe ich auch definiert für sie auf dem Handout.
Das ist das, was sie in der Definition 1a finden.
Also Bedingungen, die mit Notwendigkeit die Existenz eines bestimmten Gegenstandes implizieren.
Das ist eine Individuationsbasis für diesen spezifischen Gegenstand
Um schon sozusagen die Verbindung für sie herzustellen, zu dem,
was sich über erlebende Wesen zu sagen habe.
Ich werde nachher sagen, erlebende Wesen haben keine hinreichende Individuationsbasis.
Jetzt die umgekehrte Fragestellung, wieder in Bezug auf diesen Stein.
Die erste Fragestellung war, unter welchen Bedingungen existiert diese Stein notwendigerweise?
Die umgekehrte Frage ist, welche Bedingungen sind notwendigerweise erfüllt,
wenn dieser Stein existiert
Und auch dazu kann man leicht etwas sagen, kann man sagen, ja.
Was ist denn notwendigerweise erfüllt, wenn diese Steine existiert?
Jedenfalls muss es einen Gegenstand geben, der zu einem großen
Teil aus demselben Material besteht, wie dieses Ding hier.
Also wir werden, wenn alle Moleküle, die hier in
dem Stein enthalten sind, irgendwo in der Welt verteilt wären.
Und außerdem ich, also wenn alle Moleküle,
so muss ich sagen, wenn die alle irgendwo anders wären,
dann würden wir nicht sagen,
dass dieser Stein,
dieser Stein unter diesen Umständen existieren kann
Also, was können wir dann sagen? Jetzt möchte ich Sie bitten,
die zweite, in den zweiten Teil der Definition anzuschauen,
B. Notwendigerweise sind die Bedingungen B unter all jenen Umständen erfüllt,
unter denen das Individuum existiert.
An der Stelle muss ich jetzt eines hinzufügen,
was ich vorher unter dem Tisch habe, fallen lassen.
Ich muss immer noch zusätzlich annehmen, dass diese Implikation,
um die es da geht, die Bedingungen sind erfüllt,
daraus folgt die Existenz des Individuums oder umgekehrt.
Das Individuum existiert, daraus folgten bestimmte Bedingungen.
Dass die nicht trivialerweise gilt diese Implikation. Was meine ich
damit? Das werde ich jetzt nicht im Detail darstellen.
Das würde viel zu technisch. Ich möchte nur andeuten,
was man ausschließen muss. Zunächst einmal für die erste Richtung.
Bedingungen, aus denen Volk, das das Individuum existiert.
Wenn ich in die Bedingungen schon hineinschreibe, zum Beispiel,
ich gebe dem einen Namen und sage, der Stein heißt Anna.
Anna befindet sich unter den fraglichen Umständen an einer bestimmten Stelle.
Dann folgt trivialerweise, dass dieser Stein existiert. Solche Bedingungen
interessieren uns nicht. Also es geht immer um Bedingungen,
in denen von dem Fraglichen Objekt nicht explizit nicht
die Rede ist
Um solche Bedingungen geht es bei der hinreichenden Individuationsbasis.
Bei der notwendigen Individuationsbasis, also bei den Bedingungen,
die sich daraus mit Notwendigkeit ergeben,
dass er ein bestimmtes Individuum existiert, muss man die ausschließen,
die einfach trivialerweise daraus folgen, dass dieses Ding existiert.
Zum Beispiel, dass es einen Stein gibt in dieser Welt.
Dass es einen Gegenstand gibt mit mindestens so und
so viel Gramm Gewicht oder so etwas.
Das lassen wir weg. Deswegen muss ich immer dieses trivialerweise hinzufügen.
Also eine hinreichende Individuationsbasis, um das nochmal zu sagen,
sind Bedingungen aus denen mit Notwendigkeit
die Existenz von etwas folgt
Auf nicht triviale Weise und eine notwendige ist,
der umgekehrte Pfeil aus der Existenz folgen diese Bedingungen und auch wiederum auf nicht triviale Weise.
Und eine Individuationsbasis schlechthin, das ist eine Anzahl von Bedingungen,
für die beides gilt. Sowohl hinreichend als auch notwendig.
Jetzt habe ich alles zur Verfügung, was ich brauche,
um ihnen meine Definition dessen, was gewöhnliche Gegenstände sind,
vorzustellen.
Was sind gewöhnliche Gegenstände
Gewöhnliche Gegenstände sind einfach solche, die eine hinreichende Individuationsbasis haben und auch eine notwendige.
Also es gibt immer Bedingungen, die trivialerweise,
die nicht trivialerweise die Existenz dieses Gegenstands zur Folge haben und zwar mit Notwendigkeit.
Und es gibt Bedingungen, für die das umgekehrte Geld,
das sie notwendigerweise erfüllt sind, auf nicht triviale Weise.
Wenn dieses Individuum existiert. Also das sind gewöhnliche Gegenstände,
das ist das, was sie in der Definition 2 haben,
Und die Definition 3 ist jetzt nicht die genaue Integration,
sondern etwas Stärkeres.
Die Definition 3 ist nun die Definition dessen,
was ein perfektes Individuum ist. Ein perfektes Individuum,
für ein perfektes Individuum gibt es weder hinreichende noch notwendige,
noch eine notwendige Individuationsbasis. Das ist mein Begriff des perfekten
Individuums. Wenn man jetzt so einen Begriff definiert hat,
dann kann man sich die Frage stellen,
gibt es denn irgendetwas, was unter diesem Begriff fällt?
Die Definition kann man einfach mal machen.
Aber gibt es denn überhaupt Gegenstände,
die perfekte Individuen sind
Und wie ich vorher schon angedeutet hatte, meine These ist,
erlebende Wesen sind perfekte Individuen in diesem Sinn.
Und vielleicht Elementarteilchen. Jetzt möchte ich kurz zu den Elementarteilchen
noch etwas sagen und dann komme ich zu Memmen.
Hauptpunkt, der dann der letzte Teil des Vortrags ist.
Nämlich die Motivation dieser These. Warum sollte man denn
glauben, dass erlebnisfähig gewesen perfekte Individuen sind?
Also zunächst zu der Frage der Elendarteilchen
Dazu ein kleines Gedankenexperiment. Also es ist ein
etwas albernes Gedankenexperiment, aber das darf sie nicht stören.
Gedankenexperimente können zu Erkenntnissen verhelfen, auch wenn sie ganz wirklichkeitsfern sind.
Also stellen Sie sich vor, Sie haben eine Schachtel in
dieser Schachtel, sind genau zwei Elementarteilchen A und B.
Das ist so in der realen Welt. Diese Elementarteilchen,
ich setze jetzt einfach mal voraus, dass es sowas gibt.
Es ist ja nicht klar,
also ob es überhaupt Elementarteilchen in dem Sinne,
dass Sie die grundlegendsten Teilchen sind,
die nicht mehr irgendwie zusammengesetzt sind.
So verstehe ich jetzt Elementarteilchen
Grundlegende physikalische Teilchen, die nicht mehr aus irgendetwas anderem zusammengesetzt sind.
Angenommen, so etwas gäbe es. Das setzen wir jetzt
mal voraus. Und dann stellen wir uns vor,
wir haben eine Schachtel und diese Schachtel sind genau zwei davon.
Zwei solche Elementarteilchen. Diese Elementarteilchen haben genau die gleichen
physikalischen Eigenschaften. Das setzen wir auch noch voraus.
Genau die gleichen physikalischen Eigenschaften. Und sie können sich auch
nicht in ihre Zusammensetzung unterscheiden. Warum? Weil sie
gar nicht zusammengesetzt sind
So, das ist jetzt die reale Welt. Jetzt eine
andere mögliche Welt. Übrigens, dieses Beispiel ist nicht meins.
Dieses Beispiel hat jemand gebrachte David Charlemas. Als ich einen
Vortrag in Australien mal gehalten habe über so ein Thema.
Und das Beispiel hat mich einfach überzeugt. Deswegen dachte ich
, es ist auch wichtig, es zu bringen.
Jetzt dieselbe Schachtel in der Schachtel befindet sich wiederum ein Elementarteilchen.
Was in der physikalischen Eigenschaften natürlich mit A übereinstimmt und auch mit B übereinstimmt.
Und jetzt ist die Frage die folgende. Also was
David Charlemas damals gesagt hat, ist folgendes.
Es gibt zwei echt unterschiedliche Möglichkeiten
Es könnte sein, dass dieses Teilchen in der Schachtel,
es gibt noch mehr, aber mindestens zwei.
Es könnte sein, dass dieses Teilchen der Schachtel unser A ist,
das Teilchen A in der realen Welt.
Und es könnte sein, dass es das Teilchen B ist.
Unser Teilchen B in der realen Welt. Wenn man akzeptiert,
dass das so ist, dass das echt unterschiedliche Möglichkeiten sind,
dann muss man sagen, dass diese elementarteillichen perfekte Individuen sind.
Sie haben keine Individuationsbasis. Denn der Unterschied,
der darin besteht, dass C identisch ist mit A,
aber nicht mit B, beziehungsweise mit B, aber nicht mit A,
kann nicht erklärt werden durch irgendeinen Unterschied in den Eigenschaften.
Wir haben ja vorausgesetzt, die physikalischen Eigenschaften sind alle dieselben.
Und er kann nicht erklärt werden durch irgendeine Zusammensetzung.
Also wäre bei solchen Elementarteilchen dann auch die Individualität ein Faktum,
das nicht mehr reduzierbar ist auf irgendwas anderes.
Also die Individualität wäre nicht konstituiert durch irgendetwas anderes.
Und dann wären Elementarteilchen auch perfekte Individuen. Und das war übrigens damals,
als ich den Vorschlag Vortrag gehalten habe,
ein Einwand gegen meine Position,
weil ich damals gesagt habe,
nur erlebende Wesen sind perfekte Individuen
Ich glaube, das ist unvorsichtig. Es könnte sein,
dass auch, dass alle grundlegenden Individuen,
alle Grundindividuen sozusagen, perfekte Individuen sind.
Und dass dazu auch physikalische Teilchen gehören. Aber dann natürlich aus ganz,
ganz anderen Gründen, als die, die die Gründe sind,
die bei uns dafür sprechen, uns als perfekte Individuen zu akzeptieren.
Also nicht, dass jemand mich missversteht, ich bin nicht verführt zu sagen,
dass Subjekte elementarteilchen sind oder irgend so etwas.
Etwas Wahnsinniges. Wir sind natürlich von ganz,
ganz anderer Art. Und trotzdem könnte es sein,
dass wir diese Gemeinsamkeit mit Elementarteilchen haben,
dass wir perfekte Individuen sind,
genauso wie vielleicht sie
So, jetzt komme ich zu den Beispielen, die meine
These motivieren sollen. Und da möchte ich sie wiederbeten,
das Handout herzunehmen. Ich habe jetzt die intuitiven Erläuterungen,
die auf der ersten Seite stehen zwischen,
also in Bezug auf den Unterschied, zwischen gewöhnlichen Gegenständen und perfekten Individuen,
habe ich jetzt nicht mit Ihnen explizit angeschaut.
Die habe ich in meinem Vortrag erwähnt, wenn Sie sie nebenbei ansehen,
kann es Ihnen vielleicht helfen, die Sache genauer zu verstehen.
Also ich komme jetzt Zu den Beispielen, und zwar zu dem,
was als erstes Beispiel auf der zweiten Seite zu finden ist.
Das erste Beispiel sollte sich jeder von Ihnen aus der ersten Personenperspektive vorstellen.
Ich erzähle es, als ob es mich betreffe.
Sie sollten es sich aber so denken, als ob es
sie betrefe. Das ist wichtig,
weil wenn man es in der ersten Personenperspektive sich vorstellt,
sieht man schneller den Punkt,
um den es mir geht.
Also das erste Beispiel ist das folgende
Wir betrachten mögliche Umstände, die mit der wirklichen Welt,
in einer Hinsicht übereinstimmen. Meine Eltern, also die Personen,
die in der realen Welt meine Eltern sind,
haben zum gleichen Zeitpunkt ein Kind gezeugt,
zu dem die de facto mich gezeugt haben.
Und aus genau demselben biologischen Ursprung,
also gleiche Zellen und so weiter, sind involviert,
hat sich ein menschlicher Organismus entwickelt, der dieselben genetischen Anlagen hat,
die ich in der realen Welt habe.
Und wir dürfen sogar annehmen,
dieses menschliche Wesen hat einen ganz ähnlichen Lebenslauf,
wie ich ihn in der realen Welt habe
Die Frage ist jetzt, ist dies, was ich jetzt da beschrieben habe,
diese Bedingungen, die ich gerade beschrieben habe?
Eine hinreichende Individuationsbasis, für mich in dem definierten Sinn.
Was würde das heißen? Das würde heißen,
es folgt mit Notwendigkeit aus der Annahme,
dass unter irgendwelchen anderen Umständen jemand existiert,
der denselben biologischen Ursprung hat wie ich und die anderen Gemeinsamkeiten,
die ich genannt hatte, dass ich diese Person bin.
Das müsste dann, oder dass ich existiere und gemeint ist
hier natürlich, dass ich dann diese Person bin
Und meine These ist, das ist keine ungewöhnliche These,
die es auch schon von anderen vertreten würden,
zum Beispiel bei Thomas Nägel können Sie Physikalismen, der Aufsatz Physikalismen.
Das ist hochinteressanter, bringt er am Schluss in zehn Zeilen
genau diesen Punkt. Den dann aber nicht vom Physikalismus abbringt.
Aber er bringt eben genau, also im Wesentlichen diesen Punkt.
Warum sage ich, dass das keine Individuationsbasis ist?
Dass also aus der Annahme, dass jemand existiert,
der all diese wichtigen Dinge mit mir gemeinsam hat,
noch nicht folgt, dass das ich bin?
Das sage ich aus folgendem Grund.
Wir können uns
zwei Möglichkeiten denken
Die beide jedenfalls durchaus echte und echt unterschiedliche Möglichkeiten zu sein scheinen.
Die eine ist, es ist eben so ein Wesen entstanden,
dass denselben biologischen Ursprung hat und mir so derartig leicht und
ich bin es, so wie in der realen Welt.
Die andere ist, es ist ein solches Wesen entstanden,
was mir derartig leicht, aber ich bin es nicht.
Ich behaupte, wir verstehen diesen Unterschied und ich würde hoffen,
jeder, der länger darüber nachdenkt, müsste das eigentlich zugeben.
Wie kommt es, dass wir diesen Unterschied verstehen?
Wie können wir
das näher beschreiben
Ich würde sagen, so, der Unterschied zwischen diesen beiden
Möglichkeiten besteht eben darin. Das sind im ersten Fall,
jetzt spreche ich ein bisschen metaphorisch, in dem ersten Fall,
in dem es wirklich ich bin, das war der erste Fall.
Ich irgendwann zu Bewusstsein komme, es gibt eine Welt aus
meiner Perspektive. Ich habe den fraglichen Körper,
wenn jemand diesen Körper verletzt, tut es mir weh.
Wenn ich irgendwelche Absichten habe und aktiv werde,
dann bewegt sich dieser Körper und so weiter und so fort.
Also ich kann auf mich sozusagen in der Ich-Perspektive hinweisen und dann sagen,
Diese erste Möglichkeit ist so, dass ich in dieser Welt existiere.
Und das heißt, dass ich auch eine Perspektive auf die
Welt habe, dass es eine Welt für mich gibt.
Die andere Möglichkeit ist eine, in der ich eben nicht existiere.
Da gibt, oh nein, Entschuldigung. Entschuldigung. Die
andere Welt ist eine, in der ich nicht existiere.
Und die Behauptung ist, aus der Annahme,
dass es jemanden gibt, denselben biologischen Ursprung hat.
Und mit mir in vielen Hinsichten übereinstimmt,
folgt noch lange nicht
Dass ich existiere und dass ich derjenige bin, der all diese Erlebnisse hat.
Es folgt nicht begrifflich und meine stärkere These ist,
es folgt auch nicht mit metaphysischer Notwendigkeit.
Dazu muss ich nachher noch ein bisschen was sagen. So,
wenn man das, Entschuldigung, wenn man das jetzt akzeptiert,
also ich habe das ein bisschen ausführlicher auf dem Handout,
das können sich vielleicht auch hier noch mitverfolgen.
Also wie verstehen wir den Unterschied zwischen diesen beiden Möglichkeiten?
Wir verstehen ihn eben so, dass wir einsehen,
in der ersten Welt Komme ich zu Bewusstsein in des Weiten,
gibt es keine Welt aus meiner Perspektive.
Die zweite Welt ist kohärent denkbar, aber ich möchte auch sagen,
oder die zweite Möglichkeit ist kohärent denkbar, aber auch echt möglich.
Und wir haben ein positives Verständnis von dem Unterschied.
Also wir verstehen, was sozusagen das Merkmal ist,
was den Unterschied zwischen diesen beiden Möglichkeiten ausmacht.
Das wäre die These. Und es ist ein echter Unterschied
Wenn man das jetzt akzeptiert, dann hat man damit akzeptiert,
das wird Ihnen klar sein,
dass es keine hinreichende Individuationsbasis für meine Existenz gibt.
Denn der beste Kandidat für eine Individuationsbasis, für meine Existenz,
wäre sicher, dass es jemanden gibt,
der denselben biologischen Ursprung hat und psychologisch und physisch und so weiter mit mir übereinstimmt.
Was Besseres kann es nicht geben als Individuationsbasis. Und wenn
dieser gute Kandidat nicht hinreicht, dann gibt es keinen.
Das heißt, es gibt keine nach dieser Vorstellung
keine hinreichende Individuationsbasis für meine Existenz.
Jeder kann für sich dieselbe Überlegung machen. Das geht also,
möchte ich nur sagen, für jeden von uns,
also für alle Personen
Und man kann dieselbe Überlegung machen für jedes erlebende Wesen.
Das ist nun eine starke These, die ich jetzt
nur andeuten kann. Stellen Sie sich vor,
Sie hätten es nicht mit einer Person zu tun,
sondern mit einem Tier, sagen wir, Delfina.
Und Delfina soll ein Delfin sein, naheliegenderweise. Und jetzt
machen Sie genau dasselbe Gedankenexperiment. Sie stellen sich vor,
die Eltern von Delfina haben einen Delfin gezeugt und so weiter.
Der Delfin hat dieselben Eigenschaften wie unsere Delfina in der realen Welt.
Folgt, dass es dieses Individuum ist
Ich denke, man kann sich klarmachen.
Auch hier können wir den Unterschied zwischen zwei Möglichkeiten verstehen.
Dass nämlich diese Delfiner, die in der realen Welt existiert.
Tatsächlich diesen Körper hat unter den anderen möglichen Umständen und es
eine Welt gibt aus ihrer Perspektive.
Und die andere Möglichkeit, Delfina hat das Licht der Welt nie erblickt.
Es gibt keine Delfina in dieser anderen möglichen Welt.
Es gibt nur sozusagen einen Delfinalsatz, einen Delfin,
der Delfin der Delfina perfekt gleicht.
Warum können wir Sinn machen aus dieser Annahme
Weil wir sozusagen die Perspektive von Delfina in Gedanken
einnehmen können und sozusagen aus ihrer Perspektive die Frage stellen.
Das ist sehr metaphorisch, aber ich hoffe,
dass es einigermaßen klar macht, worauf das hinausläuft.
Ist es vielleicht wichtig, dass man sich immer dasselbe Gedankenexperiment für
diesen Stein versucht zu machen? Stellen Sie sich vor,
Sie haben schon mal festgelegt, dass eine Welt,
dass die Welt, die Sie betrachten, so ist,
dass ein Stein entstanden ist, genau auf dieselbe Weise wie dieser,
bestehend aus derselben Molekülen und so weiter und so fort.
Und jetzt versuchen Sie Sinn, daraus zu machen,
dass es einmal dieser Stein ist und einmal nicht dieser Stein ist
Hoffnungslos. Kann man keinen Sinn draus machen. Und das ist
genau der Unterschied, auf den ich sie sozusagen hinweisen möchte.
In unserem Fall kann man Sinn draus machen, es macht
Sinn nach meiner These. Ergo sind wir perfekte Individuen.
Jedenfalls in diese eine Richtung haben wir es jetzt schon hingekriegt.
In diesem Fall haben wir keinerlei Grund anzunehmen,
dass es bei dem Stein sich um ein perfektes Individuum handelt.
So, um die Sache jetzt ganz hinzukriegen,
bisher habe ich nur von der hinreichenden Individuationsbasis gesprochen.
Ich spreche es noch kurz von der notwendigen Individuationsbasis
und dann komme ich zu meinen abschließenden Bemerkungen
Bei der notwendigen Intuitionsbasis verwende ich das zweite Beispiel,
was Sie auf dem Handout haben, die,
die das Vorwort von meinem Buch kennen, wissen,
dass das ein Beispiel ist,
über das ich mich sehr gestritten habe mit meinem Bruder,
als wir Kinder waren.
Weil ich mir damals, als mir klar wurde,
wie das alles funktioniert mit der Entstehung von Menschen,
die Frage gestellt habe, was denn passiert wäre,
wenn meine Eltern jetzt unglücklicherweise ein oder zwei Monate früher ein Kind gezeugt hätten.
Früher als in dem Moment, in dem ich gezeugt wurde.
Und dann habe ich mich gefragt, was wäre dann?
Wäre dann jemand anderer auf die Welt gekommen?
Erste Möglichkeit. Oder wäre ich mit anderen Eigenschaften
auf die Welt gekommen
Und das ist genau das Beispiel, das ich hier betrachte.
Also die Möglichkeiten stimmen darin überein, welches,
also wie das biologische Wesen genetisch beschaffen ist, das auf die Welt kommt.
Auch darin überein, aus was für einer Materie es im Einzelnen besteht und so weiter.
Und man kann aber Sinn machen oder jedenfalls würde ich sagen,
wenn ich damals keinen Unsinn gedacht habe, kann man Sinn machen.
Aus diesen unterschiedlichen Möglichkeiten, die ich gerade genannt hatte,
Dieses Wesen jemand anderer ist, vermutlich sind die Naturgesetze sozusagen so,
dass dem so ist, dass es ein anderes Individuum ist,
als das, was de facto auf die Welt gekommen ist.
Wie bin ich fest davon überzeugt? Dennoch können wir auch Sinn daraus machen,
dass dieses Individuum eben ich bin, mit anderen Worten,
dass dann ich irgendwann bewusst geworden wäre und wenn ich in den Spiegel geschaut hätte,
jemanden gesehen hätte, der wahrscheinlich ziemlich anders ausgeschaut hätte,
als die Person, die ich sehe, wenn ich jetzt in den Spiegel schaue.
Also das sind jetzt die zwei Möglichkeiten. Wenn man auch hier zugibt,
dass es sich um echt unterschiedliche Möglichkeiten handelt,
so wie es ausschaut, Dann müsste man wiederum sagen,
es gibt keine notwendige Individuationsbasis.
Und damit wäre das Argument fertig. Jetzt gibt es eine
ganz große Lücke in dem Argument, was ich Ihnen vorgeführt habe.
Und zu dieser großen Lücke kann ich leider hier nicht sehr viel sagen.
Ich möchte nur andeuten, was meine Antwort ist,
auf ein bestimmtes Gegenargument. Dieses Gegenargument ist das,
was Sie am Ende meines Handouts finden unter Einwand des Fehlschlusses,
auf metaphysische Möglichkeiten aus kohärenter Denkbarkeit
Also ein naheliegender Einwand, der gemacht werden kann, ist der folgende.
Wir können uns zwar positiv vorstellen und auch kohärent denken,
dass diese problematischen Möglichkeiten. Also diese problematischen Möglichkeiten,
von denen ich gesprochen habe, können wir uns kohärent denken.
Was meine ich mit den problematischen Möglichkeiten? Ja, die,
wo eben jemand existiert, der genauso ist wie ich,
aber ich bin es nicht.
Oder ich existiere, obwohl niemand existiert,
der denselben biologischen Ursprung hat und mir gleicht.
Dasselbe für Delfina,
dasselbe für den Umgekehrten Fall
Das sind jetzt die problematischen Möglichkeiten. Ich hatte versucht,
sie davon zu überzeugen, dass man aus diesen Möglichkeiten Sinn
machen kann und dass man auch den Unterschied jeweils sieht,
zu der normalen Möglichkeit.
Der Einwand ist jetzt zu sagen, ja daraus,
dass wir uns das denken können und dass wir es uns sogar positiv vorstellen können.
Folgt doch nicht die metaphysische Möglichkeit. Und hier war jetzt
immer von metaphysischer Möglichkeit die Rede, das muss ich gerade noch erwähnen.
Ich habe einfach Möglichkeit gesagt. Es sollte nicht
naturgesetzliche Möglichkeit sein, also nicht Möglichkeit in dem Sinne,
was verträglich ist mit den Naturgesetzen
Es soll auch nicht nur einfach begriffliche Möglichkeit sein.
Also was verträgt, was sozusagen ohne Widerspruch denkbar ist.
Auch das war nicht gemeint. Sondern etwas anderes,
was in der Debatte als metaphysische Möglichkeit bezeichnet wird
. Was ist das? Mit der physischen Möglichkeit ist,
so wie ich, mit der physische Möglichkeit verstehe.
All das, was verträglich ist, mit dem Wesen der Dinge,
von denen die Rede ist, in dieser Möglichkeit.
Alles das, was wesentlich für die Dinge ist oder wesentlich
für die Eigenschaften und Relationen verträglich ist.
Das ist metaphysisch möglich. Gut, und ich hatte jetzt
eben behauptet, dass es metaphysisch möglich ist
Was ist meine, okay, das brauche ich auch.
Ich brauche wirklich die metaphysische, die echte Möglichkeit,
nicht einfach nur die Denkbarkeit. Und da sagen viele Leute,
ja, man kann sich vieles denken.
Das heißt ja noch nicht, dass das metaphysisch möglich ist.
Was ist darauf meine Antwort? Und diese Antwort ist leider
etwas kompliziert in dem Buch, das Sie vorher erwähnt hatten,
dauert es immerhin ein Kapitel und ich bin aber trotzdem nicht zufrieden mit diesem Kapitel.
Knapp gesagt ist meine Antwort, die,
die Sie hier ganz unten finden und da kommt es mir
nun wirklich auf die Formulierung an,
deswegen möchte ich mich an den Text halten,
den ich
Ihnen ausgeteilt habe
Also ein erster Punkt, den ich machen möchte,
ist, dass in unserer Fähigkeit,
diese problematischen Möglichkeiten zu denken, sich zeigt,
dass wir uns selbst als perfekte Individuen auffassen.
Und dass wir Erlebende, Wesen generell, als perfekte Individuen auffassen.
Das heißt, in dieser Fähigkeit, diese Möglichkeiten zu denken,
manifestiert sich ein bestimmtes Verständnis unserer eigenen Natur.
So möchte ich sagen. Wir haben de facto dieses Verständnis
unserer eigenen Natur nach, welcher wir perfekte Individuen sind.
Und das zeigt sich gerade darin,
dass wir diese Dinge ohne Schwierigkeiten denken können
Ferner möchte ich sagen, dass diese Auffassung von uns
selbst als perfekte Individuen sehr tief verankert ist in unserem Denken.
Und nicht nur in unserem Denken, sondern auch in unserem Erleben.
Und mit Erleben meine ich emotionales Erleben und Wahrnehmung.
Und das habe ich in der Tat in dem Buch auch versucht, etwas herauszuarbeiten.
Dass es in unserem emotionalen Erleben, wie wir es erleben,
wenn wir jemanden wiedersehen und wiedererkennen als dasselbe Subjekt, das wir früher gesehen haben.
Dann denke ich, verstehen wir das in diesem Sinne,
dass es diese Individualität Also wie es mit demselben individuellen Wesen zu tun haben,
in diesem Nichts durch irgendetwas anderes konstituierten Sinne.
Und das, denke ich, ist tiefer ankert, nicht nur in unserem Denken,
sondern auch in unserem Fühlen, wie gesagt, ja,
emotional und auch in unserem Erleben, in der Wahrnehmung.
So, wenn das jetzt aber so ist, dann bedeutet doch die These,
dass wir in Wirklichkeit keine perfekten Individuen sind, die Zuschreibung eines grundlegenden Irrtums.
Also wenn wir als Philosoph sagen,
kann ja nicht sein, dass wir perfekte Individuen sind,
weil wir wissen doch zum Beispiel, dass der Materialismus richtig ist,
dann sagen wir damit, dass unser gewöhnliches Erleben,
illusionär ist, und zwar in ganz grundlegender Hinsicht.
Also das möchte ich gerne verteidigen. Da ist man noch
immer nicht am Ende, weil jetzt kann man natürlich sagen,
ja gut, dann ist es halt so.
Wir haben uns oft getäuscht. Es gibt ja so viele
Illusionen. Also manche Leute weisen dann darauf hin,
dass wir immer gedacht haben, die Gleichzeitigkeit ist etwas Absolutes,
aber die Relativitätstheorie hat uns gezeigt, dass dem nicht so ist,
sondern dass das auf Bezugssysteme relativiert werden muss.
Richtig, wir dürfen uns nicht völlig kritiklos auf unsere natürliche,
tief verankerte Auffassung verlassen, egal wie tief verankert sie ist.
Aber wir sollten sie nur aufgeben, wenn wir wirklich sehr gute Gründe haben.
Also man sollte nicht als Philosoph die Haltung haben, dass man sagt,
was, ich komme mit meiner Theorie zu einem Ergebnis,
was zu unserem gesunden Menschenverstand total widerspricht,
unserem ganzen normalen Denken total widerspricht, macht nichts.
Meine Theorie ist trotzdem gut. Das ist nicht die richtige Haltung.
Man muss schon extrem gute Gründe haben. Wenn man dem,
also sozusagen dem widerspricht,
was in unserem Denken tief verankert ist und übrigens so tiefer ankert,
dass wir es nach meiner Überzeugung gar nicht ernstlich aufgeben können
Sozusagen nur theoretisch aufgeben können, aber nicht in unserem Erleben
und in unserem alltäglichen Denken. So, das heißt,
wir dürfen die These, wir sollten nach meiner Überzeugung
die These, dass wir perfekte Individuen wirklich sind.
Nur dann zurückweisen, wenn es entweder theoretische, praktisch zwingende
theoretische Gründe gibt oder empirische Gründe praktisch zwingende empirische Gründe.
Viele Philosophen meinen, dass wir in dieser Situation sind,
aber ich denke, dass dieser Auffassungsverkehrt ist.
Das ist alles.
Vielen Dank